Mytologi ( græsk μυθολογία fra μῦθος - "tradition", "fortælling" og λόγος - "ord", "historie", "lære") - en samling af myter [1] - fantastiske historier om verdens skabelse , om gerningerne af guddomme og helte ; en måde at forstå verden på i de tidlige stadier af menneskets historie [2] ; den vigtigste metode til kommunal-stammetænkning [3] ; den ældste måde at forklare den omgivende virkelighed og menneskelige essens på [4] . Indeholder folkeeventyr ( myter , episketc.). Mytologi studeres inden for rammerne af videnskabelige discipliner, for eksempel komparativ mytologi [5] [6] .
Mytologi adskiller sig fra folklore : myter er et sæt af ideer om verden, accepteret af bæreren af mytologisk bevidsthed som reel og ubestridt viden, en slags gammel proto -religion af det menneskelige samfund, i modsætning til folklore, som stammer fra myter, mister sin esoterisme ; det behøver ikke at blive opfattet som noget sandfærdigt og naturtro. Folklore er en kunstnerisk og æstetisk afspejling af verden, og som et slags produkt af mytologi bevarer den nogle af sine træk, men bliver ikke lig med den [7] .
Den hviderussiske lingvist, doktor i filologi [8] Nina Borisovna Mechkovskaya konkluderer i denne henseende: "Mytologi er historisk set den første form for folkets kollektive bevidsthed, et holistisk billede af verden, hvor elementerne af religiøs, praktisk, videnskabelig, kunstnerisk viden er endnu ikke adskilt og er ikke isoleret fra hinanden fra ven. Folklore er historisk set den første kunstneriske (æstetiske) kollektive kreativitet af folket (verbal, verbal-musikalsk, koreografisk, dramatisk)” [9] .
Mytens hovedopgave er at sætte mønstre, modeller for enhver vigtig handling udført af en person, myten tjener til at ritualisere hverdagen, hvilket gør det muligt for en person at finde mening med livet [10] .
Den vigtigste indre betydning af mytologien som helhed er overgangen fra uordnet kaos til et organiseret kosmos, som allerede er til stede i arkaiske kosmogoniske myter [11] .
Mytologiske repræsentationer eksisterede på visse udviklingsstadier blandt næsten alle folkeslag i verden. Dette bekræftes både af historiestudiet og moderne primitive folkeslag, som hver især har en eller anden type mytologi [12] .
Den mytopoetiske model af verden var monocentrisk, den antog, at makrokosmos og mikrokosmos, naturlige og socio-kulturelle, guddommelige og menneskelige er styret af et enkelt princip, verdenslov. Et af de vigtigste kendetegn ved den mytologiske model af verden er den alt-sakrale natur, verdens "ikke-eksistens": det menes, at kun reglerne for organisering af den sakraliserede verden er kendt, mens alt profant, bl.a. hverdagssfæren, er involveret i kaos, tilfældigt. Følgelig er der i arkaiske samfund et behov for at opretholde en velordnet tilstand, at bevare "ens eget" kosmos, for at forvalte det, hvilket først og fremmest tjente ritualer til . . Som en del af ritualet kæmpede en person med afsakralisering, en stigning i det kaotiske princip. Ritual indtog en central plads i de arkaiske samfunds liv. Ifølge rapporter kan ferien tage halvdelen eller mere af tiden. Ritualet udførte psykologiske opgaver, inden for dets rammer var det højeste niveau af hellighed nået og det mest intenst oplevede væsen, livsfylde, ens egen forankring i verden omkring. Ritualet involverede deltagelse af alle medlemmer af samfundet. I den arkaiske kultur indtog mytologien en perifer plads; den tjente som en kommentar til ritualet. For en række arkaiske kulturer rekonstruerer forskere et ritual, der er fuldstændig blottet for de sædvanlige former for mytologisk akkompagnement [13] .
For den mytologiske bevidsthed er alt, hvad der eksisterer, levende. Mytologisk rum er sjælens rum.
Myte - det mest nødvendige - det må siges direkte, transcendentalt nødvendigt - en kategori af tanke og liv; og der er absolut intet tilfældigt, unødvendigt, vilkårligt, opfundet eller fantastisk i det. Dette er den sande og mest konkrete virkelighed. Myte er ikke et ideelt koncept, og det er heller ikke en idé eller et koncept. Det er selve livet. For det mytiske emne er dette det virkelige liv, med alle dets håb og frygt, forventninger og fortvivlelse, med hele dets virkelige hverdag og rent personlige interesser.A. F. Losev . " Mytens dialektik ".
Mytologisk bevidsthed er kendetegnet ved modstand mod rationalitet, spontanitet, ureflekteret verdensbillede, hvilket på den ene side gør myten sårbar over for rationel kritik, på den anden side tager den ud af et sådant rum (deraf stabiliteten af mytologiske ideer og vanskeligheden at bekæmpe dem; for rationel overtalelse må en person allerede indrømme, at den mytologiske forklaring på, hvad der sker, ikke er den eneste mulige og kan vise sig at være upålidelig). Mythologemes er stabile i tid og giver under forskellige kulturelle og sociale forhold forskellige manifestationer. Myten modarbejdes af både videnskabelig rationalitet og teologisk rationalitet, der er iboende i teistiske religioner. Derfor kan myte og religion ikke identificeres, selvom for eksempel nogle former for religiøsitet (den såkaldte "folkereligiøsitet") fra sfæren af teologisk reflekteret religion bevæger sig ind i området mytologi og sekundær mytologisk forståelse af dogmer, ritualer og andre religiøse praksisser.
Herfra følger relevansen af mytologisk bevidsthed for enhver kulturel epoke, kun graden af dens sociale prestige og omfanget af dens brede udbredelse ændrer sig. Det konstante område for realiseringen af mytologisk bevidsthed er hverdagen, hvor eksistensen af gamle og generationen af nye myter er konstant og intens. Denne mytologi kommer til udtryk i moderne folklore ( byfolklore forbundet med urban mytologi, pseudo-religiøs folklore, der viser en mytologisk fortolkning af religion, professionel folklore forbundet med professionel mytologi osv.). Professionel mytologi [14] er en vigtig del af professionel kultur sammen med professionel etik [15] . Hverdagsmytologien eksisterer efter meget gamle mythomagiske principper, for eksempel at blande kausal og rumlig-tidsmæssig sammenhæng (det er her, mange overtroiske praksisser-tegn, "glad", "uheldig" osv.) kommer fra. Frygt, herunder massefrygt, er heller ikke forårsaget af en rationel analyse af deres mulige årsager, men af en mytologisk forståelse af, hvad der sker, og aktualiseringen af mytologemer (f.eks. katastrofemytologemet). Mytologisk bevidsthed bør også tilskrives lægmandens obligatoriske eftersøgning af en person, der er personligt ansvarlig for noget, der sker, såvel som en overdrivelse af rollen som deltagelse i begivenheder, der har karakter af systemdynamik, for enhver person. En rent mytologisk holdning til at animere og personificere miljøet manifesteres også her.
En forenklet visning af helheden af ideer om verden inden for en bestemt mytologisk tradition danner en mytologisk (mytopoetisk) model af verden [19] . Myte er primært en måde at generalisere verden på i form af visuelle billeder. Separate aspekter af verden generaliseres ikke i begreber, men i sanseligt konkrete, visuelle billeder. Et sæt af indbyrdes forbundne visuelle billeder udtrykker det mytologiske billede af verden [20] . Den mytopoetiske model af verden er ikke blandt begreberne på det empiriske niveau: traditionens bærere er måske ikke opmærksomme på modellen i sin helhed [19] .
Den mytologiske beskrivelse af verdensmodellen udfolder sig i form af en historie om verdens oprindelse. Den vigtigste komponent i myten er konfrontationen mellem rum og kaos , kosmisering er orden, transformation af kaos til rum, kampen mellem dem, opretholdelse af den skabte orden (kosmos), beskyttelse af kosmos fra de resterende kaoskræfter. Kosmisering kan ses som adskillelsen af land fra det primære hav , adskillelsen af himlen fra jorden (som opfattes som mandlige og kvindelige primære væsener), den første fremkomst af himmellegemer, planter, dyr og mennesker (fra ler) , knogler, træer osv. eller kommer ud af jorden og udsættes for "finishing" osv.), kampen mellem generationer af guder - de yngre mod de ældre, gudernes eller heltenes kamp ved kræfternes inkarnationer af kaos - monstre eller kæmper . Mytologisk kosmisering er også produktionen af kosmiske og kulturelle genstande (ild, jagt og arbejdsredskaber), indførelse af ritualer og skikke.
Mytens første helte er forfaderguderne , som giver anledning til biologiske og magiske kosmiske objekter, demiurger , der fremstiller disse kosmiske objekter som håndværkere, kulturhelte , der finder eller udvinder kulturelle (og delvist kosmiske, på grund af naturens uskelnelighed). og kultur) objekter i færdig form, ofte i andre verdener. Kulturhelte udfører nogle gange også dæmonisk-komiske handlinger eller bliver modarbejdet af dæmonisk-komiske doubler, mytologiske slyngler ( tricksters ), ofte deres tvillingebrødre.
Dannelsen af kosmos i myten finder sted i "tidlig" mytisk tid . De vigtigste mytiske begivenheder tilskrives den samme mytologiske tid, hvilket svarer til mytens modelleringsfunktion. Begivenhederne i den mytiske tid er en slags byggesten i universet. Hovedkategorien af myter er kosmogoniske myter (skabelsesmyter). Eskatologiske myter er også udbredte (tværtimod om verdens undergang, ofte midlertidige - med efterfølgende fornyelse eller genfødsel), kalendermyter (om naturens cykliske, kalenderfornyelse som død-opstandelse, det vil sige en kombination af eskatologi og skabelse) og heroiske myter, senere - om heltes kamp med kaoskræfterne ( drager , kæmper osv.). På dette grundlag udvikles der inden for de udviklede religioner gradvist mere komplekse mytologiske systemer.
Den mytiske undfangelsesmetode er baseret på den mytologiske (arkaiske) tankegang, der kendetegner den primitive æra, samt nogle bevidsthedsniveauer på et senere tidspunkt, især massebevidsthed . Mytologisk tænkning skyldes menneskets ikke-adskillelse fra naturen, tænkningens diffusitet, ikke-adskillelsen af den logiske sfære fra den følelsesmæssige, motoriske. Konsekvensen af dette er menneskeliggørelsen af naturen, den metaforiske sammenligning eller identifikation af naturlige og kulturelle objekter, universel personificering, opfattelsen af det universelle som konkret, uadskilleligheden af opfattelsen af et objekt og et tegn, et symbol og en model, en ting og et ord, en væsentlig konvergens af begreberne kvalitet og kvantitet, rum og tid, begyndelsen og essensen, ental og flertal. Mytisk opfattelse er ikke fuldstændig ulogisk (deltagelsesprincip ifølge L. Levy-Bruhl ), men symbolsk (ifølge E. Cassirer ), er karakteriseret ved besværlighed og bruger indirekte "bypass"-midler ( brikolage og mægling ifølge K. Levy- Strauss ) [4] .
Mytologiske karakterer er repræsenteret af forskellige grupper, blandt hvilke guder skiller sig ud først og fremmest - karakterer af højere mytologi og ofte en officiel kult, og karakterer fra lavere mytologi - dæmoner og ånder [21] [22] . Sidstnævnte omfatter vegetationens ånder, personifikationer af kalenderferier ( slaviske Yarila , Herman , italienske Befana , etc.), billeder af hedenske guder, i den uofficielle folketradition sænket og erstattet af helgener - mæcener for frugtbarhed osv. ( Russisk Veles - Blasius , Mokosh - Friday og etc.), forskellige onde ånder , senere forbundet med faldne engle i mange traditioner osv. [22] Karakterer fra lavere mytologi tager ofte en aktiv del i menneskers liv, mødes med dem, bliver til mennesker, osv. karaktererne er af større betydning end de guddomme, der som regel handlede i den mytiske tid af den første skabelse . Inden for ritualer er skabninger af lavere mytologi forbundet med et kompleks af overtro , hekseri og magiske skikke og ritualer , guddomme - med en fælles stamme- eller nationalkult [21] . Karaktererne i den nedre mytologi af Europa omfatter sådanne væsner som vampyrer , hekse , nisser , søjomfruer , incubi , succubus , feer , Lamia , mara , undines , Befana , osv., der stammer fra forskellige traditioner (antik, germansk, slavisk osv.) .), men inkluderet i den globale folklore [23] .
Mytologisk forståelse af åndelig og praktisk erfaring som helhed går forud for rationel-logisk viden. Det bevarer dog også sin indflydelse i udviklede samfund.
På et tidligt stadium i mytologiens udvikling, den arkaiske mytologis stadium, dominerer myten den forklarende og socioregulerende sfære. I forhold til den arkaiske mytologi bruges udtrykket "myte" i den snævreste og mest specialiserede betydning.
Udviklede religiøse systemer (buddhisme, jødedom, kristendom, islam osv.) indeholder også en række mytologiske komponenter, men på dette stadium er myten i ordets snævre betydning skubbet noget til side fra sine positioner af religiøs ideologi [24] .
Abrahams religioner har kodificerede tekster med den højeste grad af autoritet. I andre religiøse mytologiske systemer, på trods af tilstedeværelsen i nogle af dem af en udviklet teologi (for eksempel i oldgræsk kultur), er skrevne tekster ikke en religiøst betydningsfuld kodificering af myten, de registrerer og behandler kun mytologiske plot kendt fra legende og kult [25] .
Mytologiske (i ordets mest almene betydning) elementer er indeholdt i moderne tiders og modernitets kulturer og ideologier , primært i massekulturen [24] .
Historisk set har myter fungeret som den primære model for enhver ideologi og en synkret kilde til forskellige typer kultur - litteratur, kunst, religion, filosofi og endda videnskab. Differentieringen af kulturens indledende rituel-mytologiske synkretisme (især efterhånden som filosofi og videnskab udvikler sig) medfører en delvis afmytologisering af den sociale bevidsthed, men denne afmytologisering kan ikke være fuldstændig, den er altid relativ. Periodisk afløses det af remytologisering, som især sker i moderne tid. Det 20. århundrede var præget af både den hurtige udvikling af teknisk tænkning og desillusionen af rationalistisk filosofi , evolutionisme og "oplysningsforhåbninger". En af årsagerne til mytens "uundgåelighed" er, at videnskaben, i modsætning til positivisterne i det 19. århundrede, ikke er i stand til fuldstændig at erstatte mytologien, da den ikke løser metafysiske problemer såsom meningen med livet , historiens formål. , etc., mens mytologi hævder at deres løsning, skaber udseendet af opløsning, især søger at forklare vanskelige problemer gennem mere løselige og forståelige. Myten giver en "hyggelig" følelse af harmoni med samfundet og kosmos [4] .
Ætiologiske myter (fra græsk αἰτία "årsag" + andet græsk λόγος "ord, lære"; lit. "kausal", det vil sige forklarende) er myter, der forklarer fremkomsten af forskellige naturlige og kulturelle træk og sociale genstande.
Den ætiologiske funktion er iboende i de fleste myter og er specifik for myten som sådan [27] [28] . Etiologiske myter forstås dog primært som historier om oprindelsen af visse dyr og planter (eller deres særlige egenskaber), bjerge og have, himmellegemer og meteorologiske fænomener, individuelle sociale og religiøse institutioner, typer af økonomisk aktivitet, såvel som ild, død osv. Meget almindelig blandt primitive folk . Som regel er de svagt sakraliseret .
KultmyterKultmyter er en særlig slags ætiologiske myter, myter der forklarer ritualens oprindelse, kulthandling. Hvis kultmyten er esoterisk , kan den i høj grad sakraliseres.
Kosmogoniske myter ( græsk κοσμογονία , fra κόσμος "verden", "univers" + γονή "fødsel") er myter om oprindelsen af kosmos som helhed og dets dele forbundet i et enkelt system. Som regel er disse mindre arkaiske og mere hellige myter end ætiologiske.
I kosmogoniske myter er patosen ved transformationen af kaos til rummet, karakteristisk for mytologien, særligt tydeligt aktualiseret . De afspejler kosmologiske ideer om strukturen af kosmos (normalt tredelt vertikalt og firedelt horisontalt), beskriver dets vegetative ( verdenstræ ), zoomorfe eller antropomorfe model. Den fortæller om adskillelsen og adskillelsen af hovedelementerne (ild, vand, jord, luft), adskillelsen af himlen fra jorden, udseendet af jordens himmelhvælving fra havene , etableringen af verdenstræet, verdensbjerget , styrkelsen af himlens lyskilder osv., så om skabelsen af landskabet , planter, dyr, mennesker. Verden kan opstå fra et primært element , for eksempel fra et verdensæg eller fra et antropomorf primært væsen . Forskellige kosmiske objekter kan findes, endda bortført og transporteret af en kulturhelt , biologisk genereret af guderne eller deres vilje, deres magiske ord.
Antropogoniske myterAntropogoniske myter (fra oldgræsk ἄνθρωπος "menneske" + γονή "fødsel") er en slags kosmogoniske myter, myter om menneskets oprindelse, de første mennesker eller stammeforfædre, da stammen i myter ofte identificeres med "rigtige mennesker" , med menneskeheden.
Menneskets oprindelse kan forklares som transformation af totemiske dyr, adskillelse fra andre væsener, forbedring (spontan eller ved gudernes kræfter) af visse ufuldkomne væsener, "afslutning", biologisk generering af guderne eller fremstilling af de guddommelige demiurger fra jord, ler, træ osv., visse skabningers bevægelse fra den lavere verden til jordens overflade. Den første person i en række myter tolkes som den første dødelige, da de guder eller ånder , der allerede eksisterede før , var udødelige.
Kvinders oprindelse kan nogle gange beskrives anderledes end mænd (ud fra andet materiale osv.).
Astral-, sol- og månemyter støder op til kosmogoniske myter , der afspejler arkaiske ideer om stjerner, planeter, solen, månen og deres mytologiske personifikationer.
Astrale myterAstrale myter (fra oldgræsk ἄστρον "stjerne") er myter om stjerner og planeter.
I arkaiske mytologier er stjerner eller hele stjernebilleder ofte repræsenteret i form af dyr, sjældnere træer, i form af en himmelsk jæger, der jager et dyr, osv. forsøg, der overtrådte forbuddet (hustruer eller sønner af himlens indbyggere) . Arrangementet af stjerner på himlen kan også tolkes som en symbolsk scene, en illustration af en bestemt myte. Efterhånden som den himmelske mytologi udvikler sig, er stjernerne og planeterne stærkt identificeret med visse guder. Baseret på den strenge identifikation af konstellationer med dyr i nogle områder (i Mellemøsten , i Kina , blandt nogle indianere osv.), har der udviklet sig regelmæssige mønstre for bevægelse af himmellegemer. Ideen om virkningen af himmellegemers bevægelse på individers skæbne og hele verden skabte de mytologiske forudsætninger for astrologi .
Sol- og månemyterSolar (fra lat. solaris "solar") og månemyter - myter om Solen og Månen. I princippet er de en slags astrale.
I arkaiske mytologier fungerer Månen og Solen ofte som et tvillingepar af kulturelle helte eller bror og søster, mand og kone, sjældnere forældre og barn. Månen og de soltypiske karakterer af dualistiske myter er modsatrettede mytologiske symboler, hvor Solen oftest markeres positivt, og Månen (måned) negativt. De repræsenterer også oppositionen mellem de to totemiske "halvdele" af stammen, nat og dag, feminin og maskulin osv. Den himmelske eksistens af Månen og Solen (som i tilfældet med stjernerne) er i nogle myter forudgået af et par mytologiske heltes jordiske eventyr. I mere arkaiske månemyter er måneden oftere repræsenteret som et maskulint princip, mens den i mere udviklede er feminin (zoomorf eller antropomorf).
Nogle specifikt månemyter forklarer oprindelsen af pletter på månen ("Moon Man"). Faktisk er solmyter bedre repræsenteret i udviklede mytologier. I arkaiske mytologier er myter om Solens oprindelse eller om ødelæggelsen af ekstra sole fra deres oprindelige sæt almindelige. Solguddommen graviterer mod at blive den vigtigste, især i gamle samfund ledet af en guddommeliggjort præstekonge . Ideen om solens bevægelse er ofte forbundet med et hjul, en vogn, som heste spændes til, en kamp mod chtoniske monstre eller en tordengud. Den daglige cyklus afspejles også i det mytologiske motiv om den forsvindende og tilbagevendende solguddom. Afgang og ankomst kan overføres fra dag til sæson . Myten om solens datter har en universel karakter.
Tvillingmyter - myter om mirakuløse væsner, repræsenteret som tvillinger og ofte fungerer som forfædre til stammen eller kulturelle helte.
Oprindelsen til disse myter kan spores i ideerne om den unaturlige tvillingefødsel , som blev anset for grim af de fleste folkeslag. Det tidligste lag af tvillingerepræsentationer er observeret i zoomorfe tvillingemyter, hvilket tyder på et forhold mellem dyr og tvillinger. I myter om tvillingebrødre optrådte de som regel først som rivaler og blev senere allierede. I nogle dualistiske myter er tvillingebrødre ikke antagonistiske, men er legemliggørelsen af forskellige principper (for eksempel sol-myter). Der er myter om tvillingebror og -søster. Der er også komplicerede muligheder, hvor i incestuøse ægteskaber med en bror og søster foretrækkes tilstedeværelsen af flere brødre. Et træk ved mange afrikanske tvillingemyter er kombinationen af begge mytologiske modsætninger i ét billede, det vil sige, tvillingevæsner er biseksuelle .
Totemiske myter er myter baseret på ideer om et overnaturligt forhold mellem en bestemt gruppe mennesker ( slægt osv.) og de såkaldte totems - arter af dyr og planter. De udgør en del af et kompleks af totemiske overbevisninger og ritualer i et stammesamfund .
Indholdet er meget enkelt. Hovedpersonerne er udstyret med træk af både mennesker og dyr. I den mest typiske form er totemiske myter kendt blandt de australske aboriginer og folkene i Afrika . Totemiske træk er tydeligt synlige i billederne af guder og kulturelle helte i mytologien af folkene i Central- og Sydamerika ( Huitzilopochtli , Quetzalcoatl , Kukulkan ). Rester af totemisme er mærkbare i egyptisk mytologi , i de græske myter om Myrmidon- stammen , i det ofte stødte motiv om forvandling af mennesker til dyr eller planter (for eksempel myten om Narcissus ).
Kalendermyter - myter forbundet med kalenderritualernes cyklus, som regel med agrarmagi, fokuseret på den regelmæssige ændring af årstiderne, især på genoplivning af vegetation om foråret (solmotiver er også sammenvævet her), på at sikre høsten .
I de gamle middelhavslandbrugskulturer dominerer en myte, der symboliserer skæbnen for ånden af vegetation, korn og høst. Kalendermyten om den afgående og tilbagevendende eller døende og genopstandende helt (gud) er udbredt (myter om Osiris , Tammuz , Balu , Adonis , Dionysos osv.). Som et resultat af en konflikt med en chtonisk dæmon , en modergudinde eller en guddommelig søster-kone, forsvinder helten eller dør eller lider fysisk skade. Så søger og finder hans mor (søster, kone, søn) ham, genopliver ham, og han dræber sin dæmoniske modstander.
Strukturen af kalendermyter har meget til fælles med sammensætningen af myter forbundet med ritualerne om indvielse eller indsættelse af kongen-præsten . Til gengæld påvirkede kalendermyter nogle heroiske myter og episke traditioner , myter om successive verdensepoker og eskatologiske myter .
Heroiske myter er myter bygget op omkring biografien om en mytologisk helt .
Kan omfatte en helts mirakuløse fødsel, prøvelser af ældre slægtninge eller fjendtlige dæmoner, finde en kone og ægteskabelige prøvelser, bekæmpelse af monstre og andre bedrifter og en helts død. Registrer de vigtigste øjeblikke i livscyklussen.
Den biografiske begyndelse i den heroiske myte kan sammenlignes med den kosmiske begyndelse i den kosmogoniske myte. I den heroiske myte er ordningen af kaos relateret til dannelsen af heltens personlighed, som er i stand til yderligere at understøtte den kosmiske orden på egen hånd. Indvielsens afspejling er den obligatoriske afsked eller fordrivelse af helten fra sit samfund og vandring i andre verdener, hvor han erhverver hjælperånder og besejrer dæmoniske fjendens ånder, hvor han nogle gange må gennemgå en midlertidig død (synke og spytte ud af et monster død og opstandelse er indvielsessymboler). Initiativtageren til forsøg, nogle gange i form af at udføre en "vanskelig opgave", kan være faderen, heltens onkel, kommende svigerfar, stammeleder, himmelsk guddom, for eksempel solguden osv. eksil af helten er undertiden motiveret af hans ugerninger, krænkelse af tabuer , især incest (incest med søster eller hustru til faderen, onkel), også en trussel mod magten af far-lederen. Helt som et udtryk i græsk mytologi betyder søn eller afkom af en guddom og en dødelig mand. I Grækenland var der en kult af døde helte.
Heltemyten er den vigtigste kilde til dannelsen af det heroiske epos og eventyr .
Eskatologiske myter ( græsk εσχατολογία , fra andet græsk ἔσχατον - "endelig", "sidste" + λόγος - "ord", "undervisning") - myter om "sidste" ting, om verdens ende . De opstår relativt sent og er baseret på modeller af kalendermyter, myter om epokerskifte og kosmogoniske myter.
I modsætning til kosmogoniske myter fortæller eskatologiske myter ikke om fremkomsten af verden og dens elementer, men om deres ødelæggelse - jordens død i den globale oversvømmelse , kosmos kaos osv. Myter om de katastrofer, der fulgte med epokerskifte (om giganters død eller den ældre generation af guder, der levede før menneskets udseende, om periodiske katastrofer og verdens fornyelse), er vanskelige at adskille fra myterne om verdens endelige død. Eskatologiske katastrofer går ofte forud af en krænkelse af lov og moral, stridigheder og menneskelige forbrydelser, der kræver gengældelse fra guderne. Verden dør i brand, oversvømmelse, som et resultat af rumkampe med dæmoniske kræfter, af sult, varme, kulde osv.
Mere eller mindre udviklet eskatologi findes i myterne om de indfødte indbyggere i Amerika , i skandinaviske , hinduistiske , iranske, kristne (" Apokalypse ") mytologier.
Mange antikke, bibelske og nogle andre myter er ikke inkluderet i de beskrevne kategorier. De er legender og historiske traditioner , der indgår i den mytologiske cyklus . Nogle gange er det svært at trække en grænse mellem myte, legende, tradition. Således er myterne om den trojanske krig og lignende, efterfølgende bearbejdet i form af et epos, mytologiserede historiske traditioner, hvori ikke kun helte af guddommelig oprindelse agerer, men også guderne selv. Den hellige historie af den type bibelske fortællinger er også dannet på krydsfeltet mellem ægte myte (i snæver forstand) og historisk tradition. "Tidlig tid" er strakt: den omfatter begivenheder, der er i betydelig kronologisk afstand fra hinanden, og historiske erindringer mytologiseres og sakraliseres. Som regel gengiver legender mytologiske skemaer, der knytter dem til historiske eller kvasihistoriske begivenheder. Det samme gælder sagn, som er svære at adskille fra traditioner. Legender er mere sakraliserede, mere tilbøjelige til fantasi, for eksempel beskrivelsen af mirakler. Eksempler på legender er historier om kristne helgener eller buddhistiske reinkarnationer .
Forbindelsen mellem ritual ( ritual ) og myte er længe blevet bemærket af forskere. Riten er en iscenesættelse af en myte, myten fungerer som en forklaring eller begrundelse for riten. Denne sammenhæng er mest tydelig i kultmyter . Men forskellige meninger blev udtrykt om arten af denne forbindelse. Repræsentanter for de mytologiske og evolutionære skoler mente, at myten (troen) har forrang over ritualet. Denne holdning blev delt af Jacob Grimm , A. N. Afanasiev , Eduard Tylor , Herbert Spencer , Julius Lippert m.fl. I 1880'erne opstod det modsatte synspunkt og blev hurtigt det fremherskende, som blev fulgt af William Robertson-Smith , Robert Marett , Arnold van Gennep . Ifølge Robert Loewy , i "primitive myter" "projiceres hele ceremonien ganske enkelt ind i fortiden, som et ritual undervist af et overnaturligt væsen eller hemmeligt overvåget af grundlæggeren, når det blev udført af overnaturlige væsener" [34] . Den russiske folklorist N. Poznansky, der studerede folkesammensværgelser , mente, at den verbale del af sammensværgelsen , det vil sige indeholdende mytologiske passager, "udvikler sig fra hekseri" [35] . I marxistisk retning blev denne holdning overholdt af I. I. Skvortsov-Stepanov og Yu. P. Frantsev [34] især grundigt . Sidstnævnte udpegede stadier i udviklingen af en myte, begyndende med en kult eller magisk ritual [36] . Ensidigheden i den rituelle myteori blev kritiseret af den amerikanske etnograf Joseph Fontenrose [37] og den sovjetiske folklorist E. M. Meletinsky [38] . Den rituelle myteori herskede indtil 1950'erne, hvor den franske videnskabsmand Claude Levi-Strauss udtalte sig imod den ud fra den strukturalistiske myte-teori , idet han skrev om mytens uafhængighed som en særegen, rent logisk struktur, der kun adlyder sin egen. love. Den rituelle teori om myter er dog stadig fremherskende, selvom mange forskere bemærker, at mytens modsatte effekt på ritualet ofte finder sted. Ifølge Meletinsky er ritualer praktisk talt den effektive side af et enkelt rituelt-mytologisk kompleks [4] .
Den tætteste forbindelse mellem myte og ritual er mest tydelig i de australske totemiske myter , som indeholder en slags forklaring og hellig begrundelse for de udførte totemiske ritualer. I ritualerne udspilles episoder af legender om forfædre. Ligesom den australske, men mere komplekse er de totemiske myter og ritualer fra papuanernes marind-anim . Af de mytologiske historier om folkene i Afrika er mange også forbundet med kultriter, for eksempel i mytologien om Dogon .
Allerede i det kommunale-stammesystems æra, i mytologien forbundet med religiøse ritualer, opstod der en tendens til at dele sig i to cirkler: esoteriske (hellige mytologiske legender, der kun er tilgængelige for de "indviede") og eksoteriske (myter for "uindviede" , skræmmer dem væk fra hemmelige ceremonier). I klassens "stats"-religioner manifesterede denne opdeling sig stærkere: hemmelige lære om guderne tilhørte præstelige kaster og udvalgte adepter - "myster", indviet i " mysterierne ".
Den britiske religionsforsker og etnolog James Fraser indsamlede fra fragmenter og rekonstruerede ("den gyldne gren") systemet med gammel, grundlæggende agrarisk mytologi, bygget oven på en række kultritualer. Den gamle landbrugsreligion inkluderede magiske handlinger med at påvirke jorden, der bringer afgrøder, bønner til guderne - landbrugets mæcener og forskellige (for det meste tabte) mytologiske historier om disse guddomme. Frazers undersøgelser viser tydeligst den tætte sammensmeltning af myte og ritual på eksemplet med Osiris -kulten i Egypten [34] [39] .
Den antikke græske mytologi giver på trods af sin rigdom kun et lille antal eksempler på forbindelse med rituelt liv. Den åbenlyse forbindelse manifesteres hovedsageligt i myterne om guddomme og halvguder, som er protektorer for hemmelige kulter: Demeter og hendes datter Kore (Persephone) - protektoren for landbruget og de eleusinske mysterier , Dionysos , som ledede halvhemmelige kulter dedikeret til ham såvel som nationale helligdage, store og små dionysia ; om Orpheus , mytisk digter, sanger, grundlægger og protektor for den orfiske sekt ; om Kabirerne , hvis hemmelige kult opererede i Samothrace ; om curets , telchines , dactyls . Mytens forbindelse med riten kan spores i historierne om heltenes bedrifter - Hercules , Theseus , etc., hvor de lege, som helten etablerede til minde om hans bedrift - Olympic , Isthmian , Nemean , etc. nævnes. Til at begynde med var de rituelle handlinger.
Spor af samspillet mellem ritualer og mytologi er mærkbare i Det Gamle Testamente . Ifølge en række bibelforskere , især Julius Wellhausen , repræsenterede mange af de narrative plots i Bibelen oprindeligt begrundelsen for enhver antikke rituelle handlinger. Historien om Abraham , der ofrede sin søn Isak , som blev annulleret af Gud i sidste øjeblik ( 1 Mos . 22,1-18 ), kan således ikke betragtes som en reminiscens af en virkelig eksisterende institution for menneskeofring, men er en mytologisk begrundelse. for ritualet for indvielse af de "førstfødte" sønner til guddommen, hvilket igen var en symbolsk transformation af et endnu mere gammelt indvielsesritual for drenge. Forbindelsen mellem ritual og myte afspejledes også i skikken med at omskære drenge. I 1. Mosebog forklares introduktionen af denne gamle skik, hvis oprindelse blev glemt, ved Guds direkte befaling til Abraham ( 1 Mos. 17:10 , 11 osv.) og præsenteret som et tegn på konklusionen af en pagt (kontrakt) med Jahve ved folket . Denne skik er blevet en slags etnisk særpræg. Den gamle pastorale skik med at spise lammekød om foråret fik også mytologisk begrundelse i Bibelen. Dens oprettelse hænger sammen med historien om jødernes befrielse fra egyptisk slaveri ( 2Mo 12:3-28 ). Historien om Moses' lovgivning, hans møder med Gud på Sinaj -bjerget ( Ex. 3 , etc.) er en mytologisk fortolkning og kodificering af gamle og senere rituelle forskrifter og forbud, som blev fulgt af de jødiske stammer, dels i nomaden. periode, dels i den kanaanæiske æra.
Der er en række historier i evangelierne , der betragtes som mytologisering af ritualer. Historien om Herrens Dåb kan således indeholde et historisk grundlag, men den repræsenterer en ny mytologisk underbygning af den traditionelle praksis med rituel vandrensning. Der er en lang række eksempler på omvendt forhold: folkelige og kirkelige ritualer, som er bygget på motiverne af evangeliets fortællinger. Sådanne dramatiseringer indeholder kalenderritualer og helligdage for Europas folk. Sammen med skikke og ritualer af lokal og ofte før-kristen oprindelse er der mange, der skildrer episoder af evangeliets historie i deres ansigter: først og fremmest er disse middelalderlige mysterier - dramatiseringer af Kristi fødsel , dramatisering af påskecyklussen - Kristi lidenskaber , begyndende med brugen af "palmer" eller grene, der erstatter dem piletræer eller andre træer relateret til ritualet om Herrens indtog i Jerusalem , og op til den højtidelige fejring af Kristi opstandelse , med optændingen af bål, klædedragter i højtidelige lette klæder, gensidige lykønskninger - " Kristus er opstanden ", klokkeringning osv. I de fleste tilfælde mistede disse religiøse dramatiseringer karakteren af et strengt ritual og blev populær underholdning, og til dels inkluderet i den officielle kirkelige liturgi [34] .
En legende er et folkloristisk værk, der omfatter elementer af det mirakuløse, fantastiske, opfattet som pålidelige begivenheder, der fandt sted på grænsen til historisk og mytisk tid eller i historisk tid. Begrebet legende er mest defineret for europæisk kultur. I europæisk folklore er tekster forbundet med navne på tidligere kendte karakterer, der fortæller om begivenheder og tider, opfattet som historiske, normalt opdelt i legender og traditioner . Legender er hovedsageligt fortællinger om den hellige histories karakterer ( evangeliske karakterer, kristne helgener , islamiske asketer ), legender er fortællinger om karaktererne i den verdslige historie, og det mirakuløse element i dette tilfælde er ikke obligatorisk. Sondringen mellem legender og traditioner er relevant netop for traditioner, hvor en ny religion erstattede tidligere mytologiske systemer, som kun fandt sted i kristne og islamiske kulturer.
I traditioner, hvor en verdensreligion (f.eks. buddhisme i Indien) ikke har erstattet tidligere mytologiske systemer, og i polyteistiske kulturer, er denne dualitet svagt udtrykt. Denne skelnen mister sin betydning i de traditioner, hvor hellig historie ikke er i modsætning til verdslig (profan). I sådanne kulturer er der en enkelt "historisk" genre, som er i modsætning til myter, eventyr og nogle gange episke. Denne genre kaldes legender betinget. Legender i dette tilfælde er i modsætning til andre genrer i henhold til forskellige kriterier. Ligesom legenden er myten præget af bærernes tillid til fortællingens autenticitet og tilstedeværelsen af elementet "vidunderligt". Myte og legende kan modarbejdes på sådanne grunde som for eksempel, om teksten tilhører hele stammen eller kun til en separat klan. Ifølge den amerikanske antropolog Edward Sapir , i Nootka -indianernes kultur, er kosmogoniske og antropogoniske myter, det vil sige om alle, kendte og har ret til at blive fortalt af alle medlemmer af stammen, mens legender, historier om begivenhederne som lagde grundlaget for klanen, betragtes som "ejendom" for kun medlemmer af en bestemt klan. Her er et fællestræk for legender om forskellige traditioner mærkbart - indespærring til historisk tid, eller til grænsen mellem mytisk og historisk tid. Også i kulturer, hvor der ikke er sket en ændring i det religiøse system, kan legenden stå i modsætning til myten i status, det vil sige have en anden grad af hellighed, i nærvær eller fravær af en forbindelse med kulten, i tegn. Så legendernes helte adskiller sig ikke i udseende fra traditionens bærere, selvom de har evner, der overstiger menneskelige. I nogle tilfælde bliver rigtige personligheder prototyperne på legendernes helte.
I enhver tradition, i sammenligning med myter, er legenden mindre hellig og fortæller om senere begivenheder. I kontinuerlige traditioner er legenden relateret til myten synkront, i traditioner, hvor der er sket en ændring i det religiøse system, diakront. I dette tilfælde er myter en af kilderne til legender. Sagnet hører til den genre, der ligger mellem myte og historisk beskrivelse. I kontinuerlige traditioner er eksistensen af legender bestemt af behovet for en "historisk" genre, mens legenden i traditioner af den anden type udfører en række andre funktioner. I kristen mytologi er hovedtræk ved en legende ikke så meget dens "historicitet" som ikke-kanonisk.
Tidligere myter er ved at blive presset ud af fortællegenrer, men deres indhold er bevaret i rituelle, ikke-plotte rituelle tekster og ikke-hellige plottekster ( bylichki og eventyr). Denne situation skaber behov for en genre, der gengiver handlingen i den tidligere tradition. Kristne legender er fortællinger, hvis aksiologiske status er sænket i forhold til kanoniske tekster. Kanoniske fortællinger i det nye ritualsystem har samme status, som myten har i traditionelle rituelle systemer. Legendens lave status sammenlignet med kanon eliminerer modsætninger inden for en synkretisk folkekristendom . Apokryfer hævder derimod ofte at være mere "sandhed" i sammenligning med kanonen. Genrerne af apokryfer og legender ligner hinanden i behovet for, at de skal have en "tidligere" kanon. Legenderne blev inkluderet i det nye religiøse system ved at henvise deres plots til kristne helgener, som heltene fra de tidligere mytologiske plots blev identificeret med, mens begivenhederne i disse fortællinger opfattes som senere og mindre værdifulde end evangeliets. Legender om kristne helgener gengiver til dels plottene fra førkristne myter og bliver et af midlerne til at overføre den gamle mytologi til det nye kristne miljø. I de helliges liv , hvis status er lavere end skriftens status, er det muligt at låne ikke-kristne motiver. Sagnet bliver et middel til at overføre netop plotelementerne i den tidligere mytologi, i modsætning til individuelle træk ved karakterer og fremstillinger, som kun kan bevares i form af referencer i besværgelser, ordsprog, tegn osv. Hagiografiske legender hører til historisk genre, er samtidig forbundet med kalenderrituel cyklus.
En separat kategori er kristne legender om gammeltestamentlige karakterer (for eksempel i russiske spirituelle vers , der karakteriseres som legender eller apokryfer sunget i episke vers), samt Gud og Djævelen. Det særlige ved denne mangfoldighed af legender ligger i den tid, som fortællingen refererer til - evangeliet, Det Gamle Testamentes æra eller skabelsens æra, som inden for kristendommen fungerer som en mytisk tid, som bringer disse legender tættere på myterne. Sådanne legender inkluderer historier om en tordenmand, der kæmper med sin modstander eller historier om skabelsen af verden. Tordenmandens plads kan indtages af Gud, hans modstander - af Djævelen. I andre versioner spilles rollen som tordenmanden af profeten Elias . Tordenerens modstander betragtes som Djævelen. Han kan beholde sit navn eller, som et resultat af inversion, handle under navnet på Thunderer selv. Sådanne fortællinger er forårsaget af ønsket om at korrelere de vigtigste plots med de højeste niveauer af systemet eller at gengive plots, der er umulige uden hovedpersonerne i dette system. Denne kategori omfatter skabelsesplottet, der er almindeligt i dualistiske kosmogoniske legender, for eksempel om den fælles skabelse af verden af Gud og Djævelen. Typologisk ligger sådanne legender tæt på myter om kulturelle trickster-helte (den polynesiske Maui og andre), der skabte øerne osv. Funktionelt set er disse legender en kompensation for den dualistiske struktur , der ligger i mytologien under betingelserne i den nye monocentriske mytologi. Trods tilnærmelsen til myterne er disse legender af marginal karakter og er blottet for en direkte forbindelse med kulten.
En række europæiske legender fortæller om begivenheder, der finder sted i en abstrakt, uspecificeret tid, hvilket bringer dem tættere på lignelser og eventyr. Især helgenerne optræder i sådanne plots som mytologiske karakterer - som "altid" har eksisteret. Legender af denne type kan fortælle om helgeners forbindelser med almindelige mennesker, for eksempel legenden om St. Nicholas the Pleasant , der beskyttede plovmanden fra profeten Elias. Sådanne episoder kan indgå i et eventyr.
Plotterne i andre legender er placeret i en bestemt etnisk gruppes historiske tid og krydser legender. De kan i betydelig grad konvergere i tid med bærerne eller komme foran den og gå over i eskatologisk tid, som dog ofte bevarer en forbindelse med den historiske - den nøjagtige datering af verdens ende eller dens tildeling til en overskuelig fremtid. Eskatologiske legender viser også ligheder med legender om utopiske lande eller samfund (Russian Belovodye ). Socio-utopiske sagn grænser op til sagngenren, da de kan omfatte plots om historiske, ikke-sakraliserede personer, der får funktionen at genoprette krænket retfærdighed og etablere utopisk velstand, som forbinder dem med kulturelle helte, men gentænkt inden for rammerne af sene sociale relationer. Sådan er for eksempel legenden om ældste Fyodor Kuzmich (Alexander I) [40] .
Tradition er en folkloristisk tekst med fokus på autenticitet og med en valgfri (i modsætning til en legende) tilstedeværelse af et element af de mirakuløse, ikke-hellige og ikke-fabelagtige fortællinger. Sagnplot eksisterer i historisk tid og fortæller om historiske eller kvasihistoriske karakterer. I modsætning til legenden har denne genre intet at gøre med cyklisk tid . Holdningen til autenticitet, sandhed afspejles i genren selvdefinitioner af legende, for eksempel russisk "byl", "bylshchina" osv. Begrebet tradition har en nøjagtig betydning for traditioner som europæiske kun i modsætning til genren af legende. En legende kan handle om karakterer i hellig historie, kanoniserede helgener eller mytologiske karakterer, mens en legende mest handler om historiske personer. Det mirakuløse kan være til stede i legenden, i hvilket tilfælde historiske personer er udstyret med fantastiske egenskaber. I traditioner, hvor der ikke er nogen modsætning mellem verdslig og hellig historie, og mere udbredt i traditioner, hvor der ikke har været nogen ændring i det religiøse og mytologiske system, er det umuligt at udskille separate genrer af tradition og legende, de har en enkelt genre af "historisk" fortælling.
I modsætning til legender refererer legendernes handling kun til historisk tid og berører ikke hverken mytisk eller nutid. Tidsafstanden, der adskiller handlingen i plottet fra bærernes tid, adskiller legender både fra utopiske legender, der beskriver nutiden eller den eskatologiske fremtid, såvel som fra fortællinger, mindesmærker, rygter osv., hvis begivenheder ligger tæt på i tiden. til transportørerne. Hvis sådanne fortællinger ikke forsvinder "bag recept", gør den tidsmæssige afstand dem til legender.
Det historiske navn er en konstruktiv faktor i legender, primært historiske, som danner "kernen" i en given genre (faktisk legender). Derudover er der en række fortællinger, der grænser op til sagn. Det fantastiske element, der kan være til stede i den historiske historie, oversætter ikke fortællingen til genren legende. Tværtimod er fraværet af dette element et afgørende genretræk for andre typer legender. Forskere har udpeget sådanne typer legender som mytologiske, naturalistiske (om planters og dyrs oprindelse), geografiske (om lokaliteters oprindelse, reliefelementer, toponymer, mineraler) osv., men de fleste moderne forskere tilskriver disse fortællinger til genren af legender. Især "mytologiske legender" tilhører delvis genren bylichki , memorats). Ætiologiske tekster og tekster, der beskriver den forsvundne befolkning i et bestemt område, hører til myter og legender. Nogle af disse fortællinger ligger mellem legender og andre genrer, fordi de mangler et fantastisk element. Sådanne tekster inkluderer historier om oprindelsen af toponymer, bosættelser, monumenter (for eksempel "stenkvinder") og skatte. Folkloristen V. Ya. Propp fremhævede en særlig genre af ætiologiske historier, der kombinerer fantastiske og ikke-fantastiske fortællinger og er i modsætning til både legender og traditioner.
En kategori af familielegender udskilles, transmitteret inden for en bestemt klan eller familie, hvis dette er en kort tradition. Ofte grænser de også til sagn og samtidig er de gennem brugen af historiske navne tættere på historiske traditioner. Traditioner ligger tæt på sidstnævnte, hvor en "kollektiv" helt opererer (om røvere, angribere osv.), som ikke desto mindre ofte er bundet til én historisk eller kvasihistorisk helt (cyklussen forbundet med Janosik i slovakiske røverlegender ).
Tradition, som en genre forbundet med "historisk" tid, arkaiserer og mytologiserer ikke det dominerende religiøse system, som legenden gør, men ideer om sekulær historie. I kulturer, hvor tradition er i modsætning til skrevne historiske genrer, er traditionens rolle at omdanne begivenhedskæden til et sæt af mytologisk meningsfulde plots, der udstyrer historiske karakterer med folklore og mytologisk betydning. Sandheden om legenden for bæreren er højere end pålideligheden af skrevet, herunder officiel historie. Værker af tidlige historiske skriftlige genrer kan bruge referencer til legender, der betragtes som beviser og en garanti for ægthed, som typologisk nærmer sig lignende referencer til mundtlig tradition i skriftlige epos, for eksempel i " Fortællingen om Igors kampagne " ("ifølge til denne tids epos"), " Sange af Hildebrand ", " Mahabharata ", " Ramayana ". Traditioner blev meget brugt i tidlige historiske skrevne tekster - annaler og krøniker, samt i antikke biografier tæt på historiske genrer. Plutarch , der skitserer mytologiske historier, gør dem til legender.
Traditioner har deres motiver, men for det meste gengiver de mytologiske skemaer, der er tilpasset historiske eller kvasihistoriske begivenheder. Som regel er dette et skema eller episoder af biografien om en kulturel eller eventyrhelt (en mirakuløs fødsel, mirakuløse egenskaber eller besiddelse af et mirakuløst objekt), som tilskrives en historisk person. Den mytologiske helt "moderniserer" og "socialiserer". Sådan fremstår motivet for forbederen, de undertryktes forsvarer, ofte til stede i legenderne [25] .
Spørgsmålet om forholdet mellem religion og mytologi blev løst forskelligt af forskere fra forskellige retninger. Den mytologiske skole rejste endnu ikke dette spørgsmål direkte, da kun komplekse trosbekendelser på det tidspunkt blev betragtet som religion - kristendom, islam, jødedom osv., og mytologi blev betragtet som gammel poesi. Den mytologiske skole adskilte ikke mytologi fra populær religiøs overbevisning.
For første gang blev begrebet "myte" anvendt på kristen doktrin af religionshistorikeren og liberalteologen David Strauss ("The Life of Jesus", 1835), som forsøgte at rense den historiske Jesu ansigt fra mytiske lag . Evolutionsskolens etnografer bragte mytologi og religion tættere på hinanden. Edward Taylor mente, at mytologien er baseret på et primitivt animistisk verdensbillede, hvorfra religionens indhold flyder. Denne opfattelse er blevet varieret af evolutionære etnografer på forskellige måder. N. N. Kharuzin betragtede mytologi som det primitive menneskes verdensbillede, den vigtigste kilde til viden om religiøse overbevisninger, da mytologisk materiale bruges i kulten. Daniel Brinton mente også, at mytologien i sig selv i bund og grund er religiøs, men ifølge ham stammer ikke religion fra mytologi, men mytologi fra religion, og ægte myter er resultatet af indtrængen i det guddommelige, som er det eneste grundlag for religioner. K. Preuss bemærkede, at myten er en nødvendig del af kulten [41] . Ifølge A. B. Ranovich er mytologi altid et af religionens elementer [42] .
Siden slutningen af det 19. århundrede har man forsøgt at skelne mellem mytologi og religion eller at modsætte sig dem. Målet var at "hvidvaske" religion og befri den fra et kompromitterende mytologisk element, "naive eller sjove" historier [41] . Således skrev Frank Jevons , at en myte hverken er en religion eller en kilde til religion, men primitiv filosofi, videnskab og til dels fiktion. Den er kun i stand til at udvælge myter og kassere dem, der er uforenelige med den [43] . S. Reinach betragtede kun mytologi som en samling af historier, mens religion er præget af følelser og handlinger [44] .
Tilhængerne af teorien om pra -monoteisme ( Andrew Lang , Wilhelm Schmidt og deres tilhængere) forsøgte tydeligst at afgrænse religion og mytologi . Religion blev præsenteret som et rent moralsk verdensbillede, blottet for mytologiske grundmotiver. Der var angiveligt ingen sådanne motiver i primitiv religion [41] . Grundlæggeren af teorien om pra-monoteisme, Lang skrev om to strømninger i religion - religiøse og mytiske. Den første, selv blandt vilde, er berøvet de magiske skikke med at forsone ånder, den anden er fyldt med magi, bedrag [45] [46] . Lederen af den wienske skole, Schmidt, hævdede, at de mytologiske elementer i religion er sene lag, der tilslører det oprindelige sublime, moralsk rene billede af den himmelske enkeltgud [41] .
En række forfattere har skelnet mellem myte og religion ved at indsnævre begrebet førstnævnte. Wilhelm Wundt mente, at religion kun er til stede, hvor der er tro på guderne, mens mytologi dækker over tro på ånder, dæmoner, på sjæle hos mennesker og dyr, hvilket kun er begyndelsen til religion [47] . Ifølge P. Ehrenreich var mytologien ikke religiøs i begyndelsen, og først i de senere udviklingstrin forbindes den med religion.
I modsætning til pra-monoteismens teoretikere betragter marxister religion som et negativt fænomen og mytologi som en positiv kulturel værdi, og blandingen af religion i mytologien ødelægger den [41] . Imre Trenchegni-Waldapfel mente, at religion er en reaktionær kraft, der underordner en person til hemmelige kræfter, mens mytologi er en fremskridtskraft, der skaber positive helte og smukke gudebilleder som det højeste niveau af menneskelig selvforbedring. Efter hans mening var mytologi i det primitive samfund en del af religionen, men senere, på skift til et klasseløst og klassesamfund, blev mytedannelsen adskilt fra religionen. Mytologien blev en progressiv del af fantasien, hvor menneskets selvbevidsthed gik ind i kampen mod religionen, som forsøgte at indgyde mennesket en følelse af afhængighed af omverdenen [48] . S. A. Tokarev bemærker, at konklusionerne af Trencheni-Waldapfel hovedsageligt kun er baseret på udviklet og sen mytologi, hovedsageligt græsk.
I moderne videnskab hersker meningen om den tætte forbindelse mellem mytologi og religion, som samtidig forbliver uafhængige. I sig selv omfatter myteskabende aktivitet ikke noget religiøst, som det fremgår af australske myter , myterne om Oceanien, folkene i Afrika og Amerika. De mest elementære af dem besvarer spørgsmål om strukturen i den omgivende naturlige verden. Men hvis myter forklarer fænomenerne i det sociale liv, skikke, adfærdsnormer (adskillelse efter alder og køn, slægtskab, interstammerelationer osv.), bliver denne forklaring en mytologisk begrundelse og retfærdiggørelse af social praksis, deres sanktion og sakralisering. Hellige sociale normer bliver obligatoriske. Myten udfører den vigtigste sociale og normative funktion. Social praksis underbygges og helliges af en reference til den mytiske fortid, når mytiske forfædre, kulturelle helte , demiurger etablerede denne rite eller sociale norm. Der er en sammenhæng mellem myter og religiøse ritualer. Myten tydeliggør og underbygger den religiøse ceremoni, og ceremonien gengiver til gengæld den reciterede eller genfortællede myte i personer. Dette tætte samspil mellem myter og ritualer forårsagede en lang strid i videnskaben: hvad der er primært og hvad der er afledt - myte eller ritual. I et klassesamfund begynder guderne frem for alt at personificere social magt.
Mytologien giver materiale til indholdet af religiøse overbevisninger, men det er det vigtigste element i religionen. Selv William Robertson-Smith skrev, at grundlaget for gamle religioner ikke var tro og dogmer, men ritualer og ritualer, hvor deltagelse af samfundsmedlemmer var obligatorisk. I mange religioner er den mytologiske komponent sekundær, valgfri. Så blandt de gamle grækere, hvor mytologien nåede en særlig udvikling og mangfoldighed, udgjorde myter ikke essensen af religion . Tro på myter var ikke påkrævet. Uddannede mennesker kunne benægte mytens virkelighed, så længe de respekterede guderne - byens mæcener og udførte religiøse ritualer. I nogle religioner spillede den mytologiske side en iøjnefaldende rolle og var næsten fraværende, såsom i konfucianismen . Mytologi og religion har det til fælles - personificerende fantasi, derfor indgår allerede i de tidlige udviklingsstadier mytologiske repræsentationer i religionsområdet. De begivenheder, der optræder i mytologien, refererer til den fjerne fortid ( mytologisk æra ). I religionen er der kultmyter forbundet med religiøse og magiske riter, hvor riten er begrundet på en måde, der er karakteristisk for mytologien: Ritens institution hører til den mytologiske oldtid, er forbundet med mytiske karakterer, og selve myten, ligesom den rite, bliver hellig, hemmelig. Sammensmeltning med religiøse magiske ritualer udgør myter en væsentlig del af indholdet af religiøse overbevisninger. På et senere udviklingstrin, i verdensreligioner, bliver myter til religiøse dogmer. Men blandt en række folkeslag (de gamle grækere osv.) førte den store udvikling af mytologisk fantasi til, at selv abstrakte filosofiske ideer kunne iklædes en mytologisk form. Mytologi, både på tidlige og senere stadier af historisk udvikling, kunne nogle gange bevare en vis uafhængighed af religion [41] .
Nogle eventyr bliver nogle gange betragtet som "degraderede myter". Nogle forskere anser myter for at være en slags eventyr [49] . Andre har tværtimod en tendens til at kalde primitive fortællinger for myter [50] .
V. Ya. Propp anerkendte identiteten af myter og eventyr, men understregede dog religiøsitetens rolle i forståelsen af myter. Så motivet for kampagnen for gyldne æbler er også i myterne om Herkules og i russiske eventyr om Ivan Tsarevich. Imidlertid var Hercules for de gamle grækere en guddom, som man ofrede til, og Ivan Tsarevich var ikke andet end en kunstnerisk helt. Det er i dette, ifølge V. Ya. Propp, at hovedforskellen mellem et eventyr og en myte ligger [51] .
Myter adskiller sig fra eventyr i funktion: en mytes hovedfunktioner er forklarende, rituelle og hellige, mens et eventyr er underholdende, moraliserende og poetisk. Myten opfattes af både fortælleren og lytteren som en realitet, et eventyr som en fiktion. Mytens handlingstid er forhistorisk, eventyret foregår i ikke-historisk tid [52] .
En af mytens hovedfunktioner er ætiologisk , forklarende [28] [26] . M. Eliade skrev:
Hver myte viser, hvordan virkeligheden begyndte at eksistere, hvad enten det handler om virkeligheden som helhed, om Kosmos eller bare om nogle af dets fragmenter: en ø, en planteart, en offentlig institution. Myten fortæller om, hvordan ting blev til, og forklarer essensen af disse ting og besvarer indirekte et andet spørgsmål: hvorfor blev de til? [27]
Mytologi er ikke reduceret til summen af historiske vrangforestillinger. Ifølge kulturantropologiske og struktur - semiotiske undersøgelser, primært fra efterkrigstiden, spiller ikke kun mytens forklarende, men også den regulerende funktion en vigtig rolle. Myten er en af de vigtigste mekanismer til at organisere det sociale, økonomiske og kulturelle liv. Den tilfredsstiller det menneskelige behov for et holistisk kendskab til verden, organiserer og regulerer samfundslivet - i historiens tidlige stadier - fuldstændigt, på senere stadier - i samspil med ideologi, videnskab og kunst. Myten foreskriver reglerne for social adfærd, bygger et system af værdiorienteringer, letter oplevelsen af stress og katastrofer [24] . Kognition er slet ikke mytens hovedmål. Hovedmålet er at bevare harmonien i den personlige, sociale, naturlige, støtte og kontrol af den sociale og kosmiske orden, som også er rettet mod ritualer – en del af et enkelt rituelt-mytologisk kompleks. Kognitiv patos er underordnet dette harmoniserende og ordnende mål. Myten er domineret af patosen om at overvinde kaos i rummet og beskytte rummet mod de resterende kaoskræfter. På den ene side bidrager denne orientering virkelig til organiseringen af det sociale liv, og på den anden side skaber den udseendet af at løse metafysiske problemer, såsom meningen med livet , historiens formål osv. Generelt harmonerer mytologien ideer om verden omkring os og en persons plads i den [4] .
I den mytopoetiske æra var der et universelt tegnkompleks (mytopoetisk eller rituelt-poetisk), hvorfra der i løbet af den historiske udvikling udviklede separate tegnsystemer, især dem, der bruges inden for æstetik, i kunstnerisk kreativitet [13] .
Den russiske teolog og religiøse filosof P. A. Florensky skrev:
Den skønne kunst er historisk set led, der er faldet ud af deres reder eller sprunget ud af leddene i en mere seriøs og mere kreativ kunst - hengivenhedens kunst - Feurgy. Feurgia - som menneskelivets centrale opgave, som opgaven med den fuldstændige forvandling af virkeligheden til mening og den fuldstændige virkeliggørelse af mening i virkeligheden, var i oldtiden omdrejningspunktet for alle livets aktiviteter; hun var moderen til alle videnskaber og alle kunstarter [13] .
I den mytopoetiske æra blev billedkunsten frataget den autonomi, den senere fik, når den selv begynder at danne nye betydninger med sine egne midler. Det arkaiske hovedritual går ud på at demonstrere enhed af alle udtryksmidler (mundtlig tale, tegnsprog, koreografi, sang, musik, farve, lugt osv.; jf. også den typologisk senere tempelhandling), derfor den mest direkte sammenhæng af fine kunst er med ritualet. Forbindelsen med mytologi får først en dominerende stilling, når ritualet henvises til rollen som en kult, der har mistet kontakten med samfundets vitale behov, eller, når ritualet er "forseglet", hvis ritualet er lidt kendt i sammenligning med mytologi og kunst. I dette tilfælde kan den smukke kunst være forbundet med mytologi, uden om ritualet. Denne situation indikerer imidlertid begyndelsen på adskillelsen af mytologi fra den faktiske religiøse sfære, sekulariseringsprocessen.
Oldtidens mytologi afspejles i detaljer i billedkunsten, som i høj grad kopierer endnu mere fuldstændige data fra skriftlige eller mundtlige poetiske kilder (jf. frisekompositioner eller vasemaleri). På samme tid, i den klassiske æra (V-IV århundreder f.Kr.) og i højere grad i den hellenistiske æra , gennemgår den antikke græske mytologi kanonisering og begynder at miste evnen til at transformere ny ikke-mytologisk information, dens operationelle-rituelle aspekt forbliver oftest skjult, uudviklet eller skubbet til side, og på dette tidspunkt oplever kunsten en stærk tendens til at skabe en kanon. Fin kunst er inkluderet i den rene æstetiks område [13] .
Mytologien mestrer virkeligheden i form af figurativ fortælling, hvor den er tæt på fiktion [53] . Fiktion og myter interagerer konstant, både direkte, i form af mytens overgang til litteraturen, og indirekte: gennem kunst, ritualer, helligdage, religiøse mysterier og i de seneste århundreder også gennem de videnskabelige begreber mytologi, æstetisk og filosofisk lære og folklore .. Denne interaktion udføres mest aktivt i folklore som i en mellemsfære. Folkedigtningen, hvad angår typen af bevidsthed, støder op til mytologien, men som kunstfænomen nærmer den sig litteraturen. Denne dobbelte natur, der er karakteristisk for folklore, bestemmer dens formidling. Videnskabelig forståelse af folklore bliver en kendsgerning i kulturen og påvirker også processerne for interaktion mellem litteratur og myter [54] .
Mytologien forudså forskellige aspekter af fiktion og påvirkede dens tidlige udvikling i vid udstrækning [53] . Igennem sin historie har fiktion været forbundet med den mytologiske arv fra primitiv og antikken. Dette forhold ændrede sig markant i forskellige epoker og i forskellige kulturer, genrer og retninger, men generelt gik fiktionens udvikling i retning af afmytologisering [54] . Ikke desto mindre bevarer litteraturen sit mytologiske grundlag, herunder litteraturen fra det 19. og 20. århundrede, dedikeret til realistisk og naturalistisk livsskrivning [53] .
Forskellige typer af digterens holdning til myter er allerede mærkbare i oldtidens litteratur . Det homeriske epos demonstrerer verdenssynets mytologiske stil. Karakterernes handlinger og oplevelser i Iliaden , og i mindre grad i Odysseen , er motiveret af guderne. I det episke verdensbillede er guderne mere virkelige end den subjektive menneskelige psyke. Af denne grund forstås det homeriske epos nogle gange kun som et internt produkt af det myteskabende element, for eksempel Friedrich Schelling ). Men allerede det homeriske epos, når det bevæger sig i retning af bevidst æstetisk kreativitet, genovervejer myten. Mytologisk materiale er udvalgt efter skønhedskriterierne og nogle gange parodieret. Senere bevægede de tidlige antikke græske digtere sig væk fra ironien i forhold til myten, men omarbejdede den markant - Hesiod systematiserer efter fornuftens love, Pindar adler efter moralens love. Myten bevarer sin indflydelse under den antikke græske tragedies storhedstid og ikke kun i egentlige mytologiske emner. Så Aeschylus , der skabte tragedien " perserne " på plottet af den nuværende historie, forvandlede historien til en myte. Tragedien udviklede sig gennem åbenbaringen af mytens semantiske dybder (Aischylos) og dens æstetiske harmonisering ( Sophocles ) hen imod den moralske og rationelle kritik af dens grundlag ( Euripides ). Hellenistiske digtere brugte forældet mytologi som genstand for litterær leg og videnskabelig indsamling ( Callimachus ).
Oldtidens romerske litteratur demonstrerer nye typer af holdninger til myter. Virgil i " Æneiden " etablerede en forbindelse mellem mytologi og nutidige religiøse og filosofiske problemer, der dannede en ny struktur af det mytologiske billede, beriget med symbolsk betydning og tekster, herunder midlerne til plastisk konkretisering. Virgil skabte billedets struktur, som på mange måder foregreb kristne mytologer. Ovid adskilte derimod mytologien fra den religiøse kontekst. Han tillod enhver ironi eller letsindighed i forhold til hvert enkelt motiv, men udstyret systemet som helhed med en æstetisk sublim karakter. Ovids tilgang til myten udelukker ikke kun allegorisme, men også kosmisk symbolisme (gennem symbolikken i hans digt " Metamorphoses ", som er afsløret i 15 bøger) [53] .
Mytologi har været kilden til skriften for alle udviklede religioner. Filologen Northrop Fry betragtede Bibelen som "en grammatik af litterære arketyper ". De ældste mytologiske plots og plots fra Bibelen, Koranen , buddhistiske traditioner osv., dannede grundlaget for litterære plot op til 1700-tallet i Europa og endnu længere - i Asien. Desuden blev disse plots fortolket og transformeret på en ny måde. Senere faldt populariteten af traditionelle, inklusive mytologiske plots betydeligt, men de gamle arketyper bliver fortsat implicit set i nye plots [4] .
Fra kristendommen trådte en ny kristen mytologi ind i verdensbilledet af Middelhavet, og derefter hele den europæiske verden . Hedenske guder og helte var en del af upersonlige kosmiske cyklusser, og valget mellem accept eller afvisning er dybest set umuligt for dem, mens myten i Det Nye Testamente sætter problemet med personlige valg på spidsen. Stedet for upersonligt hedensk væsen er optaget af selvbevidsthed, stedet for hedensk kosmologi er kristen etik . I modsætning til adskillelsen af de sakral-magiske og historisk-hverdagsplaner i oldtidens mytologi, blev den nye mytologi dannet som en historie, den kombinerede de "høje" (mytologisk-teologiske) og "lave" (historisk-hverdagslige) planer, der var en "genkendelse" af den ene i den anden . Denne tendens kulminerede i skildringen af Kristi korsfæstelse , hvor den mest skammelige henrettelse viser sig at være det mest højtidelige mysterium og bliver til en omfattende sejr over døden . I den europæiske middelalder var den nytestamentlige mytologi alle tings målestok; middelalderens æstetiske verden blev dannet omkring Kristi skikkelse. I modsætning til oldtidens litteratur blev brugen af middelalderlig europæisk kristen mytologi reguleret af den hellige skrifts og den kristne kirkes autoritet. På trods af dette kunne de nytestamentlige billeder ændre sig væsentligt. I det gamle saksiske episke digt Heliand præsenteres Kristus for eksempel som en magtfuld og krigerisk monark. Middelalderdigtere og Dante Alighieri fortsatte Virgils holdning til myter. Dante, der kombinerer kristendommens og antikkens mytologi med det mytologiserede materiale om personlig skæbne, overvinder middelalderens doktrinære tradition i sin tilgang til religiøse billeder.
Renæssancelitteraturen tog Ovids tilgang til myten og introducerede en anspændt anti-asketisk stemning i den: Giovanni Boccaccios Fiesolanymfer, Angelo Polizianos Fortællingen om Orfeus , Lorenzo Medicis Triumf af Bacchus og Ariadne osv.). Fra senrenæssancen er billederne af den kristne religion og den ridderlige romantik oversat til oldtidens mytologis figurative system, der opfattes som et universelt sprog: " Befriet Jerusalem " af Torquato Tasso , idyllerne fra den 17. århundredes tyske digter F. Shpe, der priser Kristus under navnet Daphnis , en hyrde fra oldgræsk mytologi. I det 18. århundrede nåede allegorismen og dyrkelsen af konventionalitet deres højdepunkt [53] .
I slutningen af det 18. århundrede opstod den modsatte tendens. Der er en dybtgående holdning til myten, primært i Tyskland, især i J. W. Goethes , Friedrich Hölderlins digtning og i Friedrich Schellings teori rettet mod den klassiske allegorisme. Romantikken betragtede ikke længere en enkelt (antik) type mytologi, men forskellige verdener i henhold til deres mytologiske love. Repræsentanter for romantikken mestrede kunstnerisk billederne af germansk, keltisk, slavisk og østlig mytologi. I 1840'erne og 1870'erne forsøgte Richard Wagner i sin musikalske dramaturgi at forene mytens og civilisationens rige [53] . Realismen i det 19. århundrede fokuserede på den virkelige verden omkring og på dens sociohistoriske fortolkning, som i høj grad bestemte den kunstneriske struktur af værker, især romaner [4] .
I det 20. århundrede finder der en remytologisering sted, som kom som følge af skuffelse over positivistiske værdier, hvilket især er bemærkelsesværdigt i modernismens litteratur , der afgørende bryder med 1800-tallets traditioner, der er en afvisning af sociologismen og historicismen og at gå ud over de sociohistoriske rammer for at identificere de evige principper for menneskets liv og tanke. Samtidig med afvisningen af socialhistoricismen i filosofi, videnskab, herunder etnologi og kunst, blev mytologien rehabiliteret og delvist undskyldt som et evigt symbolsk udtryk for grundlaget for den menneskelige eksistens og den menneskelige psyke. Litteraturen, efter at have forladt de sociohistoriske determinanter af romanens form, forsøgte at vende sig til mytologien som et middel til at strukturere værket. Arkaiske myter, der opstod før isoleringen af en individuel personlighed fra samfundet (før-personlig), blev brugt i litteraturen til at beskrive situationen for et ensomt, forladt individ, et offer for social fremmedgørelse i det 20. århundredes samfund. Mytologi i litteraturen i det 20. århundrede manifesterede sig i poesi (Eliot, Yeats, Pound osv.), i drama (Anouil, Claudel, Cocteau, Girodou, O'Neill osv.), og især i historien og romanen ( Mann, Joyce, Moravia, Kirsch, Nossak, Hartlaub, Beuchler, Broch, Langeser, Frisch, Updike, Quine, Bachmann, Merrill, Carpenter, Arguedas, Asturias, Marquez, Bulgakov) [4] . Mytologisering i det 20. århundrede blev brugt som et middel til kunstnerisk organisering af materiale, ikke kun af typisk modernistiske forfattere, men af nogle realistiske forfattere ( Thomas Mann ) såvel som " Tredje Verden "-forfattere, der henvendte sig til national folklore og mytologi, ofte med målet om at bevare og genoplive nationale kulturformer. . Mytologiske billeder og symboler blev også brugt i nogle værker af sovjetisk litteratur, for eksempel kristne motiver og billeder i " Mesteren og Margarita " af Mikhail Bulgakov [54] .
Samtidig udviklede litteraturen i det 20. århundrede typer af bevidst, reflekterende, intellektualistisk opfattelse af myter. Thomas Mann studerede den freudiansk-jungianske teori om mytologi, mens han arbejdede på tetralogien " Joseph og hans brødre ". Thomas Eliot kommenterede Gamle Testamentes myter i sit arbejde. Franz Kafka og James Joyce gennemførte konsekvent en parodisk mytologisering af hverdagsprosaen [53] . Kafkas myte er en antimyte, en myte ud og ind. Men selv i mytologien hos forfattere, der direkte refererer til traditionelle myter (Joyce og andre), er myten omvendt i en eller anden grad. Litteraturen modellerer således den modstridende karakter af eksplicit og implicit mytologisering i det 20. århundredes kultur og ideologi. I modsætning til dens vigtigste harmoniserende opgave bliver myten i det 20. århundredes modernistiske litteratur, der afspejlede virkeligheden, et udtryk for individets social fremmedgørelse og ensomhed [4] .
Moderne fiktion er ikke karakteriseret ved en bevidst beundring for myter, som senromantik og symbolisme , men af en fri, upatisk holdning til den. Ironi, parodi og analyse supplerer den intuitive indtrængen i myten, og myteskemaer kan overføres til hverdagsobjekter [53] .
De første forsøg på en kritisk rationel analyse af mytologi og løsning af spørgsmålet om forholdet mellem rationel viden og mytologisk fortælling går tilbage til oldgræsk filosofi . Den allegoriske fortolkning af myter sejrede. Denne holdning blev delt af sofisterne , stoikerne , som i guderne så personificeringen af naturfænomener. Epikureere , der mente, at myter, som blev skabt på grundlag af naturlige fakta, havde til hensigt at understøtte præsternes og herskeres magt m.fl.. Platon modsatte sig folkemytologien og den filosofiske og symbolske fortolkning af myter. Platon og hans tilhængere betragtede myter som symboler, der pegede på den tidløse højere virkelighed af prototype-ideer ( eidos ). Den antikke græske filosof Euhemerus (III århundrede f.Kr.) betragtede mytiske karakterer som guddommeliggjorte historiske skikkelser - konger, helte og vismænd fra fortiden. Denne forståelse af myter, kaldet euhemerisme , var også udbredt senere.
Middelalder og renæssanceI middelalderen fortolkede kristne teologer Det Gamle og Nye Testamente bogstaveligt eller allegorisk . Udtrykket "myter" betød netop gamle myter. Teologer afviste oldtidens mytologi , enten med henvisning til den epikuriske og euhemeristiske allegoriske fortolkning, eller "henviste" de gamle guder til niveauet for dæmoniske væsener.
En ny interesse for oldtidens mytologi opstod under renæssancen . Under renæssancen og oplysningstiden herskede allegoriske fortolkninger af myter. Oldtidens mytologi blev set som moralsk poetisk allegori. En allegorisk fortolkning af myter er indeholdt i afhandlingen Giovanni Boccaccio , senere værker af Francis Bacon m.fl. Renæssancens humanister vendte sig mod den antikke mytologi , som anså det for et udtryk for følelser og lidenskaber hos en frigørende menneskelig personlighed.
For udviklingen af ideer om mytologi var opdagelsen af Amerika og europæernes bekendtskab med indisk kultur af stor betydning . De første eksperimenter med sammenlignende mytologi hører til denne tid . Det første værk om sammenlignende mytologi, The Morals of American Savages in Comparison with the Morals of Ancient Times, blev udgivet i 1724 af jesuit-missionæren og Iroquois -forskeren Joseph-Francois Lafiteau , som sammenlignede indianernes myter med oldgræsk.
Den skotske filosof David Hume anså mytiske billeder for at være et udtryk for det primitive menneskes frygt og håb, ude af stand til at adskille den objektive verden fra de subjektive oplevelsers verden. Personer fra den franske oplysningstid , såsom Bernard Le Bovier de Fontenelle , Voltaire , Denis Diderot , Charles de Montesquieu og andre, så uvidenhedens manifestation i myter, betragtede dem som overtro og et produkt af et bevidst bedrag af folket af præsterne.
Grundlæggende forskellig fra oplysningstidens myteori blev foreslået af den italienske filosof Giambattista Vico , forfatter til værket " Fundament of a new science of the general nature of nations " (1725), som udviklede en dyb mytefilosofi. Han beskrev mytologien som "guddommelig poesi", grundlaget for den arkaiske kultur - "gudernes tidsalder", hvor den poetiske fantasi dominerede, og tænkningen ikke blev udviklet. Han skrev om ligheden mellem mytologisk tænkning og tænkningen hos et barn, der bruger konkrete, følelsesmæssigt rige billeder, er lidt i stand til at forstå abstrakte begreber, der er erstattet af antropomorfe skabninger genereret af fantasi. Ud af denne primære poesi opstod heroisk poesi af den homeriske type. Det handlede om sanselig konkrethed og fysiskhed, emotionalitet og fantasirigdom i fravær af rationalitet, overførsel af menneskelige egenskaber til genstande i den omgivende verden, manglende evne til at abstrahere egenskaber og form fra subjektet, udskiftning af essensen med separat fortælling. episoder osv. Filosofien bag Vicos myte omfattede begyndelsen af næsten alle de vigtigste fremtidige retninger studie af mytologi.
Den tyske filosof Johann Herders ideer er en overgangsfase fra oplysningstidens synspunkter til romantikken . Han så mytologien som en del af den poetiske rigdom skabt af folket, folkevisdom. Han skrev myterne om forskellige folk, herunder primitive, noterede deres poesi og nationale identitet.
I slutningen af det 18. og begyndelsen af det 19. århundrede indledte repræsentanter for den europæiske romantik radikale ændringer i forståelsen af myter. Myten blev nu hovedsagelig betragtet som et æstetisk fænomen, en original form for åndeligt liv. Studiet af mytologi blev udpeget som en separat historisk disciplin, der brugte metoderne lingvistik, filologi, arkæologi og kunsthistorie. Den tyske filolog Christian Heine var den første til at foreslå en sådan tilgang . I værkerne "De fide historica aetatis mythicae" (1798) og "Sermonis mythici seu symbolici interpretatio..." (1807) betragtede han mytologien som et arkaisk sprog, der afspejlede bevidstheden om de gamle folk i den omgivende verden.
Den tyske tænker Karl Moritz betragtede i sit værk "The Doctrine of the Gods" ("Götterlehre", 1791) oldtidens mytologi som et symbolsk "fantasisprog". Den æstetiske fortolkning af myten som en prototype af poesi og kunst ( Friedrich Schlegel ), karakteristisk for Jena-romantikken , der i mange henseender går tilbage til begrebet Karl Moritz , fik en systematisk begrundelse i kunstfilosofien af den tyske filosof Friedrich Schelling ( 1804). I dette værk definerede Schelling mytologi som "den nødvendige betingelse og den første sag for al kunst." Schelling placerede mytologien mellem natur og kunst. Han betragtede polyteistisk mytologi som guddommeliggørelse af naturlige fænomener ved hjælp af fantasi, betragtede det som en symbolik af naturen. Overvindelsen af den traditionelle allegoriske fortolkning af myten til fordel for det symbolske var den centrale idé i den romantiske mytefilosofi. Schelling gennemførte en komparativ analyse af oldtidens , oldtidens østlige og kristne mytologi og vurderede græsk mytologi som "den højeste prototype af den poetiske verden." Han mente, at mytedannelsen fortsætter i kunsten og kan tage form af individuel kreativ mytologi.
Tendensen til at betragte kunsten som moderne mytedannelse gav anledning til utopiske projekter til skabelsen af en ny mytologi (Schlegels Oration on Mythology, 1800; The First Program of the German Idealist System, circa 1797, etc.). Friedrich Nietzsches senere filosofiske og poetiske myteapologetik , som var forbundet med erkendelsen af krisen i den nye europæiske rationalistiske kultur, går også tilbage til denne tradition.
En filosofisk og allegorisk tilgang var baseret på bredt empirisk materiale, som fortolkede myter som legemliggørelsen af menneskehedens ældste verdenssyn, og præsenteret i værker af sådanne forfattere som Friedrich Kreutzer ("Symbolisme og mytologi for gamle folk, især grækerne" - "Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen", Bd 1-6, 1810-1823), Josef Görres ("The Mythology of the Asian World", 1810), Johann-Arnold Kanne ("The First Documents of History" , eller General Mythology" - "Erste Urkunden der Geschichte, oder Allgemeine Mythologie", 1808, etc.), K. O. Muller ("Prolegomena to scientific mythology" - "Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie", 1825), etc.
Æstetiske og filosofisk-allegoriske fortolkninger af myter blev kritiseret af Schelling i sine foredrag om mytologiens filosofi i 1820'erne-1840'erne. Schelling rejste spørgsmålet om mytologiens specifikke sandhed som en internt nødvendig "teogonisk proces", der udfoldede sig i bevidstheden, og som blev fuldført i monoteismen .
Allerede i Johann Herders værker blev en bevidsthed om den tætte sammenhæng mellem myte og sprog og mytens betydning for dannelsen af " folkets ånd " skitseret i værker af repræsentanter for Heidelbergromantikken , primært tyske filologer og samlere. af folklore Jacob og Wilhelm Grimm , til en storstilet rekonstruktion af national mytologi baseret på folkloreanalyse. Brødrene Grimm opdager, at eventyret er en af de ældste former for kreativitet og afspejler gammel mytologi. De betragtede eventyret som det mest dyrebare monument over " folkeånden ". Jacob Grimm begyndte at studere mytologien om de kontinentale tyskere og bemærkede dens spor i troen fra senere perioder ("Tysk mytologi", 1835).
Mytologisk skoleAnden halvdel af det 19. århundrede var præget af en konfrontation mellem de to hovedskoler i mytologien.
Den første, den mytologiske skole, udviklede sig ud af Jacob Grimms studier og bevarede en forbindelse med romantiske traditioner. Det er repræsenteret af sådanne forskere som de tyske videnskabsmænd A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt, englændere - Max Müller , russere - F. I. Buslaev , A. N. Afanasiev , A. A. Potebnya og andre. Disse forskere har samlet en stor arv fra mytologien af forskellige folkeslag og lagde grunden til den sammenlignende typologiske og etymologiske undersøgelse af myten. Den mytologiske skole var engageret i søgen efter primære mytologiske motiver i folklore og litterære værker og stolede på succesen med den videnskabelige komparative historiske undersøgelse af indoeuropæiske sprog og fokuserede på rekonstruktionen af proto-indoeuropæisk mytologi , udført gennem etymologiske sammenligninger. Denne skole var domineret af fortolkningen af myter som en figurativ legemliggørelse af naturfænomener (den kaldes også den "naturalistiske skole") på grund af guddommeliggørelsen af himmellegemer ("solteori" af Müller) eller tordenvejr ("meteorologisk teori" af Kuhn). Muller foreslog et sprogligt begreb om myternes fremkomst som et resultat af "sprogets sygdom". Efter hans mening betegnede det primitive menneske abstrakte begreber gennem specifikke tegn ved hjælp af metaforiske epitetter . Senere blev den oprindelige betydning af sidstnævnte glemt, og på grund af semantiske skift opstod en myte. Muller betragtede selve guderne hovedsageligt som solsymboler, mens Kuhn og Schwartz betragtede dem som figurative generaliseringer af meteorologiske (tordenvejr) fænomener.
Senere henledte forskere ud over astral- og månemyter opmærksomheden på dyrs betydning for dannelsen af myter. En naturistisk (naturalistisk) eller sol-meteorologisk skole blev dannet. Inden for rammerne af folklore kan det kaldes en mytologisk skole, da dens tilhængere reducerede eventyr og episke plots til mytologiske - sol- og tordensymboler, meteorologiske, sol-, månecyklusser. Senere undergik denne skole alvorlige ændringer. Indoeuropæiske undersøgelser har ændret sig , teorien om "sprogsygdom" er blevet bevist falsk, og tilbage i det 19. århundrede blev den ensidige karakter af reduktionen af myter til himmelske naturfænomener bemærket. Men denne skoles erfaringer med studiet af sprog med det formål at rekonstruere myter blev videreudviklet, og sol-, måne- og anden symbolik, især i forhold til naturlige kredsløb, udgjorde et af niveauerne i kompleks mytologisk modellering.
Antropologisk skoleDe første stadier i udviklingen af videnskabelig sammenlignende etnografi påvirkede fremkomsten i anden halvdel af det 19. århundrede af den engelske antropologiske eller evolutionistiske skole, repræsenteret af sådanne videnskabsmænd som Edward Tylor , Andrew Lang , Herbert Spencer , James Fraser og andre. Arkaiske stammer blev i deres sammenligning hovedobjektet for studiet af denne skole med civiliserede folk. Tylor tilskrev fremkomsten af mytologi og religion til en meget tidligere end Max Muller - primitiv periode og opførte ikke til "naturalisme", men til animisme , ideer om sjælen , som dukkede op, efter hans mening, gennem rationelle refleksioner af en "vild" om død, sygdom, drømme. Tylor forstod således mytologi som noget i retning af en rationel "primitiv videnskab". I hans teori mistede mytologien, efterhånden som kulturen udviklede sig, fuldstændig sin selvstændige vægt, blev reduceret til rester, en naiv, præ-videnskabelig måde at forklare den omgivende verden på. Tylors teori om animisme blev væsentligt ændret af James Fraser , en indfødt af den engelske antropologiske skole. Han kontrasterede animisme med magi , som han betragtede som den ældste universelle form for verdensbillede. "Magiens tidsalder" gik forud for animismen. Han forstod myten ikke som et bevidst forsøg på at forklare den omgivende verden, men kun som en afspejling af et døende magisk ritual , rite . Frazer påvirkede i betydelig grad efterfølgende forskere, som accepterede tesen om ritualets prioritet frem for myter, og i langt højere grad med sine studier af myter inkluderet i den agrariske kalender kulter af "døende" og "genopstandende" guder , samlet hovedsageligt i hans sammenlignende undersøgelse " Gylden Bough " (1890).
De centrale problemer i de vigtigste efterfølgende studier af mytologi er ikke så meget mytologiens funktioner, mytologiens forhold til religion osv., men forskellige spørgsmål relateret til mytologisk tænkning .
School of Structural AnthropologyEn strukturel tilgang til studiet af myter blev dannet allerede før oprettelsen af selve skolen i de "symbolske" begreber af Ernst Cassirer og Carl Jung , såvel som den franske forsker af den sammenlignende mytologi af de indoeuropæiske folk Georges Dumézil . Dumézil baseret på materialet fra indoeuropæiske mytologier skabte en teori om den tre-funktionelle (tredelte) struktur af indoeuropæiske myter og andre kulturelle fænomener: religiøs magt (visdom) - militær magt - frugtbarhed, som efter hans mening , afspejlede de tre hovedgrupper i det arkaiske samfund - præster, krigere og bønder. I 1930'ernes undersøgelser af den franske antropolog Lucien Levy-Bruhl om primitiv tænkning, baseret på det etnografiske materiale fra folkene i Afrika, Australien og Oceanien, blev træk ved primitiv tænkning, dens kvalitative forskel fra videnskabelig tænkning, afsløret. Ved at udvikle Emile Durkheims ideer betragtede Levy-Bruhl den primitive mytologiske tænkning, der ligger til grund for de kollektive ideer, som "præ-logisk", "pralogisk" (ikke alogisk), som er baseret på tingenes magiske sammenkoblinger. Levy-Bruhl var baseret på socialpsykologi. Kollektive ideer er efter hans mening genstand for tro , ikke ræsonnement, de har en imperativ karakter: hvis den moderne europæer deler det naturlige og det overnaturlige, så opfattes verden i "vildenes" kollektive ideer som én. Kollektive repræsentationer er forbundet med følelsesmæssige og motoriske elementer, der træder i stedet for logiske inklusioner og eksklusioner. Den "før-logiske" karakter kommer blandt andet til udtryk i strid med den logiske lov om den "udelukkede midterste" : genstande kan opfattes samtidigt både af sig selv og af noget andet. Ifølge Levy-Bruhl er foreninger inden for rammerne af kollektive repræsentationer styret af loven om deltagelse - mystisk deltagelse mellem den totemiske gruppe og kardinalpunktet, kardinalpunktet og blomster, vinde, mytiske dyr, skove, floder mv. Mytologisk rum er heterogent, dets retninger er udstyret med forskellige egenskaber. Tid har også en kvalitetskarakter. Levy-Bruhl skrev om funktionen af mytologisk tænkning, dens evne til at generalisere, mens den forbliver specifik og bruger tegn .
Som en del af kritikken af dette koncept pegede forskere på tilstedeværelsen af en intellektuel betydning af mytologiske mentale operationer og praktiske kognitive resultater. I betragtning af følelser og magiske kollektive repræsentationer som grundlaget for mytologisk tænkning, undervurderede Levy-Bruhl betydningen af logikken i denne tænkning, den relative intellektuelle karakter af mytologiske repræsentationer.
Den franske etnolog Claude Levi-Strauss skabte inden for rammerne af den strukturelle antropologi udviklet af ham den strukturalistiske myteori. Teorien om primitiv tænkning af Levi-Strauss er generelt i modsætning til teorien om Levi-Bruhl. Uden at benægte sådanne kvaliteter ved mytologisk tænkning som betydningen af det sanselige niveau, dets konkrethed, metafor osv., insisterede Levi-Strauss på dets rationelle karakter. Han viste, at mytologisk tænkning tjener som et instrument for ubevidste logiske operationer - analyse, generalisering, klassificering, opløsning af modsigelser. Grundlaget for den strukturelle metode formuleret af Levi-Strauss er allokeringen af den struktur, der ligger til grund for den mytologiske logik - et sæt af relationer, der forbliver uændrede trods transformationer. En sådan struktur forstås som en "ramme" af kultur, og et system af regler, hvorefter et objekt kan transformeres til et andet, et tredje osv. gennem en omarrangering af dets elementer og en række andre symmetriske transformationer. Da Levi-Strauss analyserede myter som det mest karakteristiske værk af "primitiv" kultur, var Levi-Strauss opmærksom på beskrivelsen af de logiske mekanismer i primitiv tænkning. Han betragtede mytologi som primært et rum af ubevidste logiske operationer, et logisk værktøj til at løse modsætninger. Levi-Strauss fokuserede på at afsløre de logiske mekanismer i mytologisk tænkning i de amerikanske indianeres narrative folklore. Mytologisk logik handler ikke direkte, utilsigtet, i omveje, ved hjælp af materialer, der ikke er specielt beregnet til, ved metoden " bricolage " (fra fransk bricoler , "at lege med et rebound, rebound"). Efter at have udført en kontinuerlig analyse af forskellige indiske myter, afslørede Levi-Strauss mekanismerne for implementering af mytologisk logik. Først og fremmest talrige diskrete binære modsætninger såsom "jord - himmel", "lys - mørke", "liv - død", "mand - kvinde", "hellig - hverdagsagtig", "høj - lav", "varm - kold " blev identificeret. ", "venstre-højre" osv., der definerer den kategoriske struktur af arkaisk bevidsthed. Levi-Strauss betragtede myten som et logisk værktøj til at løse fundamentale modsætninger gennem mediation, hvilket i denne forstand betyder progressiv mediation, hvor den fundamentale modsætning (f.eks. liv og død) erstattes af en mindre skarp modsætning (f.eks. planten). og dyreriget), og dette til gengæld en snævrere opposition. Så den ene efter den anden dannes nye mytologiske systemer og subsystemer, skabt af "genererende semantik", endeløse transformationer, der bygger komplekse hierarkiske relationer mellem myter. Under transformationen af myter, overgangen fra myte til myte, bevares deres fælles "ramme" og gøres adskilt, men "budskaberne" eller "koden" ændres. Denne ændring er overvejende figurativ og metaforisk af natur - en myte bliver helt eller delvist en "metafor" af en anden.
Den franske filosof og semiotiker Roland Barthes og en repræsentant for strukturalismen og poststrukturalismen betragtede myten som et sekundært semiotisk system bygget oven på sproget. Efter at have udført en analyse af moderne massekultur identificerede han mytologi med ideologi, idet han betragtede det som det vigtigste middel til at manipulere massebevidstheden .
Den tyske filosof og poststrukturalist Hans Blumenberg skrev om irreducerbarheden af mytens elementer i billedet af den menneskelige verden, som er forbundet med tænkningens grundlæggende metaforiske karakter og eksistensen af "absolutte metaforer ", der ikke kan oversættes til nogen ikke-metaforisk sprog.
Efter den tyske filosof Kurt Hübners begreb, problemet med mytens "sandhed", som fortsat eksisterer i den moderne verden inden for kunst og religion, afsløres gennem analysen af dens specifikke rationalitet - empirisk og semantisk intersubjektivitet, som kommer i konfrontation med rationaliteten af moderne europæisk videnskab.
Symbolsk skoleDen symbolske myteori, i sin endelige form, blev skabt af den tyske filosof Ernst Cassirer . Hun uddybede forståelsen af de intellektuelle træk ved mytologisk tænkning. Fra neokantianismens metodologiske synspunkt gjorde Cassirer et forsøg på at afsløre a priori lovene i det mytologiske verdensbillede. Han betragtede mytologi sammen med sprog og kunst som en autonom symbolsk kulturform. Ifølge filosoffen er den udstyret med en særlig måde til symbolsk objektivering af den sanselige sfære, følelser, og er et lukket symbolsystem med en særlig karakter af funktion og en måde at modellere den omgivende virkelighed på. Cassirer betragtede åndelig aktivitet som "symbolsk", først og fremmest betragtede han mytedannelse som sådan - den ældste form for spiritualitet. Mytens symbolik er bestemt af det faktum, at sfæren af det konkret-sanselige, som mytologisk tænkning hører til, kun har evnen til at generalisere, hvis den går over til et tegn , et symbol , det vil sige specifikke objekter uden at miste deres specificitet, er i stand til at blive et tegn på andre objekter eller fænomener - symbolsk erstatter de. Mytisk bevidsthed er som en kode , der har brug for en nøgle. Cassirer henledte opmærksomheden på det intuitive følelsesmæssige princip i myten som en form for kreativ ordning og viden om omverdenen. Han anså den mytologiske tænknings specificitet for at være den udelelighed, der ligger til grund for magi, identitet ("fusion" - Konkreszenz), umulighed at skelne mellem det virkelige og det ideelle, indre og ydre, ting og billede (ord), krop og ejendom, "begyndelse" og princip, hel og del osv. Af denne grund bliver lighed eller sammenhæng i mytologien en kausal sekvens, og den kausale proces er udstyret med karakteren af en materiel metafor. Relationerne mellem objekter syntetiseres ikke, men identificeres, i stedet for "love" er der specifikke forenede billeder, delen opfattes som funktionelt identisk med helheden. Hele kosmos i den mytologiske bevidsthed er skabt efter en enkelt model og artikuleres gennem modsætningen " hellig (mytisk relevant, koncentreret, magisk ) og profan" (empirisk). Dette bestemmer den kvalitative heterogenitet af rum og tid, der ligger i myten, den mytologiske opfattelse af rum, tid og tal. Cassirer undgik dog inden for rammerne af sin nykantianske filosofi en bestemt formulering af spørgsmålet, i hvilket forhold den konstruerede verden og konstruktionsprocessen står til virkeligheden og det sociale væsen.
Psykoanalytisk skoleI psykoanalysen og andre områder af dybdepsykologien blev myte betragtet som en objektivering af ubevidste (ubevidste) psykologiske komplekser ( Sigmund Freud ), som et produkt af den type tænkning, der hersker i arkaiske kulturer og er karakteristisk for tidlig barndom, affektive tilstande og drømme om en person af moderne kultur, såvel som eventuelle ændrede bevidsthedstilstande. Den tyske psykolog Wilhelm Wundt , i spørgsmålet om tilblivelsen af myter, understregede rollen af sådanne fænomener som affektive tilstande og drømme såvel som associative kæder. Forskerne fra den psykoanalytiske skole, Sigmund Freud og hans tilhængere, anså affektive tilstande og drømme for at være fantasiprodukter relateret til myter. Freud skrev i denne sammenhæng hovedsageligt om seksuelle komplekser fortrængt ind i underbevidstheden, primært om det " ødipale kompleks ". Freudianere ser myter som et direkte udtryk for denne psykologiske situation.
Den schweiziske videnskabsmand Carl Jung knyttede også myter til det ubevidste . I modsætning til Freud gik han ud fra kollektive ideer og en symbolsk forståelse af myten, tæt på Ernst Cassirers teori . Jung bemærkede nærheden af forskellige typer menneskelig fantasi - myter, poesi, ubevidst fantasering i drømme. Han rejste dette fælles til arketyper - kollektive underbevidste psykologiske strukturer, der er fælles for alle mennesker og kulturer (strukturer af det "kollektive ubevidste") - symboler som myter. Jung forklarede arketyper som strukturer af primære billeder af kollektiv ubevidst fantasi og kategorier af symbolsk tænkning, der organiserer ideer, der kommer udefra. Jung mente, at arketyper bestemmer fællesheden af billeder og plots i myterne om forskellige folk.
Jungs opfattelse kunne føre til optagelsen af mytologien i psykologien og til udvidelsen af mytebegrebet til begrebet et produkt af fantasien som helhed. Alle billeder af fantasi i et individuelt litterært værk, drøm, hallucinationer osv. betragtes som en myte. Disse tendenser er mærkbare i værker af en række senere forfattere, der i en eller anden grad accepterede Jungs teori, såsom den amerikanske mytolog Joseph Campbell (monografi "Masks of God", 1959-1970), der beskrev mytologien direkte i en biologiserende måde, der betragtede det som en direkte funktion af nervesystemet , og så både arkaiske og moderne myter som masker af universel transcendental sandhed, og den rumænske filosof, religionsforsker og etnograf Mircea Eliade , hvis forfatterskab hører til den moderniserende teori om mytedannelse som en redning fra frygt for historien.
Eliades hovedtilgang til myter bygger på den måde, myten fungerer på i ritualer. Eliade opsummerede studierne af mytens "arkaiske ontologi": den cykliske natur af den mytologiske tid af "den evige tilbagevenden", i modsætning til den irreversible lineære "historiske" tid osv. det er tid" og opfattes som en hellig mysterium, der ikke behøver forklaring, men kaster lys over eventuelle profane begivenheder. Proto-begivenheder gør deltagerne i almindelige begivenheder involveret i evigheden. I moderne kultur er mytologiske motiver til stede i kunst og andre fantasiværker, men er også ifølge Eliade udbredt i hverdagen, det politiske miljø og ideologien, de udfylder ethvert huller i den rationelle bevidstheds tynde skal.
Den tyske religionsforsker Rudolf Otto , der udførte en fænomenologisk beskrivelse af religiøse oplevelser som en forbindelse mellem en person med en "helt anderledes" ("Hellig" - "Das Heilige", 1917). Otto karakteriserede oplevelsen af denne "numinøse" oplevelse som en paradoksal kombination af hellig rædsel og glæde (mysterium tremendum et fascinans), som kun kan formidles i mytologiske billeder. Den russiske filosof og ortodokse præst S. N. Bulgakov betragtede myten som "et instrument for religiøs viden." I modsætning til ham foreslog den lutherske teolog Rudolf Bultmann i sit arbejde med eksegese af Det Nye Testamente et program til afmytologisering af evangeliet, der opfordrede til at adskille den religiøse traditions eksistentielle betydning fra dens mytologiske form.
Sociologisk skoleHvis engelsk etnologi i studiet af primitiv kultur var baseret på individuel psykologi, fokuserede den franske sociologiske skole ( Emile Durkheim , L. Levy-Bruhl ) på socialpsykologi og fremhævede de kvalitative specifikationer af samfundspsykologien. Durkheim ledte efter en ny tilgang til spørgsmålet om fremkomsten af religion, mytologi og ritualer og problemet med deres tidlige former. Ifølge hans koncept, i form af myter og ritualer, overføres hellige kollektive ideer, ufølsomme over for den "vanhellige" individuelle oplevelse, som er genstand for tro. Religion blev betragtet af Durkheim sammen med mytologi, i modsætning til magi og faktisk identificeret med kollektive ideer, der udtrykker den sociale virkelighed. Durkheim ledte efter elementære former for religion og mytologi, som han vendte sig til totemisme for . Ifølge hans teori modellerer totemisk mytologi stammeorganisationen og understøtter den samtidig. Ligesom Bronislaw Malinowski afveg Durkheim ved at fremhæve det sociologiske aspekt i mytologien fra det 19. århundredes etnografiideer, som var koncentreret om mytologiens ætiologiske (forklarende) mål.
Cambridge School of Classical PhilologyJames Frazers værker i første halvdel af det 19. århundrede markerede begyndelsen på udviklingen af ritualistisk teori, som behandlede myter som rituelle tekster. Cambridge ritualistiske skole for klassisk filologi ( Jane Harrison , Francis Cornford , A. A. Cook, G. Murray) går direkte til den , som antog den ubetingede prioritet af ritualer over myter og betragtede ritualer som hovedkilden til udvikling af religion, filosofi og kunst af den antikke verden. Den umiddelbare forgænger for Cambridge-skolen var den russiske filolog A. N. Veselovsky , som skabte et bredere begreb om deltagelse af ritualer i tilblivelsen af ikke individuelle plots og genrer , men poesi og til en vis grad kunst generelt.
Den ritualistiske skole førte an i mytologiske studier i 1930'erne og 1940'erne (S. H. Hook, T. H. Gaster , E. O. James og andre). F. Raglans og S. E. Hymans værker er kendetegnet ved ekstrem ritualisme. Raglan kaldte alle myter for rituelle tekster og betragtede myter skilt fra ritualer som eventyr eller legender . En kritisk vurdering af ekstrem ritualisme opstod i en række værker i 1980'erne ( Clyde Kluckhohn , W. Bascom, W. I. Greenaway, Joseph Fontenrose , Claude Lévi-Strauss ). Den australske etnograf E. Stanner viste, at de nordaustralske stammer har myter og riter, der er strengt ækvivalente med hinanden, samt riter, der ikke er relateret til myter, og myter, der ikke er relateret til riter og ikke stammer fra dem. Samtidig har myter og ritualer generelt en lignende struktur.
Funktionel skoleDen britiske etnograf Bronislaw Malinowski lagde grunden til den engelske funktionelle skole i etnologi og studiet af mytologi. I sit værk Myth in Primitive Psychology (1926) fokuserede Malinovsky, der argumenterede med den engelske antropologiske skole, på mytens praktiske funktioner, som spiller en afgørende rolle i den symbolske opretholdelse af social orden. Han skrev, at myten i arkaiske samfund, det vil sige dem, hvor den endnu ikke er blevet et "relikvie", ikke har en teoretisk betydning og ikke fungerer som et middel til videnskabelig eller før-videnskabelig viden, men er udstyret med rent praktiske funktioner. Han fastholder stammekulturens traditioner og kontinuitet ved at adressere den overnaturlige virkelighed af begivenheder, ifølge en given mytologi, der fandt sted før historisk tid. Ifølge Malinowski kodificeres tanken ved hjælp af myte, moralen styrkes, adfærdsregler fastlægges og ritualer sanktioneres, sociale institutioner rationaliseres og retfærdiggøres. Malinovsky mente, at en myte ikke kun er en fortalt historie eller en fortælling, der har allegoriske, symbolske og andre betydninger; myten opfattes også af den arkaiske bevidsthed som en mundtlig "hellig skrift", en virkelighed, der har indflydelse på naturen og mennesket. Begyndende med Malinovskys værker begyndte ritualer og myter at blive betragtet som to aspekter (verbalt og effektivt) af et enkelt system af arkaisk kultur, som er designet til at understøtte traditionen.
I værket af K. T. Preuss "Religious Rite and Myth" (1933) udvikles begrebet om mytens og ritualets grundlæggende enhed, som begge reproducerer og gentager handlinger, ifølge en given kultur, udført i forhistorisk tid for at etablere og opretholde kosmisk og social orden.
I Rusland og USSRDen prærevolutionære forskning som helhed var på linje med de paneuropæiske videnskabelige tendenser. Fraværet af deres egen udviklede mytologi satte sit præg, især på studiet af mytologi. Sovjetvidenskaben, formidlet af marxistisk-leninistiske holdninger, gennemførte studiet af myteorien på to hovedområder - etnografernes arbejde i det religiøse aspekt og filologernes arbejde (hovedsagelig "klassikere"); i den sene sovjetiske periode blev studiet af mytologi også udført af semiotiske lingvister i udviklingen af semantiske problemer .
Den første kategori omfatter værker af sådanne forskere som V. G. Bogoraz , L. Ya. Shternberg (værker fra den sovjetiske periode), A. M. Zolotarev , S. A. Tokarev , A. F. Anisimov , Yu. P. Frantsev , A I. Sharevskaya, M. I. Shakhnovich , osv. Genstanden for forskning i deres værker var primært forholdet mellem mytologi og religion, religion og filosofi, og især refleksionen i religiøse myter om industriel praksis, social organisation, skikke og tro, søgen efter de første skridt i en klasseulighed osv. For Anisimov og en række andre forskere er forestillingen om en rigid sammenhæng mellem myte og religion karakteristisk. Ethvert plot, der ikke har en direkte religiøs funktion, identificerede disse forfattere med et eventyr , der betragtes som en bærer af spontane materialistiske tendenser i det primitive menneskes sind. Zolotarev, i forbindelse med spørgsmålet om dobbelt exogami , analyserede dualistiske mytologier og foregreb studiet af mytologisk semantik inden for rammerne af binær logik, som blev udført af strukturel antropologi.
Filologen og folkloristen V. Ya. Propp var i sit værk Morphology of a Fairy Tale (1928) en af de første repræsentanter for strukturel folklore. Han udviklede en model af plotsyntaksen i et eventyr som en lineær sekvens af karakterers funktioner. I sit værk The Historical Roots of a Fairy Tale (1946) gav Propp et historisk og genetisk grundlag for denne model ved at bruge folklore og etnografisk materiale og sammenligne eventyrmotiver med mytologiske ideer, primitive ritualer og skikke. Ved at vise, at forskellige folkeslags eventyr har en lignende plotstruktur, der gengiver skemaet med indvielsesritualer, forudså Propp den strukturalistiske tilgang til myten.
Filosoffen A.F. Losev , den største russiske specialist i antikkens mytologi , udførte en fænomenologisk og dialektisk analyse af myten inde fra sig selv som den oprindelige virkelighed, der danner grundlaget for enhver kultur, inklusive videnskab og kunst. Losev gik fra mytens grundlæggende irreducerbarhed enten til en "primitiv videnskabelig konstruktion" eller til den kontemplative "løsrivelse" af poesien. I modsætning til en række etnografer, der kun reducerede mytens funktioner til ætiologiske, mente Losev, at myten er fuldstændig blottet for kognitive formål. Myten er efter hans mening et direkte materielt sammenfald af den almene idé og det sanselige billede, hvor idealet og det materielle eksisterer uadskilleligt, hvorved det specifikke mirakuløse element er til stede i myten. I en diskussion med Ernst Cassirer skrev Losev om mytens specifikke ekstra-videnskabelige "sandhed" og "pålidelighed", som han forstod som et "levende subjekt-objekt-forhold", et billede af "personligt væsen": en specifik myte kan være afvist og kun erstattet af en anden myte.
Den russiske og sovjetiske filosof Ya. E. Golosovker betragtede myten og dens logik som den mest komplette legemliggørelse af kreativ fantasi, som skaber de evige betydninger af menneskelig eksistens ("det fantasifulde absolutte").
I 1920'erne og 1930'erne studerede I. M. Troisky og filologen I. I. Tolstoy problemerne med den antikke mytologi i relation til folklore , især brugen af folkeeventyr som et middel til at rekonstruere de originale udgaver af historiserede og i nogle tilfælde kultindviede gamle myter. I. G. Frank-Kamenetsky og O. M. Freidenberg overvejede myter i forbindelse med semantikkens og poetikkens problemer . I en række væsentlige bestemmelser forudså disse videnskabsmænd konceptet om Claude Levi-Strauss . Disse forskeres koncept nærmer sig således den "transformationelle mytologi" af sidstnævnte, ifølge hvilken nogle genrer og plots er frugterne af andres transformation, deres "metafor".
Kulturolog og litteraturkritiker MM Bakhtin demonstrerede i sit arbejde om Rabelais , ved hjælp af analysen af "karnevalskultur", de folklore-ritual-mytologiske rødder til litteraturen fra senmiddelalderen og renæssancen . Efter hans mening var det en slags folkekarneval old- og middelalderkultur, der blev et mellemled mellem primitiv mytologi og ritual på den ene side og fiktion på den anden. De strukturalistiske lingvister V. V. Ivanov og V. N. Toporov rekonstruerede den gamle baltoslaviske og indoeuropæiske mytologiske semantik ved hjælp af semiotik med inddragelse af forskellige ikke-indoeuropæiske kilder. De var baseret på principperne for strukturel lingvistik og strukturel antropologi udviklet af Levi-Strauss, såvel som udviklingen af gamle videnskabelige skoler, især mytologisk folklore. En vigtig plads i deres arbejde er optaget af analysen af binære modsætninger i mytologiske repræsentationer. Den sovjetiske og russiske filolog og folklorist E. M. Meletinsky brugte også semiotikkens metoder i sine værker om skandinavisk og palæo-asiatisk mytologi , såvel som spørgsmål om den generelle myteori.
Mytologi | ||
---|---|---|
Ritual - mytologisk kompleks | ||
verdensmodel | ||
Kategorier af myter |
| |
Historisk udvikling | ||
mytologiske karakterer | ||
Regional |
| |
Studiet |
| |
Beslægtede begreber | ||
Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi |
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|