Keltisk mytologi

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 27. januar 2014; checks kræver 86 redigeringer .

Keltisk mytologi  - mytologiske fremstillinger af de kontinentale og øske keltere . Det blev dannet i det oprindelige område af deres bosættelse i Centraleuropa (nord for Alperne ). Den efterfølgende udvikling fandt sted under betingelserne for bosættelsen af ​​de keltiske stammer i 2. halvdel af det 1. årtusinde f.Kr. e. på det europæiske kontinent og de britiske øer og kontakt med den autoktone befolkning [1] .

Generel information

Kelterne levede efter lovene i et stammesamfund. Deres kultur var rig på legender og fortællinger , som blev videregivet i århundreder mundtlig og som regel er blevet bevaret i flere versioner, som faktisk de keltiske navne og navne selv. Arkæologiske udgravninger udført for nylig har været med til at genopbygge viden om befolkningens livsstil og traditioner. Ligesom de fleste gamle folkeslag troede kelterne på et liv efter døden, og under begravelsen efterlod de mange husholdningsgenstande hos den afdøde: tallerkener, fade, værktøj, våben, smykker, op til vogne og vogne med heste.

Centralt i mytologien var troen på sjælevandring, hvilket mindskede frygten for døden og under krige understøttede mod og uselviskhed.

I de sværeste livssituationer, såsom krig, sygdom eller andre farer, blev der også bragt menneskelige ofre.

Keltisk mytologi har haft stor indflydelse på verdenslitteraturen. Mange forfattere, såsom Shakespeare , Wordsworth , Tolkien , Tennyson og andre, var inspireret af de mest interessante legender om Cuchulain , om kong Arthur , om kærligheden til Tristan og Iseult , om gudinden Danus stammer .

Pantheon

Forsøget på at rekonstruere gudernes pantheon for hele den keltiske verden er kontroversielt. Oplysninger om keltiske guddomme er sjældent sammenlignelige kronologisk og geografisk. Data om pantheonet for de kontinentale keltere (såvel som kelterne i det før-romerske Storbritannien ) er så fragmentariske, at de gør det umuligt at etablere dens struktur. Fra teksten til den romerske digter i det 1. århundrede. Lucan og middelalderlige scholia (fortolkninger) af hans skrifter er kendt om Esus (måden at ofre denne gud på er at hænge på et træ), om Taranis ,  tordenguden (ofrene, der blev ofret ham blev brændt ) og Teutates (den ofre til ham druknedes i vand eller i en tønde). Alle disse guddomme er til stede blandt de gallo-romerske billeder og dedikationer, og karakteren af ​​de ofre, de bringer, tillader sammenligning med motivet om den tredobbelte død, der er fælles for de indoeuropæiske folks mytologi . Mange etnonyme navne på de keltiske guder er kendt: Allobrox  - guden for Allobroges -stammen , Aramo  - aramikerne , gudinden Vokontia  - Vokontiev osv. I romaniseringsprocessen modtog mange romerske guder lokale tilnavne , men det er umuligt at tale om enhver identifikation af lokale og romerske guder: der var kun korrelation (ikke altid stabil - lokale navne var ofte forbundet med flere romerske guder) af visse eksterne aspekter af de keltiske og romerske guder. Mange navne på kontinentale guddomme er kendt fra monumenter , der er unikke og ikke understøttet af ikonografi . Undtagelserne er den galliske Epona , Cernunnos , Sucellus , Nantosvelta , Rozmerta og nogle andre.

I Storbritannien er omkring 40 navne på lokale guddomme attesteret, men omkring halvdelen af ​​dem er intet kendt, bortset fra navnet. En række guddomme fra kelterne i Storbritannien har klare overensstemmelser i irsk og walisisk mytologi: Nodens  - irsk Nuadu , Brigantia  - Brigita , guddom Maponus ("ung") er sammenlignelig med den irske guddommelige karakter Mac Ock , søn af Dagda . Denne gud var forbundet med Apollo , ligesom den galliske Belenos var det . Et sted, der ligner Belenos , blev naturligvis besat af den galliske Grannos , sammenlignelig med den irske kvindelige guddom Greine (fra irsk grian - " Sol "). Nogle af guderne er kun repræsenteret af ikonografisk materiale (for eksempel billeder af en tre-ansigtet eller tre-hovedet guddom, en guddom med en slange , en gruppe af tre moder gudinder ), gudernes navne forbliver ukendte.

Mere er kendt om pantheonet af kelterne i Irland , oplysninger om hvilke er bevaret i monumenterne i den litterære tradition (især i "Andet slag ved Moitura" - om stammerne af gudinden Danu og festen Goibniu , den centrale episode er denne guds forberedelse af en magisk drik for at forstærke guderne, der kæmper med fomorer , "lavere dæmoner"). I deres meget omfattende pantheon hører de vigtigste guddomme til stammerne af gudinden Danu, nogle af dem har korrespondancer blandt de såkaldte. efterkommere af den walisiske Don-tradition, hovedsageligt kendt fra "Fire grene af Mabinogion " - fortællinger, der tog form i slutningen af ​​det 11. århundrede. og absorberede mange temaer og individuelle elementer fra gammel mytologi. Så den walisiske Lleu , søn af Arianrod , ligner den irske (og galliske) eng , karakteren af ​​den irske guddommelige smed Goibniu svarer til den walisiske Gofannon , den irske Manannan , søn af Lear  - den walisiske Manavidan , søn af Llyr (stående, ligesom Manannan, noget væk fra "Dons efterkommere") osv.

Blandt de skriftlige kilder spiller en vigtig rolle af Julius Cæsars budskab ( " Noter om den galliske krig " , VI.16-18), som giver en forholdsvis komplet liste over de gamle keltiske guder i henhold til deres funktioner. Han giver dog ikke deres galliske navne, men identificerer dem fuldstændigt med repræsentanter for det romerske pantheon. "Af guderne ærer de Merkur mest . Han har det største antal billeder, gallerne betragter ham som opfinderen af ​​alle kunster og vejleder for alle veje og stier, og de mener, at han har den største magt med hensyn til erhvervelse af rigdom og handel. Efter ham (ærer) Apollo , Mars , Jupiter og Minerva . Med hensyn til disse guddomme har gallerne næsten de samme ideer som andre folkeslag: Apollo driver sygdomme væk, Minerva underviser i det grundlæggende i kunst og håndværk, Jupiter hersker over himlen, Mars er ansvarlig for militære anliggender .

Her nævner Cæsar "Dispater", fra hvem, ifølge druiderne, gallerne nedstammede. Denne klassificering bør tages alvorligt, idet man husker, at keltiske og italiensk-græske mytologier er dybt beslægtede. Efter erobringen af ​​Gallien og dens romanisering udfoldede processen med at sammensmelte begge pantheoner, og den var af meningsfuld karakter. Gallerne valgte romerske navne til deres guder på grundlag af ikonografi og funktion (ligesom århundreder senere identificerede hedninger i hele Europa mytologiske figurer med kristne helgener). Til Cæsars ære lykkedes det ham at udskille næsten alle de vigtigste mytologiske typer fra de mange keltiske billeder, som under de romerske navne, han udpegede, senere blev æret af gallo-romerne . Noget, selvfølgelig, han savnede. Derudover afmasker direkte identifikation interessante træk ved keltisk mytologi.

Så når vi taler om de gamle keltiske (galliske og, i mindre grad, britiske ) guddomme, kaldes følgende navne normalt: Taranis , Cernunnos , Jesus , Teutates , Lug , Belenus , Ogmios , Brigantia . Derudover er det værd at nævne de overnaturlige skabninger i den keltiske mytologi: ogres , leprechauns og klurikons , feer , aguans , water horses eller eh-ushkie (og deres sort - agisks ), spriggans , silks , Bugul-Noz .

I den moderne mytologi om "New Age" (" New Age ") tillægges spirituelle lære, betydning og betydning til et alternativt sæt af guddomme fra det keltiske pantheon, herunder følgende: Lug , Brigantia , Aanya , Erikyure . Dette alternative sæt af guddomme er ikke baseret på deres betydning for de gamle keltere, men på deres opfattede betydning for moderne mennesker på vejen til åndelig udvikling (og henvender sig til keltisk mytologi for åndelig retning), og også på grundlag af sikkerheden af tilbede dem (angivet det alternative sæt af guddomme indeholder kun de guddomme, der ikke kræver blodofring). Især anbefales regelmæssig åndelig kontakt med dette alternative sæt af guddomme i bogen af ​​en af ​​"forkynderne" af den åndelige lære fra "New Age" - Doreen Virtue, "Ærkeengle og opstegne lærere" (2004) [3] .

Se også

Noter

  1. ↑ Shkunaev, 1987 , s. 633.
  2. ↑ Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de hans eandem fere quam reliquae gentes har haft meninger: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI.17).
  3. ↑ Doreen Virtue. Ærkeengle og opstegne mestre / Doreen Virtue. - Hay House, 2004. - ISBN 1401900631 .

Litteratur

På russisk

Udenlandsk

Links