Præ-monoteisme

Pramonotheism ( engelsk  Urmonotheismus ), primitiv monoteisme , oprindelig monoteisme , primitiv monoteisme  - teorien om religionens oprindelse , ifølge hvilken den oprindelige form for enhver religion var monoteisme , efterfølgende tabt og "degenereret" til ikke-monoteistiske overbevisninger, såsom fetichisme , totemisme , magi , animisme osv. ., kendt som de tidligste former for religion [1] [2] [3] [4] [5] [6] .

Den blev præsenteret i udvidet form af Wilhelm Schmidt , som stolede på dens skabelse på teorien om kulturelle cirkler  - en af ​​de retninger af diffusionisme , der opstod efter problemer blev opdaget i tilgangen til den evolutionære skole [1] [7] .

Schmidts teori om pra-monoteisme blev ikke støttet af det videnskabelige samfund, og nu bruges den hovedsageligt til at underbygge teologiske holdninger - for at forsvare den bibelske idé om den oprindelige (originale) åbenbaring [1] [4] [8] .

Original monoteisme i Bibelen

I Bibelen er indikationer på monoteisme givet selv i Anden Mosebog: "Jeg er Herren din Gud, som førte dig ud af Egyptens land, fra slavehuset; Du må ikke have andre guder end mig.” 2 Mos.  20:2 , og yderligere bekræftes dette gentagne gange (se 5 Mos.  5:6 , Mark .  12:29 ).

Grundlæggende bestemmelser i begrebet pra-monoteisme

Som et resultat af sin etnografiske forskning kommer Schmidt til følgende konklusioner.

Ifølge Schmidt blev den oprindelige idé om Gud bevaret med større renhed blandt nomadiske folk, der troede på en himmelsk Gud; i andre kulturer har denne idé mistet sit grundlag. Soldyrkelse og magi kom gradvist til at dominere totemiske kulturer , mens matriarkalske landbrugskulturer begyndte at ære jorden og skabte en frugtbarhedskult , månemytologi og ære for de døde. Således forsvandt primitiv monoteisme ifølge Schmidt næsten fuldstændigt fra disse folkeslags religiøse liv.

Også i sine værker udleder Schmidt følgende bestemmelser:

Metodiske problemer i Schmidts teori

Historien om udviklingen af ​​ideen

I det 19. århundrede findes forsøg på at underbygge et sådant koncept blandt den tyske filosof Friedrich Schelling , den russiske teolog, filosof og digter Vladimir Solovyov , den engelske forfatter og historiker Andrew Lang og den tyske indolog og sanskritolog Leopold Schroeder .

Konceptet blev systematisk udviklet i bogen The Formation of Religion af den skotske forfatter og lærde E. Lang (1844-1912). Dens første tilhængere var repræsentanter for den mytologiske skole : Jacob Grimm , Johann Manngardti den mest fuldstændige form blev den præsenteret af den østrigske katolske præst, samt etnografen, lingvisten og sociologen Wilhelm Schmidt (1868-1954), redaktør af magasinet Antropos  - han viede det 12-binds værk "The Origin of the Idea of ​​God" for at underbygge dette koncept (1908-1910). Schmidt var grundlæggeren af ​​Wienerskolen for etnologi, og dens tilhængere tog også aktivt del i udviklingen af ​​dette koncept. Teorien om kulturkredse fungerede som et metodisk grundlag .

I 1950'erne, efter Schmidts død, forkastede tilhængerne af wienerskolen hans hypotese, men for at redde den oprindelige idé præsenterede de begrebet prateisme som et alternativ, det vil sige troen på et øverste væsen blandt de fleste oldtidsfolk (begrebet Hochgott  - "Høj Gud"), i modsætning til troen på et enkelt højeste væsen ( Eingotts  "Enkelt Gud"-koncept).

Forskere, der holdt sig til den evolutionære teori om samfundets udvikling, afviste ideerne om "primitiv monoteisme". Ideen om en konsekvent komplikation af religiøse overbevisninger blev først foreslået af E. Tylor , som fremsatte hypotesen om, at den oprindelige form for religion var animisme . Senere blev Tylors ideer udviklet i værker af J. Fraser ( magi som den oprindelige form for religion), R. Marett, L. Ya. Sternberg ( animatismens æra , revitaliseringen af ​​hele naturen) og L. Levy- Bruhl (primitiv prælogisk mystik ).

Hypotesen om pra-monoteisme blev kritiseret ikke kun af vestlige forskere, men også af de " videnskabelige ateister " i USSR . I 1960 udgav tidsskriftet " Problemer med filosofi " en artikel af I. A. Kryvelev "The collapse of theory of pra-monotheism", hvori forfatteren skarpt kritiserer Schmidts hovedteser [9] . Og i artiklen "Pramonotheism Theory" i Great Soviet Encyclopedia kalder han selve teorien " gejstlig og anti -videnskabelig " og udtrykker også følgende mening [10] :

Overfloden af ​​fejlfortolkninger af etnografiske data og tilstedeværelsen af ​​direkte forfalskninger i dette arbejde er gentagne gange blevet fastslået af videnskabsmænd. Efter Schmidts død foretog selv hans elever, grupperet omkring tidsskriftet Anthropos, en revision af teorien om pra-monoteisme og forlod den faktisk, idet de ikke postulerede pra-monoteisme, men prateisme som den primære form for religion.

Moderne tilhængere

I moderne religionsvidenskab bruges begrebet pra-monoteisme hovedsageligt til at underbygge teologiske holdninger [4] .

Historiker og religionsforsker A. B. Zubov taler som følger [11] :

Hvis det lykkes en videnskabsmand at overvinde hemmelighedens slør, der omgiver Skabergudens identitet og navn, så kan han opdage Ham i næsten enhver stammes religiøse ideer. Som du husker, benægtede de fleste videnskabsmænd i det 19. og endda i begyndelsen af ​​det 20. århundrede muligheden for at tro på en enkelt Gud-Skaber blandt "vilde". De blev anset for at være for primitive til denne "høje viden". Ved århundredskiftet dominerede synspunktet hos E. B. Taylor , som ikke har mistet tilhængere den dag i dag, ifølge hvilket den oprindelige religion er animisme, tro på ånder, gradvist udviklende til polyteisme og som den højeste religiøse form, at nå tilstanden af ​​monoteisme, monoteisme. Blandt religiøse lærde og etnologer blev denne overbevisning først rystet af Andrew Lang, som i 1898 udgav den klassiske bog The Making of Religion. Denne undersøgelse, bygget på et stort etnografisk materiale indsamlet direkte af forfatteren, fik en anden videnskabsmand, en tysk katolsk præst, en fremragende etnolog og sprogforsker Wilhelm Schmidt, til at skabe en monografi i tolv bind "The Origins of the Concepts of God", i som på grundlag af uhyre materiale blev bevist, at menneskehedens oprindelige tro var monoteisme, kun over tid mere eller mindre bevokset med en andemad af polyteistiske og animistiske fordomme.

Rabbi A. Steinsaltz , mener, at selv primitive former for polyteisme, såsom fetichisme eller shamanisme , er baseret på tro på en enkelt integreret kraft, i en eller anden form for åndelig essens ( monolatri ); og at der selv blandt de mest primitive stammer er en tro på en højere magt som årsag til alt, hvad der sker i verden, og det er fælles for alle folkeslag, selv for buskmændene eller indbyggerne i Sydamerikas jungle - stammer næsten fuldstændig isoleret fra ydre kulturelle påvirkninger [12] .

Specialist i jødedom , lektor ved New York University L. Schiffmanskriver [13] :

Nogle forskere hævder, at patriarkernes trosbekendelse simpelthen var en form for monolatri... men Bibelen vidner med fasthed om, at patriarkerne var sande monoteister. Den senere udvikling af det bibelske offersystem gør det imidlertid klart, at de tidlige israelitter også troede på dæmoniske magter. Det guddommelige følge af englevæsener, som beskrevet i nogle af salmerne, minder en del om pantheonerne i det polyteistiske Mesopotamien og Ugarit...

Den velkendte religionsforsker, etnograf og forfatter fra det 20. århundrede M. Eliade , der insisterer på brugen af ​​en hermeneutisk tilgang, giver i monografien Essays in Comparative Religion (1949) nogle eksempler på "himmelske guder" æret af forskellige sparsomt civiliserede folkeslag. Når han taler om "upopulariteten" af æren af ​​"himmelske guder", hævder Eliade, at "den Højeste Himmelske Gud overalt viger plads for andre genstande for ære. Morfologien af ​​en sådan substitution kan være anderledes, men dens betydning er praktisk talt den samme overalt: en afvigelse fra et himmelsk væsens transcendens og passivitet og en appel til mere dynamiske, aktive og lettilgængelige religionsformer. Man kan sige, at vi er vidne til en “gradvis sænkning af det hellige til det konkrete niveau”, når menneskelivet og miljøet får flere og flere nuancer af hellighed ” [14] .

Se også

Noter

  1. 1 2 3 Zabiyako, 2008 , s. 1003.
  2. Grigorenko A. Yu Kapitel 3. Tidlige former for religion. Problemet med religionens oprindelse // Religionsvidenskab. Lærebog for studerende ved pædagogiske universiteter / Ed. A. Yu. Grigorenko . - Sankt Petersborg. : Forlaget "Peter" , 2008. - 507 s. - (Tutorial). — ISBN 9785911808662 . Arkiveret 18. marts 2017 på Wayback Machine
  3. Yatsenko N. E. Forklarende ordbog over samfundsvidenskabelige termer. (1999). Hentet 17. marts 2017. Arkiveret fra originalen 22. februar 2017.
  4. ↑ 1 2 3 Minimum Educational Dictionary in Religious Studies, red. Professor I. N. Yablokov . Gardariki (2000). Hentet 17. marts 2017. Arkiveret fra originalen 18. marts 2017.
  5. Pettazzoni, Raffaele . Das Ende des Urmonotheismus // Numen. - april 1958. - V. 5 , nr. 2 .
  6. Dhavamony Mariasusai. Religionsfænomenologi. Editrice Pontificia Università Gregoriana , 1973. - 60-64 - ISBN 88-7652-474-6
  7. Krasnikov A. N. Resumé af afhandlingen "Methodology of Western Religious Studies in the Second Half of the 19th – 20th Centuries" (2007). Hentet 17. marts 2017. Arkiveret fra originalen 18. marts 2017.
  8. Daniil Anikin. Religionshistorie: Forelæsningsnotater . — Liter, 2017-01-12. — 307 s. — ISBN 9785040290703 . Arkiveret 18. marts 2017 på Wayback Machine
  9. Kryvelev, 1960 .
  10. Kryvelev, 1975 .
  11. Repræsentationer af Gud Skaberen blandt ikke-skrevne folk Arkiveksemplar dateret 16. marts 2017 på Wayback Machine // Zubov A. B. History of Religion.
  12. Rabbiner Adin Steinsaltz , artikel Abraham Arkiveret 5. maj 2017 på Wayback Machine
  13. Shiffman L. From Text to Tradition: A History of Judaism in the Age of the Second Temple and the Period of the Mishnah and Talmud Arkiveret 26. april 2017 på Wayback Machine / Overs. fra engelsk. A. M. Sivertseva. — M.; Jerusalem: Bridges of Culture: Gesharim , 2000. - 276 s.
  14. Eliade M. Essays in Comparative Religion Arkiveret 21. marts 2017 på Wayback Machine

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links