Bashkir mytologi

Bashkir- mytologi er en mundtlig eller skriftlig fortælling, der formidler bashkirernes ideer om verden, en persons plads i den, om oprindelsen af ​​alt, hvad der eksisterer, en form for masseoplevelse og fortolkning af virkeligheden ved hjælp af sanseligt visuelle billeder. I myter , en metaforisk sammenligning af naturlige og kulturelle fænomener, udføres animationen af ​​det naturlige miljø. Myter, i gamle dage, var for mennesker relateret til det guddommelige, religiøse, himmelske, overjordiske, folk udstyret dem med streng sikkerhed.

Bashkir - myter blev legemliggjort i det bashkiriske sprog; i bashkirernes ritualer og ritualer , deres skikke, tro og tegn. Myter afspejles i eposene " Akbuzat ", " Zayatulyak menen Khyuhylu ", "Kungyr buga", " Ural-batyr ", legender, eventyr, ordsprog, ordsprog, gåder; pynt osv.

Den videnskabelige systematisering af Bashkir-myterne blev udført på grundlag af forskellige videnskabelige tilgange:

• Den allegoriske tilgang præsenterer myten som et psykologisk fænomen forårsaget af søgen efter analogier i naturfænomener eller i bashkirernes guddommeliggørelse af helte .
• Den teistiske tilgang er baseret på troen på virkeligheden af ​​det fænomen, der vises i myten, i kombinationen af ​​det overnaturlige og det naturlige. Her hersker religiøs mytologi.
• Den symbolske myteori bygger på forskellen mellem det sanselige og det logiske i bevidstheden. I den symbolske myteori betragtes det viste billede som et tegn, der repræsenterer en bestemt specifik betydning [1] .
• Ifølge den sproglige teori skal mytens væsen søges i dens uadskillelige forbindelse med bashkirsproget. I nogle dialekter af bashkirsproget er betegnelsen for jordemoderen "vandets moder" blevet bevaret, hvilket indikerer vandets forbindelse med et barns fødsel.
• Den antropogeografiske tilgang forbinder sig med den lokale nationale kultur.
• Den materialistiske tilgang forklarer myten som en fantastisk afspejling af den materielle verden, som har en sammenhæng med menneskers klasseinteresser.

Historie

Bashkir-folkets mytologi er forbundet med de iranske, turkisk-mongolske folks mytologier. Men på trods af, at der i Bashkir-etnerne er elementer af iransk-talende (sarmatisk-alanske), tyrkisk- og mongolsk-talende opdelinger, er de mytologiske repræsentationer af Bashkir-folket kendetegnet ved en slags integritet. I det sydlige Ural, allerede i det 5. -1. århundrede f.Kr. e. der var en etnisk gruppe - bæreren af ​​religiøse-filosofiske og kosmogoniske ideer præsenteret i det episke "Ural Batyr", som blev grundlaget for Bashkir-folket.

Grundlaget for Bashkir-mytologien blev skabt i den præ-islamiske periode af bashkirernes historie. De gamle mytologiske billeder af bashkirerne er vist i eposerne " Ural Batyr ", " Zayatulyak og Khyuhylu ", " Akbuzat ", "Kunyr Buga", "Laipan" og andre.

Oldtidens Bashkir-mytologi omfatter myter, der har en kosmogonisk ("Ural-batyr") og antropogonisk karakter. Folkets religiøse og filosofiske dualistiske ideer er repræsenteret i mytologien af ​​enheden i kampen mellem to modsatte principper: godt og ondt, lys og mørke osv. (konfrontationen mellem brødrene Ural og Shulgan). Ural personificerer gode kræfter i ønsket om at finde en kilde med levende vand og ødelægge døden på jorden. På jagt efter vand møder helten sin bror Shulgan, som personificerer det onde.

Bashkir-antropogoniske myter beskriver menneskets oprindelse på forskellige måder. I den præ-muslimske periode sker fødslen af ​​en person med deltagelse af naturfænomener: Solens stråler falder på vandet, hvilket gør det til live og føder en mandlig baby, ved navn Alyp. I andre versioner blev det første menneske skabt af jorden, men Khudai (Gud) pustede en sjæl ind i ham.

Mange antropogoniske myter om bashkirerne har en totemisk karakter forbundet med bashkirernes ideer om oprindelsen af ​​en klan eller stamme. Totemiske myter fortæller oprindelsen af ​​nogle slægter fra en ulv, en bjørn, en hest. Bashkirerne har bevaret en legende om oprindelsen af ​​den etniske gruppe fra ulven. Navnet "bashkort", ifølge nogle forskere (R.G. Kuzeev), refererer til totemet "kort, kurt", det vil sige "ulv".

Navnene på naturlige objekter i Republikken Hviderusland, landsbyer (Abzalil) [2] er forbundet med mytologiske karakterer  : Ural-batyr er relateret til Uralbjergene. Toponymer er forbundet med dæmonologiske væsner: Shaitanbaskantau (shaitan baҫҡan tau - bjerget, som shaitan trådte på), Azhdahalykiseu (azhdaһaly kiseү - et vadested, hvor azhdakh-væsenet lever), Bareykule (bәrey kule - sø pyriy) osv.

I den muslimske periode dukkede antropogoniske myter op, der beskrev menneskets oprindelse, livet efter døden, ideer om verdens ende osv.

Videnskab

Studiet af Bashkir-mytologien har ældgamle rødder. Den arabiske rejsende og forfatter fra 1. halvdel af det 10. århundrede Ibn Fadlan nævner Bashkir-myterne . Information om Bashkir-mytologi kan findes i værker af forskere fra det 18.-19. århundrede I.I. Georgi, R.G. Ignatiev, P.M. Kudryashov, I.I. Lepekhin, M.V. S. Pallas, P. E. Razmakhnina, V. S. Yumatovas min analyse af Bashkirs og andres. blev udført af den russiske arkæolog, antropolog og etnolog S. I. Rudenko i værket "Bashkirs: oplevelsen af ​​en etnologisk monografi".

Den igangværende indledende eller kollektive fase af studiet af Bashkir-mytologi var karakteriseret ved søgning og beskrivelse af myter, men manglen på viden om bashkir-sproget, bashkirernes livsnormer tillod ikke forskerne at trænge ind i verdensbilledets grundlag for folket, skjult bag sprogets særlige kendetegn.

De første bashkiriske videnskabsmænd studerede myterne om folket B. G. Yuluev og M. I. Umetbaev .

I 2. halvdel af det 20. - tidlige 21. århundrede blev Bashkir-mytologien studeret af K. Mergen i hans værk "Reflection of mythological views in Bashkir folklore" (1968), F. A. Nadrshina "Khalyk hatere" (1968; "National memory"). , M M. Sagitov "Borongo bashkort kobayyrgary" (1987; "Ancient Bashkir kubairs"), S. A. Galina "Bashkir mytologisk epos" (1999), V. G. Kotova "Bashkir-epos "Ural-batyr"" osv.

Mytologiske begreber er beskrevet af Khisamitdinova i hendes ordbog "Bashkort mythology: beleshmә-һүҙlek" (2002; "Bashkir mythology: a reference dictionary").

Litteratur

• "Bashkir folkekunst" i 12 bind. Ed. Kitap. bind 1 - Epos. (1987); v. 2 - Traditioner og legender. (1987); v. 3. - Bogatyrfortællinger. (1988); v. 4 - Eventyr, eventyr om dyr. (1989); v. 5 - Hverdagseventyr. (1990); v. 6 - Komiske fortællinger og kulyamasy. (1992); v. 7 - Ordsprog, ordsprog, tegn og gåder. (1993); v. 8 - Sange. (1995);
• Nadrshina F. A. Historiske rødder til bashkiriske legender og legender // Bashkirs folklore: studier af de seneste år. Ufa, 1986;
• Aminev ZG Spatio-temporale repræsentationer i bashkirernes traditionelle kultur. Ufa, 2006.
• Galin S. Bashkir mytologiske epos Ufa: BIRO, 1998. - 103 s.
• Galin S.A. Bashkir folkeepos. Ufa: "Aerospace and noosphere", 2004. - 320 s.
• Ivanov Vyach. Sol. Antropogoniske myter // Myter om verdens folk. T. 1. -M., 1987. S. 87-89.
• Rakhmatullina Z. Ya. Bashkir nationalånd (socialfilosofisk essay) / Izd-e Bashkirsk. universitet Ufa, 2002. - 154 s.
• Rudenko S.I. Bashkirs historier og tro // Arkæologi og etnografi i Bashkiria. T.5. Ufa, 1973. S. 17-31.
• Salikhov G. G. Mand i billedet af bashkirernes verden: En sociofilosofisk analyse: Monografi. Ufa: RIC BashGU, 2007. - 222 s.
• Khisametdinova F. G. Bashkir mytologi. Ordbog / Hoved lang. - Ufa: Gilem, 2002. 126 s.
• Fatkullina A. Ya. Meningsfulde orienteringer af en person i Bashkir-mytologi / Abstract of diss. for konkurrencen af ​​videnskabsmænd, graden af ​​kandidat af filosofi, videnskaber. Ufa, 2003. - 21 s.
• Khisamitdinova FG Fra historien om studiet af mytologi og mytologisk ordforråd af bashkirsproget // Humanitære videnskaber i Bashkortostan: historie og modernitet. Ufa, 2007.

Links

• Z. G. Aminev, I. S. Syrlybaeva. Kunst. Bashkir mytologi. Bashkir encyklopædi.
• S. A. Galin, I. S. Syrlybaeva. Kunst. Myter. Bashkir encyklopædi.

Noter

1. ↑ Tillich P. Kulturteologi: Udvalgt. / Per. fra engelsk. - M., 1995.
2. ↑ Bashkir-myter og legender . Hentet 31. oktober 2016. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2016. (ubestemt)