Den døende og genopstandende gud er ifølge James Frazer og hans tilhængere en udbredt mytologisk arketype .
Ifølge teorien om J. Frazer, der er beskrevet i hans bog "The Golden Bough ", er billedet af en døende og genopstandende gud ( Osiris , Adonis ) personificeringen af naturens kræfter, "døende" om efteråret og "genopstandelse". " med forårets komme ( jf . også myten om Persefone ). En variant af myten er plottet, ifølge hvilket guddommen ikke dør, men går et sted hen (ofte til dødsriget, som Persephone eller Tammuz , det vil sige, den dør symbolsk), forsvinder sporløst og derefter vender tilbage. Ifølge Frasers rituelle teori om mytens oprindelse var alle de døende og genopstandende guder engang rigtige hellige konger og guddommeliggjorte herskere, dræbt ved det første tegn på frugtbarhedsnedgang for at genoplive sidstnævnte. Efterhånden vigede rituelt regicid for ofre.
Konceptet om en "døende og genopstandende gud" findes også i Jane Ellen Harrisons skrifter .
Begrebet afvises af de fleste moderne forskere, da mytologi kun kender "døende, men ikke genoplivende guddomme", eller "forsvinder for et stykke tid, men ikke dør" [1] .
Den engelske kulturolog James Fraser identificerer inden for rammerne af sin teori de tidlige stadier i udviklingen af dyrkelsen af den døende og genopstandende guddom:
På baggrund af dette skelner Fraser 5 stadier i kristendommens udvikling [4] .
Også de historiske stadier i dannelsen af ideer om en døende og genopstandende gud som fokus for en eller anden overnaturlig kraft af frugtbarhed og frugtbarhed blev identificeret af den sovjetiske folklorist V. Ya. Propp [5] :
Den sovjetiske religionsforsker S. A. Tokarev mener ligesom Frazer, at de døende og genopstandende guder er landbrugsguder, vegetationsånder , hvis død og opstandelse er personificeringen af landbrugsprocessen [6] .
Den sovjetiske folklorist E. M. Meletinsky henviser myten om den døende og genopstandende gud til kalendermyter. Han skriver: "Kalendermyter (mest forbundet med landbrugskulter og i vid udstrækning genereret af dem) fortæller enten om forsvinden og tilbagevenden, om mordet og genopstandelsen af landbrugsguden, nogle gange med en præstekonges træk, eller om kamp af mytiske karakterer, der personificerer de golde og frugtbare årstider, eller begge dele. Det vigtige øjeblik i fertilitetsritualet efterlades ofte uden for selve den mytiske historie" [7] .
Den russiske filosof A.F. Losev mente, at ideen om en døende og genopstandende gud dukkede op i matriarkatets æra. Den orgiastiske unge gud var både søn og elsker af den store modergudinde , en nøglefigur i mytologien om det "modne matriarkat " [8] . Denne gud var efter hans mening kun et vedhæng af en enkelt kosmisk gudinde, denne "elemental-monstrøse kraft", der styrer absolut alt i verden [9] .
Den russiske religionsforsker E. A. Torchinov , efter D. S. Merezhkovsky , udsatte James Frazers teori for hård kritik. Han bemærker, at den tidlige kristendoms apologeter begyndte at forklare dyrkelsen af den døende og genopstandende guddom som rent agrarisk, eftersom kulten af Attis og lignende guder var for meget lig læren om Kristi opstandelse . Torchinov mener, at det agrariske aspekt kun er et af de mange aspekter af denne kult, og at gøre den til et førende middel til at vende årsag og virkning. Han foreslår til gengæld at fortolke dyrkelsen af den døende og genopstandende gud "indefra" ud fra den mytologiske bevidsthed, og til dette trækker han på Stanislav Grofs diskutable " transpersonlige psykologi " . Denne kults ophøjede ritualer, den ekstatiske oplevelse af død og opstandelse sammen med guddommen, som Torchinov skriver, er en afspejling af en persons fødsels mentale traume og overvinder dem på samme tid [10] . Frazer udforsker således det historiske aspekt af problemet, oprindelsen af myten og ritualet om den døende og genopstandende gud, mens Torchinov fokuserer på den psykologiske side af kulten og betragter den så at sige "indefra", som et særskilt fænomen.
Ifølge J. Smith bør selve kategorien "døende og genopstandende guddom" opgives, som genereret af vilkårlige rekonstruktioner. Han kritiserer begge Frazers fortolkningsmodeller:
Den euhemeristiske teori har empiriske problemer. Information om helligt regicide er begrænset og tvetydig; hvor det foregår, er der ingen sammenhæng med den døende guds skikkelse. Den naturalistiske forklaring er allerede mangelfuld på teoriniveau. Moderne videnskab afviser med rette fortolkningen af guderne som projektioner af naturfænomener [11] .
Den filosofiske forståelse af myten om den døende og genopstandende gud og mysterierne forbundet med den begyndte i antikken af den orfiske skole . Den sønderrevne Dionysos - Zagreus blev af dem betragtet som en verdenssjæl - opdelt i utallige fragmenter af universet, og på samme tid altid et. Dionysos søgte at overvinde fragmenteringen, atomiseringen af verden, hvis symbol var titanerne. Titanernes revet i stykker af Dionysos blev vejen til etableringen af en altomfattende guddommelig enhed. Samtidig blev titanerne forvandlet til mennesker, der siden da har haft en dobbelt, titanisk-dionysisk natur [12] . På den anden side var en naturalistisk fortolkning af denne myte ifølge Diodorus Siculus også udbredt i antikken, hvor Dionysos blev forbundet med en vin i landbrugets cyklus [13] .
For kristne teologiske fortolkninger, se artiklen " Jesu Kristi opstandelse ".
Carl Gustav Jung forklarede den dybe oprindelse af myten om den døende og genopstandende gud inden for rammerne af teorien om psykoanalyse og fokuserede på handlingerne om guds kastration og hans forbindelse med sin mor ( Astarte , Cybele , Guds Moder osv.) .). Han fortolkede guddommen i forbindelse med inkonsistensen af libido , som samtidig manifesterer både et ubegrænset ønske om liv og viljen til at dø. Ifølge Jung er den døende og genopstandende gud "en infantil personlighed, der sygner hen for sin mor og ofrer, under dække af Mithra , begær ( libido ), under dække af Kristus, der går i døden; både handler både frivilligt og ufrivilligt.” I dødsøjeblikket forsvinder livet - frugtbarhed og libido - og vender tilbage til moderen, fra hvis livmoder hun vender fornyet tilbage. Gud dør, ofrer sig selv for moderen og vender tilbage til hendes mave og indgår således et helligt ægteskab med hende : " Lammets bryllup er kommet , og hans hustru har forberedt sig" ( Åb. 19:7 ) [14] .
Den berømte religionsforsker Mircea Eliade fortolker myten om den døende og genopstandende guddom inden for rammerne af sin kosmogoniske teori . Som han skriver, spilles guddommens rolle i disse kulter af kongen, som først rituelt måtte dø, gå ned til underverdenen og til sidst rejse sig igen . Dette ritual blev afholdt årligt med det formål at forny universet: en guddoms død er verdens ødelæggelse og død, en tilbagevenden til det primære kaos , og opstandelsen er skabelsen af en ny verden . Heri, som Eliade skrev, blev modsætningernes enhed ( coindentia oppositorum ) manifesteret, eftersom livet er umuligt uden dødens nærvær: "det du sår, bliver ikke levende, medmindre det dør" ( 1 Kor 15:36 ). Eliade associerede imidlertid fremkomsten af dette koncept, som senere gik langt ud over rammerne af agrarkulter, med opdagelsen af landbruget [15] .
buste af Attis
antik statue af Adonis
"Nedstigning til helvede",
Andrei Rublev 1408-1410
scene for bortførelsen af Persefone af Hades på en romersk sarkofag
mordet på Baldur
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||