Arketype (fra andet græsk ἀρχέτυπον "prototype, original, original, prøve" [1] [2] [3] ) er et strukturelt element i det kollektive ubevidste i analytisk psykologi [4] . Ikke at forveksle med det arketypiske billede [5] [6] .
Ifølge den akademiske "New Interpreter" af Nikolai Yanovsky (1803) blev ordet "arketype" i begyndelsen af det 19. århundrede kun brugt i ét udtryk: lysets arketype , det vil sige ideen, ifølge hvilken Gud skabte verden [1] . Senere forklarende ordbøger nævnte også arketypen som et udtryk, der betegner originalen af et kunstværk [2] [3] . I 1848 foreslog den engelske zoolog Richard Owen at kalde organismers prototyper for en arketype , men efter udgivelsen af Charles Darwins On the Origin of Species blev hans idé afvist [7] [8] .
Tilbagekomsten af begrebet "arketype" til videnskaben fandt sted i første halvdel af det 20. århundrede takket være den schweiziske psykiater Carl Gustav Jung . Processen omfattede flere faser. Den første kom i 1912 , da Jungs bog "Metamorphoses and Symbols of the Libido" blev udgivet (da den blev oversat til engelsk i 1916, fik den titlen " Psychology of the Unconscious "). På trods af nogle uenigheder med Sigmund Freud (Jung fortolker begrebet libido mere bredt ), blev værket skrevet ud fra freudianismens position . Især de mandlige kønsorganer er navngivet som grundlag for billedet af Treenigheden . Bogen lægger samtidig grundlaget for en fremtidsteori: libidoen beskrives som en udødelig del af en person, der er forbundet med guderne. Personifikationerne af libido er listet (erobrer, helt, dæmon, moderens libido). Grundlaget for konceptet om heltens arketypiske rejse blev skabt , inklusive heltens kamp med dragen [9] [10] [11] .
I 1916 publicerede Jung i tidsskriftet "Archives de psychologie" en artikel "The Structure of the Unconscious", hvori han åbent polemiserede med Freud. Først og fremmest nægter han at betragte undertrykkelse som hovedmekanismen for dannelsen af det ubevidste . Derefter introducerer Jung, udover det individuelle (personlige) ubevidste, begrebet en kollektiv psyke , bestående af et kollektivt sind og en kollektiv sjæl . Tilstedeværelsen af sidstnævnte forklarer ligheden mellem myterne om forskellige folk. Schweizerne tilskrev arkaisk-symbolske manifestationer fundet i fantasier og drømme, instinkter og grundlæggende tænkningsformer til elementerne i den kollektive psyke. Introduktionen af den kollektive psyke til personligheden forårsager hypertrofi af ego-bevidsthed ( gudslignende ), som kompenseres af udviklingen af et mindreværdskompleks . Samme sted betragter forfatteren begrebet en person uden endnu at kalde det en arketype; han forstår personaen som en maske af den kollektive psyke. Yderligere introduceres begrebet anima og animus som kompromisformationer mellem det individuelle og kollektive ubevidste . Opløsning i det upersonlige ubevidste er farligt for en person med risiko for psykiske lidelser , så Jung forsvarer behovet for individuation . Sidstnævnte indebærer syntesen af de individuelle og kollektive dele af psyken, som udføres ved hjælp af fantasi [12] .
I 1918 udgav Jung bogen The Psychology of Unconscious Processes ( tysk: Die Psychologie der unbewußten Prozesse ), som blev en udvidet udgave af artiklen New Ways in Psychology (udgivet i 1912). I den hævder psykiateren at skabe en syntese af freudianismen og Alfred Adlers individuelle psykologi . Værket afslører essensen af "originale" billeder ( engelsk urbilleder ), ideen om, som psykiateren lånte fra kulturologen Jakob Burckhardt . Det forklarer, hvordan lægen afslørede tilstedeværelsen af sådanne billeder ved at studere overførselsfantasier hos patienter . Det siges, at de originale billeder tiltrækker sig selv den maksimale mængde psykisk energi , hvilket tvinger egoet til at tjene dem; Andrew Samuels ser i denne udtalelse indflydelsen af den økonomiske tilgang fra Freuds metapsykologi . En person kan kun modstå billedernes fængslende indflydelse efter at have indset det faktum, at der er en irrationel komponent i hans adfærd. Forsøg på at benægte eller på anden måde fjerne den irrationelle del fra bevidstheden styrker kun det ubevidstes positioner; for at forklare dette paradoks henviser Jung til udtrykket enantiodromia lånt fra Heraklit . Ydermere fortsætter psykiateren med at udvikle konceptet om heltens rejse og lægger grundlaget for forestillingen om en midtvejskrise : den første og anden halvdel af livet har forskellige opgaver. Til sidst definerer han det kollektive ubevidste: det er et billede af verden, der er blevet dannet i menneskearten siden umindelige tider. Over tid krystalliserede visse træk i dette billede, kaldet dominanter [13] [14] .
Ordet "arketype" blev første gang brugt af Jung i rapporten "Instinct and the Unconscious" på symposiet for British Psychological Society afholdt den 12. juli 1919 i London ; rapporten blev offentliggjort i november samme år i British Journal of Psychology . Heri forklarer forfatteren, at udtrykket er taget fra Aurelius Augustin (han nævner arketyper i bog XV i afhandlingen " Om Guds by " [15] ). Begrebet arketyper er nødvendig af forfatteren for at vise kontaktpunkterne mellem teorien om det kollektive ubevidste og tidligere filosofiske og videnskabelige tænkning. Først og fremmest kalder Jung arketyper ikke billeder, men urformer, og henviser derved til den skelnen Aristoteles introducerede mellem form og udseende . Dette giver ham en grund til at støtte sin teori ved at henvise til konceptet om Platons eidos og hans talrige tilhængere. Det åbner også for muligheden for at drage paralleller mellem arketyper og instinkter . Jung postulerer, at det kollektive ubevidste består af instinkter og arketyper [6] [16] [17] .
I 1928 udvidede schweizerne artiklen "The Structure of the Unconscious" til bogen "Relations between the ego and the unconscious." Det understreger specifikt, at arketyper ikke betyder nedarvede ideer, men en nedarvet disposition for dem. Det er vist, at individet balancerer mellem de to poler i den kollektive psyke: på den ene side forføres individet af samfundet som en kollektiv bevidsthed ved hjælp af sociale roller og statusser , på den anden side af det kollektive ubevidste med sine egne incitamenter . Forfatteren giver nye argumenter imod individets sammensmeltning med den kollektive psyke: De kollektive mentale formers dominans i bevidstheden fører til forskydning af individet til det ubevidste, hvor de bliver til grundlæggende dårlige, destruktive og anarkiske . Betydningen af heltens duel med dragen, som blev nævnt i Metamorphoses and Symbols of the Libido , er formuleret på en ny måde : nu skal helten besejre den kollektive psyke i sig selv, nemlig at frigøre sig selv både fra personens omslag og fra kraften i arketypiske billeder. Begrebet selv er formuleret: dette er en ønskværdig tilstand, hvor det ubevidste samarbejder med bevidstheden og giver ledetråde til en person gennem drømme . Samtidig udtaler Jung, at det kollektive ubevidste som en idé om en objektiv psyke svarer til, hvad primitive folk forstår ved ånder . Endelig formulerer videnskabsmanden for første gang individuationens stadier: befrielse fra personen, derefter fra tyranniet af anima-figuren (eller animus) og endelig fra de overmenneskelige illusioner om arketypen af mana -personligheden [18 ] [19] .
I fremtiden var han ifølge Jung hovedsageligt interesseret i spørgsmål om historiske og etnologiske paralleller, i hvis løsning han fik betydelig hjælp fra Erich Neumann [20] . Resultaterne af disse undersøgelser blev opsummeret af videnskabsmænd i 1942 i bogen "On the Psychology of the Unconscious" ( tysk: Über die Psychologie des Unbewußten ), som blev den femte udgave af "Psychology of Unconscious Processes" [ 21] .
I 1947 udgav Jung en artikel "On the Nature of the Mental", hvori han forsøgte at systematisere sine syn på psyken. Han udpegede to dominanter af det kollektive ubevidste, mellem hvilke bevidstheden glider. Den ene pol er instinkterne, som er natur eller stof (fysisk). Den modsatte dominerende er arketyper eller universelle ideer, som repræsenterer åndens rige (psykiske). Både instinkter og arketyper er ukendelige ting i sig selv , der manifesterer sig gennem fænomener . Ligesom katoden og anoden genererer instinkter og arketyper energistrømme til mentale processer. Ideen blev fremsat, at stof og psyke i sidste ende kan vise sig at være identiske (symbolet på Ouroboros blev brugt til at illustrere afhandlingen ), hvilket kan bevises af fænomenet synkronicitet . Det er vist, at arketypiske repræsentationer (billeder og ideer) er formidlere mellem arketyper og bevidsthed [6] [22] .
Et år senere genudgav psykiateren artiklen fra 1928 Om sjælens energi, udvidede den og gav den en ny titel, Om psykisk energi. Det forklarer modellen for bevægelsen af psykisk energi mellem instinkt og arketype. I en hviletilstand bruges mental energi på at sikre organismens vitale aktivitet, det vil sige på at tilfredsstille instinkter. Men en person har et relativt overskud af psykisk energi (overdreven libido). Dette overskud af energi omdannes til skabelsen af kultur . Transformationen af energi sker ved hjælp af symboler , som syntetiseres fra det ubevidste, det vil sige fra arketyper (her kalder Jung dem mnemoniske tilknytninger). Symbolerne skal være attraktive nok til at overmande instinkterne. I denne artikel erstatter forfatteren således de arketypiske billeder med begrebet "symbol", og den dominerendes rolle er også overført til symbolet . Endelig er forfatteren ikke så kategorisk i sit krav om universel individuation, som han var i bogen "Relations between the ego and the unconscious" , og han vurderer positivt symbolets rolle [23] [24] .
I 1950 genudgav Jung bogen Metamorphoses and Symbols of the Libido under titlen Symbols of Transformation . De ideer, der er udtrykt i de sidste to værker, er konsolideret der. Det understreges direkte, at de symboler, der transformerer psykisk energi, putter sig i den ubevidste arketype (§ 344). Helten er et symbol på selvet, der manifesterer sig på én gang som summen af alle arketyper (§ 516). Forfatteren genovervejer den tidligere negative holdning til mana-personligheden , hvilket tillader en analog af homoousia (§ 612) [25] i forholdet mellem Gud og selvet .
Efterfølgende skrifter blev viet til individuelle arketyper. Færdiggørelsen af skabelsen af det klassiske begreb om arketyper er forbundet med udseendet af bogen "Complex / Archetype / Symbol in the Psychology of C. G. Jung" af Yolanda Jacobi (1952) [26] og samlingen " Man and Hans symboler " (1961) [27] . Jung skrev forord til begge værker .
Ifølge begrebet Carl Gustav Jung består verden af par af modsætninger. Modsætninger flyder ind i hinanden ( enantiodromia ), deres polaritet er en betingelse for energistrømmen, og forbindelse ( konjunktion ) fører til fremkomsten af højere niveauer af organisering af væren [29] . Det højeste niveau af væren ( unus mundus ) er opdelt i sådanne par som stof og psyke [30] . Psyken er opdelt i individuelle (tilhører et individ) og kollektive former (tilhører samfundet ); begge er yderligere opdelt i bevidsthed og det ubevidste . Endelig er det kollektive ubevidste opdelt i instinkter og arketyper [31] .
Selvom tilstedeværelsen af instinkter hos mennesker ikke er blevet bevist, henviser den klassiske skole for analytisk psykologi instinkter til feltet af fysiologiske behov , opfattet af sanserne [32] . I dette tilfælde påvirker arketyper mental aktivitet på den modsatte måde - gennem billeder og følelser, der er tæt knyttet til dem. For eksempel gjorde matematikeren Henri Poincaré og kemikeren Friedrich Kekule vigtige opdagelser takket være billeder set i drømme [33] . I 1965 viste Samuel Sambursky , at alle de grundlæggende teorier om moderne fysik kommer fra billeder, der blev afsløret for gamle naturfilosoffer [34] .
Fælles for instinkter og arketyper er, at de er medfødte mentale strukturer, en del af menneskets biologi. Tesen om muligheden for eksistensen af en medfødt psyke bekræftes af fænomenet psykologiske typer : introversion og ekstraversion er medfødte, ikke erhvervede kvaliteter for et individ [35] . Den dobbelte natur af elementerne i det kollektive ubevidste er også almindelig: i sig selv er de usynlige, men vi kan bedømme dem, for så vidt som de fremstår i form af psykologiske komplekser , der af individet opleves som delpersonligheder . Det bevidste ego er også blot et af komplekserne, selvom det centrale. Det ubevidste har også et center kaldet selvet [36] [37] . Det er nødvendigt at skelne arketyper som kollektive komplekser fra personlige komplekser. Hvis personlige komplekser kun kan give anledning til afhængighed af noget, så giver arketyper liv til myter, religioner og filosofiske begreber [38] .
Der er uenighed om, hvor arketyperne kan være placeret i den menneskelige krop. Michael Fordham , Leopold Stein og Anthony Stevens foreslog, at arketyper skulle søges i DNA- molekyler . Ernest Rossi ( engelsk Ernest Rossi ) mente, at arketyperne er placeret i hjernehalvdelene ; skyggen, anima og animus kan være baseret på processer, der foregår i højre hjernehalvdel. Neuropsykologen James P. Henry antog, at arketypen måtte befinde sig i den ældste del af hjernen, krybdyrhjernen [39] .
Endelig er både instinkter og arketyper i stand til at dominere bevidstheden. Marie-Louise von Franz giver et eksempel på, hvordan de engelske kolonister i Afrika ufrivilligt "smittede" med den lokale mentalitet [40] . I kraft af denne egenskab giver mennesker komplekser guddommelige ( numinøse ) egenskaber; det var de kollektive komplekser, der i antikken blev forstået som ånder , dæmoner eller guder [41] [42] [43] . Men forskellen er, at instinkter påvirker adfærd direkte, mens arketyper bestemmer erkendelsesprocessen. Især er viden om verden af en nyfødt forklaret af arketypiske former : barnet er rettet mod at søge i det omgivende rum efter de fænomener , der er analoger til arketypiske billeder. Af sidstnævnte følger konklusionen, at mange af fænomenerne omkring en person viser sig at være blot projektioner af hans egen psyke. For eksempel forlener en elsker en kvinde kvaliteter, der ikke så meget er karakteristiske for hende som en virkelig person, men for hans indre billede af den kvindelige arketype [35] [44] [45] [46] .
Kategorien af arketyper var nødvendig for Jung for at besvare kritikernes indvendinger om, at billeder ikke kan nedarves . Derfor er arketype og billede endnu et eksempel på et modsætningspar i den klassiske skole. Arketyper trækker fra det bevidste sind det indhold, der passer til dem. Billeder fremstår som et sådant indhold, som igen forårsager følelser - angst, ærefrygt, frygt. Endelig påvirker følelser adfærd. Sådan er funktionsskemaet for det kollektive psykologiske kompleks. I den schweiziske psykiaters senere værker kombineres billeder og følelser under betegnelsen "symboler" [47] [48] .
Samtidig foretog repræsentanter for den klassiske skole ofte ikke en streng skelnen mellem et symbol (arketypisk billede) og en arketype. Således bruger Joseph Henderson sætningerne "heroiske symboler", "heltearketype" og "heltebillede" som synonymer [49] . Von Franz udtalte endda, at enten en arketype eller et arketypisk billede kan være i centrum af et psykologisk kompleks [50] .
Ikke alle billeder skal betragtes som arketypiske. Ud over at det arketypiske billede nødvendigvis er forbundet med følelser, lagde jungianere opmærksomhed på, at billeder kan have irrationelt indhold [51] . For eksempel afslørede naturlige tal til sidst egenskaber, som ikke oprindeligt var udtænkt af mennesker; dette faktum giver os mulighed for at betragte tallet som en arketype [52] .
Arketypiske billeder optræder i drømme såvel som i meditation (især når man bruger metoden med aktiv fantasi ) [53] [54] . Billedanalysemetoden tjente som navn for analytisk psykologi [55] [56] .
Jung henviste arketyper til antallet af ubevidste indhold, ubevidst i princippet. De kan kun kendes gennem logiske konklusioner fra de billeder, der optræder i førbevidstheden [57] . Af denne grund er det muligt at udskille visse arketyper, såvel som at opbygge deres klassifikationer, kun hypotetisk. Ved at beskrive individuelle arketyper søgte Jung ikke altid at klassificere dem. Så i bogen "Introduction to the Essence of Mythology" ( tysk: Einführung in das Wesen der Mythologie , 1941) , sammen med filologen Karl Kerenyi , er arketyperne af baby og jomfruen beskrevet i bogen "Fire arketyper" ( engelsk Four archetypes , 1953 år) beskrives arketyper af mor , genfødsel, ånd og trickster , men de er ikke givet i noget system [58] .
I forsøg på at klassificere arketyper, som Jung selv påtog sig, er princippet om at skelne modsætningspar bevaret . Således præsenteres ånd og stof som en dikotomi af arketyperne af en enkelt unus mundus. Samtidig svarer åndens arketype til det mandlige arketypiske billede af den himmelske Fader , og arketypen af materie svarer til kvindebilledet af den Store Moder, der inkarnerer Moder Jord [59] . Den samme tilgang gælder for individuelle arketyper. I det lag, der er tættest på bevidstheden, som Vincent Brome kalder små arketyper, er der sådan et par modsætninger som persona og skygge . I det dybere lag af sjælearketyper findes anima- og animus- parret . I et endnu dybere lag af åndens arketyper er der en klog gammel mand og en chtonisk mor [60] [61] . Ifølge Jung, for en mand, udgør han, skyggen, animaen plus den kloge gamle mand arketypen for ægteskabets quaternion (transcendentalt kvartær), som er selvets skema (den kvartære arketype diskuteres i detaljer i bog Answer to Job , 1952). I versionen af det kvartære for en kvinde bør animaen erstattes af animus, og den kloge gamle mand af den chtoniske moder [62] .
Den videre udvikling af klassificeringen af arketyper forløb på følgende måder. Von Franz argumenterede i Psyche and Matter (1988), at arketyper ikke grupperer sig tilfældigt med hinanden, men ifølge en mystisk orden, et "leg af arketyper." Hun så bekræftelse af dette i Zodiac , hvis tegn hun anså for at være projektioner af menneskelig fantasi på himmellegemer [63] . Leopold Stein, en repræsentant for udviklingsskolen, fremsatte i 1967 ideen om, at hver arketype kun skulle have én funktion. Mens Jung beskrev hele aggregater af arketyper (selv, skygge), der akkumulerer flere funktioner. Hvis vi fortsætter Steins tanke, så er det muligt at klassificere arketyper inden for et emne [60] .
Ophavsmanden til den arketypiske psykologi var James Hillman , forskningsleder ved C. G. Jung Instituttet i Zürich fra 1959-1978 [64] [65] . I det akademiske år 1971-1972 underviste han som en del af Terri-forelæsningerne ved Yale University i et kursus, på grundlag af hvilket bogen Re-visioning Psychology blev udgivet i 1975 . Bogen blev manifestet for en ny skole inden for analytisk psykologi [66] [67] [68] .
Årsagen til fremkomsten af en ny retning var Hillmans uenighed med vilkårligheden i fortolkningen af arketypiske billeder, som blev tilladt af repræsentanter for den klassiske skole. Erich Neumann modtog særlig kritik fra ham : fra Hillmans synspunkt er der ingen grund til at reducere hele mangfoldigheden af kvindebilleder til en enkelt arketype af Den Store Moder [69] . Af samme grund betragtede han forestillingen om selvet som den centrale arketype, der forener resten, for langt ude. Forfatteren forklarede den klassiske skoles ønske om at forene mangfoldigheden af arketypiske billeder ved monoteismens indflydelse . Samtidig er monoteisme ikke det eneste mulige verdensbillede. Hillman minder om, at Sydeuropa bærer antikkens arv , og polyteisme svarede til det [70] . Især henleder han opmærksomheden på Giambattista Vicos brug af de 12 gamle romerske Dii Majores som en af byggestenene i " Fundament of a New Science of the General Nature of Nations " [71] [72] .
På grund af arketypernes vilkårlighed og umuligheden af at verificere rigtigheden af disse konstruktioner, foreslog Hillman at opgive dette koncept helt og fokusere på arketypiske billeder. Idet han afviste fortolkningen af billeder, anså han analysens mål for at være relativisering , reduktion af egoets betydning og decentralisering af psyken. Hillmans lære er således et eksempel på poststrukturalisme , som bringer ham tættere på Jacques Derridas dekonstruktionsteori og Jacques Lacans semiotiske psykologi [73] [74] .
Hillman afviste arketyper og blev tvunget til at forklare, hvor billeder kommer fra. For at gøre dette udnyttede han mundus imaginalis-teorien fra den franske islamforsker Henri Corbin . Med henvisning til sufierne ( Suhrawardi , Ibn Arabi og Mulla Sadra Shirazi ) skitserede franskmanden begrebet tre verdener: de to ekstreme - sanseopfattelsens verden og forståelighedens verden , såvel som fantasiens mellemverden mellem dem. [75] . Hillman fandt det samme trepartsskema i Marsilio Ficino , der delte psyken i sind, fantasi og krop [76] .
På baggrund af et af begreberne blev der lavet et særligt spørgeskema for at identificere den dominerende arketype i en person - Pearson-Marr Archetype Indicator (PMAI). Dets hovedtræk er, at det har modtaget anerkendelse fra Center for Applications of Psychological Type (CAPT) i Gainesville , som blev etableret af Isabelle Briggs Myers , en af de to skabere af det populære MBTI karrierevejledningsspørgeskema (Jungs lære også tjene som grundlag for det). Nu bruger CAPT officielt både MBTI og PMAI [77] med henblik på psykodiagnostik .
PMAI er baseret på arketypen af heltens rejse, modificeret af den fremtrædende repræsentant for New Age- bevægelsen , den amerikanske filolog Carol Pearson . Hun kombinerede Erich Neumanns og Joseph Campbells tidlige arbejde med James Hillmans psykologiske polyteisme .
HeltearketypeDen første idé om, at alle nationers myter indeholder de samme "elementære ideer" blev udtrykt i anden halvdel af det 19. århundrede af den tyske etnograf Adolf Bastian [79] . I 1909 identificerede en af Freuds elever, psykoanalytikeren Otto Rank , i sin bog The Myth of the Birth of a Hero ( tysk: Der Mythus von der Geburt des Helden ), 12 tegn, der almindeligvis findes i heroiske myter. I 1912 forsøgte Jung at anvende et typisk mytisk plot til menneskelivet, idet han formulerede en sådan personificering af libido som en "helt" . I 1936 skrev den britiske antropolog Lord Raglan bogen The Hero : A study in tradition, myth and drama , hvori han øgede antallet af fællestræk ved helten til 22 (for flere detaljer, se en:Rank-Raglan mythotype ) [80] .
Temaet for heltearketypen (eller arketypen for heltens rejse) fik en betydelig udvikling i 1948-1949, da værkerne af den amerikanske antropolog Paul Radin , hans landsmandsfilolog Joseph Campbell og den israelske psykolog Erich Neumann dukkede op næsten samtidigt. Radin udgav myterne om Winnebago- stammen , hvori han talte 4 stadier af karakterudvikling , der forbinder dem med de problemer, der ledsager en person, når de vokser op [81] . Et år senere, i The Hero with a Thousand Faces , udpegede Campbell de typiske stadier af et mytisk plot og kaldte den resulterende struktur for en monomyte . Neumann forsøgte i Bevidsthedens oprindelse og udvikling at forbinde mytens stadier med egokompleksets udviklingsstadier og menneskelivets stadier [83] [84] .
De 12 arketyper af PearsonPearson præsenterede oprindeligt en model for at gennemgå de 6 arketyper som stadier i heltens rejse (i The Inner Hero, 1986 [85] ). Hun betingede dog samtidig, at en person ikke nødvendigvis lever den ene arketype efter den anden efter ordningen [86] . I bogen Awakening the Inner Heroes fra 1991 voksede antallet af arketyper til 12 [87] . Efterfølgende har forfatteren sammen med Hugh Marr ( eng. Hugh K. Marr ) lavet PMAI-spørgeskemaet.
| Ingen. | Arketypenavn [88] [89] | Hovedfunktion [89] | Arketypisk billede [90] | Tilknytning til MBTI [91] | |
|---|---|---|---|---|---|
| en | Uskyldig ( Innocent ) | Udvikling af tro, selvtillid og optimisme | Daphne | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (ekstraversion) p < 0,001 — — P (perception) p < 0,05 Lav p < 0,001 |
| 2 | God fyr ( forældreløs ) | Erkendelsen af, at der også er dårlige ting, og udviklingen af realisme | Hovedpersonen i Den lille tændstikpige af H. K. Andersen | E—I S—N T—F J—P Stress |
I (introversion) p < 0,001 - F (følelse) p < 0,001 - Høj p < 0,001 |
| 3 | kriger _ _ _ | Lær at konkurrere, nå mål og om nødvendigt beskytte dig selv | Hou Yi , "kinesisk Hercules" | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (ekstraversion) p < 0,001 — T (tænkning) p < 0,001 — — |
| fire | Værge ( plejer ) | Demonstration af omsorg og empati for andre, at hjælpe | Demeter | E—I S—N T—F J—P Stress |
— — F (følelse) p < 0,001 — Høj p < 0,01 |
| 5 | Søger _ _ _ | Vilje til at være anderledes, vilje til at prøve nye ting | Shepherd Santiago fra " Alkymisten " af P. Coelho | E—I S—N T—F J—P Stress |
— N (intuition) p < 0,001 — P (perception) p < 0,01 Høj p < 0,001 |
| 6 | Elsker ( elsker ) | At elske andre, være romantisk og intim, indgå forpligtelser | Alcyone | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (ekstraversion) p < 0,001 N (intuition) p < 0,05 F (følelse) p < 0,001 — — |
| 7 | Rebel ( Destroyer ) | Giv slip og start forfra; handle i nødsituationer | Hun Hunahpu , afdøde og genopstandne helt fra " Popol Vuha " | E—I S—N T—F J—P Stress |
I (introversion) p < 0,001 N (intuition) p < 0,01 F (følelse) p < 0,05 — Høj p < 0,001 |
| otte | Skaber _ _ _ | Demonstration af fantasi, innovation og talent | Ilmatar , finsk demiurgegudinde | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (ekstraversion) p < 0,001 N (intuition) p < 0,001 - P (perception) p < 0,001 Høj p < 0,05 |
| 9 | Lineal _ _ _ | Tag ansvar, lev efter dine værdier | Kong Arthur | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (ekstraversion) p < 0,001 - T (tænkning) p < 0,001 J (bedømmelse) p < 0,001 Høj p < 0,001 |
| ti | Mage ( magiker ) | Skab forandring ved at ændre din måde at tænke eller opføre sig på | Miss Mabe ( eng. Miss Mabe ), heltinden fra en af legenderne indspillet af Charles Wedby | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (ekstraversion) p < 0,01 N (intuition) p < 0,001 F (følelse) p < 0,001 — — |
| elleve | Sage ( Salvie ) | Tænk klart, kritisk og formuler din egen mening | Rabbiner fra samlingen af jødisk folklore "Det kunne altid være værre", kompileret af Margo Tsemakh | E—I S—N T—F J—P Stress |
— N (intuition) p < 0,001 T (tænkning) p < 0,001 — — |
| 12 | Nøgler ( Nar ) | Nyd livet og arbejdet; Nyd øjeblikket | Til Ulenspiegel | E—I S—N T—F J—P Stress |
E (udadvendthed) p < 0,001 — — P (perception) p < 0,001 Lav p < 0,01 |
I 2008 undersøgte CAPT-eksperter PMAI for kompatibilitet med MBTI-spørgeskemaet. Selvom 28 ud af 37 hypoteser viste p - værdier < 0,05, konkluderede forskerne, at PMAI og MBTI måler forskellige egenskaber [91] . I 2015 undersøgte ansatte ved Pacific State Medical University ( Vladivostok ) sammenhængene mellem PMAI, MBTI, R. Cattells multifaktorielle personlighedsspørgeskema (form C) og V. I. Garbuzovs spørgeskema for at identificere det dominerende instinkt. Forskerne konkluderede, at Pearson-systemet kan bruges som en personlighedstypologi, selvom fortolkningen af PMAI-resultaterne er uinformativ [92] .
Zoologen Adolf Portmann hævdede, at de højere dyrs instinkter svarede til arketyperne hos mennesker. Efterfølgende blev forsøg på at forbinde doktrinen om arketyper med etologi udført af jungianske psykologer Michael Fordham (i 1957), Yolanda Jacobi(1959), Anthony Storr(1973), Marie-Louise von Franz (1975) og Anthony Stevens (1982) [93] .
I slutningen af 1990'erne og begyndelsen af 2000'erne gjorde Jean Knox et forsøg på at kombinere teorien om arketyper med moderne resultater inden for kognitiv videnskab og udviklingspsykologi , for hvilket hun henvendte sig til John Bowlbys teori om tilknytning . Ifølge hendes version dannes menneskelige mentale modeller som et resultat af samspillet mellem nedarvede arketyper og individuelle erfaringer. I dette skema fungerer arketyper som katalysatorer for personlighedsudvikling, en slags stillads . Samtidig er den individuelle oplevelse af en persons interaktion med nøglepersoner i tilknytning, for eksempel med forældre i barndommen, ikke mindre vigtig [94] .
Professor Clifford Mayes fra Brigham Young University fremsatte i 1999 ideen om, at brugen af arketyper kunne være nyttig i professionelt arbejde. Mayes testede denne hypotese på skolelærere. Ud fra resultaterne af sine eksperimenter formulerede han begrebet arketypisk pædagogik [86] .
I 2001 var Margaret Mark , tidligere Executive Vice President for Young & Rubicam , medforfatter til bogen The Hero and the Rebel om brugen af arketyper i branding med Carol Pearson . Ifølge forfatterne er de firmaer, der bruger universelle billeder til at opbygge deres brands , som dybest set går tilbage til arketyper, mere konkurrencedygtige. Mark og Pearson opdelte menneskelige behov i to dikotomier : stabilitet versus beherskelse og tilhørsforhold versus uafhængighed. Følgelig opdelte de Pearsons tidligere system af arketyper i fire motivationskategorier [95] [96] :
Ideen om at bruge arketyper i branding blev støttet af A. Bengala ( engelsk A. Bengala , 2005), Michel Jansen ( engelsk Michel Jansen , 2006), S. Siraj og S. Kumari ( engelsk S. Siraj, S. Kumari , 2011). Daniel Kamlot og Pedro Calmons forskning i arketypen af den brasilianske Skol - øl har dog givet blandede resultater. På den ene side blev hypotesen om marketingfolk bekræftet, at et brand kan forbindes med to arketyper, primær og sekundær. Ifølge resultaterne af en undersøgelse af loyale forbrugere var foreninger med arketyperne Jester (91%) og Innocent (74%) i spidsen med en bred margin. På den anden side dominerede associationen til Magus arketypen blandt illoyale forbrugere (83%). Alle disse arketyper tilhører forskellige motivationskategorier. Forfatterne tilskrev uoverensstemmelserne i opfattelsen til fejl hos mærkeejeren [96] .
I 1970'erne var populariteten af Jungs ideer i det amerikanske professionelle og akademiske miljø betydeligt ringere end freudianismen . Der var 17,6 gange færre jungianske psykologer og psykiatere sammenlignet med Freuds tilhængere. Dette blev forklaret med, at Jung blev opfattet i massebevidstheden som en mystiker og okkultist . Blandt repræsentanterne for de "hjælpende" professioner, der var klar til at acceptere jungianismen, var præster i spidsen med bred margin (89 % mod 57 % blandt psykiatere). Under sådanne omstændigheder var betingelserne gunstige for assimilering af Jungs koncepter af amerikanske New Age- tilhængere , især feminister [97] . I sidstnævnte tilfælde blev jungianismen kilden til den feministiske gudindekult [98] .
Kultens oprindelse kan spores tilbage til et essay af en af " Jungfroien " Toni Wolf , som blev kaldt "Structural Forms of the Female Psyche". Den blev første gang læst i form af en rapport på et møde i en psykologklub i Zürich i 1934, derefter udgivet i 1951 og oversat til engelsk fem år senere [99] [100] . Essayet beskriver fire former for en kvindes psyke: mor , hetaera , amazon og medium . I 1971 identificerede Anna Ulanova , professor i psykiatri og religion fra New York , i sin bog Woman in Jungian Psychology and Christian Theology [101] sin dominerende arketype for hver af de strukturelle former: for moderen er dette modergudinden; hetaeraen, den analoge mandlige guddom (Store Fader), for en Amazon - en jomfru, for et medium - en klog kvinde [102] .
Et væsentligt bidrag til udviklingen af emnet var bogen af Erich Neumann " The Great Mother " (1955 [103] ), hvor forfatteren analyserede arketypen af modergudinden , mens han viede en væsentlig del af arbejdet til spørgsmål om kvindelige spørgsmål. psykologi. Neumann modtog kritik fra kulturhistorikere, der påpegede, at forfatteren brugte Johann Bachofens forældede begreb om matriarkat [104] . Ikke desto mindre blev ideen om, at det menneskelige samfund oprindeligt var domineret af kvinder, accepteret med godkendelse af feminister [98] .
Hovedlederen af ideen om arketyper i Nordamerika var filologen Joseph Campbell, som var Neumanns kollega i Eranos- klubben . Ud over at skrive bestselleren The Hero with a Thousand Faces og andre skrifter udgav han mellem 1954 og 1969 seks bind af beretningerne fra de årlige Eranos-konferencer i USA, og i 1971 udgav han en kort genfortælling af Jungs ideer ( Eng . Den bærbare Jung ). Gennem Campbell blev ideen om et idyllisk primitivt matriarkat taget op af arkæologen Marija Gimbutas , hvis skrifter, begyndende i 1974, skabte et billede af et gynocentrisk gammelt Europa . Campbell skrev endda forordet til sin bog The Language of the Goddesses (1989 [105] ). Allerede under indflydelse af Gimbutas, der spillede rollen som en ideolog af akademisk feminisme, dukkede værker af New Age-repræsentanter op, der brugte metaforen om den "indre gudinde" som et symbol på kvindelig frigørelse . Eksempler på sådanne skrifter omfatter Sylvia Brynton Pereras Descent to the Goddess (1981 [106] ) eller Jean Bohlens Goddesses in Every Woman (1984) [107] [98] .
En lignende slags arbejde blev imidlertid skabt i forhold til mandlige arketyper. H. Bach ( tysk HJ Bach ) udpegede i 1972 fire hovedtyper i det arketypiske kompleks af relationer mellem far og søn [108] [109] . I begyndelsen af 1980'erne, som reaktion på feminismens fremgang og New Age, opstod der en mandlig mytopoetisk bevægelse i USA , hvor James Hillman også deltog [110] [111] . I 1990 beskrev en af bevægelsens ledere, Robert Moore , sammen med Douglas Gillet 4 mandlige arketyper - kongen, krigeren, tryllekunstneren og elskeren [112] .
Den svenske religionshistoriker Olaf Hammer gør opmærksom på, at der efter Jung var store " blanke pletter " i forståelsen af arketyper. Listen over arketyper er åben, og der er ingen klare kriterier for, hvilke billeder der anses for arketypiske. Dette giver dig mulighed for at fylde arketyperne med meget forskelligt indhold. Især udvikler den amerikanske astrolog Stephen Arroyo i bogen Astrology, Psychology and the Four Elements (1975) Marie-Louise von Franzs idé om, at astrologi også er en del af mytologien, derfor er dens symboler arketyper [113] . Som Hammer bemærker, kan det samme siges om Tarot-kort [78] , og henviser således til bogen Jung and Tarot af Sally Nichols [114] .
| Sjælens arketyper ifølge C. G. Jung | |
|---|---|