Armensk mytologi er et kompleks af mytologiske plots, billeder og overbevisninger fra det antikke Armenien . Armensk mytologi er for det meste bevaret i episk folklore. Også korte tekster, formler og navne på gamle armenske guder er blevet bevaret i antikke og middelalderlige armenske værker [1] [2] .
Grundlæggende information om Armeniens mytologi, kulter, tro og guder er bevaret i følgende kilder [1] [2] [3] :
Man kan fremhæve en række karakteristiske træk ved oldtidens armenske mytologi [1] [3] [5] [6] :
Der er 5 hovedmytologier og motiver i armensk mytologi [1] [2] [5] :
Efter vedtagelsen af kristendommen i Armenien som statsreligion ( 301 ) undergik de gamle trosmyter en forvandling. Kristne karakterer overtog de arkaiske guders funktioner: for eksempel St. Karapet ( Johannes Døberen ) absorberede nogle træk ved Tordeneren Vahagn og guden Tyr [3] [5] .
"Må sundhed og velstand være [med os] med hjælp fra guderne, [må den mægtige Aramazd give os] generøs overflod , og [må] beskyttelsen af fru Anahit være med os , må du og hele vores land [vinde] ] Armensk mod fra den modige Vahagn ..."
— Agathangelos , "Armeniens historie" ( 5. århundrede ) [8]De vigtigste kultcentre i Større Armenien var placeret i provinsen Højere Armenien (regionerne Daranagi, Yekeghik-Akilisena, Derjan). I XV - XIII århundreder. BC _ der eksisterede kongeriget Hayas , hvis guder blev prototyperne på de øverste guder i Stor Armenien. De største centre var også placeret i provinserne Taron og Ayrarat (byerne Armavir , Bagaran , Bagavan og Artashat ). Det gamle armenske pantheon arvede og bevarede hovedelementerne i de religiøse ideer fra stammerne, der beboede det armenske højland i det 2. - 1. årtusinde f.Kr. og var påvirket af iranske, mesopotamiske og oldgræske kulturer [6] [9] [10] .
Pantheon of Great Armenia blev dannet i II - I århundreder. f.Kr e. , under Artashesid -dynastiets regeringstid . De lokale og græske navne på guderne i Store Armenien er blevet bevaret i historiske monumenter: Aramazd - Zeus , Anahit - Artemis , Vahagn - Hercules , Astghik - Afrodite , Mihr - Hefaistos , Nane - Athena , Tyr - Apollo , Barshamin. Gamle armenske teonymer (gudens navn) er af iransk (Aramazd, Anahit, Vahagn, Mihr, Tyr), mesopotamisk (Nane og Barshamin) og armensk (Astghik) oprindelse [9] [11] .
Aramazd (armensk Արամազդ) er den øverste gud for det gamle armenske pantheon, tordenmanden, himlens og jordens skaber, frugtbarhedens og rigdommens gud, alle guders fader. Han bar betegnelsen"ari"("modig") [12] . Navnet Aramazd går tilbage til den parthiske form af den iranskeAhura-MazdaAramasdēser optaget i de græske kilder fra det 1. århundrede f.Kr.), men hans billede afveg fra den iranske gud af samme navn [10] .
Det vigtigste helligdom og kultcenter i Aramazd var placeret i byen Ani-Kamakh ( Daranagi -regionen , High Armenia -provinsen ; moderne Kemakh i Erzinjan- provinsen ), som er kendt i hettitiske kilder i midten af det 2. årtusinde f.Kr. e. ligesom Kummaha. Under Arshakidernes regeringstid var kongegrave placeret i Ani, hvilket understregede den øverste guds kultforbindelse med kongefamilien. Billedet af Aramazd går tilbage til den gamle tordener af byen Kummakh [Komm 1] , som var en lokal version af den hurriske gud Teshshub , og svarer til den armenske tordener Aram , hvilket skyldes konsonansen af deres navne [13 ] . Ifølge et andet synspunkt kom Aramazd-kulten i det 6. - 5. århundrede f.Kr. e. , fusionerer med kulten af lokale guddomme [12] .
Movses Khorenatsi rapporterer, at der var fire Aramazder i det armenske pantheon, hvoraf den ene blev kaldt Kund Aramazd . I den hellenistiske periode blev Aramazd sammenlignet med Zeus [14] .
Anahit ( arm. Անահիտ ) er en modergudinde, gudinde for frugtbarhed og kærlighed, kone (eller datter) af Aramazda [16] .
I antikken blev den identificeret med den antikke græske Artemis . Navnet Anahit går tilbage til den iranske Anahit [10] , men billedet af den armenske øverste gudinde er af lokal oprindelse og er identisk med kulten af gudinden Artemis Tauropolos [Komm 2] i Kappadokien og Pontic Koman (der var en handel centrum for armenske købmænd) [9] . Ifølge etnologen G. Alishan blev Anahit også kaldt Aneid ( Arm. Անէիդ ), Aneai ( Arm. Անէայ ), Ani ( Arm. Անի ). De sidste to former afspejler det oprindelige armenske navn på den gamle gudinde, som er forbundet med Arm. hani , hanik 'overmoder, bedstemor' (< IE h 2 en 'bedstemor' ; jf. hetitisk gudinde Ḫannaḫanna ). Den ældste form for dette navn er angivet i de urartiske kileskriftstekster som Aniqu [2] [14] [17] .
Anahit blev kaldt den store dame, patronen og beskytteren af Armenien og det armenske folk [9] . Store kultcentre for Anahit var placeret i Yeriz (regionen af Ekegiats-Akilisen), hvor hendes hovedtempel var placeret, Artashat, Armavir, Ashtishat, Atorn Anait ("Anahits trone" i Aryuts-regionen i provinsen Højarmenien ) , Darbnots-kare (Ardzevatsyats-regionen i provinsen Vaspurakan ), Bagaran, Tirin-Qatare ( Taron -provinsen ), Anaita-dzor (Kashunik-regionen i Syunik -provinsen ). Fejringer til hendes ære begyndte højtiden for høstmodning under fejringen af Navasard (gammelt armensk nytår). Efter vedtagelsen i 301 af kristendommen i Armenien som statsreligion, blev tilbedelsen af gudinden Anahit forvandlet til tilbedelsen af Guds Moder [18] .
Vahagn ( arm. Վահագն ) er guden for krig, ild, sol og lyn. I den hellenistiske æra blev Vahagn identificeret med Herkules . [19] [20] Hans navn kommer fra det parthiske *Varhragna [13] .
Ifølge legenden, udtalt af Anania Shirakatsi, stjal Vahagn i den hårde vinter halm fra assyrernes forfader, Barsham, og forsvandt ind i himlen. På sin vej tabte han små sugerør, og Mælkevejen blev dannet af dem ( arm .
I helligdommen på Mount Nemrut ved Commagene hedder Vahagn Artagnes og sammenlignes med Hercules .
I "History of Armenia" af Movses Khorenatsi er han nævnt som søn af kong Tigran I Yervanduni . Salmen til guden Vahagn beskriver hans fødsel fra naturens skød – fra stammen af et ildpustende siv.
Astghik ( arm. Աստղիկ - stjerne ) - i armensk mytologi, gudinden ( ditsui ) for kærlighed og skønhed, elsket af guden Vahagn . Ifølge legenden regnede det efter kærlighedsmøderne mellem Astghik og Vahagn. Astghik blev betragtet som protektor for piger og gravide kvinder. Hendes kult var også forbundet med kunstvanding af haver og marker. Legender fortæller om forvandlingen af Astghik til en fisk; der er en antagelse om, at de stenfiskelignende statuer, kaldet vishapakarer , der har overlevet til denne dag, er genstande af Astghik-kulten [19] . Indtil nu har Armenien fejret Vardavar- ferien , dedikeret til Astghik, hvor folk hælder vand over sig selv og giver roser til hinanden.
Mihr ( armensk Միհր ), også Mher ( armensk Մհեր ) er solens gud, himmelsk lys og retfærdighed. Søn af Aramazd , bror til Anahit og Nane . Afbildet som en ung mand, der kæmper mod en tyr [21] .
Men, kriger, du vidste, hvordan man
ærede Hellas Harmoni og charme;
I Homers vers kendte han glæder,
Og han ønskede at identificere billedet af Visdom-Pallada
med Nane !
Du så ikke et dødt afgud i ham;
Din elskede drøm,
At gå ind i Olympus i dit tempel, gav du ud:
For evigt -
Du gav hellensk skønhed til den armenske magt! ...
Nane ( arm. Նանե ) - gudinden for krig, moderskab og visdom - datter af den øverste skabergud Aramazd [19] [22] , der ligner en ung kvinde klædt ud som en kriger (som Athena ), med et spyd og en skjold i hendes hænder. Hendes kult var tæt forbundet med kulten af gudinden Anahit . Det er ikke tilfældigt, at hendes tempel var placeret i Gavar Yekekhyats , nær Anahits tempel. Nane blev også æret som den store moder (i den armenske folketale fik navnet Nane en nominel betydning - "bedstemor, mor").
Tyr ( arm. Տիր, Տիւր ) er skriftens, visdommens, kundskabens gud, videnskabens og kunstens beskytter, guden Aramazds skriftlærde , skæbnens spåmand (der afslører fremtiden for mennesker i drømme). Tilsyneladende blev Tyr også betragtet som en guide for sjæle til underverdenen. Under den hellenistiske æra blev han identificeret med Apollo og Hermes . [19] Tyrustemplet (mellem byerne Vagharshapat (Echmiadzin) og Artashat ), kaldet "Sofaen for den skriftlærde Aramazd" , var sæde for orakler , hvor præsterne tolkede drømme, underviste i videnskaber og kunst [23] .
Barshamin , ( arm. Բարշամին ) er en guddom , der er modstander af guden Vahagn . Navnet går måske tilbage til den vestsemitiske Baalshamem , hvis kult var udbredt i den sydlige del af det antikke Armenien . Et tempel bygget til ære for Barsham og en elfenbensstatue taget fra Mesopotamien af Tigran II ( 1. århundrede f.Kr. ) og installeret i landsbyen Tordan (sydvest for den moderne by Erzinjan i det vestlige Armenien , på det moderne Tyrkiets territorium ) blev ødelagt efter vedtagelsen af kristendommen i Armenien i 301 .
Spandaramet ( arm. Սպանդարամետ ) eller Sandaramet ( arm. Սանդարամետ ) er underverdenens og dødsrigets gud. Identificeret med den antikke græske gud Hades .
Amanor ( armensk Ամանոր - "nytår") og Vanatur ( armensk Վանատուր - "vært") er guddomme, der personificerer nytåret (ifølge den gamle armenske kalender begynder det i Navasard -måneden ; også [ 22. Barekendan - 4. marts] 22. marts) og de første frugter [25] . Rester af kulten i det 20. århundrede kan spores i rosende sange som "Nubar" ("Ny frugt"). Måske er Vanatur (gæstfrihedens gud under nytårsfestlighederne) et tilnavn for Amanor og ikke det rigtige navn på en separat guddom.
Hellige dyr blev æret i det antikke Armenien : kulten af en løve , en tyr var udbredt (Yervand og Yervaz blev født fra forholdet mellem en kvinde og en tyr, henholdsvis - tyrens fader fungerer som en totem af deres familie), hjorte (fra bronzealderen er der talrige billeder, statuer og bas-relieffer, forbundet med afdyrkelsen Guds Moder ) , bjørn , kat , Aralez bevinget hund .
hellige fugle
Fisk betragtes også som totems i forbindelse med eksistensen af deres gamle skulpturer .
Mange myter er dedikeret til slanger , hvis kult har været udbredt blandt folket siden oldtiden. Det blev antaget, at hellige slanger bor i paladser placeret i huler, og slangernes konge har en ædelsten eller gyldne horn på hovedet. Hver konge har sin egen hær. I det gamle armenske epos "Vipasank" optræder kongen af Mar - Medes Azhdahak som en vishap- drage (ifølge folkeetymologien, mar - "slange")
Hellige planter: platan , enebær , bryony .
Oprindelsen af bjerge i myter er normalt antropomorf . Ifølge nogle myter, før var bjergene kæmpe brødre. Hver morgen spændte de om sig og gik hen for at hilse på hinanden. Men med tiden blev de for dovne til at stå tidligt op og hilste på hinanden og strammede ikke længere livremmen. Guderne straffede brødrene og forvandlede dem til bjerge, deres bælter til grønne dale og deres tårer til kilder. I en anden version var bjergene Masis ( Ararat ) og Aragats søstre, og Zagros og Taurus var hornede vishaper (drager), der kæmpede indbyrdes.
Masis er det armenske navn for Ararat . I den armenske oversættelse af Bibelen , i nogle armenske versioner af myten om syndfloden, stoppede arken Xisuthra ( Noah ) på Masis-bjerget [27] .
Ifølge armenske myter var ild og vand bror og søster, men ildsøsteren skændtes med vandbroderen, og derfor har de nu evigt fjendskab. Ifølge andre legender blev ilden skabt af Satan , som først slog flint med jern . Denne ild begyndte så at blive brugt af mennesker. For dette blev Gud vred på dem og skabte Guds ild – lyn som straf for mennesker.
Ceremonier under bryllupper og barnedåb er også forbundet med ild; på festen i Terendez, som markerer at Jesusbarnet bringes til templet, tændes rituelle bål.
Himlen i mytologi ligner en by omgivet af stenmure med kobberporte i dem. Ved det bundløse hav, der adskiller himmel og jord, er paradis. En brændende flod flyder ved paradisets porte, over hvilken en bro med ét hår ( labyrint kamurch ) kastes. Helvede er under jorden. Syndernes sjæle, pint i helvede, forlader helvede, bestiger broen, men den knækker under vægten af deres synder, og sjælene falder i den flammende flod. Ifølge en anden myte er en bro spændt over helvede; når verdens ende kommer, og alle de døde genopstår, bliver hver af dem nødt til at krydse denne bro; syndere vil falde fra det til helvede, og de retfærdige vil komme til himlen (sammenlign med Chinvat-broen i iransk mytologi). Jorden er ifølge en version på en tyrs horn. Når han ryster på hovedet, opstår der et jordskælv. Ifølge en anden version er jorden omgivet af kroppen af en enorm fisk (Lekeon eller Leviatan), der flyder i havene. Fisken vil gerne fange halen, men den kan ikke. Jordskælv opstår fra hendes bevægelser. Hvis det lykkes fisken at fange dens hale, vil verden kollapse [6] [28] .
Et betydeligt sted er besat af astrale plots. I oldtiden omfattede armeniernes officielle religion dyrkelsen af solen og månen; deres statuer var i templet i Armavir. Soldyrkende sekter fortsatte i Armenien allerede i det 12. århundrede.
Kulten af forfædre var tæt forbundet med stjernerne . For eksempel er stamfader Heik en stjernebueskytte, identificeret med stjernebilledet Orion .
Ifølge en af legenderne er Mælkevejen mælken, der spildes fra brystet på en myrdet varulvekvinde, og Big Dipper er de snakkende syv sladdere, forvandlet til en vred stjernegud.
Ifølge populær overbevisning har hver person sin egen stjerne på himlen, som falmer, når han er i fare.
Arev (arm. Արեվ, ogsåArev,Aregak, bogstaveligt talt - "Sol") -personificeringen af Solen, nogle gange i form af et hjul, der udsender lys, oftere i form af en ung mand. [19] Arevamanuk, "solrig ungdom" - en jæger straffetaf solen.
Lusin ( Arm. Լուսին , oversat "Månen") er personificeringen af Månen i armensk mytologi . Som legenden siger, bad sønnen en dag sin mor om et stykke dej, men den forbitrede mor gav sin søn et slag i ansigtet. Som et resultat fløj sønnen op til himlen og blev til månen. Pletterne på månen anses for at være rester af dejstykker på drengens ansigt, og månens faser er hans livsperioder: nymånen - med ungdommen, fuldmånen - med modenhed. i armenske myter betragtes Lusin som bror til Arev (personificeringen af Solen). Templer og andre historiske monumenter, der har overlevet den dag i dag, er dedikeret til Solen og Månen. [29]
Ifølge myten bad en ung mand Lusin engang sin mor, der holdt dejen om en bolle. En vred mor gav ham et slag i ansigtet, hvorfra han fløj op i himlen. Indtil nu er spor af dej (månekratere) synlige på hans ansigt.
Ifølge populær overbevisning er månens faser forbundet med zar Lusins livscyklusser: nymånen er forbundet med hans ungdom , fuldmånen med modenhed, når månen aftager og halvmånen dukker op , sætter Lusins alderdom ind, som så går til paradis (det vil sige dør). Lusin vender tilbage fra paradis genfødt ( mytologi om den døende og genopstandende gud ). I mange myter fungerer Lusin og Arev (personificering af solen ) som bror og søster.
Ifølge nogle myter er et tordenvejr forbundet med fødsel (fra samkvem mellem himmel og jord), og torden er forbundet med skrigene fra en kvinde på samme tid. I en anden version kæmper guden for torden og lyn Vahagn med vishaps - dæmoner af storme og hvirvelvinde. (Efter armeniernes udbredelse af kristendommen erstattes den af profeten Elias (Egia).
Zarnitsa er ifølge myter en afspejling af bugen på en stor fisk på jorden, når den vender sig om på ryggen), dug er månens tårer eller profeten Elias. Folketro forbinder vinden med Saint Sarkis .
Nattens mørke personificeres af gischeramayreren . Han er modstander af dagens "gode lys", især morgengryet, der driver natteånderne væk. I myter er hun personificeret af en pletfri eller lyserød jomfru, som fusionerede med Guds Moder efter kristendommens udbredelse.
Den etnogoniske myte omfatter legenden om stamfaderen Hayk og de første syv generationer af de armenske patriarker [ Komm 3] ( Khaykidah ), med hvem skabelsen af Armenien, det "armenske univers" ( kosmogoni ) er forbundet. Billederne af patriarkerne går tilbage til billederne af de gamle guder i det armenske højland. [7] Som V. A. Arutyunova-Fidanyan bemærker, "er genealogien af de første etnogoniske patriarker en episk version af den gamle armenske teogoni" [Komm 4] [5] .
Hayk (arm. Հայկ ,georgisk Gaos) ellerGayk,Hayk er den legendariske stamfader til detarmenskefolk. Han nævnes også som en efterkommer af den bibelske post-flod-patriark Torgom (Fogarma). Han rejsteet oprørmod tyrannenBel, der regerede iBabylon, førte sin klan til "landet Ararat", hvilket lagde grundlaget for det armenske rige. Stjernebilledet Orionblev opkaldt efter Hayk i Armenien. [7]
Aramaneak eller Armenak - Hayks ældste søn, flyttede fra Khark (Hayks domæne) til Ayrarat; ifølge Sebeos blev hans navn grundlaget for etnonymet armen .
Aramais
Amasya er eponymet for Mount Masis.
Gegham
Garma
Khor er en af sønnerne af Hayk, den legendariske grundlægger af den gamle armenske familie Khorkhoruni; eponym for Hurrians . [2]
Manawaz er en af sønnerne til Hayk, et eponym for urartianerne. Navnet Manawaz er en iraniseret form for Urart. Menua . Navnet på byen Manazkert / Manavazkert (eller Manzikert ) er forbundet med navnet på denne etnark.
Aram er en helt, en forfader er et af armeniernes eponymer. [30] Ifølge hans navn, ifølge gamle legender, begyndte armeniernes land at blive kaldt af andre folk (grækere - armenere, iranere og syrere - armenierne (k)).
Ara Geghetsik (Arm. Արա Գեղեցիկ ) ellerAra Smukke er en legendarisk armensk konge, eponymet forAyrarat-. [2] ↵Shamiram(Semiramid)tilbød Are "sig selv og sit land", men efter at have fået afslag, hadede hun ham og erklærede krig med det ene formål at fange kongen. Han døde dog i kamp, og Semiramis fik kun hans lig, som hun uden held forsøgte at genoplive. [19]
Shamiram (arm. Շամիրամ,græsk Σεμίραμις ellerSemiramis) er den legendariske dronning afAssyrien, hustruen til den legendariske kongeNin, som dræbte ham ved list og greb magten. Der var mange myter og legender om denne dronning i antikken, hvoraf nogle er kommet ned til os i de græske forfattereCtesias,Diodorusm.fl.. Disse værker havde tilsyneladende en væsentlig indflydelse på den tilsvarende historie fraMovses Khorenatsi. Sidstnævnte har dog også elementer af legender om Shamiram, som har udviklet sig i selve Armenien og forbinder dets aktiviteter med opførelsen af byen Van , en kanal, der bringer drikkevand til den og, vigtigst af alt, med den armenske lederAra. Smukt.
Anushavan Sosanver (save - "platantræ" ognuer - "gave, dedikation") er barnebarn af Ara den smukke. Legemliggørelsen af et platantræ eller en hellig lund af platantræer nærArmavir(hovedstaden og det religiøse centrum i Ararat-kongeriget). De henvendte sig til ham som det hellige platantræs ånd for at forudsige fremtiden (i lunden gættede de ved susen fra træblade).
Tork Angekh (arm. Տորք Անգեղ), også Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh er Hayksoldebarn, søn af Angekh. Afbildet som en høj, grim mand med stor styrke. [31] [32]
Tork Angeh er en klodset pahlevan (kæmpe) med et grimt udseende: han har ru træk, en fladtrykt næse, indsunkne blå øjne og et vildt udseende. Tork Angeh er stenhugger-billedhugger. Han kan flise granitsten med sine hænder, hugge dem med sine negle, skabe glatte plader, som han tegner billeder af ørne og andre på med sine negle. Vred, river han enorme sten af og kaster dem mod fjender.
Måske blev kulten af Tork Angeh dannet som et resultat af sammensmeltningen af ideer om guderne Tarku og Angeh.
" Vipasank " ( arm. Վիպասանք ) er et gammelt armensk epos om begivenhederne under Artashesid -dynastiets regeringstid [33] .
Artavazd er en mytologisk karakter i det armenske epos Vipasank, søn af kong Artashes.
Yervand og Yervaz (arm. Երվանդ և Երվազ ) ertvillingebrødre, født af en forbindelse med en tyr, en kvinde fra kongefamilienArshakuni, udmærket ved sin enorme vækst, store ansigtstræk og overdreven sensualitet.
Yervand, efter at være blevet konge af Armenien, bygger en by , templer ; Han udnævner Yervaz til ypperstepræst for det nye tempel i Bagaran . Fra udseendet af Yervand, udstyret med magisk kraft (det onde øje), sprang granit . I Vipasank-eposet er Yervand nogle gange en ond vishap , nogle gange en god konge (jf . Artavazd ). Ifølge en anden version er Yervand, som en ond vishap, fængslet af kajami i flodernes mudrede vand.
Gisane (armensk Գիսանէ) - døende og genopstandende gud af livgivende natur .
Demeter ( arm. Դեմետր ) er bror til Gisane . Ifølge myten er prinserne Demeter og Gisane brødre fra Indien . De pådrog sig deres herskeres vrede og flygtede til Armenien. Kong Vagharshak giver dem landet Taron ( Vestarmenien , i den østlige del af det moderne Tyrkiet ), hvor de bygger byen Vishap. Efter 15 år dræber kongen begge brødre, og magten i Taron overfører dem til tre sønner, som rejser statuer af deres forældre, guderne Demeter og Gisane, på bjerget Karke, og overlader deres tjeneste til deres familie. .
Sanasar og Baghdasar , ( arm. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar og Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - i det armenske epos Sasna Tsrer, tvillingebrødre undfanget af to moder Tsovinar , der senere drak en udgave af vand tilblev født af to hvedekorn). Fra en fuld håndfuld blev Sanasar født og overgik sin bror i alt, fra en ufuldstændig håndfuld (på grund af det faktum, at havkilden tørrede op) - Baghdasar.
Brødrene grundlagde byen Sasun og lagde grunden til staten af samme navn. Sanasar betragtes som forfaderen til flere generationer af Sasun-helte.
I "David of Sasun" går guden Mihr (stiger op til Mithra) i form af Mher den Yngre ind i klippen, hvorfra han først vil komme frem, når den syndige verden er ødelagt og en ny verden genfødes (i en anden version, når Kristus kommer til den sidste dom). Ifølge en anden myte vil mennesker gradvist falde og i sidste ende blive til Achuch-Pachuch, så vil verdens undergang komme.
Vishaps (arm. Վիշապ) erdragerlever på himlen, i store søer og på bjergtoppe. De erchtoniske skabninger, der optræder izoomorfe(oftest slangelignende) ellerantropomorfetilstande. Ifølge legenden erformørkelse en konsekvens af, at en kæmpe vishap absorberer solen, og en vishap, der har overlevet i et årtusinde, kan absorbere hele verden. Under et tordenvejr sænker de himmelske vishaper, og de gamle vishaps af bjerge og søer stiger op i himlen, hvilket forårsager et brøl og ødelæggelse.
Ifølge Movses Khorenatsi bosatte den armenske konge Tigran I Ervanduni efterkommerne af den medianske konge Azhdahak (drage) og hans kone Anuish i Armeniens område, derfor blev de kaldt vishapazunk (drage-født) [34] . I det armenske epos " Vipasank " levede vishapazunk ved foden af Masis-bjerget (Ararat) [35] .
Vahagn-Vishapakakh (Dragedræber) kæmpede mod vishaps. Efter vedtagelsen af kristendommen blev myterne, der beskriver kampen mod vishaps, modificeret [34] .
Gamle vishapakarer (dragesten) har overlevet, som afbilder vishaper som regel i form af fisk, og nogle gange i form af en tyr, en vædder eller deres strakte hud [36] .
Bakht (arm. Բախտ - "lykke", "held") er enåndi armensk mytologi, personificeringen af lykke [19] .
Barekendan ( arm. Բարեկենդան ) - i skrevne talismaner fra det 14.-19. århundrede. en venlig ånd, der formyndede gravide kvinder [24] .
Groh ( arm. Գրող - "skrivning", "optagelse") - dødens ånd , billedet af dødens ånd Ogear [37] . Grochs hovedfunktion blev anset for at være redegørelse for menneskers synder og gode gerninger. Groh på en persons pande ved fødslen registrerer sin skæbne (som Bakht bestemmer); gennem et menneskes liv, noterer Groch i sin bog sine synder og gode gerninger, som skal indberettes ved Guds dom . Nogle gange blev Groch identificeret med Zavers, sygdomsånderne.
Tarku ́ ( arm. Տարքու ), også Turgu, Tork - guden for frugtbarhed og vegetation [32] . Mest æret i nærheden af Lake Van -bassinet . Med tiden blev hans navn forvandlet til "Tork". Området for distribution af hans kult faldt sammen med det område, hvor den gamle armenske gud Angekh blev æret . Som et resultat begyndte Tork at blive identificeret med Angeh eller betragtet som hans efterkommer. Torks epitet var "Angehea" - Angehs gave . Senere blev betegnelsen Angekhea omtænkt som "grim" (fra "տգեղ" ("tgeh") - "grim") og en ny karakter dukkede op - Tork Angekh , som blev betragtet som sønnesøn af Hayk .
Tsovinar ( Arm. Ծովինար , fra armensk ծով - "hav"), også Tsovyan er gudinde for vand, hav og regn. Hun var et brændende væsen, der fik det til at regne og hagle fra himlen med sin vredes kraft. [19] Afbildet som en ung kvinde med sjældne alger og liljer i bølget mørkt hår.
Karapet ( Arm. Կարապետ - forgænger , harbinger ) er en karakter af armensk mytologi, identificeret efter vedtagelsen af kristendommen af Armenien med Johannes Døberen , selvom de fleste af plots og myter forbundet med ham er af førkristen oprindelse. Normalt er han repræsenteret som ligner tordenguden - dette er en langhåret mand, der tordner i skyerne med en lilla krone på hovedet, med et kors , i tøj, der funkler som en flamme.
Karapet er armeniernes vogter. Når fjenden rykker frem, takket være hans hjælp, besejrer og udrydder armenierne fjendens tropper. Han blev kaldt Msho Sultan (Sultan af Musha-Taron - stedet for hans kloster) eller Sultan Saint Karapet. Karapet er kunstens protektor, der udstyrer folk med evnen til musik, poesi, at bringe held og lykke i sport (Surb Karapety Tvats, "begavet af Saint Karapet"). Folkesanger-musikere ( ashugs ), rebdansere , akrobater og wrestlere rettede deres bønner til ham .
Pakhapan Khreshtak ( arm. Պահապան Հրեշտակ ) er en skytsengel . [19]
Sankt Sarkis ( Arm. Սուրբ Սարգիս ) er en helt, der efter Armeniens vedtagelse af kristendommen identificeres med en kristen helgen, der bar samme navn, men de fleste af myterne forbundet med ham er stadig af førkristen oprindelse.
Han er repræsenteret som en høj, slank mand med et godt udseende, en rytter på en kæmpende hvid hest. Sargis er i stand til at rejse vind, storm, snestorm og vende dem mod sine fjender.
Azaran Blbul ( arm. Հազարան բլբուլ - bogstaveligt talt "tusindfjeret" fugl) er en vidunderlig fugl, som ofte identificeres med den russiske ildfugl; nogle gange kaldes det Zmruht avk ( arm. Զմրուխտ հավք - "smaragdfugl").
Ice - tilhørte en gruppe af devaer, "gamle" guder og ejede en gave, der hjalp med at trænge ind i menneskekroppen. Samtidig faldt ofrene i sindssyge, hvor risikoen for selvmord er sandsynlig . Efter døden blev disse besatte til dæmoner.
Aly , Alk - onde ånder, der skader fødende kvinder og nyfødte: de angreb gravide kvinder og bortførte babyer.
Ambaru er ånden i lader og stalde . De kræver en god holdning til sig selv, ellers hævner de sig på ejerne af bygningerne.
Aralez ( arm. Արալեզ ) er ånder i form af bevingede hunde , der steg ned fra himlen for at genoplive de faldne i kampe ved at slikke deres sår. [19] Udadtil lignede araleserne mest de indfødte hunde i det armenske højland - Gampr , som måske blev prototypen på aralezerne.
Achuch-Pachuch , Achoch-Machoch[ specificer ] - dværge, der lever ved verdens ende. Den sidste menneskelige race før verdens ende. Ifølge overbevisninger vil mennesker gradvist krympe og til sidst nå en størrelse, der tillader dem at passere gennem et nåleøje .
Ushkaparik hendes navn karakteriserer dem som halvt dæmoniske , halvt dyrevæsener, der ligner devaer, der har en sensuel disposition.
Gisheramayrer - i oversættelsen af "Mother of the Night". Personificeringen af nattens mørke, onde hekse , fra dagen for verdens skabelse med slanger i deres hænder, der jagter Solen. [19]
Devaer - onde ånder, kæmper[ afklare ] dækket med uld. Stor statur, stærk, dum, nogle gange afbildet med små horn. Eventyr beskriver tilfælde af kvinder bortført af dem med henblik på samliv. Ifølge de gamles tro er devaerne i stand til at påtage sig forskellige afskygninger, der optræder i form af en kæmpe grim skabning. Devaer kan antage menneskelig form og fungere som både allierede og fjender af den menneskelige race. Det menes, at devaer og vishaps er udskiftelige. Ofte blev beskrivelsen af vishap i nogle kilder anvendt i forhold til en deva og omvendt [38] .
Dakhanavar ( armensk Դախանավար ), Dashnavar - vampyr
Jraars ( arm. Ջրահարս - bogstaveligt talt - "vandbrud") - havfrue , en kvinde, der lever under vand med en fiskehale og hår, der ligner alger og havmudder.
Zhuk u Zhamanak ("tid") er personificeringen af tiden. En gråhåret gammel mand, der sidder på toppen af et højt bjerg (eller på himlen) og holder hvide og sorte bolde i hænderne. Han sænker den ene bold langs den ene side af bjerget, mens han vikler den af, vikler han den anden bold og løfter den fra den anden side af bjerget. Når den hvide bold (som symboliserer dagen, daghimlen), der slapper af, når bunden, lyser solen op og står op. Når billen ved Zhamanak vikler en hvid bold op, og den sorte (nattens symbol, nattehimlen), slapper af, sænker sig, det bliver mørkt og solen går ned [19] .
Kaji ( Arm. քաջք - "modig" ) - stormens og vindens ånder [20] . Ifølge legenden havde han under den store syndflod, da Noa lukkede sig inde i arken, en søn og en datter. Gud spurgte Noa, om han havde børn. Han svarede benægtende og løj for skaberen. Som et resultat blev hans børn usynlige, og de gamle mennesker begyndte at kalde kaji for deres efterkommere. Ofte forførte kaji folk i billeder af deres kære, hvilket førte dem til deres død. En af forlystelserne ved disse mytiske væsner er mobning af heste: Kaji'erne plager disse firbenede dyr, og efter at have klatret på dem galoperer de hele natten lang. De gamle havde en tro på, at man ved at smøre hesten med harpiks kunne fange kajen. Den eneste måde at se en kaj på er at stikke i ham med en nål, og befri ham fra hans usynlige tilstand. Derudover blev det troet, at hvis denne ånd rører en person, så bliver personen gal. [39] Kadzhi ligner vishaper i udseende, men bor i bjergene og har deres egne templer. De er involveret i røveri, stjæler hvede og vin fra folk. På trods af deres uhåndgribelige natur har kajierne både bryllupper og musik; en særlig plads er optaget af fletningen af en hests manke. Nogle armenske ånder kaldes "gode", herunder kaji. [40]
Kahard ( arm. Կախարդ ) - en heks , en troldkvinde.
Kyayk er neutrale ånder fra gruppen af devaer. De bor i huler, kløfter eller bjerge og udfører bøder, der er fastsat for mennesker.
Mardagail ( arm. Մարդագայլ - "ulvemand") er en varulv (normalt en kvinde) med evnen til at blive til en ulv . Man mente, at guderne straffer en kvinde ved at gøre hende til en mardagail. (Sædvanligvis i 7 år) [19] .
Neang er et slangelignende monster, der lever i floder og har evnen til at ændre udseende. Det er normalt forbundet med traditionelle armenske drager ( vishaps ). Neang kunne lokke en mand til en kvindes skikkelse eller forvandle sig til en sæl og trække manden ned i vandet for at drukne ham og drikke hans blod. Ordet Neang blev brugt i gammel armensk litteratur for alle vandmonstre (hav og flod).
Pai (lit. - at opbevare) - en spiritus som en brownie eller nisse . Afhængig af holdningen til ham, kan det være godt eller skadeligt. Der var forskellige typer aktier afhængigt af navnet:
Peri ( arm. փերի ) er feer, fantastiske væsner i form af smukke piger med vinger. Ifølge de gamle iraneres ideer blev peri født fra ilden fra engle , der blev kastet ned fra himlen . I de tidligste legender fungerede de som bærere af mørke kræfter. Senere blev perierne opfattet som tjenere på godt og ondt. I deres essens indtager peri en mellemposition mellem engle og onde ånder - dæmoner . De har evnen til at besøge dødsriget. Peri kan dræbe eller genoplive en ung mand, samt gifte sig med ham og føde ham børn, men hvis manden overtræder hendes forbud, så bliver hun til en due og forlader ham [38] .
Peris yder hjælp til deres jordiske udvalgte. Budbringerne og udførerne af deres testamente er magiske dyr og fugle, der adlyder peri. Udseendet af selve peri er ledsaget af en usædvanlig aroma og duft. Peri er meget magtfulde væsner, der kan bekæmpe og besejre onde dæmoner og ånder . Stjerner, der falder fra himlen, er et tegn på sådan en kamp. Peris kan gifte sig med mennesker, de kan lide, og få børn fra dem.
T'zuk ( Arm. Թզուկ ) er en dværg eller dværg .
Tukhs ( arm. Թուխս ) er en ånd, der sidder på grene af træer og ligger på lur for rejsende og fører dem på afveje.
Urvakans er spøgelser, generelt alle de dødes ånder. Ifølge populære forestillinger var hortvilakerne også blandt urvakanerne.
Hort'lakner (Hrtvilak, Hortvilak) - ånder fra de døde hedninger, selvmordere og skurke, der kommer ud om natten og vender tilbage til deres grave ved daggry. I legender optrådte de i antropomorfe og zoomorfe former (kat, hund, ulv, bjørn, æsel osv.). De stod som regel langs vejene, især i nærheden af kirkegårde, og skræmte forbipasserende ved at hoppe på ryggen, på deres heste eller vogne.
Chark ( arm. Չարք "ond", "ond"), char (pl. - charms) - onde ånder. Der er et stort antal varianter af charms:
Fortryllelser er som både mennesker og dyr; deres fødder er vendt hælene frem. Ofte sidestilles charks med kajs
Chival er en ond ånd, der besøger drømme om natten for at forvandle dem til mareridt. Chival tilhørte gruppen af devaer.
Shaapets ( arm. Շահապետ ) er normalt venlige skytsånder. Normalt afbildet i form af slanger. De beboede huse, haver, marker, skove, kirkegårde og andre steder. Der er flere typer shaapets:
Khska ( arm. Հսկա ) - kæmper , kæmper eller kæmper .
Ideen om mytologien og troen i det antikke Armenien er også dannet af adskillige kulturelle monumenter fra de præ-urartiske og urartiske perioder, såvel som regeringstiden for Yervandid- , Artashesid- og Arshakid- dynastierne . [41] British Museum har et bronzehoved af Anahit, fundet i Satala (i det nuværende Tyrkiet). Under udgravningerne af det gamle Artashat blev der fundet talrige antikke terracotta-kultfigurer (I-II århundreder e.Kr.), hvoraf mange afbilder Anahit . [42] [43] [44] Stenalteret af guden Mihr fra bosættelsen Dvin er opbevaret i Dvins arkæologiske museum. [3] [45] En særlig plads er optaget af monumenterne i kongeriget Commagene.
Temple of Garni ( arm. Գառնի , [ɡarˈni]) er et gammelt armensk hedensk tempel fra det 1. århundrede f.Kr. f.Kr e. . Det er en elegant peripter af hellenistisk-romersk type.
Garni-templet er det eneste monument, der har overlevet på Armeniens område, og dateres tilbage til hedendommens og hellenismens æra . Det menes, at det var dedikeret til den hedenske solgud - Mihr eller Mher [46]
Som et resultat af et kraftigt jordskælv i 1679 blev templet næsten fuldstændig ødelagt, det blev restaureret i 1966 - 1976. I nærheden af templet, resterne af en gammel fæstning og det kongelige palads, samt et badehus bygget i det 3. århundrede , er blevet bevaret. Bygningen omfattede mindst fem rum til forskellige formål, hvoraf fire havde apsis i enderne. Gulvene er dekoreret med hellenistiske mosaikker .
Mange teatralske plots, der går tilbage til hedensk tro og mytologiske billeder, blev også bevaret på middelalderlige armenske miniaturer (billedet af gudinden, ala, livets træ, khush-kapariki, mytiske dyr osv.). [3] [47] [48]
Portakar ( Arm. պորտաքար ) - "Navlesten", rituelle sten i Armenien , forbundet med dyrkelsen af gudinden for frugtbarhed og moderskab (mest sandsynligt, Anahit ) [49] [50] .
Sandsynligvis har den velkendte myte om fødslen af Mithra (i armensk mytologi - Mher) fra sten og hans afgang i klippen også påvirket dannelsen af ideer om portacars . I denne henseende blev portacars også betragtet som porte til den anden verden.
Ifølge den førkristne rituelle ritual lagde kvinder, der ønskede at blive gravide sig ned eller pressede deres maver mod portacarerne, hvilket ifølge armensk overbevisning bidrog til graviditeten. At tænde et lys og desinficere portacaren med røgelse var en del af ceremonien. Hvis et barn blev født som et resultat af en sådan ceremoni, blev der lavet et helligt tegn på portacaren. Følgelig, jo flere sådanne skilte på portacaren, jo mere kraftfuld blev portacaren anset for, og jo mere populær var den blandt befolkningen.
Armensk mytologi | |
---|---|
Guder |
|
Parfume | |
Mytiske personligheder |
|
Mytiske væsner |
|
mytiske lande | |
templer |
|
Helligdage | |
Andet | Gammel armensk kalender |
Mytologi | ||
---|---|---|
Ritual - mytologisk kompleks | ||
verdensmodel | ||
Kategorier af myter |
| |
Historisk udvikling | ||
mytologiske karakterer | ||
Regional |
| |
Studiet |
| |
Beslægtede begreber | ||
Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi |