Inferiør mytologi er sfæren af mytologiske repræsentationer relateret til karakterer, der ikke har guddommelig status, dæmoner og ånder og er imod højere guder og officiel kult. Denne modstand er især udtalt i verdensreligioner [1] [2] .
Udtrykket blev introduceret af den tyske etnograf W. Manngardt, som var den første til at foretage en særlig undersøgelse af denne mytologi. Manngardt studerede mest detaljeret ideerne om ånder i forbindelse med høsten og om en bredere kategori, vegetationens ånder , der personificerede den årlige cyklus af døende og genoplivende vegetation. W. Wundt mente, at begrebet "vegetationsdæmoner" er et mellemtrin mellem den præ-landbrugsmæssige " totempiske kult " og de udviklede gudekulter. J. Frazer betragtede sådanne guder som Attis , Adonis , Osiris , Dionysos som forbundet gennem overgangsstadier med billedet af vegetationens døende og genopstandende ånd [1] .
På et tidligt stadium i udviklingen af mytologiske ideer foreslår videnskabsmænd eksistensen af mytologisk fetichisme , hvor ting og fænomener blev animeret, sociale funktioner blev overført til dem. Det dæmoniske væsen var slet ikke adskilt fra det objekt, det mentes at bebo. Senere, som et resultat af udviklingen af den produktive økonomi, flyttede mytologien til animisme , da "ideen" om tingen og dæmonens magiske kraft begyndte at adskille sig fra tingen selv. Den oprindelige animisme inkluderede ideen om en dæmon som en kraft, der bestemmer en persons skæbne, ond eller mindre ofte velgørende. Homer har mange eksempler på en navnløs, ansigtsløs, pludselig og frygtindgydende dæmon. En person har ingen idé om, at dette øjeblikkeligt opstår og lige så øjeblikkeligt forlader fatal kraft, kan ikke kalde det ved navn og kan ikke indgå i kommunikation med det. I fremtiden opstår ideer om individuelle tings dæmoner , begivenheder, der har forskellig indflydelse. I udviklet animisme fører transformationen af en dæmon eller gud til dens antropomorfisme , humanisering [3] .
Mytologi kan stratificeres i forbindelse med samfundets sociale opdeling. Fortællinger og digte om guder og helte, der betragtes som forfædre til aristokratiske familier, er ved at blive dannet. Også i de lukkede selskaber af præster kan der udvikles en særlig præstelig mytologi. Begge typer mytologier repræsenterer den højeste, ofte officielle mytologi. I folketroen blev den lavere mytologi bevaret længere, karakteriseret som mere rå og direkte, men den mest stabile. I de europæiske folks folklore og tro er det netop den lavere mytologi, der er bevaret, mens den højere mytologi er næsten helt forsvundet og kun delvist forenet med de kristne helgenbilleder [4] .
Karakterer af lavere mytologi tager ofte aktiv del i menneskers liv, møder dem, bliver til mennesker osv., derfor er disse karakterer i mange mytologier af større betydning end de guddomme, der som regel handlede i den mytiske tid , dvs. skabelse .
Den lavere mytologis skabninger er oftest karaktererne i de mest populære folklore - genrer: eventyr , bylichka osv., mens guderne er repræsenteret i de egentlige mytologiske fortællinger.
På ritualområdet er skabninger af lavere mytologi forbundet med et kompleks af overtro , hekseri og magiske skikke og ritualer , guddomme - med en fælles stamme- eller nationalkult. MM Bakhtin kaldte folkekarnevalstraditionen , som bruger billeder af folkemytologien , for uofficiel i modsætning til den officielle gudekult. V. V. Ivanov kaldte selve folkemytologien med samme udtryk.
Forskellen mellem uofficiel lavere mytologi og officiel kult er mest udtalt i tilfælde, hvor disse mytologiske systemer har historisk eller etnisk forskellig oprindelse. En sådan situation observeres for eksempel i regionerne med udbredelsen af buddhismen ( Sri Lanka , Tibet , Mongoliet ) og kristendommen, hvor sidstnævnte spredte sig relativt sent og absorberede en lang række lokale mytologiske ideer ( latinamerikanske lande osv.). ).
Således kan lavere mytologi dannes ved at sænke mytologiske karakterer af højere rang til sit niveau. I nogle tilfælde afspejles dette i mytologiske fortællinger. I et af plottene i Ket-mytologien eksilerer den øverste gud Yes sin kone Khosedem til jorden , og hun får gradvist træk af en lavere ånd.
Mange skabninger af lavere mytologi er forbundet med den shamanistiske kult : ånder af kropsdele, der bruges i helbredende ritualer, mesterånder , hjælperånder. I regioner, hvor shamanisme er udviklet, i Sibirien og Sydasien , menes disse ånder at adlyde højere guddomme, som shamanen også kommunikerer med. I nogle asiatiske, herunder sibiriske og indiske traditioner, i modsætning til shamanen, kunne troldmanden kun kommunikere med skabninger af lavere mytologi. En typologisk lignende situation fandt også sted i en række traditioner i det antikke østen . Ifølge anatolske kileskriftstekster fra det 2. årtusinde f.Kr. e., præstinden , når hun udførte magiske handlinger, især helbredende ritualer, henvendte sig kun til karaktererne fra lavere mytologi, og præsterne fra den officielle kult - til de "tusind guder" i det hetitiske rige . Ifølge den hetitiske kong Hattusili I 's testamente blev dronningen forbudt at henvende sig til præstinderne (uformelt) [1] .
I gamle mytologier er kannibalisme iboende i de øverste guddomme (kulten af Zeus fra Lyceum , menneskeofringer til Dionysos , gamle keltiske , polynesiske kulter, etc.). I processen med at udbrede forbuddet mod kannibalisme bliver han i stigende grad forbundet med monstrenes lavere verden - kannibaler, kæmper , hekse osv. [5]
Karaktererne i den lavere mytologi omfatter naturens ånder - skov, bjerg, flod, hav, ånder forbundet med landbrug , jordens frugtbarhed [4] , vegetationsånder, personificeringer af kalenderferier ( slaviske Yarila , Herman , italienske Befana , osv. .), billeder af hedenske guder, i den uofficielle folketradition, sænket og erstattet af helgener - mæcener for frugtbarhed osv. ( russisk Veles - Vlasiy , Mokosh - fredag , osv.), forskellige onde ånder (onde ånder ) i mange traditioner ophøjet til faldne engle osv. [2]
Beskrivelser af forskellige mytologiske traditioner bruger ofte begrebet en dæmon , lånt fra græske og europæiske mytologier. Dette ord refererer konventionelt til overnaturlige karakterer, der indtager en lavere plads i hierarkiet sammenlignet med guderne, eller som er på de lavere niveauer af det mytologiske system. I en snævrere og mere præcis forstand kaldes onde ånder for dæmoner [6] .
Ofte er personerne i lavere mytologi rigtige dyr , selvom de ofte er karakterer på højere niveauer op til pantheonet . På de lavere mytologiske niveauer er de repræsenteret som ånder - protektorer af forskellige naturlige steder: skove, marker, bjerge, kløfter, floder, søer, have, sumpe osv., og som onde ånder, der er fjendtlige over for mennesker [7] . Så katten fungerer som legemliggørelsen (eller assistent, medlem af følget) af djævelen , onde ånder. Quechua-indianerne har en tro på en særlig ond ånd hos katte, som troldmænd låner magt fra. I japansk tradition blev katten betragtet som et ondsindet væsen. I en række traditioner tilskrives træk af vampyrisme til katten. Tværtimod tror kineserne på dens evne til at fordrive onde ånder. I Europa blev katten støt forbundet med ondskabens kræfter, især blev den betragtet som en egenskab af begær eller som et symbol på skamfuld Satan i scenerne af Bebudelsen [8] .
Karakterer i lavere mytologi kan være varulve . I lavere mytologi var der et særligt billede af en varulv, der ofte fungerede som en falsk ægtefælle, der nogle gange kan erstatte en afdød eller fraværende brudgom, brud, mand, kone. I Komi-mytologien viser en varulv Kalyan , som er identificeret ved hestetænder og kohove, sig for en kvinde i skikkelse af en fraværende ægtemand . De seksuelle og erotiske træk hos en varulv er uadskillelige fra kannibaler og kommer til udtryk i vampyrisme eller i det faktum, at offeret taber sig, bliver bleg, hvilket gør det muligt at genkende dæmonen. Dyr, planter, individuelle genstande, ånder, der tager form af en person, kan fungere som en varulv. Ifølge kinesisk overbevisning, et langlivet dyr (en ræv, en slange, en rotte, en tiger osv.), en husholdningsgenstand glemt i et hjørne i lang tid, roden af en plante (ginseng, mandrake osv. .) kan blive en varulv ( jing ). I østslavisk dæmonologi kan varulve blive nisser, brownies, djævle i form af en slægtning eller en bekendt. I slavisk folklore er en varulv en slange , der tager form af en person. Varulv kan også være en medfødt eller erhvervet ejendom hos en person. I europæisk folklore har billedet af en varulv, en varulvemand, der bliver til en ulv, udviklet sig på kinesisk - billedet af en varulvræv [9] .
På det laveste niveau af det hinduistiske pantheons hierarki er skov- og husholdningsånder, guder - mæcener for byer, bjerge, floder, landsbyer, huse osv. [10]
Grundlaget for den iranske mytologi var ideen om en konfrontation mellem to gensidigt eksklusive kosmiske principper. Universets universelle moralske lov Arta (Asha Vakhishta), legemliggjort i lys og ild, modarbejdede Vennen, legemliggørelsen af løgne, mørke, rituelt snavs. Lejren af åndelige kræfter, guder og dæmoner var opdelt i tilhængere af Arta og Drug. Dualismen delte også den jordiske verden. Iransk mytologi adskiller sig fra andre indoeuropæiske traditioner ved etisk farvelægning, en skarp dualisme af gode ånder ahur og yazats ledet af Ahuramazda og devaerne , skabt og ledet af Angro Mainyu , som bragte synder, sygdomme, død til verden skabt af Ahuramazda og søger at ødelægge det gode. Amesha-Spenta er de syv højeste gode ånder, de er omgivet af væld af gode ånder - Akhurs og Yazats. Over devaerne er der en triade: løgnens ånd (ondt ord) Ven, den onde tankes ånd Aka Mana, røveriets ånd (ond gerning) Aishma.
Tadsjikisk mytologi er en forurening af elementer af islamisk mytologi , iransk mytologi og egentlige tadsjikiske ideer. Det udviklede sig i forbindelse med nabofolkenes mytologier - tyrkerne, især usbekerne, og folkene i Indien. Som et resultat af fortrængning af islam dækker tadsjikisk mytologi primært sfæren af lavere mytologi, og mange dæmonologiske karakterer går tilbage til iransk eller arabisk . Dæmoner blev betinget opdelt i gode - maloika , pari og onde - azhdaha , devaer , albasti , ajina , shaitaner , gul . Det antages, at tilstedeværelsen af en person lænker onde dæmoner, der forsøger at skade en person i de første fyrre dage af hans liv. I tadsjikisk mytologi kendes den store troldmand Shokhi Moron ("slangekonge"), som bor på transcendentale bjergrige steder, bjergslangernes og dragernes herre. Der er en veneration af ild, et af hovedelementerne i forskellige ritualer rettet mod at bekæmpe onde ånder. Ærligheden af fester, håndværkets mæcener, er forbundet med kulten af forfædre. Med etableringen af islam blev mange fester erstattet af karakterer fra muslimsk mytologi ( Daud blev protektor for metalarbejde, Bibi-Fatima - protektor for kvinders huslige arbejde osv.), muslimske helgener , der påtog sig deres funktioner (Bahauddin, Divana- i Burkh), selvom nogle bevarer præ-islamiske navne (for eksempel landbrugets protektor Bobo-Dehkon ). Grundlaget for kosmogoniske synspunkter er billederne af "to store forældre", der stiger op til " Avesta ": moder jord og far himmel, som især billedet af bedstefar- tordeneren Kambar , kendt blandt nogle grupper af tadsjik, er forbundet med . Forår og sommer blev forbundet med det feminine (jorden producerer blomster og grønt), og vinter og efterår blev forbundet med det maskuline (himlen sender regn og sne og befrugter jorden). Idéer om kvindelige personifikationer af himlen og torden blev bevaret: mor-himmel, bedstemor-himmel ( momo-havo ), bedstemor-torden, skyer-køer, der hælder regn-mælk på jorden [11] .
Nuristansk mytologi på sit laveste niveau inkluderer dæmoner og forskellige ånder. De førstnævnte er kendetegnet ved deres enorme størrelse og styrke [12] .
I den antikke græske mytologi blev dæmoner som regel præsenteret som materielle, sensuelle væsener. De besad en almindelig krop, selvom de opstod fra forskellige typer stof, bestod de af fire elementer. Gamle animistiske dæmoner blev normalt præsenteret i en uordnet og disharmonisk form. Teratologiske myter fortæller om monstre, der symboliserer jordens kræfter. Hesiod fortæller om titanerne , kykloperne og de hundredbevæbnede , genereret af himlen af Uranus og jorden af Gaia . Blandt jordens skabninger var der Erinyes - gråhårede, blodige gamle kvinder med hundehoveder og slanger i løst hår, som holder jordens charter og forfølger enhver kriminel mod jorden og moderlige slægtskabsrettigheder. Echidna og Typhon føder hunden Orff , den kobberstemmede og halvtredshovedede blodtørstige vogter Hades Kerberus , Lernean- hydraen , Chimeraen med tre hoveder: løvinder, geder og slanger, Sfinxen , der dræber alle, der ikke løste hendes gåder . Echidna og Orff føder en Nemean løve . Mixantropiske (som kombinerer menneskelige og dyreegenskaber) dæmoner er repræsenteret af sirener (halvt fugle, halvt kvinder), kentaurer (halvt heste, halvt mennesker) [3] .
Blandt disse karakterer af skandinavisk mytologi er elvere , naturånder i modsætning til gudernes aser , germansk mytologi - elvere (stiger op til alfer), varulve , karakterer ( spøgelser og onde ånder) fra den vilde jagt , ryubetsal (bjergånd), holda (jul ). karakter) og andre [13]
I slavisk mytologi er eventyrfigurer angiveligt deltagere i ritualet i deres mytologiserede udseende og ledere af klasser af skabninger, der tilhørte det laveste niveau: Baba Yaga , Koschei , Miracle Yudo , skovkonge , vandkonge , søkonge . Forskellige klasser af ikke-individualiserede, ofte ikke-antropomorfe onde ånder, ånder og dyr tilhørte den lavere mytologi. De var forbundet med det mytologiske rum fra huset til skoven, sumpen osv. Dette omfattede brownies , nisser , vand , havfruer , højgafler , feber , maras, pestilenser, kikimorer , små kar blandt de vestlige slaver ; fra dyr - en bjørn, en ulv. Slavernes religiøse og mytologiske integritet blev ødelagt under deres kristningen . Den højere mytologi af de gamle slaver er kendt i fragmenter, mere information er tilgængelig om lavere mytologi [14] . Indirekte afspejler alle slaviske traditioner frost, frost , en karakter af slavisk eventyr og rituel folklore [15] . Blandt de sene karakterer kendes også fastelavn , en russisk antropomorf karakter, hvortil navnet på kalenderferien med at se af vinteren og møde foråret blev overført [16] . Karakteren af den lavere mytologi af forårsritualer var Yarila , legemliggjort blandt hviderusserne i form af en pige klædt i hvidt og på en hvid hest, i en dukke blandt de sydlige slaver og et fugleskræmsel blandt russerne [17] .
I finsk-ugrisk mytologi levede foruden guddomme - mæcener af håndværk, ånder - naturens mestre (nisser, vand osv.) på jorden. Mordovisk , Mari , Udmurt , samisk og estisk mytologi er præget af ånder - naturens mødre og elementerne: skove, vand, ild, vind osv. I den lavere verden, sammen med Guds fjende, ondskabens skaber, onde ånder og de døde levede. Indtil for nylig havde komierne en tro på ånder - Leshego-vorsa osv . Blandt umdurternes lavere ånder er vand vu-murt, talrige onde ånder - Keremets (Luds; et reduceret billede af gudens fjende Inmar - Keremet , Lud), shaitaner , som Inmar forfølger med lyn, peri, som nogle gange kan være tjenere for vorshuds ånder, ånderne af sygdomme kutys eller myzh, epidemiers ånder cher osv. Et karakteristisk træk ved den mordoviske mytologi er billederne af ånder - "mødre (ava) af naturfænomener, vegetation osv.: vir-ava - skovens moder, trods alt-ava - vandets moder, Varma-ava - vindens moder, Moda-ava - jordens moder, Tol-ava - ildens moder, Norov-ava - markernes moder, Yurt-ava - husets moder, Nar-ava - engenes moder osv. Der var også tilsvarende mandlige karakterer, athya "fædre". I Mari-mytologien er underverdenens herre Kiyamat lederen af onde ånder (dødsguden Azyren osv.). Gud - protektor for Mari Kugurak eller Kuguen har et stort antal ånder under sin kontrol. Ud over guddomme er individuelle naturfænomener legemliggjort af adskillige ånder - "mødre" (ava): vut-ava - vandets ånd, keche-ava - solen (familiens protektor), mardezh-ava - vind, sochyn-ava - frugtbarhed, tul-ava - brand , Mlande-ava - jord osv. Andre kategorier af spiritus - vodzhi : kudo-vodyzh - vogteren af familiens ildsted, vyut-vodyzh - ejeren af vand, kuryk-vodyzh - bjerge osv. Det laveste niveau af Khanty-Mansi- pantheonet består af adskillige ånder, blandt andet Khanty- lungi . Mansi skelner mellem skytsånder og forfædres ånder - hvalpe på den ene side og onde ånder og personificeringer af sygdomme - kul - på den anden side. Af de dæmoniske karakterer er de mest berømte skovgiganterne-kannibaler menkva . Uchi (uchi, øjne), der er fjendtlige over for mennesker, lever også i skoven . Mis (mish, mys) venlig over for mennesker ligner i udseende menkvs . Ideer om forskellige ånder og andre lavere karakterer i ungarsk mytologi er tæt på de tilsvarende billeder af mytologierne fra nabolandenes europæiske folk: spøgelser , ledernes ånd , forskellige typer hekse: bosorkan , Lutsa - et spøgelsesagtigt væsen med fremsynets gave, Vashorru-baba - baba-yaga osv. [atten]
Det laveste niveau af pantheonet af samojedisk mytologi omfatter mange ånder, der er underordnet de vigtigste guder eller tjener shamaner. De er opdelt i flere kategorier: skytsånder legemliggjort i kultobjekter ( hehe blandt nenetterne , kakha/kihu blandt enetterne , koika blandt nganasanerne , svinekød blandt selkuperne , kaigo blandt motorerne ), ånder, der fungerer som assistenter for shamanen ( tadebtso blandt Nenets, samadhi blandt Enets, dyamada blandt Nganasans, en af kategorierne af vinstokke blandt Selkups), onde ånder og ånder af sygdomme, der opfylder ondskabens guds vilje ( ngyleka blandt Nenets, amuke (amuli) blandt Enets, ngamteru blandt Nganasans, nogle vinstokke blandt Selkups). Talrige dæmoniske væsener er normalt fjendtlige over for mennesker og er uden for pantheonet. I modsætning til skabninger fra pantheon er de dødelige og kan se ud for enhver person. Blandt Enets og Nganasans er disse normalt etbenede, enarmede og enøjede baruchs (barusi), blandt Nenets - kannibalgiganterne syudbya , skovheksen parne (parnge, pornge), ngemunzi, farlig for børn , levende underjordisk sihirtya , lever af lugten af mad mal tenga ("tilstoppet røv"), siddende syata med to ansigter , blandt Selkups - kannibalgiganter pyune (pyuneguse, pyunekysa), mangehovedede djævle osv. [19]
I mytologien om de gamle (Orkhon) tyrkere , på niveau med lavere mytologi, var troen på skadelige ånder ( el , ek ), skytsånd kut (personificering af sjælen), ånder-ejere af individuelle traktater og steder ( ee ) sandsynligvis udbredt . Shamanen (kam) var mægleren mellem mennesker og åndernes verden . Kildeindikationer på eksistensen af shamanisme blandt den gamle tyrkiske befolkning, yenisej-kirgiserne , går tilbage til det 8.-10. århundrede [20] .
Mytologien om de tyrkisktalende folkeslag i Lilleasien og Centralasien, Kasakhstan, Kaukasus, Krim og det vestlige Sibirien , som konverterede til islam , er grundlæggende muslimsk (islamisk) . Islam fortrængte og ødelagde gradvist den tidligere mytologi. Overvejende lavere mytologi er bevaret, og der er ikke et enkelt billede af de dæmonologiske karakterer af befolkningen i regionen. Nogle lokale guddomme ( Bobo-Dekhkon , Chopan-ata , Burkut-baba , Korkut osv.) blev forvandlet til billeder af muslimske helgener. Billeder forbundet med iransk mytologi, hvis indflydelse fortsatte efter konvertering til islam, har overlevet: azhdarkha , dev , pari , Simurgh , chiltan , kyrk kyz , Bibi-Mushkilkusho , Bibi-Se-shanbi , Albasty (sidstnævnte er kun delvist forbundet med iransk mytologi). Den gamle tyrkiske lavere mytologi blev bevaret i billederne af ee - mesterånderne fra forskellige steder blandt kirghizerne, kasakherne, turkmenerne og vestsibiriske tatarer, skytsånden Kut blandt kirghizerne. Shamanisme, der er udbredt blandt de centralasiatiske folk, har undergået betydelige ændringer. Nye billeder opstod forbundet med kulturen af den iransktalende befolkning i Centralasien - ånder - assistenter til shaman pari og chiltaner, og onde dæmoner albasty og deva. Ud over dem kaldte shamaner muslimske profeter og helgener [21] .
Tatarernes og bashkirernes mytologi er også grundlæggende muslimsk. Fra den før-muslimske kultur er nogle billeder af lavere mytologi bevaret. Mange karakterer af lavere mytologi er ikke kendt i de fleste andre turkiske mytologier: Bichura , Shurale , Ubyr , spiritus - ejerne af boligen ( oy iyase , abzar iyase , yort iyase ), ånden - ejeren af vandet su iyase , slange yukha (yuvkha) , spøgelses oryak , personifikationer af sneglesygdomme , chyachyakanase osv.
I Chuvash-mytologien kendes mere end 200 guddomme og ånder fra forskellige rækker og funktioner, der er tildelt dem, som beboer jorden, himlen og underverdenen . I skæbnens guds tjeneste er budbringerne Pulekh og Pihampar , guden - brødets skaber betjenes af ånderne "brødets grundlægger", "producenten af brødet", "brødets vogter". ", "avleren", "frembringer markens frugter" osv., guden - biernes skaber - ånderne "sender dronningen til bierne", "giver sødme", "frembringer biernes bevægelser ”. De samme funktioner af guddomme kunne gengives på forskellige mytologiske niveauer. Så udover guddommen, der formynder huset ( Kilti tura ) og gårdkvæget ( Kartari tura ), var der en brownie ( hert-surt ) og en spiritus - ejeren af laden ( karta puse ). Specifikt Chuvash billeder af lavere mytologi omfatter dæmoniske skabninger vulkan (nogle gange vopkan), der forårsager epidemier og hytam , som sjælen af en person vendte, som ingen huskede efter døden, og det blev betragtet som årsagen til tabet af husdyr. Billederne af tatarisk og bashkirisk mytologi er tæt på nissen arsuri (svarer til shurale), den onde ånd vupar (tæt på ubyr), ånderne "vandets moder" og "vandets fader", shiv amashe og shiv ashshe (tæt på til "vandets bedstefar" su babasy og "vandmor" su anasy ), "ejer af laden" map puse ( svarer til abzar kød ) , brownie hert -surt (svarer til oh iyase ) og andre. Fatima ), dødens ånd Esrel , englen pireshti , djævelen Shuittan osv. Yerekhs ånd (familiens og økonomiens protektor) og muligvis ånderne vut ami ("ildens moder") og vut asi ("faderen ") af ild” gå tilbage til gammel tyrkisk mytologi ) [22] . I Chuvash-mytologien er kiremet også kendt - en kategori af ånder, som ærede menneskers sjæle (forfædre, troldmænd osv.) blev til. Andre folkeslag har beslægtede navne: kormos - altaiernes lavere ånder , kurmush - husets skytsånd blandt teleuterne osv.
I den nedre mytologi af Altaians , Shors og Khakasses daterer billederne af Yer-su ånder og ideen om den vitale kraft (sjæl) kut (hytte) tilbage til den gamle turkiske tradition . I altaiernes mytologi lever de vigtigste gode guder og ånder ledet af Ulgen i den øvre verden , de gode guder Yer-su, stammeguder ( tosi ) og skytsånder bebor jorden, den nedre verden er beboet af monstre, ånder og guddomme, der skader mennesker. Blandt kilderne til stammekulter var æren for ånder - ejerne (uh) af bjerge, dale, gletsjere, floder, kilder osv. Khakass-pantheonet var mindre udviklet. Ånderne blev opdelt i "ren", god ( aryg tos ) og "sort", ond ( chobal tos , hara tos ), som shamanen kæmper med. Talrige spiritus er kendt - ejerne af områder: bjerge og taiga ( tag-eezi ), floder ( sug-eezi ), søer ( kel osv.)-eezi Ånder lever i mellemverdenen, som folks liv afhænger af: gode ånder eeren , ånder - ejerne af steder (vandets ånder og ildstedet, ejeren af taigaen osv. er meget indflydelsesrige), onde ånder - kara- buk (nogle gange - bøg, flok), aza (nogle gange - mege, hi-yum), albys , shulbu (shulbus), kai-byn-ku , chetker , chylbyga , osv. Ånder aza, shulbu og chetker er af mongolsk oprindelse og indført af buddhismen (jf . helvede , shimnus , shulmas ). "Hvide" shamaner kommunikerede med ånderne i den øvre og mellemste verden (eerens), og sorte shamaner kommunikerede med ånderne i den "mørke" verden [23] .
Billedet af den mytologiske skabning gul-yabani i mytologierne om tyrkerne, aserbajdsjanskene (også gulaybans, biabang-guli), kirgiserne (gulbiyaban) og tadsjikerne (gul, gul yovoni) går tilbage til den islamiske karakter gul [24] .
Den laveste kategori i Buryats shamanske mytologi består af antropomorfe ånder: helvede og anahai - sjælene fra syndige nullipære kvinder, dakhulaer og dakhabari - sjælene fra uægte børn, mu-shubun - sjælene fra piger, der ikke kendte kærlighed. Den mindst farlige boholdoi , sjælene fra dem, der døde en voldsom død [25] . I mytologien om Buryats og Kalmyks er zayachi kendt , skytsånder, bærere af en lykkelig skæbne. I Buryat-mytologien er der zayaner (zayaanuud), en kategori af lavere ånder, som khans , ezhins osv., der fungerer som mellemled mellem himmelske guder og mennesker og inkluderer både gode og onde karakterer. Disse ånder genopfyldes blandt de døde shamaner. I den nedre Kalmyk-mytologi er der kun-mus ("mand-mus") - en humanoid kæmpe dækket med hår.
Eksempler på de lavere karakterer i den adyghiske mytologi er psyko-guasha , der ser ud som en smuk kvinde og nogle gange indgår i et intimt forhold til mænd, og uds , hekse, varulve, der ligner en grim gammel kvinde [13] .
De lavere dæmoner i vietens mytologi er meget talrige . Kulter af lokale skytsånder i fælleshuset ( ding ), skytsånder for håndværk og erhverv er udbredt. Ideerne om den lavere mytologi af Viet var påvirket af buddhistiske overbevisninger. Dæmoner Za Thoa (fra Skt. यक्ष IAST : Yakṣa , Yaksha ) bebor jorden, himlen og tomrummet. I vieternes folketro blev de også ånder i undervandsverdenen [26] .
Det taoistiske pantheon omfatter tusindvis af alle slags udødelige, helgener , ånder, dæmoner, helte fra lokale kulter, karakterer fra lavere mytologi og mere end 30 tusinde ånder i den menneskelige krop. I kinesisk synkretisk mytologi dukker ånder op - underverdenens tjenere, talrige spøgelser, skygger, dæmoner, forenet af udtrykket gui osv. [27]
I polynesisk mytologi , på grund af det faktum, at information om guderne inkluderet i det højeste pantheon er sakraliseret, indtager de en vigtig plads i besværgelser - bønner , salmer , genealogier og "katalog"-lister, men optræder meget sjældnere i fortællinger. På de lavere niveauer af hierarkiet er der dog karakterer med de samme navne (for eksempel Hiro ), der fungerer som helte af fortællinger, legender og eventyr [28] . På de lavere niveauer af mikronesisk mytologi er der karakterer med navne på guder, for eksempel Puntan - guden og manden med stor list i Chamorro -mytologien , Nareau - demiurg og trickster . Mere end guderne, halvguderne , ånderne og heltene spiller en større rolle i mikronesisk mytologi. Jordiske og himmelske ånder er kendte, gode (“vores”) og onde (“fremmede”), for eksempel bladek og deep blandt Palau [29] .
Karaktererne i den nedre mytologi i Europa omfatter sådanne væsner som vampyrer , varulve , hekse , nisser , søjomfruer , incubi , succubus , feer , Lamia , mara , undines osv., der stammer fra forskellige traditioner (antik, germansk, slavisk osv.) .), men inkluderet i den globale folklore [13] . Et af ritualerne i den nedre mytologi af Europas folk er karneval , en antropomorf udførelsesform af kalenderferien med at afsløre vinteren, der fejres på fasteaftenen [30] .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||