Kristen etik , eller kristendommens moralske lære , definerer de moralske retningslinjer for menneskelig adfærd. Menneskelig adfærd er baseret på den kristne opfattelse af menneskets natur og skæbne, dets forhold til Gud . Kristen etik kan kaldes teorien om kristen handling.
Kristendommens etik kommer til udtryk i den kristne etos , en bestemt livsstil, mangfoldig i dens manifestationer og iboende i både individer og store sociale grupper af kristne.
Mens de opretholder de samme grundlæggende værdier, tilbyder hver æra og forskellige kristne trosretninger deres egen forståelse af specifikke måder at omsætte kristne etiske principper til praksis. Yderligere identifikation, opdagelse af betydningen af kristendommens moralske lære kan lettes af en ændring i social virkelighed , mentalitet og værdisystemer , assimilering af antikkens filosofiske arv , udvikling af teologi .
Kilden til kristen etik er først og fremmest Kristi liv, bjergprædikenens bud, hans disciples, apostlenes, kirkefædres liv og forkyndelse samt eksempler på åbenbaret moralsk liv. i den moderne kirkes liv. Kristen etik viser sig ikke så meget i den moralske idéhistorie som i Kirkens konkrete liv.
Selvom Bibelen leverer materialer til opbygning af etik, tilbyder den ikke en etik, der umiddelbart kunne accepteres som en guide til handling. Forfatterne af bibelske bøger levede i hver sin tid, for hvilken der var en specifik (nogle gange forskellig fra hinanden) moral.
Hovedforskellen mellem kristen etik og andre etiske systemer stammer fra det faktum, der bestemmer alle hovedtræk i det kristne verdensbillede: Guds søn blev inkarneret i mennesket, led for mennesker, blev korsfæstet og genopstået. Det er Kristi handlinger og adfærd, såvel som selve hans levevis, der er et eksempel og en standard for hans tilhængere.
Kristen etik understreger behovet for menneskelig nåde , barmhjertighed (inklusive syndernes forladelse), hvis kilde er Gud.
Kristne etiske principper bygger på Bibelens lære som en bog, der udtrykker Guds vilje i forhold til mennesket. Den menneskelige vilje er plaget af synd, det vil sige af modstand mod Guds vilje. Guds vilje er at "elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af hele dit sind, og elske din næste som dig selv" (Matt 22:36-40). Guds nåde ændrer en person og giver ham mulighed for at træffe det rigtige valg og handle i overensstemmelse med Guds vilje. Ligesom synd både kan være et individuelt og et socialt fænomen, så kan nåden vise sig i den enkelte og i samfundet. Kristen etik har et teologisk aspekt: den er fokuseret på samfundsidealet, Guds rige , hvor alle vil leve i harmoni med Gud og naturen (se profeten Esajas' vision).
Kristen etik ligner på mange måder jødisk etik; måske den mest markante forskel i kristen etik er budet om at elske fjender givet i Bjergprædikenen . Moderne forskere har foreslået, at Jesu ytringer om kærlighed til fjender (vend den anden kind til, hvis du bliver ramt en, gå to miles, hvis du er tvunget til at gå en osv.) var en del af en plan for fredelig modstand mod de romerske angribere . 1] , hvilket således antyder, at kristen etik i vor tid ikke udelukkende kan forstås som individuel etik. Det er også en social etik om alt, hvad der sker på Jorden.
Apostlen Paulus påpeger, at Moseloven eksisterede for at kunne afgøre, hvad synd er (Rom. 3,20-21), men loven kan ikke give et menneske nåde og frelse, frelse er kun mulig gennem Jesus Kristus i lydighed mod Guds vilje. Hver for sig kan kristendommens moralske principper i en eller anden form findes i forskellige verdensreligioner, men det er netop Guds deltagelse i menneskets frelse, der gør dem specielle. I kristendommen er der en revurdering af værdier: det vigtigste er opnåelsen af Himmeriget gennem opfyldelsen af Guds vilje, livets velsignelser bidrager ikke til opnåelsen af dette mål, og livets vanskeligheder, tværtimod, afvent dem, der følger Kristus. Enhver kristen er kaldet til at tage sit kors op og følge Kristus.
Den kristne etik i de første århundreder faldt fuldstændig sammen med evangeliet. Ikke klosterensomhed og ikke bekymring for personlig frelse var den tidlige kristendoms opgave, men det mest aktive samspil med verden. Dette samspil var på samme tid en uophørlig og tragisk kamp. Det var kun muligt at tjene som surdej for hele menneskehedens åndelige genfødsel ved at ofre sig selv til enden. Et karakteristisk træk ved denne periode er også kristendommens fuldstændige fremmedgørelse fra det politiske og sociale livs interesser. At tjene Jesus Kristus og denne verdens mægtige virkede uforeneligt for de første kristne. Tertullian protesterede mod kirkens og statens tilnærmelse med særlig kraft og anerkendte staten som et djævelsk afkom.
For at blive en deltager i Guds rige, må en person lære at gøre Guds vilje. Askese beskriver ændringen af en person fra tilstanden "Jeg kan ikke undgå at synde" gennem tilstanden "Jeg kan ikke synde" til tilstanden "Jeg kan ikke synde", det vil sige, at en person opfylder Guds plan for sig selv og opfylder befalingen om at elske Gud og næste.
AugustinDen salige Augustin får en særlig etisk betydning for kirken . Den centrale idé om Augustine er menneskets medfødte syndighed. Efter det første menneskes fald mistede den menneskelige natur muligheden for selvbestemmelse i retning af det gode. For moralsk perfektion og menneskelig frelse er nåde nødvendig. Men nåde er kun givet af Gud til medlemmer af kirken; derfor giver kun dåben frelse.
En person, der ikke tilhører kirken, kan ikke være moralsk i ordets egentlige forstand. Hedningernes dyder er i bund og grund laster, der kun har et strålende udseende. Men selv det at tilhøre en kirke tjener ikke som en garanti for frelse: kun dem, der er udvalgt af Gud, modtager nåde og bliver frelst. Nåde er en gave fra Gud til menneskeheden besmittet af synd. Men da Guds forudbestemmelse er et absolut mysterium, bør ingen miste håbet om frelse; tværtimod bør alle stræbe efter at være værdige til guddommelig nåde. Derfor slutter håbet sig til tro og kærlighed som en af de grundlæggende kristne dyder. Anerkendelsen af synd som en født person forhindrede ikke Augustin i at anerkende syndighed og ondskab generelt ikke som et selvstændigt princip, men kun som fraværet af godhed, hvorfra den skolastiske holdning stammer: "Malum causam habet non efficientem sed, deficientem" , som senere især blev forsvaret af Leibniz .
Guds handling på den menneskelige perverse natur må uundgåeligt være voldelig. At Gud anvender tvang fremgår ifølge Augustin af eksemplet med apostlen Paulus, der "blev tvunget til at kende og besidde sandheden ved Kristi store vold". Af det faktum, at Gud skræmmer og straffer, følger det, at både staten og kirken skal straffe og tvangskonvertere kættere . Ideen om det højeste gode falder i Augustin sammen med konceptet om Guds by (Civitas Dei), som den højeste guddommelige verdensorganisation, der har forsynsmæssig implementering i verden. Generelt er hele Augustins etik gennemsyret af ekstrem supranaturalisme . For ham er mennesket kun materialet til moralsk fuldkommenhed, hvis sande kilde kun kan erkendes som Gud, og den nødvendige mægler er kirken; nåde modtaget fra oven bliver ækvivalent med dyd.
AbelardI Abelards skikkelse bryder en stærk strøm af etisk naturalisme ind i middelalderens religiøse synspunkter. Abelard understreger den naturlige menneskelige evne til moralsk perfektion. Kristi forsoning forstås af ham psykologisk: fremstillingen af Kristi lidelser forårsager en ændring i en persons moralske bevidsthed. Abelards etik kan defineres som humøretikken; kun indre handlingsstimuli har en moralsk værdi for ham.
Den skolastiske skole udviklede et system med de syv dyder og de syv dødssynder , der modsatte sig dem. I askese er enhver dyd som regel imod hver synd ( hovmod og ydmyghed , utugt og kyskhed osv.). Thomas Aquinas accepterede de gamle dyder ifølge Platon - retfærdighed , mod , tålmodighed og beskedenhed , og tilføjede kristne dyder til dem - tro, håb, barmhjertighed ( 1. Korinterbrev 13 ).
Skolastisk etik indeholder ingen nye principper, men repræsenterer systematiseringen og den komplekse sammenvævning af tidligere lære. Ved at blive anvendt på livet og stræber efter at løse mange private spørgsmål i det offentlige liv fra kristendommens synspunkt, giver skolastikken anledning til en omfattende litteratur af særlig kasuistisk etik, udviklet i værker af " sum " ( lat. summæ ). Den mest berømte: " Astesana ", " Rosella ", " Angelica ".
I den skolastiske etik møder vi flere modsatrettede retninger, som nu støder skarpt sammen, nu forenes i forsonende forestillinger. Sådanne tendenser er Thomas Aquinas' etiske intellektualisme og universalisme , som tilpasser den aristoteliske og stoiske etik til kristendommen, og den modsatte voluntarisme og individualisme hos Duns Scotus . Ifølge sidstnævnte vil Gud ikke have det gode, fordi han erkender det som sådan, men tværtimod: det, Gud ønsker, skal anerkendes som godt.
Ikke mindre grundlæggende er modsætningen mellem etisk supranaturalisme , forbundet med klerikalisme , og naturalisme , som fører til princippet om en samvittighed fri for kirkelig autoritet . Forsoningen af disse retninger giver anledning til det specifikke begreb om skolastik - Synderesis , som har betydningen af den rest af det gode, der er iboende i det faldne menneske. Samvittigheden, som en separat manifestation af Synderesis, falder, mens den bevarer sin subjektivitet , samtidig under objektiv religiøs lovs autoritet. I den tyske mystiker Meister Eckhart betegner Synderesis den gnist af guddommelighed i mennesket, som gør det muligt at nærme sig Gud. Denne filosof, der genoplivede nyplatonismen på tysk jord , er også en af reformationens varsler . Ifølge ham "gør vi os ikke hellige, men hellighed helliger vore gerninger." På trods af sin mystik insisterer Eckhart på behovet for en aktiv manifestation af hellighed . Det højeste, som en person opnår i mystisk kontemplation, skal bringes til live gennem kærlighed og handling .
Eckharts mystik får en poetisk og æstetisk karakter hos hans elev, den religiøse drømmer Heinrich Suso . Johann Tauler og den obskure forfatter af Theologia deutsch ( tysk : Theologia deutsch ; slutningen af det 14. århundrede) flytter fokus for mystik til afkald på ens individualitet . Syndens essens ligger i bekræftelsen af ens "jeg" i egen vilje ; derfor er moralsk renselse baseret på bevidstheden om ens åndelige fattigdom og beskedenhed . Den samme overførsel af religiøsitet til dybden af den menneskelige ånd udføres af forfatteren til den berømte " Imitation of Christ ", idet han hovedsageligt opfordrer til at efterligne Kristi kærlighed og lidelse: "in cruce salus et vita, in cruce summa virtutis, i cruce perfectio sanctitatis".
Luthers etiske stræben og den reformation, han affødte, blev reduceret til denne samme genoprettelse af ægte primitiv kristendom. Jesuitismens moral repræsenterer en tilbagevenden til middelalderens katolske moral, med dets grundlæggende princip om en enkelt kirke som en erstatning for individuel samvittighed og den højeste moralske autoritet. En sådan erstatning af indre moralsk selvbestemmelse med ydre lydighed er tydeligt afsløret i jesuiter-teorien om sandsynlighed , ifølge hvilken enhver tvivl i moralske spørgsmål bør løses af skriftefaderen eller generelt af kirkens autoritet. I jesuitternes teori og praksis er det teleologiske og samtidig psykologiske princip om formål og hensigt af stor betydning: "media honestantur a fine" (målet retfærdiggør midlet). I det væsentlige møder vi her en noget modificeret intentionalisme af Abelard og reformationen. Den eneste forskel er, at fra Abelards og reformationens repræsentanters synspunkt skulle handlinger og motiver, der havde gensidig moralsk værdi, være i overensstemmelse med hinanden, mens handlinger i jesuitismen blev betragtet som moralsk ligegyldige "medier". som udelukkende kunne få væsentligt forskellige betydninger afhængigt af det mål, de fører til.
Kristendommen fra begyndelsen af sin oprindelse til i dag er ikke holdt op med at øve en meget stærk indflydelse på alle efterfølgende etiske konstruktioner, selv udgået fra de mest modsatte synspunkter.
Forholdet mellem godt og ondt er et klassisk etisk problem, der indtager en altafgørende plads i kristendommen, da det ikke kun betragtes i sammenhæng med moral , som et sæt af grundlæggende evaluerende begreber, der bestemmer positiv eller negativ menneskelig adfærd, men også inden for metafysikkens rammer . Godt og ondt er ontologiske begreber i kristendommen, der har deres kilder og generationer.
Det er ikke tilfældigt, at den første omtale af godt og ondt i én sammenhæng er indeholdt i Første Mosebog , når man beskriver træet til kundskab om godt og ondt : mennesker overtrådte Guds forbud og lærte dermed det onde. Dette afslører den videre dialektik af godt og ondt for hele menneskeheden, som forekommer i personlighedens åndelige dybder: en person skabt i Guds billede og lignelse (god tilbøjelighed) vil nødvendigvis synde (ond tilbøjelighed). Et lignende etisk problem er problemet med ondskab i religionsfilosofien og teodicéens position , forsøg på at retfærdiggøre Gud for eksistensen af ondskab i den verden, han skabte. Teodicéen er primært interesseret i retfærdighedstemaet . En af de vigtige punkter i teodicéen er postulatet om fri vilje som kilde til ondskab, det vil sige, at kun moralsk ondskab kan give anledning til fysisk. Den anden mulige årsag eller årsag til ondskabens eksistens er, at Gud "leder det onde til det gode" [3] .
Også det etiske spørgsmål om forholdet mellem godt og ondt i verden finder sin fortsættelse i soteriologien . Frelse betyder ifølge kristen etik menneskets og menneskehedens befrielse fra synd, lidelse og død. Det er vigtigt, at kriteriet om godhed i Det Gamle Testamente fulgte Guds vilje, som i løbet af udvandringens tid fik form af Moseloven , i Det Nye Testamente tilføjes frelseskriteriet - den Frelseren Jesus Kristus selv og hans befalinger .
Den endelige sejr over ondskab og død vil ifølge kristen lære ikke komme på jorden, men i Himmeriget under den almindelige opstandelse fra de døde . På dette tidspunkt er det vigtigt at skitsere de potentielle begreber om godt og ondt: himlen og helvede. I overensstemmelse med dem vil antinomien af engles og dæmoners sameksistens også udvikle sig .
Katolske postulater om eksistensen af skærsilden og limbo kan også betragtes som et separat aspekt af kristen etik, der blødgør betingelserne for evig lyksalighed eller evig pine. Tilstedeværelsen af skærsilden beviser, at hvis en person ikke var bebyrdet med dødssynder og døde i omvendelse, men ikke havde tid til at modtage deres forladelse på Jorden , kan synden tilfredsstilles med en vis grad af lidelse efter døden (afhængigt af betydningen) og antallet af synder) eller forløst af de levendes ofre. Limbo er beregnet til fromme hedninger og udøbte babyer. I ortodoksi forbliver spørgsmålet om uskyldige børns posthume skæbne, men belastet med arvesynd , åbent, men de fleste af kirkefædrene , foruden Augustin , var tilbøjelige til den opfattelse, at de ville være retfærdiggjorte [6] . Den 14. juli 2018 vedtog den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke bønnen "Suksession for de døde babyer, der ikke modtog den hellige dåbs nåde" [7] .
Det etiske spørgsmål om sameksistensen og sammenhængen mellem syndighed som en menneskelig disposition for ondskab på grund af arvesynden og menneskets frie vilje til at vælge en retfærdig eller syndig livsform blev især overvejet i kirkefædrenes æra , nemlig i Augustins strid. Aurelius og pelagianisme . Ifølge Augustin er en persons frie vilje korrumperet af syndefaldet, orienteret mod onde gerninger, derfor kan man kun vende tilbage til Gud ved at være tilhænger af den "sande" religion gennem nåde , som er primær til dyd . Pelagius forstod nåde som en persons naturlige evne til at opnå det gode ved sine egne anstrengelser i overensstemmelse med Guds befalinger og på Kristi eksempel, det vil sige, at han fornægtede arvesynden: en persons frelse er kun mulig gennem fri vilje, personlig moralsk og asketisk selvforbedring [9] . Men i 416 og 418 blev pelagianismen dømt som kætteri ved koncilerne i Kartago . Den augustinske holdning med at nægte fri vilje blev vedtaget af reformatorerne . M. Luthers lære er detaljeret beskrevet i værket "Om viljens slaveri" som et svar på Erasmus af Rotterdams bog "Diatribe, or Discourse on Free Will". J. Calvin udvikler i sit værk "Instructions in the Christian Life" Augustin og Luthers ideer, baseret på temaet Forsyn [10] .
Et lignende etisk spørgsmål overvejes i moderne religiøs normativ antropologi [13] . Mennesket er syndigt, men det er forbundet med ideerne om perfektion og hellighed, har evnen til at nærme sig det menneskelige ideal i religionen ( martyrer , martyrer , helgener ).
I filosofien blev ideen om disponeret syndighed, der blev til et særligt system af kristen moral, åbenbaret på en særlig måde af F. Nietzsche og derefter af M. Scheler gennem fænomenet vrede , skjulte negative oplevelser og følelser. For det første fremstår harme som en kilde til kristen etik, moralen hos ydmygede og krænkede mennesker, herunder "slaver" i Guds kraft [14] , for det andet handler vredesbegrebet på den modsatte måde: grundlaget af humanismen , oprindeligt bygget på "impulser af fornægtelse og hævn" til Gud [15] .
Ifølge den kristne doktrin har menneskets eksistens på jorden en dyb mening, et stort formål og et højt mål, eftersom der ikke kan være noget meningsløst i det guddommelige univers. En sand kristen skal, for at opfylde sin hensigt på jorden og modtage sand frelse, for det første kende den sande Gud og tro på ham rigtigt, og for det andet leve efter denne tro, det vil sige leve efter Guds bud , afstå fra opfylde de kristne dyder , eftersom "tro uden gerninger er død" ( Jakob 2:20). Med andre ord lærer kristen etik, at en person, som har arvet fra Gud en udødelig sjæl, fri vilje og sind, der kender Gud og bliver som ham, skal være fuldkommen, "som jeres himmelske Fader er fuldkommen" ( Matt 5:48).
Ydmyghed , barmhjertighed og tilgivelse indtager også en særlig plads i kristen etik . En person skal aktivt bringe disse indledende egenskaber af guddommelig nåde ind i sit eget liv i forhold til sine naboer, kristen tilgivelse bliver en forudsætning for frelse: "Elsk dine fjender, velsign dem, der forbander dig, gør godt mod dem, der hader dig og bed for dem, der fornærmer jer og forfølger jer« ( Mt 5:44).
Kristen etik kan afklares og forklares for samtidige ved officielle dokumenter, der er udarbejdet på grundlag af teksterne i den hellige skrift og anerkendt inden for rammerne af kirkesamfundet (f.eks. Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church ).
Ifølge den kronologiske beskrivelse blev kristendommen i det tredje århundrede forfulgt på Roms område , da den blev set som en trussel mod den officielle statskult af guddommeliggørelse af kejseren . Men i 313 udvidede Milano -ediktet princippet om tolerance til kristendommen . Kristen middelalder , som monoteismen betragtede som en tro på, at kun én tro kan være sand, og enhver afvigelse fra den er kætteri eller gudløshed , religiøs tolerance var fremmed. Gennem hele kristendommens dannelseshistorie var den såkaldte konfessionalisme indbygget på alle større områder. I Ortodoksi kommer han til udtryk i, at religiøs enhed ses i tilfælde af, at "frafaldne" kristne vender tilbage til den ortodokse kirkes skød. Et eksempel på religiøs intolerance i katolicismens historie kan betragtes som korstogene og i reformationens æra - begivenhederne i Bartolomæusnatten . Protestanter havde også en skarp anti-gejstlig orientering.
På baggrund af religiøs tolerance virker religiøse relationer således i positiv forstand, ud fra intolerance - i negativ forstand: i form af religiøse konflikter, religionskrige . Konfliktmotiver kan være meget forskellige, for eksempel tvangskonvertering ved hjælp af voldsmekanismer, muligheden for at krænke religionsfriheden, fornærmelse af nationale og religiøse følelser, undertrykkelse, diskrimination og adskillelse af religiøse minoriteter, stemninger af fremmedhad , etnofobi, chauvinisme osv. [19] .
I det moderne Rusland er principperne og praksis for religiøs tolerance på statens territorium reguleret af den føderale lov "Om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger" af 26. september 1997 [20] .