Det døende og genopstandende dyr er et mytologisk motiv om genopstandelsen og tilbagevenden til jægeren af et dræbt vildtdyr, almindeligt i jagtfolks kultur, især i Nordamerika [1] .
Ifølge den engelske etnograf James Fraser er der i den traditionelle jagtkultur en tro på den hellige natur af det dyr, de jager. Oftest er genstanden for en sådan tro en bjørn eller en hval. Ved hjælp af et særligt ritual søger jægere at forsone dyret og beder dem sende deres slægtninge til folk [2] . Den sovjetiske etnograf VG Bogoraz-Tan betragtede denne myte og ritual som en jagtparallel til landbrugsmyten om vegetationens døende og genoplivende ånd [3] [4] . Ifølge den sovjetiske etnograf S. A. Tokarev er landbrugskulturen af den døende og genopstandende guder baseret på bondens ønske om at påvirke "frugtbarhedsdæmonerne" ("vegetationsånderne") med magi og forsonende rituelle handlinger, mens jægerne i de nordlige skove og tundraen også forsøgte at sikre vildtdyrets reproduktion. Det antages, at jagtmyten er meget ældre end den landbrugsmæssige [1] .
Ifølge Bogoraz-Tan og Tokarev blev mytologiske eller sociopsykologiske motiver smeltet sammen i ritualet og myten om det døende og genopstandende dyr: varulv ; brud i dyre- eller fugleform; et barn forladt af mennesker, opdraget af dyr; totemiske ideer om dyrenes forfader; fødslen af en "bjørnehelt" fra en kvindes samleje med en bjørn; bedrifterne af en "bjørnehelt", der optræder som en kulturhelt . Sådanne motiver bragte mennesket tættere på dyret [1] .
I kulturen af arktiske jægere ( kystchukchier , koryaks , eskimoer ) var et af de vigtigste sådanne dyr en hval, nogle steder - en isbjørn [1] . Jagt betragtes som ankomsten af et vildtdyr "på besøg" og betragtes som dets midlertidige død, efterfulgt af dets udsendelse til havet og efterfølgende genopstandelse, genoplivning og tilbagevenden [5] . Et vigtigt element i de såkaldte hvalferier var rituelle formler for selvretfærdiggørelse, som er appeller til en hval eller en isbjørn med en anmodning om ikke at være vred på folk og ringe til deres slægtninge [1] . Sæler og nogle andre dyr var også genstand for religiøse fiskeferier [5] . Særlige ritualer ledsagede spisningen af kød. Resterne af melet (knogler, rester, uldrester osv.) blev omhyggeligt indsamlet og smidt i havet, hvilket ifølge ideerne genoplivede dyret.
De fleste af taiga-jagtfolkene i taiga-zonen betragtede den brune bjørn som det mest forfærdelige dyr og hovedobjektet for myter og rituelle data. Khanty og Mansi ledsager hvert bjørnedrab i fiskeriet med forsonende handlinger: "vi dræbte dig ikke, men russerne, der lavede denne pistol", osv.
Det mest udviklede er ritualet med "bjørneferier", der afholdes blandt folkene i den nedre Amur, Sakhalin-øen (Nivkhs, Nanais, Orochi, Ude osv.) og blandt de japanske Ainu . I disse kulturer var det sædvanligt at opdrage en bjørneunge fanget i taigaen, hvilket viste ham forskellige tegn på respekt. Senere blev der holdt en højtidelig "bjørneferie", hvor bjørnen, ledsaget af ærestegn, blev dræbt [1] .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||