Fe

En væsentlig del af den vesteuropæiske folklore forbundet med feer vedrører midlerne til beskyttelse mod deres vrede: Den primære rolle er her givet til koldt jern, som feerne er bange for. Frygten for feer før jern blev efterfølgende forbundet med teorien om "feer" - efterkommere af erobrede folk (angriberne brugte jernværktøj, de oprindelige folk - sten). Der var også kendt de magiske egenskaber af bjergaske , som beskyttede mod aggression fra feer [32] . I folkemunde er der detaljerede instruktioner vedrørende beskyttelse mod kidnapning af børn og voksne af feer [25] . Blandt de charme, der skræmte feerne, var at have tøjet på vrangen ud. Man troede, at feer var bange for rindende vand, lyden af ​​kirkeklokker, firkløver. Modsigelser blev bemærket i sådanne recepter: for eksempel blev røn æret af nogle samfund som et middel til at skræmme feer, men i andre overbevisninger blev det nævnt som en plante, der var hellig for feer.

I Newfoundland folklore blev brød, både frisk og gammelt, betragtet som det vigtigste forsvar mod feer. Troen på brødets særlige magiske egenskaber er forankret i antikken. Brød, som har en forbindelse med hjemmet og ildstedet, betragtes som et symbol på naturens erobring, og derfor bør feer væmmes. Samtidig var det friskbagt brød (sammen med smør og fløde), der blev betragtet som den mest almindelige gaveform til en fe eller brownie [33] . Ifølge C. M. Briggs, "Brød blev betragtet som det mest almindelige forsvar mod feer, en urføde og derfor et symbol på livet. Før man tog til et sted beboet af feer, blev det anset for nødvendigt at få støtte fra brødets magt ved at putte et stykke af det i lommen . I Irland (især i County Wexford, ifølge optegnelserne fra 1882), "hvis et barn skulle tages ud af huset om natten, blev et stykke brød syet ind i hans tøj eller vugge som en beskyttelse mod onde kræfter " [35] . På den anden side blev det kategorisk ikke anbefalet at spise feens gaver: man mente, at man på denne måde kunne blive transporteret til deres "rige" og blive der for evigt [2] .

En tvetydig rolle blev også spillet af klokker med klokker: på trods af at deres lyd, som man troede, skræmte repræsentanter for den "lille verden" væk. Fe-dronninger brugte ofte klokker på deres hestesele. Det er blevet hævdet, at nogle (gode) feer bruger klokker til at beskytte sig mod andre, onde feer [36] .

Som det enkleste middel til beskyttelse mod feer blev det foreslået at undgå at passere gennem deres levesteder. C. S. Lewis nævnte et "dårligt hus", der forårsagede rædsel i området, ikke med spøgelser, relativt fredeligt, men med ekstremt ondskabsfulde feer [37] . Det blev ikke anbefalet at starte udgravninger på bakkerne, uden først at sikre sig, at dette ikke er en "eventyrhøj". Nye huse blev bygget med stumpe hjørner: man troede, at et skarpt hjørne på en eller anden måde kunne forstyrre feens vej [38] . Sommerhuse blev bygget, så verandaen og bagdøren lå på samme linje. Det blev antaget, at ejerne i nødstilfælde kunne lade begge døre stå på vid gab om natten, så en gruppe feer kunne passere gennem huset uden at fare vild [39] . Det blev anbefalet at undgå fefæstninger ( feforter ): selv at skære buske i nærheden af ​​dem blev betragtet som en yderst farlig forglemmelse, der kunne føre til døden [40] . Det blev også anset for farligt at skære torne : i Irland forblev en sådan busk i siden af ​​vejen urørt i halvfjerds år, på trods af at den hele denne tid forstyrrede udvidelsen af ​​vejen [41] .

Personen, der lagde mærke til feen, blev bedt om ikke at se for nøje på hende - ellers kunne det tolkes som en krænkelse af privatlivets fred [42] . I mellemtiden var behovet for at behage feerne selv fyldt med komplikationer. Catharina M. Briggs citerer beretningen om en landmand, der bemærkede, at feerne begyndte at tærske med en sådan iver, at de fortsatte med det, da hans egen forsyning af hvede løb tør, hvilket tilsyneladende supplerede hans nabos forsyning. Bonden stod over for et vanskeligt valg: være medskyldig i tyveriet eller fornærme feerne ved at nægte gaver [43] . Behovet for at formilde feerne forklarer overfloden af ​​eufemismer: "gode mennesker", "smukke mennesker", "fredelige mennesker" ( daoine sithe  - i Skotland og Irland) [8] .

Bemærkelsesværdige eventyrnavne

• Mab  ereventyrdronningeniengelsk folklore.
• Melusina  - ifølge middelalderlegenden, vandkildernes fe.
• Midir  er feernes konge, oprindeligt fra stammerne af gudinden Danu . Kidnappet af Etain .
• Morgana  er en fe i de middelalderlige fortællinger om den Arthurianske cyklus. Først nævnt af Geoffrey af Monmouth i Merlin's Life. Mundtlige legender om Morgan cirkulerede i Bretagne , hvor mirakuløse søjomfruer blev kaldt Morgans.
• Una  er den sidste fe-dronning i irsk folklore. Konen til kongen af ​​Finvarra.
• Finvarra  er fekongen i irsk folklore. I nogle legender var han også de dødes herre. Ofte bortført dødelige kvinder. Unas mand.
• Fe gudmor fra det vesteuropæiske eventyr Askepot . Billedet, mange gange brugt i senere litteratur og film, er blevet et kendt ord.

Steder og overbevisninger forbundet med feer

• Fairy Bridge på Isle of Man .

Mødebeskeder

Beskeder om møder mellem mennesker med feer blev optaget gentagne gange. Dr. Evans-Wetz: citerede i sin bog "Fairy Faith Among the Celtic Peoples" (1912) [44] vidnesbyrd fra 102 mennesker, som hævdede at have set disse mytiske skabninger med deres egne øjne. Ifølge A. Bierce rapporterede en anglikansk præst, at han så tre feer nær Colchester i 1855, da han gik gennem parken efter middag med ejeren af ​​godset. I 1807 gik en hel "hær" af feer ind i skoven i Aix-en-Provence og bortførte pigen, datter af en bonde [13] . I 1907 havde Lady Archibald Campbell en samtale med en blind irer og hans kone, som hævdede at have fanget en fe og holdt hende fanget i to uger, hvorefter det lykkedes hende at flygte [45] . En bekendt af det samme ægtepar hævdede, at han ofte så feer på Mount Howth (Howth Hill ) tidligt om morgenen; de var "små mennesker omkring en meter høje på æsler af passende størrelse" [8] .

Man mente, at feer lever uden for tiden og derfor er udødelige. Der var dog folk, der hævdede at have set begravelsesceremonierne i eventyrverdenen med deres egne øjne. Ifølge Allan Cunninghams Lives of Eminent British Painters var digteren William Blake blandt dem . I en samtale med en dame, han kendte, fortalte han, hvordan "i min have om aftenen så jeg en procession af humanoide væsner på størrelse og farve som grønne og grå græshopper, som bar en krop dækket af et rosenblad. De begravede den afdøde med sang, hvorefter de forsvandt.” I England mente man, at sådanne visioner varsler en forestående død [46] .

Dr. Kirk, der (ifølge L. Spence skriver ) "... tog op med studiet af feer i Aberfoyle, Skotland, da en gæst fra en antropolog begynder at studere livet for den oprindelige befolkning," fortalte om talrige tilfælde af menneskelige møder. med feer . I The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies (1691), længe betragtet som hovedværket om emnet, beskrev Kirk livet, beskæftigelsen og aktiviteterne for indbyggerne i underverdenen med stor selvtillid. Heltinden i en af ​​disse historier var "... en jordemoder fra Sverige, hvis mand, en præst ved navn Peter Ram, afgav en officiel meddelelse den 12. april 1671, hvori han fortalte, hvordan en lille mørkfarvet mand klædt i gråt viste sig for ham og spurgte for hjælp kone, der har veer. Peter Ram identificerede trolden og velsignede sin kone for en god gerning. "Det forekom mig, at hun blev båret væk af et vindstød," skriver han. "Efter at have udført sit arbejde, blev hun bragt tilbage på nøjagtig samme måde . " [47] Det er mærkeligt, at pastor Robert Kirk ifølge legenden selv til sidst skulle mødes med feerne. Kirks grav ligger i Aberfoyle, men det er kendt, at han mistede bevidstheden, da han krydsede en bestemt bakke ("eventyrhøj") og døde på stedet uden at komme til bevidsthed. Efter sin død og begravelse dukkede Kirk op i en drøm for sin fætter: han informerede om, at han var fange hos feerne og gav detaljerede instruktioner om, hvordan han kunne opnå sin tilbagevenden. Broderen hævdede, at han var for bange til at følge dem: således forblev Kirk blandt feerne for evigt [8] .

Pianisten og sangerinden Emma Harding Britten citerede i sin bog Miracles of the 19th Century Dr. Kalozdy, en ungarsk mineralog, der underviste i kul. Kalozdy, en entusiastisk folklorist, samlede mange historier om mystiske "slag" i bøhmiske og tjekkiske kulminer. "Minearbejderne de steder er overbeviste om, at koboldene således advarer dem om fare, eller at det ikke er værd at gå dybt i den valgte retning," argumenterede han. Hans forfatterkone vidnede, at hun selv engang var vidne til "materialiseringen" af disse mystiske karakterer af mundtlig folkekunst: "Det skete i huset hos en bonde ved navn Mikael Engelbrecht. Pludselig blussede lys op i rummet, hver på størrelse med en tallerken. Så dukkede groteske sorte skikkelser op omkring dem: de rykkede i en eller anden krampagtig dans og forsvandt én efter én. Engelbrecht så også det samme, kun i minen, og hver gang blev synet forudgået af banker” [47] .

I Skotland blev møllere betragtet som "medskyldige" af feer - repræsentanter for det erhverv, der kontrollerer naturens kræfter. Det var i Skotland, at feerne viste særlig ondartethed og forårsagede frygt i lang tid. Udenforstående kunne ikke engang finde på at sætte fod på møllens område efter mørkets frembrud, fordi de vidste det med sikkerhed: feerne her var allerede begyndt at høste den hvede, som de ville male. I det mindste kunne mølleren, på steder, hvor sådanne overbevisninger var fremherskende, sove fredeligt, med sikkerhed vide, at han ikke ville blive et offer for røveri. I mellemtiden hævdede John Fraser, en Whitehill-møller, at have gemt sig en nat og set feerne forsøge – og mislykkedes – at styre møllen. Han gik ud for at hjælpe dem, hvorpå en af ​​feerne gav ham en goupen ( kjole , to håndfulde mad) og beordrede ham til at stille den på lageret, idet han sagde, at derefter ville hans forsyninger være fyldt i lang tid, uanset hvor meget han tog derfra. Der var også en tro på, at ved at kende navnet på en fe, kan du ringe til hende og endda få hendes ønske til at gå i opfyldelse. Hermed blev det dog anbefalet at være forsigtig: sådan en udfordring kunne støde feen og fremkalde grusom hævn [48] . På den anden side hævdede tryllekunstnere og troldmænd, at de gennem særlige ritualer var i stand til at tilkalde feer og med deres hjælp finde ud af okkulte hemmeligheder [6] .

I nyere historie

Den mest berømte fekontaktrapport i nyere historie kom i 1917, da to piger, Elsie Wright og Francis Griffiths fra landsbyen Cottingley i Yorkshire , hævdede at have set og leget med feer nær en å. Da ingen troede på dem, tog de et kamera og tog nogle fotografier , hvilket vakte en sensation og førte til at tro på virkeligheden af, hvad der skete . Sir Arthur Conan Doyle , reagerede med bogen "The Coming of the Fairies" (1922). Det var først i 1980'erne, at metoden, hvormed disse forfalskninger blev lavet, blev kendt: feerne var tegninger, der efterfølgende blev skåret ud og sat fast på hattenåle [49] , og den bevingede dværg, også fotograferet af piger, blev støbt af ler eller plasticine, hvilket blev bekræftet og fotograferne selv. I mellemtiden var der i teosofiske kredse ingen tvivl om, at pigerne fortalte sandheden, især da en uafhængig bekræftelse af dette kom fra teosofen Geoffrey Hodson, som besøgte Cottingley og hævdede at have set feer, nisser, nisser og andre "naturånder". "der." I The Real World of Fairies (1977) hævdede den Java-opdragne Dora van Gelder at have leget med feer ved adskillige lejligheder og engang så dem endda i New Yorks Central Park. De britiske clairvoyante Vincent Turvey og Horace Leaf hævdede også at have set feer.

Virkeligheden - hvis ikke feer, så blev i det mindste talrige rapporter om møder med dem også bekræftet af parapsykologen Nandor Fodor . "En af mine patienter fra Idaho i sin barndom mødtes konstant med feer: disse små væsner (klædt i øvrigt ganske menneskeligt) løb villigt op ad hendes udstrakte håndflade. Pigen opfattede feerne som noget naturligt og fortalte dem hver gang alt, hvad hun lærte den dag i skolen " [47] ," skrev han i essayet "Fairies Should Be Seen ..." (inkluderet i den posthumt udgivne samling "Between" Two Worlds" (1964 I sin tid som journalist blev Fodor interviewet til Sunday Dispatch af Clen Cantlon, som blev valgt af Society for the Study of Fairies som sin æressekretær. Ud fra brevmassen valgte hun følgende for Hej M:

... jeg boede i vores gamle Gloucester-hus. Baghaven grænser der op til skoven af ​​Birdlip Beeches, som dækker en del af Cotswolds . En kort klipning var endnu ikke på mode. Jeg vaskede mit hår og gik til tørre i skoven i solen. Da jeg mærkede, at nogen trak mig i håret, vendte jeg mig om. Mine øjne mødte en højst absurd dværg med et aspeblade-ansigt. Spiren i den var vel tyve centimeter. I et forsøg på at komme ud, brokkede han sig skingrende og beklagede sig: Jeg, siger de, har ikke ret til at være her, fordi jeg blander mig med respektable borgere, hvoraf den ene i øvrigt nærmest kvalte med håret! Da han kom fri, forsvandt han straks. Jeg fortalte en professor ved University of Bristol om denne hændelse, og han var ikke overrasket: det anbefales virkelig ikke at gå i Birdlip Beaches, fordi dette er et af de få steder i verden, hvor feer og nisser blev tilbage.N. Fodor. Mellem to verdener [47]

K. Cantlon hævdede, at hun selv havde observeret dette mere end én gang: "Nabolaget til vores hus i Putnam vrimler bogstaveligt talt med feer. Forleden dag kom den ti-årige søn Robin frygtelig bange løbende hen til mig. Han troede, at der var kommet en gris ind i lokalet. Det viste sig, at det var en fed dværg, der sad i en lænestol med et ekstremt lunefuldt udseende. Og for en uge siden, da jeg slukkede lyset, lagde jeg mærke til en meget mærkelig skikkelse, der hang i persiennernes ledning. I næste øjeblik floppede dværgen ned på gulvet – og det med sådan et frygteligt smæk! Da han åbenbart gættede på, at jeg oplevede et uimodståeligt ønske om at grine, målte han mig med et vredt blik og forsvandt straks,” [47] , sagde hun i samme interview.

I det 20. århundrede forsvandt troen på feer praktisk talt; desuden blev det bemærket, at "kelternes efterkommere nu betragter det som nærmest fornærmende for sig selv at stille spørgsmål om dette emne" [7] . Men i 1927 blev Fairy Investigation Society dannet i Dublin . Organisationer, der gør det samme, er Gnome Club of Great Britain og Gnome International .

Oprindelsesteorier

Med hensyn til feernes oprindelse i forskellige folks folklore er der betydelige uoverensstemmelser; på forskellige tidspunkter og på forskellige steder blev de betragtet som de dødes sjæle (især udøbte børn), dæmoner, engle, væsener på et mellemniveau; der var også ideen om feer (alfer, trolde osv.) som en selvstændig "race", der ikke havde noget at gøre med hverken menneskelig natur eller guddommelige livsformer [50] .

Efterkommere af de indfødte

Der er en teori, ifølge hvilken begrebet feer kunne være opstået blandt erobrere, der havde mistet en del af befolkningen i det erobrede folk af syne [28] ; gradvist inspirerende frygt "usynlige" (muligvis gemmer sig i huler og angribe rumvæsener om natten) begyndte at blive tilskrevet magiske evner og fantastiske egenskaber [51] . I keltisk folketro nævnes ofte en vis "småfolksrace", som på flugt fra angriberne blev tvunget til at gå under jorden; her gemmer de sig ifølge legenden den dag i dag ved foden af ​​specielle bakker, "høje" - som regel på steder med gamle begravelser og hovedsageligt langs den britiske vestkyst [52] . Præferencen for grønt tøj blev forklaret med camouflagemotiver, og brugen af ​​magi blev set som en naturlig kompensation for manglende evne til at modstå velbevæbnede rumvæsener [28] .

Begrebet om den jordiske form af "den anden verden", hvor udødelige væsener lever side om side med den dødelige verden, var udbredt blandt kelterne; dette gælder legender både om sids (fefolk) og om nogle andre områder af den "anden verden", der eksisterer på jorden, på den ene eller anden måde forbundet med traditionerne for magi og hekseri ( Stamme af gudinden Danu ; "Valley of Fornøjelser", "Æbletræernes fæstning", "Ungdomslandet") [53] . Som et område af den anden verden betragtes "Øen af ​​æbletræer", Avalon fra mytologien om kong Arthur , også . Sølvgrenen, som tillod dødelige at komme ind i den anden verden (eller gudernes land) og forlade dette sted, blev præsenteret af fedronningen . Tæller[ af hvem? ] at eksistensen i de keltiske områder af forhistoriske strukturer, klart bygget af mennesker af mindre statur end dem, der kom for at erstatte dem, kan betragtes som en indirekte bekræftelse af denne teori [7] . Den skotske digter, antropolog og folklorist Andrew Lang mente, at troen på feer er "et komplekst psykologisk fænomen, baseret på en ubevidst drøm om at mødes med de 'indfødte' indbyggere på Jorden; en drøm, der har overlevet takket være menneskets kærlighed til sine egne fantasier og drømme .

"Efterkommere" af gamle guddomme

Ifølge en anden teori om folklorister er feer de forvandlede guddommelige essenser af hedningene i Vesteuropa, som ikke helt forsvandt med kristendommens fremkomst, men reducerede deres tidligere magt til magiens niveau. Faktisk, som Yeats bemærkede, reducerede mange mystiske entiteter, kaldet guder i ældre fortællinger, senere deres status til "feer" [51] . Denne teori blev udviklet under den victorianske æra, da ideen om, at de gamle guder var metaforiske udførelsesformer af naturfænomener, blev populær. Ifølge en opfattelse blev billedet af en fe fortolket som et symbol på nattestjernehimlen [54] , ifølge en anden - som en personificering af enten et eller andet aspekt af de naturlige elementer, eller (i overensstemmelse med den klassiske tradition ) sådanne begreber som "kærlighed" eller "sejr" [55] .

Det er dog blevet bemærket, at teorien om, at feer er de gamle religioners "besejrede guder" kun rejser yderligere spørgsmål vedrørende de keltiske feer, da man ikke ved meget om den sande natur af den keltiske religion [56] . Det er almindeligt accepteret, at personerne i den antikke keltiske litteratur ( Lug Lámfhada , Cúchulainn , Tuatha Dé Danann ) [57] flyttede hertil fra tidligere religiøse overbevisninger, men de har absolut intet at gøre med feernes verden. Karakterer fra gamle litterære kilder, såsom Medb og Midir, optræder i eventyr, men er her forvandlet [7] .

Engle eller dæmoner

Ifølge populær kvasi-religiøs tro, da englene gjorde oprør, beordrede Gud, at paradisets porte skulle låses; de, der blev i himlen, blev engle, de, der slog sig ned i Helvede, blev dæmoner; nogle af englene, der var i midten, blev feer [58] . Ifølge andre kilder (nævnt især af W. B. Yeats) blev feer fordrevet fra Paradiset på grund af mangel på dyd, de fik ikke lov til at komme ind i Helvede, fordi de ikke var for ondskabsfulde [59] ; ideen om feer som engle, kastet ned til Jorden for ulydighed og efterladt til at leve på stedet for "faldet", dominerede især i Cornwall [6] . "Det menes, at de, der kaldes ... feer, indtager et mellemtrin mellem mennesket og engel, ligesom dæmoner i fortiden," skrev pastor Robert Kirk i 1691 [14] . Direkte relateret til denne idé er den faste idé om, at feerne skal hylde ( teind, tiende ) til Underverdenen hvert år (det blev antaget, at djævelen tager en tiendedel af deres befolkning til sig selv) [8] . Da de ikke er dæmoner, er de ikke desto mindre under hendes kontrol [60] .

Ideen om, at feer er dæmoner, blev dannet i æraen af ​​dannelsen af ​​puritanisme [61] [62] , men blev ikke udbredt. Ikke desto mindre var det i disse år, at mange "feer" blev "vredere": for eksempel fik en hobgoblin i den seneste tid - en venlig brownie til en person - ekstremt ubehagelige træk [63] . I den samme historiske periode begyndte kommunikation med feer at blive betragtet som en form for hekseri og straffet i overensstemmelse hermed [64] . Præsterne, både katolske og protestantiske, var enige om, at skabninger af denne art kun kan være dæmoner, mange bemærkede deres lighed med fauner, satyrer, nymfer fra klassisk mytologi - som også blev tillagt dæmoniske egenskaber [6] .

Den omvendte opfattelse, at feer repræsenterer livets englegren, opstod og blev populær i teosofien [65] [66] . Teosofien genkender sammen med devaerne entiteter af mindre skala: blandt dem "naturånder", "elementaler" og feer [67] . Alle af dem kan ifølge teosofiens tilhængere observeres af mennesker med det "tredje øjes" gave [68] . I teosofien menes det, at alle disse evolutionært underudviklede væsener aldrig er blevet inkarneret i det menneskelige samfund, og betragtes som en separat gren af ​​udviklingen ( deva-evolution ) [69] . I nogle kristne religiøse værker blev feer dog nævnt som enheder, der ikke havde deres egen sjæl, men blev kaldet til at ledsage de retfærdiges ånd til paradisets porte [7] .

Naturånder

Der var også en idé om feer som elementære "naturånder", en selvstændig gren af ​​tænkende væsener [70] . Som bemærket i Oxford Dictionary of Celtic Mythology, "... er det muligt, at de gamle keltere (såvel som nogle andre præ-teknologiske samfund) udstyrede ethvert objekt med en åndelig betydning, som blev antropomorfiseret med fremkomsten af ​​kristendommen" [ 7] . I alkymi blev de (såvel som nisser og sylfer) betragtet som grundstoffer, grundstoffernes ånder; især omtaler Paracelsus [71] dette . Også i folklore omtales feer nogle gange som luftens ånder [72] .

Konceptet med eventyrlige ånder blev bekræftet af Osborne Leonard: "Ja, de er naturånder, og de eksisterer. Kun dem, der har clairvoyance-gaven, kan se dem. De er spirituelle, men anderledes end vi er. Naturånder fødes – nogle fra jorden, nogle fra ild, nogle fra friktion. De dør ikke som os, og deres liv er selve bevægelsen, [47] hævdede det spiritistiske medie og henviste til "Feda", hendes mellemliggende ånd.

Spirits of the Dead

Ideen om, at feer er en underklasse af de dødes ånder, er blevet udbredt i mange dele af Skotland og Irland [73] . Den irske banshee eller den skotske bønneshit er både en "fekvinde" og et spøgelse på samme tid [74] . Et væsen fra det nordlige England kendt som Cauld Lad of Hylton er en myrdet drengs ånd, men også en slags alf [75] [76] . Ifølge en berømt legende genkendte en mand, der blev fanget af feerne, hver gang han stirrede på et af væsnerne, straks sin døde nabo [77] . I Cornwall blev feer også behandlet som de dødes ånder - primært udøbte børn ( Will-o'-the-Wisp ) [6] .

I psykoanalyse

Psykoanalytiker N. Fodor formulerede i kapitlet "Kidnapped by Fairies" (bogen "Mind over Space") en teori, hvorefter kommunikation med feer er en ubevidst betinget, men ganske rationel illusion forbundet med prænatal oplevelse, eftersom "... både Kurgan og de såkaldte ringfeer er ideelle symboler på den befrugtede livmoder. En mand, der er kidnappet af feer, befinder sig i et underjordisk kongerige, der er reduceret til et fosterstørrelse. Han deltager i fester og danse - med andre ord, han opfører sig i en vis forstand som en ufødt baby, for hvem alt, hvad han har brug for, og endnu mere, leveres i store mængder uden nogen indsats fra hans side ” [47] :

... Embryonet i livmoderen eksisterer uden for tiden: dets biologiske ur begynder at "gå" fra fødslen. Han er kun i stand til at mærke sin egen vækst - dette er den eneste midlertidige analog for ham. Tidens svigt i feernes rige er således en ren fosterkarakteristik. Derudover kan psykologiske motiver også skjules bag fænomenet med midlertidig "forladelse" til feer: dette er en underbevidst demonstration af styrke og realiseringen af ​​ønsket om at nedladende de svage. Forening med de væsener, vi forsøger at kontrollere, er måske et utilstrækkeligt realiseret symptom på substitution, bag hvilket der ligger et undertrykt ønske om verdensherredømme.

I ufologi

W. Evans-Wentz, en af ​​de mest omhyggelige folkloreforskere forbundet med feer (og troede på sidstnævntes virkelighed), i sin bog "The Fairy-Faith in Celtic Countries" (1911), hvor han sammenlignede legenderne om feer med beviser på spøgelser og ånder, citeret Camille Flammarion ( Mysterious Psychic Forces , 1907) [8] :

... Det bør huskes: ikke alle ånder <frembringer et spiritistisk fænomen> er de dødes ånder; andre former for åndeligt liv kan eksistere, og rummet kan være fyldt med dem, som vi måske ikke har mistanke om og ikke vil vide, før vi befinder os i usædvanlige omstændigheder. Finder vi ikke referencer i gamle bøger til dæmoner, engle, nisser, nisser, visioner, elementaler og så videre? Det er muligt, at alle disse legender har et eller andet grundlag...

Evans-Wentz konkluderede: "... Det kan på grundlag af data opnået i løbet af psykisk forskning hævdes, at usynlige entiteter, såsom guddomme, ånder, dæmoner, alle slags sande feer såvel som en ulegemlig menneskelig ånd , eksisterer." I forordet til 1966-udgaven af ​​Evans-Wentz's bog, skrev Leslie Shepard, der henviser til feers evne til at ændre udseende afhængigt af, hvilken slags observatør de er: "Jeg har en stærk mistanke om, at i den seneste mytologi med en flyvende tallerken, nogle af de 'strålende rumvæsener', der dukker op fra fremmede skibe, kan bare være en anden slags feer" [8] . Lignende antagelser blev gjort af så velkendte ufologer som Jacques Vallee og Brad Steiger.

I kulturværker

I litteratur

Som karakterer begyndte feer at dukke op i den middelalderlige romantiske litteratur, hovedsageligt som skabninger, der blev stødt på af riddere, der vildfarne. Feen dukkede op for Sir Launfall og krævede kærlighed af ham; ligesom den folkloristiske "eventyrbrud" aflagde hun et løfte over ham, som han brød [78] . Efterhånden, i middelalderlitteraturen, blev antallet af eventyrfigurer mindre og mindre; i deres sted kom troldkvinder og troldkvinder [79] . Feerne forlod dog ikke helt poesi og litteratur ("Sir Gawain and the Green Knight", "The Faerie Queene" af Edmund Spenser) [80] . Fairy Morgana blev især berømt , hvis forbindelse med feernes rige blev indikeret af hendes navn (i Le Morte d'Arthur er hun dog en kvinde, der fik magiske evner gennem viden [81] ).

I mange kunstværker figurerede feer side om side med den klassiske traditions nymfer og satyrer [82] , i andre afløste de efterhånden de mytologiske væsner fra klassikerne. Det 15. århundredes digtermunk John Lydgate skrev, at kong Arthur blev kronet i "eventyrland", og at efter hans død bar fire fe-dronninger ham bort til Avalon , hvor han hviler under Fairy Mound og vil blive der, indtil han ikke vil stige [83] .

Fe-figurer spiller betydelige roller i Shakespeares En skærsommernatsdrøm ; handlingen her foregår samtidigt i skoven og i feernes land [84] ; feernes skænderi skaber kaos i naturen og danner det "narko-fluktuerende" grundlag for plottet [85] . Feer optræder også i Shakespeares samtidige Michael Draytons værk ("Nimpidia"); sylfer  i "The Rape of the Lock" af Alexander Pope. I det 17. århundrede opstod udtrykket contes de fee ("eventyr") [86] ; så den mundtlige overlevering af sagn om feer blev videreført i eventyr. Det er kendt, at brødrene Grimm oprindeligt brugte feer som karakterer, kun i senere udgaver erstattede de dem med "troldkvinder" [87] .

Ballader om feer vandt stor popularitet, for det meste fortæller om dødeliges skæbne, betaget af feernes rige. I 1800-tallets sang "Lady Isabel and the Elf-Knight" er elveridderen en slags blåskæg : Isabelle er tvunget til at bedrage og dræbe ham for at redde sit liv [88] . I en anden eventyrballade, " Tam Lin ", er helten, selvom han bor sammen med feerne og besidder deres evner, i virkeligheden en "jordridder". Hans liv er ganske behageligt, men han frygter, at feerne vil give ham til Helvede som et element af skat ("teinda") [88] . Balladen Sir Orfeo fortæller, hvordan Sir Orfeos kone blev kidnappet af fekongen, kun ved svig og kunsten at spille på harpe lykkedes det hendes mand at bringe hende tilbage. Sir Degare fortæller om den vanskelige skæbne for en kvinde, der gav sig selv til sin elsker fra feernes rige (i senere versioner viser det sig, at han kun udgav sig for at være sådan, faktisk var han dødelig). Karakteren Thomas the Rhymer flygter fra feernes rige, men er tvunget til at tilbringe syv år der først [89] .

Mange ballader og sange spillede på det "tidløse" aspekt af eventyrverdenen. Så Oisin, helten fra balladen af ​​samme navn, bliver ikke et offer for bortførelse, men for at vende tilbage til menneskers verden; det viser sig, at der er gået tre århundreder, og han viser sig for dødelige som en dyb gammel mand [90] . Kong Hurl (ifølge Walter Map) aflægger et besøg i det underjordiske eventyrpalæ og vender tilbage derfra tre århundreder senere. Kongens folk, der steg ned fra stigbøjlerne, bliver straks til støv, og han selv og de, der er tilbage i sadlen, sidder fast i feernes land for evigt; det menes, at det er her legenden om den vilde jagt , der er udbredt i Europa, finder sted [91] [ 92] .

Feer fik et nyt liv i litteraturen i romantikkens æra . Eventyr havde en bemærkelsesværdig indflydelse på Walter Scotts og James Hoggs arbejde . I disse år oplever et folkloreboom en genfødsel; antallet af forfatterens værker med eventyrfigurer er også mærkbart stigende (R. Kipling, Puck of Pook's Hill , bøger om Narnia af C. S. Lewis) [93] [94] . Victorianske "blomsterfeer" blev populært på mange måder af Queen Mary , som havde en stor interesse for denne gren af ​​folklore, såvel som af digteren og kunstneren Cecile Mary Barker (hvis serie på otte bøger udkom i 1923-1948), som samt af kunstnerne Arthur Rackham, Brian Froud , Amy Brown, David Delamere, Meredith Dillman, Jasmine Beckett-Griffith, Warwick Goble, Kylie Ingold, Ida Rentul Outwait, Mireea Pettit, Florence Harrison [95] , Nene Thomas, Gustave Doré , Rebecca Guay og andre. Den victorianske kunstner Richard Dadd [96] og forfatteren Arthur Machen [97] skabte billeder af farlige, onde feer, men generelt, efterhånden som offentlighedens interesse for denne slags billeder voksede, blev feerne mere og mere små og attraktive [3] . Interessen for feer i billedkunst steg igen efter fotografier af feer fra Cottingley blev offentliggjort i 1917 . Andrew Lang spillede en væsentlig rolle i populariseringen af ​​eventyr og fortællinger (se Introduktion til The Lilac Fairy Book ) [98] .

Sådan beskriver Lydia Charskaya feer i sin samling Tales of the Blue Fairy:

"Fer gik der, luftige og ømme, som en drøm. Deres lange hår skinnede af guld, deres skarlagenrøde læber smilede; deres lette kjoler, vævet af rosenblade og liljer, var af de mest delikate nuancer. Lette og luftige skyndte de sig rundt, dansende i luften, let raslende med deres lette vinger, som syntes sølv i majdagens skær ... Ikke en fugl, ikke en møl, men en munter lille blå pige. Hun har sølvvinger bag ryggen og krøller så lette som fnug. Jeg kender hende - dette er feen af ​​blå luft og forårshimlen, feen af ​​den gyldne sol og majferien.

I victoriansk tid, den litterære og eventyrlige idé om en fe, der gør gode gerninger, bliver gudmor for prinser og prinsesser, bringer dem nogle magiske gaver eller evner som gave ved dåben, ejer en tryllestav , med som hun udfører sine mirakler, blev endelig dannet. En af de mest berømte gode feer i moderne litteratur er Tinker Bell fra James Matthew Barrys Peter Pan .  Peter Pan, der ledsager Wendy, falder i søvn på et tidspunkt, og som forfatteren bemærker, "... nogle feer, der ikke var helt fast på fødderne, måtte klatre over den på vej fra festen. Enhver anden dreng, der spredte sig på eventyrstien, kunne have været i alvorlige problemer, men de trak bare Peter i næsen og fortsatte .

The Adventures of Pinocchio af Carlo Collodi viser Feen med blåt hår, der fremstår som en rød pige med et blegt ansigt.

Feer er også nævnt i sovjetiske og moderne russisktalende forfatteres bøger. Så i Volkovsky- cyklussen om Smaragdbyen optræder feerne Villina og Stella , og blandt karaktererne i Natalia Shcherbas cyklus " Chasodei " er der både feernes dronninger og feerne selv.

I musik

• Feer er nogle af karaktererne i " Iolanta " (1882), en engelsk eventyrkomisk opera ( operette ) af Gilbert og Sullivan , hvoraf hovedpersonen er feen Iolanthe, som operaen er opkaldt efter, hendes tre fesøstre - Celia, Leila og Flita og Fairy Queen; resten af ​​feerne er en del af kvindekoret .
• I balletten " Nøddeknækkeren " (1897) af P.I. Tchaikovsky til librettoen af ​​M. Petipa baseret på eventyret " Nøddeknækkeren og musekongen" af E.T.A.

I kinematografi og animation

• Filmen " Fairyland " ( Eng.  The Magical Legend of the Leprechauns ) er dedikeret til beskrivelsen af ​​konfrontationen mellem de irske "elvere" - feer og leprechauns på baggrund af en kærlighedshistorie i stil med Romeo og Julie .
• Tinker Bell Fairy  er en karakter i Disney-tegnefilmene om Peter Pan .
• Fairies er hovedpersonerne i Winx Club -animationsserien , såvel som tegnefilmen Fairies i fuld længde.
• Feer er engle og dæmoner i den animerede serie "Englevenner".
• Hovedpersonen i True Blood ( Sookie Stackhouse ) er en halvt menneskelig halvfe.
• Afsnit 9, sæson 6 af Supernatural ("Clap Your Hands If You Believe") viser feer og leprechauns .
• I Call of Blood -serien er feer  det fælles navn for alle mytiske skabninger til alle tider og folkeslag, lande og folklore.
• Filmen " Pan's Labyrinth " byder på feer.
• Tandfeen  er en karakter i tegnefilmen Dream Keepers .
• Maleficent  er en karakter fra den klassiske tegnefilm fra 1959 og live-action-filmen fra 2014 af samme navn , udgivet af Disney .
• Animeserien Fairy Tail handler om et troldmandslaug kaldet Fairy Tail.
• Anime " The Count and the Fairy " baseret på den lette romancyklus af samme navn af Mizue Tani.
• Feer er sammen med elvere karakterer i den animerede serie Ben og Holly's Little Kingdom .
• Feer har optrådt i afsnittet "Small Worlds" af Torchwood.
• Fae, også kendt som Fair Folk eller Fairies, er en ekstremt snedig race af Downworlders i Shadowhunters-serien baseret på Cassandra Clare-bogserien.
• "Naboer" kalder feerne sig selv i animeen The Sorcerer's Bride.
• Fe-riger med i Laurel Hamiltons Meredith Gentry-bogserie
• Serien "Carnival Row" - Carnival Row,
• Serien "Forbandet" fortæller historien om Nimue fra fefolket. Denne historie er en slags tilpasning af historien om kong Arthur.
• Fairies Cosmo og Wanda er karakterer fra den animerede serie Magic Patrons.

I computerspil

• Feer er den vigtigste magiske race (og generelt kilden til magi som sådan) i verden af ​​computerspillet Zanzarah: The Hidden Portal . Feer bor i hvert hjørne af det og varierer meget i udseende. De optræder i form af englevæsner af lys og i form af brændende drager eller endda i form af bevingede isbjørne. Deres størrelser overstiger ikke 20-25 centimeter. Hver fe er omgivet af en energiaura , som viser hvilket element feen tilhører. Som regel vil vilde feer ikke (eller ønsker ikke at vise) nogen tegn på intelligens, hvilket begrænser sig til hån og krigsråb. Men nogle af dem, især dem, der er forbundet med lys og mørke, viser nogle gange evnen til at lære og tale. Fangede feer betragtes ikke længere som følende – de bliver en del af deres herres magt.
• I Might & Magics verden -  i spillene Heroes of Might & Magic og King's Bounty  - udgør feer og dryader indgangsniveauet for elverhæren, og på grund af deres størrelse får de et ubesvaret angreb, og nogle gange er de i stand til at bruge magi i kamp.
• Fundet i Age of Wonders -spilserien , er de magiske vingede væsner genereret af naturens elementer, men tilhører ikke nogen bestemt race.
• Feen er en overnaturlig livsform i The Sims 3: Supernatural .
• I Touhou-projektet er der en karakter ved navn Cirno, som er en fe af is og kulde. Ud over hende er der mange feer, som er almindelige modstandere. Nogle særligt stærke feer præsenteres som bosser.

Se også

• Victoriansk fe-maleri ( Fen-maleri )
• Dryads
• Leprechauns
• Peri
• Tandfeen
• " Green Fairy " ( absint )

Litteratur

• Zotov S.O. Folklore eller litteratur: billeder af feer og hekse i Shakespeares skuespil  // Viden. Forståelse. Færdighed . - 2015. - Nr. 1 . — s. 295-303 (arkiveret på WebCite ) . - doi : 10.17805/zpu.2015.1.29 .

Noter

1. ↑ Katharine Mary Briggs (1976) 'An Encyclopedia of Fairies'. New York, Pantheon Books. "Eufemistiske navne på feer" s. 127 ISBN 0-394-73467-X .
2. ↑ 1 2 3 4 5 Fe . Britannica Concise Encyclopedia: fe. Dato for adgang: 13. januar 2011. Arkiveret fra originalen 10. februar 2012. (ubestemt)
3. ↑ 1 2 "Lewis s. 129-130".
4. ↑ Briggs (1976) s. elleve.
5. ↑ Fe . Columbia Encyclopedia. Dato for adgang: 13. januar 2011. Arkiveret fra originalen 10. februar 2012. (ubestemt)
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Feer . Oxford ordbog over engelsk folklore. Dato for adgang: 13. januar 2011. Arkiveret fra originalen 10. februar 2012. (ubestemt)
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Fe . Oxford Dictionary of Celtic Mythology. Dato for adgang: 13. januar 2011. Arkiveret fra originalen 10. februar 2012. (ubestemt)
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Fe . Okkultisme og parapsykologi Encyclopedia. Dato for adgang: 13. januar 2011. Arkiveret fra originalen 10. februar 2012. (ubestemt)
9. ↑ Briggs (1976) s. 98.
10. ↑ Fe og kedel (utilgængeligt link) . www.nskazki.nm.ru. Dato for adgang: 13. oktober 2010. Arkiveret fra originalen den 10. februar 2012. (ubestemt) 
11. ↑ Yeats (1988) S. 2.
12. ↑ Briggs, KM (1967) Feerne i engelsk tradition og litteratur . Chicago, University of Chicago Press. s. 71.
13. ↑ 1 2 Ambrose Bierce. Fe . Djævelens ordbog. Dato for adgang: 13. januar 2011. Arkiveret fra originalen 10. februar 2012. (ubestemt)
14. ↑ 1 2 Kirk, Robert; Lang, Andrew. 1. Af de underjordiske indbyggere // The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies  (engelsk) . - Aberfoyle, Skotland: Forgotten Books, 2007. - S. 39. - (Letlæsningsserie). — ISBN 1605061859 . Arkiveret 12. februar 2018 på Wayback Machine
15. ↑ Northumberland Folk Tales af Rosalind Kerven (2005) Antony Rowe Ltd, s. 532.
16. ↑ The Good People: New Fairylore Essays" Peter Narvaez. University Press of Kentucky, 1997. Side. 126
17. ↑ Briggs (1976) "Fairy ointment" s. 156.
18. ↑ Briggs (1976) s. 148.
19. ↑ Briggs, Katharine Mary (1976) 'An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures. New York, Pantheon Books. Seelie Court, s.353. ISBN 0-394-73467-X
20. ↑ Briggs (1976) s. 419
21. ↑ Froud og Lee (1978)
22. ↑ Silver, Carole G. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press . s.174 ISBN 0-19-512199-6
23. ↑ Briggs (1979)
24. ↑ Lenihan (2004) s. 109-10.
25. ↑ 1 2 Briggs (1976) s. 25.
26. ↑ Briggs (1976) s. 80.
27. ↑ Brian Froud og Alan Lee, Faeries, (Peacock Press/Bantam, New York, 1978)
28. ↑ 1 2 3 Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. s. 47 ISBN 0-19-512199-6 .
29. ↑ Silver (1999) s. 167.
30. ↑ Briggs (1976) s. 62-66.
31. ↑ Yeats (1988) s. 47.
32. ↑ Briggs (1976) s. 335-6.
33. ↑ Evans-Wentz (1990).
34. ↑ Briggs (1976) s. 41.
35. ↑ Opie, Iona og Tatem, Moira (eds) (1989) A Dictionary of Superstitions Oxford University Press . s. 38.
36. ↑ Briggs (1976) "Bells" s. tyve.
37. ↑ Lewis (1994) s. 125.
38. ↑ Silver (1999) s. 155.
39. ↑ Lenihan, Eddie og Green, Carolyn Eve (2004) Meeting The Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland . pp. 146-7 ISBN 1-58542-206-1 .
40. ↑ Lenihan (2004) s. 125.
41. ↑ Silver (1999) s. 152.
42. ↑ KM Briggs (1976) Krænkelse af feens privatliv, s. 233.
43. ↑ KM Briggs (1976) Fairy morality, s. 115.
44. ↑ (WY Evans-Wentz. The Fairy-Faith in Celtic Countries) . Hentet 22. marts 2011. Arkiveret fra originalen 16. juli 2011. (ubestemt)
45. ↑ Occult Review , 6, nr. 5, november 1907
46. ↑ KM Briggs Feerne i tradition og litteratur Arkiveret 5. november 2015 på Wayback Machine . Side 162
47. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Nandor Fodor. Om feer - ikke et ord .... www.abc-people.com (1964). Hentet 13. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 4. juni 2013. (ubestemt)
48. ↑ Gauldie, E. (1981) The Scottish Miller 1700-1900 . Edinburgh, John McDonald. s. 187.
49. ↑ Magnusson Magnus. Falske, falske og falske . - Mainstream Publishing, 2006. - S.  105 . — ISBN 1-84596-190-0 .
50. ↑ C. S. Lewis (1994 (genoptryk)) The Discarded File: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature . Cambridge, Cambridge University Press. s. 122 ISBN 0-521-47735-2 .
51. ↑ 1 2 Yeats, WB (1988) "Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry", i A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folklore . Gramercy. s. 1 ISBN 0-517-48904-X .
52. ↑ Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. s. 47 ISBN 0-19-512199-6 .
53. ↑ Witchcraft and the Mystery Tradition Arkiveret 10. februar 2016 på Wayback Machine .
54. ↑ Silver (1999) s. 44.
55. ↑ De gamle kelters religion: Kapitel XI. Primitiv naturtilbedelse Arkiveret 12. august 2011 på Wayback Machine .
56. ↑ Keltisk religion . Britannica Concise Encyclopedia. Dato for adgang: 13. oktober 2010. Arkiveret fra originalen den 10. februar 2012. (ubestemt)
57. ↑ Lug Lamfhota . Oxford Dictionary of Celtic Mythology:. Dato for adgang: 13. oktober 2010. Arkiveret fra originalen den 10. februar 2012. (ubestemt)
58. ↑ Briggs (1976) s. 319.
59. ↑ Yeats (1988) s. 9-10.
60. ↑ Briggs (1967) s. 9.
61. ↑ Lewis (1994) s. 137.
62. ↑ Briggs (1976) Origins of fairies s. 320.
63. ↑ Briggs (1976) s. 223.
64. ↑ Briggs (1976) "Traffic with fairies" og "Trooping fairies" s. 409-12.
65. ↑ Briggs (1967) s. 143-7.
66. ↑ Evans-Wentz, WY (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries . New York, Citadel. pp. 167, 243, 457 ISBN 0-8065-1160-5 .
67. ↑ Hodson, Geoffrey, Guds rige ISBN 0-7661-8134-0
68. ↑ Eskild Tjalves malerier af devaer, naturånder, elementaler og feer:
69. ↑ Powell, AE The Solar System London:1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution) Se "Lifewave"-diagrammet (se indeks)
70. ↑ Lewis (1994) s. 134.
71. ↑ Silver (1999) s. 38.
72. ↑ Briggs (1967) s. 146.
73. ↑ Lewis (1994) s. 136.
74. ↑ Briggs (1976) s. femten.
75. ↑ Briggs (1976) s. 68-9.
76. ↑ Henry Tegner, Ghosts of the North Country, 1991 Butler Publishing ISBN 0-946928-40-1 .
77. ↑ Briggs (1967) s. femten.
78. ↑ Lewis (1994) s. 129-30.
79. ↑ Briggs (1976) "Fairies in medieval romances" s. 132.
80. ↑ Briggs (1976) Faerie Queen, s. 130.
81. ↑ Briggs (1976) "Morgan Le Fay" s. 303.
82. ↑ Briggs (1967) s. 174.
83. ↑ The Illustrated Encyclopedia of Fairies , Anna Franklin, Sterling Publishing Company, 2004, s. atten.
84. ↑ Shakespeare, William. The Arden Shakespeare "A Midsummer Nights Dream"  (engelsk) / Harold F. Brooks. — Methuen & Co. Ltd., 1979. - P. cxxv. — ISBN 0415026997 .
85. ↑ Hunt, Maurice. "Individation i en skærsommernatsdrøm." South Central Review 3.2 (sommeren 1986): 1-13.
86. ↑ Zipes, Jack (2000) Den store eventyrtradition: Fra Straparola og Basile til brødrene Grimm . W.W. Norton. s. 858 ISBN 0-393-97636-X .
87. ↑ Tatar, Maria (2003) The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales . Princeton University Press. s. 31 ISBN 0-691-06722-8 .
88. ↑ 1 2 Child, Francis De engelske og skotske folkeballader .
89. ↑ www.sacred-texts.com Feer. . Hentet 6. januar 2011. Arkiveret fra originalen 26. januar 2021. (ubestemt)
90. ↑ Briggs (1967) s. 104.
91. ↑ Briggs (1967) s. 50-1.
92. ↑ De Nugis Curiallium af Walter Map, redigeret af F. Tupper & M. B. Ogle (Chatto & Windus, London 1924)
93. ↑ Briggs, (1967) s. 165-7.
94. ↑ Briggs (1967) s. 203.
95. ↑ David Gates . Nothing Here But Kid Stuff , Newsweek (29. november 1999). Arkiveret fra originalen den 25. januar 2021. Hentet 19. august 2009.
96. ↑ Terri Windling, " Victorianske femalerier arkiveret 11. november 2006 på Wayback Machine ".
97. ↑ Arthur Machen. Great God Pan & Fairy . Hentet 15. august 2021. Arkiveret fra originalen 15. august 2021. (ubestemt)
98. ↑ Lang, Andrew Forord The Lilac Fairy Book Arkiveret 9. februar 2020 på Wayback Machine .
99. ↑ JM Barrie, Peter Pan i Kensington Gardens samt Peter og Wendy , Oxford Press, 1999, s. 132.

Ordbøger og encyklopædier	Lille Brockhaus og Efron Britannica (online)
I bibliografiske kataloger	BNF : 11959134n GND : 4325485-8 J9U : 987007565336905171 LCCN : sh85046901 NKC : ph355592