Russisk filosofi er det fælles navn på russiske tænkeres filosofiske arv.
Der er ingen konsensus i historieskrivning om oprindelsen af russisk filosofi, dens periodisering og dens kulturelle betydning. Den første historiker af russisk filosofi var professor ved det kejserlige Kazan Universitet , Archimandrite Gabriel (Voskresensky) .
De historiske grænser for russisk filosofi afhænger direkte af det filosofiske indhold, som en bestemt forsker ser i russisk intellektuel historie. Traditionelt er der siden det 19. århundrede blevet skelnet mellem stadierne "før-petrine/gammelrussisk" og "post-petrine/oplysningstiden" i udviklingen af russisk filosofi. I moderne historieskrivning skelnes også en tredje "sovjetisk" periode. Med udgangspunkt i religiøs tankegang så Archimandrite Gabriel , den første historiker af russisk filosofi, dens oprindelse i Vladimir Monomakhs didaktiske undervisning , og ophøjede derved direkte russisk filosofi til de traditionelle gamle russiske skriftlærde. En række store historikere af russisk filosofi er imidlertid tilbøjelige til at betragte filosofi inden for strengere grænser: Russisk filosofi tager form som et selvstændigt fænomen, således i Peter den Stores æra .
Reduktionen af russisk filosofi til oplysningstidens paradigme er gentagne gange blevet kritiseret i lyset af reduktiviseringen af den russiske filosofiske arv fra tidligere epoker. Diskussioner om oprindelsen og grænserne for russisk filosofi aftager ikke den dag i dag, selvom russisk filosofi i de fleste moderne historiske og filosofiske essays betragtes som et fænomen af russisk intellektuel kultur med rod i den teologiske og didaktiske litteratur i det antikke Rusland ( Kliment Smolyatich , Kirik ) Novgorodets er blandt de første russiske filosoffer , Kirill Turovsky og andre).
Ifølge Nikolai Lossky er de karakteristiske træk ved russisk filosofi: kosmisme , sofiologi (lære om Sophia) , katolicitet , metafysik , religiøsitet, intuitionisme , positivisme , realisme ( ontologisme ).
Semyon Frank karakteriserede russisk filosofi ved at påpege den iboende uadskillelighed af rationelle og moralske betydninger, der er iboende i russiske tænkere, iboende i ordet " pravda ". Nikolai Berdyaev pegede også på ønsket, karakteristisk for russisk tankegang, "at selv udarbejde et totalitært, holistisk verdensbillede, hvor sandhed-sandhed vil blive kombineret med sandhed-retfærdighed" [1] .
Prof. Nina Dmitrieva bemærker, at "indtil begyndelsen af det 19.-20. århundrede udviklede russisk filosofisk tanke sig hovedsageligt på linje med litteraturkritik og journalistik, med primær opmærksomhed på aktuelle socio-politiske og etiske spørgsmål. Og i de sidste årtier af 1800-tallet begyndte tonen i akademisk og såkaldt fri filosofi i stigende grad at blive sat af tænkere af en mystisk-religiøs overbevisning” [2] .
Akademiker D.S. Likhachev bemærker: "i mange århundreder var russisk filosofi tæt forbundet med litteratur og poesi. Derfor skal den studeres i forbindelse med Lomonosov og Derzhavin, Tyutchev og Vladimir Solovyov, Dostojevskij, Tolstoj, Chernyshevsky...” [3] .
Hovedskoler og trends siden det 19. århundredeOplysninger om spredningen af filosofiske synspunkter blandt russiske middelalderforfattere er yderst fragmentarisk. Den grundlæggende fragmentering af disse oplysninger er direkte relateret til tabet af en betydelig del af de håndskrevne monumenter, der omkom under krige og brande. Det største tab af manuskriptarven fra monumenterne i middelalderens Rusland blev til en brand i grev A.I. Musin-Pushkins hus i Moskva i 1812. Under branden i branden gik flere tusinde lagergenstande, indsamlet personligt af greven, tabt. Derudover brændte private samlinger af manuskripter skænket til ham og talrige manuskripter fra klosterbibliotekerne, udtaget på vegne af Katarina II og overført til greven med henblik på deres systematiske beskrivelse og videre undersøgelse.
Fragmenteringen af information om intellektuelle tendenser blandt russiske fritænkere i middelalderen, samt tabet af en række værker, hvoraf kun navnene har overlevet, gør spørgsmålet om eksistensen af gammel russisk filosofi kontroversielt. Nogle forskere anerkender dets eksistens [4] , mens andre benægter betingelserne for udviklingen af filosofi i Rusland, idet de kun anerkender tilstedeværelsen af filosofiske problemer i gammel russisk litteratur [5] .
Selve begrebet "filosof" (fra det græske φιλόσοφος, dvs. "klogsindet", "visdommens ven") blev sjældent brugt i gammel russisk litteratur og i en lang række betydninger. Ifølge studierne af E. E. Granstrem og M. N. Gromov kunne "filosoffer" i monumenterne fra den russiske middelalder kaldes vismænd, mentorer i samvittighedsspørgsmål og højtuddannede mennesker, der havde gennemgået en "skole": de omfattede hedenske troldmænd , eksperter i eksegese og bekendtskab med den byzantinske skemagrafi af skriftkloge og fyrster, der er bevandret i den frie kunst [6] . I en række russiske manuskripter af The Tale of Akir the Wise kaldes rådgiveren Akir for en "filosof" for sin opfindsomhed [7] . Således blev begrebet "filosof" brugt i betydningen af epitetet af vismanden i ordets brede betydning; i snæver forstand (før fremkomsten af filosofikurser i Rusland i den tidlige moderne tidsalder) forblev stræben efter "filosofi" den intellektuelle fritid for et privilegeret lag af åndelig og verdslig magt.
Den vigtigste kilde til filosofisk information på det tidlige stadie af bogkulturen i Rus var oversatte bøger. Blandt dem kompilationer fra gamle filosoffers og herskeres ord, uddrag fra monumenterne fra den tidlige græske filosofi (se Izbornik af Svyatoslav fra 1073 og Izbornik af 1076 ) samt uafhængige værker af tidlige kristne neoplatonister ( Origen , Dionysius den Areopagite ), kirkefædrene ( Basilius den Store , Johannes Chrysostomos , Johannes af Damaskus , Isak den Syrer ) og byzantinske forfattere fra den tidlige middelalder ( Evagrius af Pontus , Kosmas Indikoplov , John Malala , Maximus Bekendelsesfaderen , Johannes af stigen , George Sinkell , George Amartol ). I æraen af den sene middelalder trænger synspunkterne fra tilhængere af hesychasme også ind i Rusland , især Gregory Palamas og Nicholas Cabasilas , som udviklede læren om energier som uskabt guddommelig logoi. Det er bemærkelsesværdigt, at blandt de byzantinske skriftkloge, der opnåede berømmelse i Rus', er forfatterne af "åndelige værker" fremherskende; filosofisk litteratur i ordets snævre betydning forblev af ringe efterspørgsel indtil udviklingen af polemisk litteratur i den tidlige moderne tidsalder og etableringen af skoler med en akademisk skævhed i de russiske lande.
En vigtig rolle i oversættelsen af filosofi til de russiske lande blev spillet af den sydslaviske indflydelse: en betydelig del af bogmonumenterne kommer "til Rusland fra de bulgarske og serbiske klostre" [8] . Uddannelsesaktiviteterne på Ohrid-bogskolen , som lagde grundlaget for dannelsen af ortodokse klosterskoler, påvirkede betydeligt dannelsen af den kulturelle baggrund for middelalderlig slavisk læsefærdighed . Især Clement af Ohrid er krediteret for Filosoffen Cyril's liv , skrevet i form af et svar til logoet-teoktisten. Den indeholder en af de første definitioner af filosofi, der blev berømt i Rus'; Filosofi er "grund til ting af Gud og mennesker, så meget som en person kan henvende sig til Bose, ligesom Detelius for at undervise en person, i billedet og ligheden af at være, der skabte ham" [9] .
Næsten alle kendte monumenter af oversat filosofisk litteratur i Rusland før den mongolske invasion er tilpasninger af sydslaviske oversættelser fra græsk. Således afhang dannelsen af både teologisk og filosofisk synonymordbog i Rusland i det 11.-13. århundrede hovedsageligt af træk og mængder af udviklingen af konceptuelle hellenismer og relaterede teorier fra græske forfattere i de sydslaviske lande; "Gamle slaviske filosofiske udtryk med hensyn til udtryk falder ofte næsten sammen med kroatiske eller serbiske " [10] . Blandt den oversatte litteratur var samlingen af ordsprog " Bee ", " Sjestodnev " af John the Exarch og " Dioptra " af Philip Eremiten særligt populære i den gamle russiske stat . "Bien" indeholder ord af Aristoteles , Anaxagoras , Pythagoras , Demokrit , Sokrates , Plutark , Sofokles , Euripides , Theognis m.fl. kritisk analyse af de tidlige græske filosoffers værker. Dioptra beskæftiger sig med principperne i den naturlige filosofi af Platon, Aristoteles, Plotinus , Hippokrates og Galen . Disse og andre bogsamlinger, såsom " Izmaragd ", " Gylden Kæde ", "De Retfærdiges Foranstaltning ", var beregnet til at danne læserens færdigheder i kristen tjeneste; russiske skriftlærde stødte dog ikke kun på religiøse, men også kosmografiske, ontologiske og antropologiske spørgsmål, der foranledigede filosofisk fortolkning.
Ud over bogkilder er af interesse for den gamle russiske filosofis historie religiøse monumenter af visuel kultur. Udviklingen af ideer om hedenske filosoffer som forløbere for kristendommen førte til fremkomsten af en tradition for kirkeikonografi af de hellenske vismænds profetier: i templer på Balkan og i Rusland, billeder af Platon, Aristoteles, Hermes Trismegistus og andre Som regel blev kristologiske profetier tilskrevet de hellenske vismænd, hvis formål var at styrke troen ind i den ortodokse doktrin. Udbredelsen af billeder af hedenske filosoffer i kirkens ikonografi påvirkede især populariteten af legenderne om de syv vise mænd og traditionen med apokryfe ordsprog tilskrevet antikke forfattere.
De dominerende af den byzantinske kultur i russiske skriftlærdes filosofiske synspunkter kan spores helt op til det 16. århundrede. Blandt de mest berømte middelalderlige forfattere, der efterlod værker, der har betydning for filosofiens historie i de russiske lande i det 11.-13. århundrede, kan man nævne Theodosius of the Caves , Metropolitan Hilarion , Vladimir Monomakh , Metropolitan Nikifor , Klim Smolyatich , Kirik of Novgorod , Kirill af Turov , Georgy Chernorizets og Daniil Zatochnik .
Inden for rammerne af det religiøse verdensbillede blev spørgsmålet om den menneskelige natur ( Kirill af Turovsky , Nil Sorsky , John Vishensky ) og statsmagt ( Vladimir Monomakh , Fjodor Kuritsyn , Joseph Volotsky , Ivan Peresvetov , Ivan den Forfærdelige ) løst. Spørgsmål om soteriologi og universelle værdier rejses i " Prediken om lov og nåde ". I lægmandsteksten er for første gang i den antikke russiske litteraturs historie fastlagt den historiosofiske opdeling i "lovens æra" ( Gamle Testamente ) efterfulgt af "nådens æra" ( Ny Testamente ). Forfatteren af Lay, Metropolitan Hilarion , kaldes i nogle undersøgelser "den første antikke russiske filosof" [11] . Det etiske ideal om et fromt fyrsteliv er indeholdt i Vladimir Monomakhs Teachings . Med udgangspunkt i Johannes Exarks "Shestodnev" og Basil den Stores skrifter argumenterer Monomakh i "Instruktionen" om visdommen i den guddommelige verdensorden, såvel som om den "forløsende betydning" af gode gerninger, som prinsen tolker som et "offer" til Gud, dvs. "kræve". Monomakh understreger i "Instruktionen", at magten ikke fjerner den, der er udstyret med moral, fra moralens rækkevidde, men tværtimod kun øger hans moralske ansvar.
"Fortællingen om svundne år" indeholder foruden den historiosofiske introduktion (etnogenese som "straf" for den babylonske pandemonium ) også elementer af religiøs filosofi: begreberne "selv" (hypostase), "kød" (stof), "billede " (form), "ønsker" udvikles (ønsker) og "drømme" (fantasier). Baseret på "Kronografien" af den byzantinske historiker John Malala, identificerer forfatteren af "Fortællingen om svundne år" de gamle græske guder med de hedenske guddomme i det slaviske pantheon; som i Kronografien blander Fortællingen mytiske helte med historiske personer, hvilket skaber rum for historiosofiske spekulationer.
I en religiøs interpolation i teksten til Fortællingen om svundne år, kendt som Filosoffens tale , præsenteres et billede af verdenshistorien fra et kristent synspunkt. Teksten til "Talen" viser et bekendtskab med værker af Irenaeus fra Lyon og andre forfattere kendt for deres kamp mod kætteri. Orienteringen og de meningsfulde accenter af "talen" tyder på, at dens forfatter og efterfølgende redaktører blev vejledt af en læser, der var bekendt med bogomilernes og paulikernes synspunkter . Som N.P. Pokhilko bemærker , skitserer "The Philosopher's Speech" i mange henseender "kun de temaer, plots og argumenter, som præsterne skulle udvikle og præsentere i deres katekumener og polemiske samtaler" [12] .
I brevet til Thomas the Presbyter retfærdiggør Klim Smolyatich sig for at "begynde at skrive fra Homer og Aristoteles og Platon" som filosof og insisterer på, at filosofisk videnskab er forenelig med ortodoksi. Alle andre værker af Klim Smolyatich, som diskuteres i "Beskeden", går uigenkaldeligt tabt. Begyndelsen af naturfilosofi betragtes i "Tallæren" af Novgorod-munken Kirik. Teksten afslører indflydelsen fra den antikke arv, muligvis den pythagoræiske skole for tidens cirkulære bevægelse, samt opdelingen af timen i fem dele, karakteristisk for de engelske skriftlærde - Bede den Ærværdige , Simeon af Durham og Honorius af Augustodunus . Inden for genren religiøse og filosofiske spørgsmål blev værket "Questioning Kirikovo" rettet til Novgorod-skriveren Klim Smolyatich kompileret .
Budskaberne fra Cyril af Turov, der sigter mod at overvinde stridighederne i Rusland , indeholder kritik af storhertug Andrei Bogolyubsky og er tæt på vesteuropæiske fyrstelige spejle ( speculum principis ), der har til formål at vejlede suveræner. Som teolog vendte Cyril af Turovsky sig til problemet med forholdet mellem tro og viden, traditionelt for middelalderfilosofi. Cyril udviklede tesen om et "harmonisk sind", der er i harmoni med tro. Den grundlæggende betingelse for harmonien i det menneskelige sind, ifølge Cyril, er dets moral, der fører til frivillig selvbeherskelse. Den moralske komponent i det praktiske liv betragtes således af skriveren som en betingelse for muligheden for at harmonisere tro og viden. I "Word on Wisdom" definerer Cyril sagtmodighed som "visdommens moder", og understreger derved visdommens sekundære natur som en dyd i forhold til kristen ydmyghed. Det højeste formål med viden er ifølge Cyril at opdage "sandheden", der kommer fra Skaberen. Samtidig forstås mennesket som "skabelsens krone", i kraft af hvilken det er i stand til at kæmpe for "Guds sandhed"s triumf på jorden. I "Lignelsen om den menneskelige sjæl og krop" (et andet navn er "Fortællingen om den blinde og den lamme mand") skriver Cyril, at en person i sit begær efter viden ikke bør overskride de grænser, som kirken har fastsat, så som ikke at falde i "Adams arrogance".
Ordet af Daniil skærperen , skrevet af en eksilskriftlærd nær Lacha -søen i det russiske nord , afspejler argumenter om sindets natur, moral og skønhed. I meddelelsen klager forfatteren til prinsen over sin skæbne, mens han i ånden i Boethius ' Filosofiens trøst søger at finde trøst i oplevelsen af selvrefleksion. Daniel demonstrerer i teksten et bekendtskab med traditionerne for byzantinsk epistolografi og diskuterer betydningen af visdom, ikke kun baseret på problemerne med epistemologi og praktisk filosofi, men også ud fra et æstetisk synspunkt. Visdom forstås af skriveren først og fremmest som en betingelse for åndelig harmoni. Lægmandens tekst præsenterer et forsøg på at afsløre idealet om enhed af sandhed, godhed og skønhed. Mens han leger med sin skæbne i lægmandsteksten, latterliggør skribenten både hans position og prinsen, som er omgivet af mennesker, der ikke er så lærde som Daniil Zatochnik. I et retorisk spil med kontraster rejser skribenten spørgsmål om væren, der går ud over klassebegrænsninger.
I de XIV og XV århundreder i Novgorod-landet , hovedsageligt i byer som Pskov og Novgorod den Store , blev der dannet et religiøst miljø af fritænkere, som væsentligt afveg fra dogmerne i den ortodokse tro og distribuerede værker, hvoraf nogle er af interesse for filosofiens historie. Blandt de mest indflydelsesrige strømninger bør kaldes strigolnikernes kætteri og jødiske kætteri , dvs. skriftkloge, som i religiøse spørgsmål stolede på Det Gamle Testamente . Strigolnik-bevægelsen var karakter tæt på de tjekkiske hussitter og havde en udtalt anti-gejstlig karakter. Strigolniki afviste kirkehierarkiet og udtrykte utilfredshed med praksis med at "sætte hyrder på bestikkelse" (det vil sige at sælge kirkelige stillinger ). Ifølge modstanderne af kætteri blev "bekendelse til jorden " praktiseret blandt strigolnikerne, hvilket antyder tilstedeværelsen af hedenske elementer i det kristne miljø. På trods af at den hellige Stefan af Perm foreslog at fordrive Strigolnikerne fra byerne og ikke henrette dem, blev de fleste af de indflydelsesrige tilhængere af kætteriet dømt til døden i Novgorod den Store i 1375. I løbet af den politik for udryddelse af kætteri, der blev gennemført af Metropolitan Photius , gik alle Strigolnikernes værker til grunde.
Judaizers blev udbredt i landene i det nordøstlige Rusland fra 1470'erne. I 1480'erne trænger kætteri ind i Moskva . Judaizerne blev inspireret af den lærde Kiev-jøde Skhariya og blev kendt som "anti-tænkerne", fordi de i deres ræsonnementer stolede på arabisk og jødisk peripatetisk filosofi. I 1489 oplistede ærkebiskop Gennady af Novgorod i et brev til Joasaf en række bøger, som blev brugt af hans ideologiske modstandere, "judaizerne"; blandt dem nævnes foruden Areopagiten Dionysius' skrifter, Athanasius af Alexandria og andre de forkastede bøger såvel som værker om logik [13] .
Med udbredelsen af jødernes kætteri begyndte pseudo-Aristoteles værker, såvel som tilhængerne af den peripatetiske skole, at dukke op i det russiske intellektuelle miljø. Litteraturen om "jøderne", der er kommet ned til vores tid, består af nogle få oversatte værker af arabisk og jødisk kultur. Blandt dem bør man nævne "The Logic of Aviasaf" (dvs. oversættelsen af de to første bøger af "The Aspirations of the Philosophers" ("Maqasid al-falasifah") af Al-Ghazali ; kendt fra et manuskript fra 1483 gemt i Kiev Mikhailovsky Monastery ; fuld tekst udgivet i 1909 år af S. L. Neverov, manuskriptet gik tabt under Anden Verdenskrig ), en forkortet oversættelse af Moses Maimonides ' logik ( "Bogen, den verbale logik" ; kendt fra en række lister fra klostrene i det nordøstlige Rusland), en bog om kalenderberegninger "Seksfløjet" , og også det pseudepigrafiske værk The Aristotelian Gates , samlet i form af råd til Alexander den Store på vegne af Aristoteles. Den eneste originale tekst af "Judaizers", der har overlevet til denne dag, er "Laodikea-brevet" af Fjodor Kuritsyn . Den siger, at "troens grundlag er profetiske instruktioner, hvis betydning forstår de vise, og visdom til gengæld gives på en mirakuløs måde til dem, der følger profeternes befalinger" [14] . Teksten rummer ideen om en direkte forbindelse mellem filosofisk og profetisk visdom og derfor om visdommens guddommelige oprindelse som sådan. Som V. V. Milkov bemærker , i jødisk litteratur, stiger status af filosofisk viden til niveauet for den hellige skrifts sandheder [15] . Blandt de indflydelsesrige repræsentanter for "judaiseringen" blandt den russiske adel, udover Fjodor Kuritsyn, kan man nævne hans bror Ivan Volk , blandt gejstligheden - Ærkepræst Gabriel af St. Sophia-katedralen osv.
Joseph Volotsky og Nil SorskyEn bred polemik udspillede sig mellem tilhængerne af Joseph (Sanin) fra Volotsk-landet (i verden - Ivan Sanin; en efterkommer af en ortodoks handelsmand fra Storhertugdømmet Litauen ), med tilnavnet "(og) Osiflyans", og Nil Sorsky ( i verden - boyar Nikolai Maikov fra Storhertugdømmet Moskva ), med tilnavnet "ikke-besiddere". Sidstnævnte blev - i forbindelse med den lokale koncentration af tilhængere af strømmen - kendt som "Volga-ældste"; de holdt sig til hesykasme 's åndelige grundlag og appellerede i spørgsmål om "verdslige lidenskaber" til "intelligent bøn" såvel som til åndedrætsøvelser. Ved at give afkald på verden, praktiserede Nilens tilhængere kunsten at "afskære tanker"; sidstnævnte er beskrevet detaljeret i arbejdet af Nil Sorsky "Instruktion om sjælen og lidenskaber" .
Et af de vigtige diskussionspunkter mellem "(og) Osiflyans" og "ikke-besiddere" var relateret til kirkens rolle i staten og vigtigheden af dens jordbesiddelser og udsmykning. Problemerne med udsmykning af kirker og spørgsmål om jord var ikke direkte relateret til filosofi, men deres diskussion tjente som en drivkraft til at overveje problemerne med kirkebesiddelser i den bibelske og patristiske litteraturs plan ( Gregor af Sinai og Simeon den nye teolog , Johannes af Stigen , Isak den Syrer , Johannes Cassianus den Romer , Nilen fra Sinai , Basilikum den Store osv.), hvilket i sidste ende fik deltagerne i debatten til at rejse spørgsmålet om betydningen og formerne for sammenhængen mellem tro og magt , som modtog opløsning på russisk jord i ideen om herskerens "karisma". Dette filosofiske problem blev videreudviklet i The Tale of Dracula-guvernør af Fjodor Kuritsyn , i tsar Ivan den Forfærdeliges kontrovers med prins Andrei Kurbsky om magtens grænser, såvel som i Ivan Peresvetovs skrifter om tro og sandhed (se " The Tale of Magmet Sultan ", den første og anden " Forudsigelser af filosoffer og læger "). En fremtrædende tilhænger af reformerne af St. Joseph var den ældste Philotheus af Pskov , forfatteren af det eskatologiske koncept "Moskva - det tredje Rom" .
Derudover gik Joseph Volotsky og Nil Sorsky over i historien i løbet af kampen mod jødiske kætterier. Det er bemærkelsesværdigt, at reaktionen på kættere fra Joseph Volotskys og Nil Sorskys side også var radikalt forskellig: Joseph skrev værket "Illuminator" , hvori han anklagede "jøderne" for "sadduceyisme" (fritænkerne så åbenbart ikke fremad. til den kommende opstandelse af de døde ) og insisterede på fuldstændig udslettelse af kættere (ifølge munken skulle man "påføre dem sår og derved hellige sin hånd"). Nil Sorsky og prins Vassian Patrikeyev , som sluttede sig til ikke-besidderne , insisterede på behovet for formaning, dvs. bekæmp uenighed ikke med et sværd, men med et ord.
I senmiddelalderens æra nød de "filosofiske kapitler", bedre kendt som "dialektikken" af Johannes af Damaskus, stor ærbødighed i Rusland. Indholdsmæssigt repræsenterer de "filosofiske kapitler" et samlingsværk om aristotelisk logik (særlig opmærksomhed i teksten er rettet mod doktrinen om kategorier , dvs. prædikater for domme) og filosofisk propædeutik . "Den kristne eksegets arbejde, først i fragmenter, og derefter i et stort antal lister af selve afhandlingen, blev fordelt blandt klosterbogsdepoterne" [16] . Mere end to hundrede slavisk-russiske lister over "dialektik" er kendt [17] . I denne henseende er der i de polemiske tekster fra russiske forfattere fra det 15. århundrede et behov ikke kun for bekendtskab med monumenterne i patristisk litteratur, men også for argumentation bygget under hensyntagen til viden om aristotelisk syllogistik.
Gennadievsky cirkelI perioden med den anden sydslaviske indflydelse (den sidste fjerdedel af det 14.-1. tredjedel af det 15. århundrede) blev der dannet en anmodning om systematisering og korrektion af liturgiske bøger for at konvergere med Balkan-bogsnormerne og forene den ortodokse kirke riter. På trods af det generelle ønske om at bringe den ortodokse kirke til enhed i alle slaviske lande, var der stadig ingen fuldstændig oversættelse af Den Hellige Skrift til kirkeslavisk. En vigtig støtte til politikken for kirkeforening i det 15. århundrede var udarbejdelsen af Gennadiev-bibelen , som blev hovedværket i den litterære kreds af Gennady Gonzov .
Gennady Novgorodskys kreds samlede og forberedte den første i historien om slavisk kyrillisk skrivning et komplet sæt bibelske bøger fra Det Gamle og Nye Testamente på det kirkeslaviske sprog i den russiske udgave. En række bibelske bøger, i mangel af græske kilder, blev oversat af en cirkel fra latin, desuden var fortalen af Jerome den salige og kommentarer af Nicholas de Lira inkluderet i oversættelsen . Det er almindeligt accepteret, at Lübeck-pioneren Bartholomew Gotans ankomst til Novgorod var forbundet med Gonzovs hensigt om at udgive Gennadiev-bibelen. Af ukendte årsager blev denne plan ikke realiseret. Gennady Novgorodskys kreds omfattede diakon Gerasim Popovka , hans bror, oversætter og diplomat Dmitry Gerasimov , oversætter Vlasy, medarbejdere til storhertuginden Sophia Palaiologos : brødrene Yuri og Dmitry fra den byzantinske aristokratiske familie Tarkhaniot , såvel som munken Benjamin . På forskellige stadier sluttede også andre udlændinge sig, især den tyske Nikolai Bulev, til kirke- og uddannelsesaktiviteterne i kredsen St. Gennady.
Foruden bøger af snæver kirkelig karakter omfattede skriftlærdes interessekreds monumenter af polemisk indhold samt værker om kartografi vedrørende nye geografiske opdagelser . Siden det 15. århundrede er interesse for ukendte lande blevet registreret i landene i det nordøstlige Rus. Skriveren Euphrosyn Belozersky beskrev rahmanernes folk fra de saliges øer . En indfødt af Storhertugdømmet Tver , købmand Afanasy Nikitin var en af de første blandt europæere (efter Niccolo Conti og 30 år før den portugisiske navigatør Vasco da Gama ) til at nå Indien ; han beskrev sin oplevelse af at vandre i værket "Rejsen hinsides tre hav" . Heri sammenlignede Athanasius blandt andet russernes og Indiens oprindelige folks religiøse og filosofiske synspunkter. Takket være Dmitry Gerasimovs oversættelsesaktiviteter, med tilnavnet "Scholastic", stiftede det russiske præsteskab bekendtskab med "Besked om Magellan" . Skriveren af oversættelsen, med titlen The Tale of the Molukitz Islands , var Mikhail Medovartsev , som arbejdede i den egenskab sammen med Gerasimov under Maxim den græske . Gerasimovs rapporter om de russiske lande dannede grundlaget for Paolo Giovios kartografiske studier af det nordøstlige Europa .
Sammen med den græske Maxim oversatte Gerasimov også en række teologiske værker af Johannes Chrysostomos . Derudover er Dmitry Gerasimov kendt som oversætter fra latin af Bruno af Würzburgs kode , såvel som afhandlingen af Nicholas de Lira (1501), rettet mod jødedommen . En anden afhandling mod jødedommen i det 15. århundrede blev oversat enten af Dmitrij Gerasimov eller af Moskva -hoftolken Nikolai Bulev fra Lübeck. Bulev blev tiltrukket af St. Gennady Gonzov for at sammensætte nye påskeborde. Ud over astronomiske beregninger i Gennadij af Novgorods tjeneste er Bulev kendt som oversætter fra det mellemnedertyske af bogen "Gaerde der Suntheit", dvs. "Sundhedens Have", trykt i Lübeck 1492; i den russiske oversættelse blev lægebogen kendt som "Den velafkølede heliport, skabelsen af sundhed . " Af Bulevs originale skrifter har kun hans samtale om ikonet "Helligåndens nedstigning" overlevet. Bulev gik ind for spredningen af vesteuropæisk stipendium i det muskovitske Rus. På dette grundlag gik han ind i en debat med Maxim den græske. Samtidig blev Bulev aktivt støttet af Moskva-boyaren og publicisten Fjodor Karpov , især kendt takket være "Besked til Daniil fra Moskva ": i den citerer Karpov Ovid i et gratis arrangement og henviser også til Aristoteles 's nikomakæiske etik . Daniel af Moskva er kendt som fortolker af religiøs og filosofisk litteratur; især ejer han essayet "Om filosofi, vær opmærksom, men tag ikke fejl" (den tidligste liste over Daniels skrifter blev bevaret i et manuskript fra 1543 fra Joseph-Volokolamsk klosteret), der indeholder ræsonnementer om begrebet filosofi baseret på definitioner fra Johannes af Damaskus "dialektik".
galiciske humanisterEfter den mongolske invasion af Rusland befandt landene i fyrstedømmet Galicien-Volyn sig i en særlig sårbar position og blev i det 14. århundrede delt mellem Kongeriget Polen og Storhertugdømmet Litauen. I det 15. århundrede blev det russiske voivodskab tildelt landene i det polske Galicien . Blandt befolkningen i voivodskabet herskede stadig østslaver, dvs. indfødte i det sydvestlige Rusland , men i kulturel og politisk henseende åbnede tilhørsforholdet til de polske kronlande muligheder for, at galiciere kunne komme ind på katolske universiteter i Central- og Vesteuropa: den grundlæggende betingelse for adgang til universitetsuddannelse var overgangen fra den ortodokse tro til den katolske.
Et vigtigt bidrag til studiet af ideerne om humanisme i landene i det galiciske og litauiske Rus blev lavet af I. N. Golenishchev-Kutuzov . I sine værker henledte forskeren opmærksomheden på udviklingen af renæssancebevægelser i Galicien, idet han undersøgte dem gennem prisme af russisk-polsk-italienske relationer [18] . I rapporten "Humanisme blandt de østlige slaver" bemærkede forskeren, at "på listerne over Krakow, Padua, Bologna, Prag universiteter, fra det 15. århundrede, ved siden af polske navne er der navne på studerende og mestre fra Litauen og Rusland med tilføjelsen: Rossicus, Ruthenus, Roxolanus, de Rusland" [19] . I. N. Golenishchev-Kutuzov betragtede sidstnævnte som repræsentanter for den polske renæssance, mens han bemærkede, at fra et synspunkt om historisk antropologi kunne de ikke udelukkes fra området for russisk intellektuel historie. Den første russiske skriver i historien, der modtog en doktorgrad i filosofi, om hvem der er bevaret dokumentariske beviser, var George eller Yuri Kotermak fra Drogobych [19] . Kotermak studerede i Lviv, hvorfra han takket være forbindelser med det lokale italienske samfund kom ind på universitetet i Bologna . I Bologna modtog han graden doktor i filosofi (ca. 1478 ) og medicin (ca. 1482 ). I Italien forelæste Yuri om astronomi og tjente fra 1481 til 1482 som rektor for universitetet. Yuri Kotermak forskede inden for astronomi og geografi; han beregnede især koordinaterne for de østslaviske og baltiske byer, som han kendte, såsom Drogobych, Lvov, Vilna og Moskva. Fra 1488 tjente Kotermak som professor ved universitetet i Krakow, hvor Nicolaus Copernicus kunne have været blandt hans studerende . Alle overlevende værker af Kotermak er skrevet på latin og er viet til astronomiske, astrologiske og geografiske spørgsmål. Yuri Kotermak underskrev sit værk "Prognostisk vurdering af det aktuelle år 1483", dedikeret til pave Sixtus IV , som George Drogobych fra Rusland (lat. Georgius Drohobicz de Russia ) [20] .
I ånden af renæssancehumanismen udviklede genren af odes, digte, astrologiske prognoser og panegyrik på latin i Kongeriget Polen i det 15.-16. århundrede. Med ord fra I. N. Golenishchev-Kutuzov, russiske immigranter fra Galicien "placerede deres sten i fundamentet af den smukke bygning fra den polske renæssance" [21] . Blandt de indfødte i den russiske provins blev et væsentligt bidrag til udviklingen af renæssancekulturen ydet af Pavel Rusin fra Krosno (lat. Paulus Crosnensis Ruthenus ), Martyn Rusin fra Zhuravitsa (lat. Martinus Ruthenus de Premislia ), Luka Rusin fra Novyi Mestechko (lat. Lucas de Nova Civitate Ruthenus ); sidstnævnte underviste i et filosofikursus i Krakow. I sine skrifter henviste Luke ikke kun til Aristoteles' værker, især til "Nicomachean Ethics", "On the Soul", "On the Origin and Destruction", men også til værkerne af de romerske klassikere, især , til værket af Cicero "The Dream of Spiceon" .
I det 16. århundrede blev spørgsmålet om statsborgerskab, oprindelse og tvang til at ændre tro rejst skarpt af Krakow-kanonen og humanisten Stanislav Orekhovsky , som viste sympati for ortodokse galicieres holdning. Orekhovsky er krediteret med den berømte maksime "gente Ruthenus, natione Polonus" [22] , dvs. "ved fødsel - Rusyn, efter nation - Pol." Orekhovsky tilhørte de intellektuelle, der søgte enighed blandt alle polske undersåtter. Som Geronim Gralya bemærker , "følte denne nye generation af russisk adel på samme tid deres ansvar for det russiske folk ("vores russiske folk") og hele Res publica nostra " [23] . I fremtiden blev spørgsmålet om grænserne for nationalitet og retten til frihed til statsborgerskab og religion rejst mere end én gang i Commonwealths polemiske litteratur, hovedsagelig i forbindelse med fremkomsten af Uniate Church og proselytiserende aktiviteter i Commonwealth. Jesuiterordenen [ 24] .
I det 16.-17. århundrede udvidedes rækken af kilder om filosofi, der var tilgængelige for russiske intellektuelle, betydeligt; først og fremmest takket være kontakter med landene i Central- og Vesteuropa. Nye kilder omfatter oversættelser fra latin, tysk, serbisk, polsk og andre sprog. Blandt monumenterne af oversat litteratur, betydningsfulde for naturfilosofiens, kosmografiens, medicinens, etik, logik og retoriks historie i det tidlige moderne Rusland, kan man nævne det encyklopædiske værk " Lucidarus ", "Problemer" af Andreas Glaber fra Kobylin, "Aristotelian Economics" af Sebastian Petritsi , "Retorik » Philip Melanchthon revideret af Luke Lossius (Lotze) , arbejder på logik og kombinatorik af Raymond Lull og hans tilhængere, især Agrippa Nettesheim , Erasmus af Rotterdams Citizenship of Children's Customs , Andreas Vesalius ' Anatomy , Jan Hevelius ’ Selenography , Books about destillation" af Hieronymus Brunschwig , uddrag fra bøgerne "On Life" af Marsilio Ficino , "The Mirror of the Universe" af Johann Blau , dvs. hans "Introduktion til kosmografi" (den første udlægning af kopernikanske synspunkter på russisk) osv.
I den tidlige moderne tidsalder steg også den kulturelle indflydelse fra udenlandske intellektuelle, der kom til det russiske kongerige i forskellige egenskaber: læger, diplomater, oversættere osv. Blandt dem har nogle ydet et væsentligt bidrag til russisk kulturliv og efterladt tankemonumenter, der er af interesse for filosofihistorien. Blandt dem, blandt de ikoniske, er værkerne af Yuri Krizhanich , Andrey Belobotsky , Likhudov-brødrene , Nikolai Spafariy , Arthur (Artemy) Dee , Kvirin Kulman , Vendelin Sibelist og andre.
Østroh skoleEn vigtig rolle i begyndelsen af russisk filosofi blev spillet af Ostroh-skolen, grundlagt i 1576 af prins Konstantin Ostrozhsky i hans besiddelser i Volyn med det formål at styrke den ortodokse tro og forbedre kvaliteten af det ortodokse gejstliges arbejde i polemik med Uniater og katolikker. I Ostroh-skolen blev der lagt stor vægt på studiet af sprog: oldgræsk, latin og gammelslavisk. Læreplanen var baseret på systemet af syv liberale kunster : grammatik , dialektik , retorik , aritmetik , geometri , astronomi og musik blev studeret . De højere videnskaber blev også studeret: filosofi , teologi og medicin . Et trykkeri drev på skolen, hvor de russiske førstetrykkere Ivan Fedorov og Pyotr Timofeev tjente . Heri blev især Ostrogbibelen trykt - den første samlede udgave af Bibelen på kirkeslavisk. Udgaven udarbejdet af Fedorov blev udarbejdet under hensyntagen til kendskabet til teksten i den russiske bibel af Dr. Francis Skorina fra Polotsk . Forordet til Fedorovs udgave med en dedikation til prins Konstantin Ostrozhsky blev skrevet af rektor for Ostroh-skolen, Gerasim Smotrytsky .
Prins Andrei Kurbsky deltog også aktivt i udviklingen af Ostroh-skolen . Han ejer et selvstændigt værk "The Tale of Logic" , en ny oversættelse af "Dialectics" af John of Damaskus (Basel-udgaven fra 1548 blev taget som grundlag for den nye oversættelse; oversættelsen blev lavet sammen med prins Mikhail Obolensky ), en oversættelse af "Teologi" af Johannes af Damaskus, samt en oversættelse af bogen "Fra andre dialektik af John Spanjenberger om sylogisme udlagt" , udgivet i Vilna i 1586 i Mamonich-brødrenes trykkeri [25] .
Mange vestrussiske intellektuelle var forbundet med skolens aktiviteter. Blandt akademiets kandidater var: forfatteren til "Grammatikken" Melety Smotrytsky (søn af den første rektor), archimandriten af Kiev-Pechersk Lavra, grundlæggeren af Lavra Printing House Elisey Pletenetsky , den polemiske forfatter, filosof, forfatter til "Apokrisis" Christopher Filalet , den ortodokse polemist Demyan Nalivaiko og mange andre. Det er muligt, at Kirill Stavrovetsky , forfatteren af værkerne "Mirror of Theology", "Teaching Gospel" og "Pearl of Great Price", fordømt af Kiev Metropolitanate for at afvige fra trosbekendelsen, men æret blandt Vologda-ældste og andre, kunne have studeret på Ostroh-skolen. Vitaly Dubensky , som forberedte florilegium "Dioptra, eller spejlet og spejlingen af menneskeliv i den anden verden" på Unevsky-klosteret, såvel som de ældste Artemy Troitsky og Athanasius fra Moskva . Som tilhængere af Nil Sorsky faldt Artemy og Athanasius i vanære og flygtede fra forfølgelse fra det moskovitiske Rusland til Volhynien . Blandt lærerne på Ostroh-skolen var ud over de ortodokse slaver de græske videnskabsmænd Nikifor Paraskhes-Kantakuzin , Dionysius Ralli og Kirill Lukaris .
Ostroh-skolens aktiviteter forudbestemte retningen af filosofiske og teologiske følelser i broderskolerne, som tjente som støtte til etableringen af Kiev-Mohyla og Moskva slavisk-græsk-latinske akademier, og også takket være en kritisk analyse af Ferrara-Florence-katedralen (se Cleric Ostrogsky og hans værk "The History of Listric Synod"), satte skub i udviklingen af den ortodokse polemiske litteratur i Commonwealth, som blev udbredt efter indgåelsen af Brestunionen i 1596. Blandt ortodokse polemikere tilhører de mest betydningsfulde værker Vasily Surazhsky , John Vishensky og Zakharia Kopystensky .
Kiev-Mohyla CollegiumEt vigtigt skridt i det systematiske studie af filosofi i landene i det sydvestlige Rusland var oprettelsen i 1632 af Kiev-Mohyla Orthodox Collegium ( lat. Collegium Mohileanum ), som efterfølgende fik status som et akademi (akademiets status blev givet ved et brev fra tsar Ivan V af 11. januar 1694, som blev bekræftet som zar Peter I i 1701). Collegium blev etableret af den valachiske biskop Peter Mohyla ved at kombinere Kievs broderlige og Lavra-skoler. Inden for kollegiets mure blev der undervist i kurser i filosofi, logik og retorik på latin; siden 1700-tallet - på latin, russisk og polsk. I alt er optegnelser over omkring 30 filosofikurser bevaret.
De fleste af kurserne blev udarbejdet under hensyntagen til den skolastiske praksis ved universitetets lectura secundum alium , dvs. ikke udgav sig for originalitet, men blev opfordret til at give en samlet mængde viden om filosofi ved at præsentere deres forgængeres værker. De tidligste kurser tilhører Iosif Kononovich-Gorbatsky (se "Subsidium Logicae", 1639-1640) og Archimandrite Innokenty Gizel (se "Opus totius philosophiae", 1646-1647). Kononovich-Gorbatskys forløb blev bevaret takket være en elev, der skrev det ned "til Herrens og den mest velsignede Jomfru Marias større ære, hersker over den russiske hellige Vladimir og vores hellige fædre Anthony og Theodosius af hulerne ( ad majorem) Dei Teroptimi Maximi gloriam Beatissimaeque Mariae Virginis et principis Rossiae sancti Wladimiri ac patriarcharum nostrum Antonii et Theodosii Pieczariensium )". En indfødt i Preussen, Innokenty Gisel, er kendt som forfatteren til det første "komplette filosofikursus" læst i Kiev; han ejer også udgivelsen af Kiev-Pechersk Patericon (1661), samt udarbejdelsen af Kiev Synopsis (1674), som blev det mest udbredte historiske værk i det tsaristiske Rusland [26] . Heri formulerede Gisel især bestemmelserne om nationalitet, som dannede grundlaget for begrebet om det russiske folks treenighed [27] . I løbet af Gisels filosofi blev der lagt særlig vægt på spørgsmål om værens natur. Gisel udpegede tre "naturtilstande": tilstanden af ligegyldighed (dvs. "naturen i sig selv"), naturtilstanden "i forhold til eksistensen" og naturtilstanden "i forhold til sindet". Baseret på disse tre definitioner udviklede Gisel en teori om viden baseret på aristoteliske kategorier og væremåder. Blandt andre forfattere af filosofiske kurser, der underviste på Collegium, Feofan Prokopovich , Stefan Yavorsky , Joasaf Krokovsky , Mikhail Kozachinsky , Timofey Shcherbatsky , Innokenty Popovsky , Gedeon Vishnevsky , Theophylact Lopatinsky , specialomtale, Georgy deserve Konissky og andre .
Som en del af de filosofiske kurser i XVII-XVIII århundreder. akademiet gav kurser i logik ("verbal visdom"), fysik ("naturlig visdom") og metafysik ("overnaturlig visdom"). Som A.V. Panibrattsev bemærker , "ud over værker af antikke forfattere brugte professorerne værker af Caetan , Molina , Suarez , Roderigo de Arriaga , Oviedo . Forelæsningernes tekster indeholder sammendrag af Copernicus, Galileo, Descartes' lære” [27] . I modsætning til jesuitthøjskolerne omfattede Kyiv-akademiets filosofikurser som regel ikke sådanne discipliner som etik og matematik; undtagelser er kurserne af Sylvester Kulyabka, Mikhail Kozachinsky og Georgy Konissky, læst i det 18. århundrede. Efter modellen fra Mohyla Collegium blev ortodokse skoler, kollegier og seminarer grundlagt i Chernigov , Pereyaslavl , Kharkov , Belgorod , Smolensk , Moskva , Rostov den Store , Novgorod , Tobolsk og andre byer. Hvis de første lærere på ortodokse gymnasier udelukkende var studerende fra Kyiv Academy, så forberedte provinskollegierne efter kort tid lærere ikke kun for sig selv, men også til andre åndelige og sekulære institutioner i hele det tsaristiske Rusland.
Andreevskoe skoleSiden 1648, på initiativ af Fjodor Rtishchev , har en skole været i drift i Moskva, oprettet med det formål at booke ret . Det var placeret i Andreevsky-klosteret, bygget på bekostning af Rtishchev ved foden af Sparrow Hills. Rtishchevskaya-skolen var den første i Moskva, der officielt inkluderede kurser i filosofi og retorik. Filosofi blev undervist med henvisning til Johannes af Damaskus ' "Dialektik" ; i slutningen af Andreevsky-skolen modtog kandidater "rejsebreve" fra Rtishchev og tog til Kiev, hvor de bekræftede deres viden og studerede latin. Der er tilfælde, hvor studerende nægtede at tage fra Moskva til Kiev, af frygt for, at de efter at have bestået latinkurserne ville falde i kætteri, så der ville være "store problemer fra dem" [28] .
Lederen af Andreevsky-skolen blev udnævnt til en indfødt fra Kiev-broderskolen, en deltager i bogen lige i Rusland, Epiphanius Slavinetsky , " en mand med stor lærdom, ikke kun grammatik og retorik, men også filosofi og mest teologi, en velkendt tester og dygtigste dommer og en farlig fortolker af græske, latinske, slaviske og polske sprog " [29] . Epiphanius oversatte fra latin "Big Atlas" af den hollandske kartograf Willem Blau , "Anatomy" af Andreas Vesalius , "Citizenship of Children's Customs" af Erasmus af Rotterdam osv.
Det græske sprog fra 1653 til 1658 på Andreevsky-skolen blev undervist af Arseniy Grek , han deltog også i udarbejdelsen af det "slavisk-latinske leksikon". Ifølge Adam Olearius opererede der allerede før oprettelsen af Andreevsky-skolen i 1634 en hellensk skole i Moskva, ledet af Arseniy den græske [30] . Blandt lærerne i det latinske sprog på Andreevsky-skolen nævner kilderne også Arseniy Satanovsky , forfatteren til oversættelsen fra latin af værket fra det 15. århundredes saksiske prædikant Mefret "On the Royal City" og andre religiøse værker.
I historieskrivningen af russisk filosofi betragtes Rtishchev-skolen sammen med Zaikonospassky-skolen i Polotsky-Medvedev og Likhud-brødrenes Epiphany monastiske skole som en uddannelsesinstitution, der umiddelbart gik forud for projektet fra Moskva-akademiet og dermed gav impuls til udbredelsen af fri kunst i landene i det nordøstlige Rusland.
Yuri Krizhanichs politiske filosofiEn af de vigtigste milepæle i filosofihistorien i det tidlige moderne Rusland var diplomaten og filosoffen Yuri Krizhanichs arbejde. Krizhanich var en af sin tids encyklopædisk uddannede mennesker: han talte seks sprog, studerede filosofi, historie, lingvistik, musik og teologi. Krizhanich gik ud fra begrebet forsyn og insisterede på, at det guddommelige forsyn bestemmer historiens grundlæggende vendinger. Som katolik var han en varm tilhænger af sammenslutningen af de "østlige" (ortodokse) og "vestlige" (katolske) kirker. I værket "De Providentia Dei", dvs. "Om Guds forsyn" (1666-1667), henvendt til zar Alexei Mikhailovich den Stille , skrev han, at grækerne skilt sig ud fra den vestlige kirke på grund af "stolthedens ånd", protestanterne på grund af "kærligheden til frihed ”, og russerne blev simpelthen draget ind i byzantinske intriger. Krizhanich leverede instruktioner til zaren og opfordrede til "ikke at tro fremmede." Det er almindeligt accepteret, at ved at nægte at genoverstå dåbsritualet i Moskva, dvs. for at konvertere til den ortodokse tro, blev Krizhanich forvist til Tobolsk . Som bemærket af A. V. Malinov er de virkelige årsager til Krizhanichs skændsel ukendte på grund af fragmenteringen af kilderne og deres utilstrækkelige viden.
I Tobolsk skrev Krizhanich sine vigtigste filosofiske, politiske og sproglige værker, især: Politik, fortolkning af historiske profetier, om hellig dåb, grammatisk forskning i det russiske sprog og andre. Krizhanichs komplette værker er stadig uudgivet. I sine Tobolsk-skrifter talte Krizhanich for samlingen af alle slaviske stammer og nationaliteter under Ruslands styre, og insisterede også på, at det russiske sprog skulle blive lingua franca for alle slaver. Som videnskabsmand i spørgsmål om lingvistik søgte Krizhanich at udvikle et særligt sprog baseret på russisk skrift, som burde have været baseret på rødderne af ord, der kunne forstås for enhver slavisk. I moderne litteratur er der en debat om, hvorvidt "krizhanich-sproget" kan betragtes som kunstigt , eller om det skal ses som en "oprindelig dialekt".
I afhandlingen "Politik" overvejede Krizhanich i detaljer handelens, håndværkets og landbrugets rolle og understregede også behovet for at styrke og udvikle hæren for at bevare den russiske stat. Samtidig havde Krizhanich en negativ holdning til konceptet "Moskva - det tredje Rom" , idet han så byzantinsk indflydelse fremmed for russerne. Krizhanich skelnede mellem visdom, viden og filosofi. Visdom kaldte han viden om "de vigtigste og højeste ting", viden skal forstås som "forståelse af tingenes årsager", filosofi - "vidende visdom". Filosofi fungerer som begyndelsen og det højeste stadie af alle typer viden. Sand visdom har egenskaben at "flygte". Filosoffen er derfor i en kontinuerlig kognitiv søgen. Separat betragtede Krizhanich "politisk visdom", idet han i den så en betingelse for mulighed og et middel til at opnå det offentlige gode , dvs. gren af praktisk filosofi .
Andrey Belobotskys filosofiske synspunkterEn af de største intellektuelle i det moskovitiske Rusland i det 17. århundrede var Andrey Khristoforovitj Belobotsky , en indfødt i det russiske voivodskab i Commonwealth [31] . Belobotsky flyttede til Rusland i begyndelsen af 1680'erne, slog sig ned i Moskva, konverterede til troen, blev gift, var engageret i oversættelse og litterære og pædagogiske aktiviteter og underviste også i latin i Apraksin- og Volkonsky-husene. I 1685 deltog han i religiøse debatter med Likhud- brødrene og Sylvester Medvedev , og overvejede tilsyneladende selv muligheden for at blive leder af Moskva-akademiet. Efterfølgende var han en del af den kinesiske ambassade F. A. Golovin som tolk. I 1691 vendte han tilbage til Moskva. Belobotsky er kendt som forfatter til en række uafhængige filosofiske værker og som en popularisering af Raymond Lulls filosofi i det tsaristiske Rusland.
Belobotsky ejer og oversætter værker The Book of Philosophy (12 eksemplarer er bevaret), A Brief Conversation of Mercy with Truth (28 eksemplarer), A Brief Art (oversættelse af afhandlingen Ars brevis af Raymond Lull; 14 eksemplarer), Raymond's Great Science Lull" (75 lister), "Rhetoric of Lull" (30 lister), "Tabel over forkortede bøger af mindeværdig kunst af den opfindsomme Henryk Cornelius Agrippa " (2 lister) og andre [32] . Belobotsky opdager i sine værker et bekendtskab med værker af Bede den Ærværdige, Thomas Aquinas, Peter af Lombard, Bronaventura; han udarbejdede en ny oversættelse af Thomas af Kempis værk "Om Kristi efterfølgelse" (siden 1690'erne blev manuskriptet opbevaret i den patriarkalske domstol; oversættelsen af den tredje bog er ikke bevaret), og introducerede også russiske læsere til nogle af synspunkterne fra Giordano Bruno og andre forfattere fra renæssancen.
Belobotskys værker blev bredt udbredt i Rusland, især i det russiske nord i den gamle troende Vygoretskaya hermitage . Kinematograf Andrei Denisov , der beskæftiger sig med problemerne med at arrangere ørkenen, skrev polemiske værker og redigerede personligt "Raymond Lulls store videnskab", oversat af Belobotsky. En anden popularisator af lullismen i Rusland i det 18. århundrede var homiletten Joachim Bogomolevsky [33] . Især Bogomolevsky blev fejlagtigt tilskrevet nogle oversættelser, hvis forfatter var Belobotsky. Takket være Belobotsky var Raimund Lulls filosofi, kombinatorik og retorik populær i russiske intellektuelle kredse indtil det 19. århundrede, og ikke kun blandt repræsentanter for adelen og gejstligheden, men også blandt personer fra den "tredje stand", især købmænd og håndværkere [34] .
Moskva akademiKravet om fremkomsten af højere uddannelse i Rusland steg kraftigt under Ivan den Forfærdeliges regeringstid . Forfaldet af videnskaber og håndværk efter det tatarisk-mongolske åg blev fuldt ud realiseret allerede i det 15. århundrede, da storhertug Ivan III stod over for arkitekters manglende evne til at bygge store kirkebygninger. Under zar Ivan IV blev der gjort et forsøg på at invitere videnskabsmænd og håndværkere fra vesteuropæiske lande til Rus' for at genoplive og videreudvikle kunst og kunsthåndværk i Moskovitisk Rus'; den saksiske købmand Hans Schlitte blev hentet til at udføre missionen. Dette forsøg lykkedes ikke, for på grænsen til Livland fik håndværkere, der ønskede at rejse til Rusland, ikke igennem, og Schlitte selv blev sendt i retten (se Schlitte-sag ). Denne omstændighed var en af årsagerne til krigen for den livlandske arv . Efterfølgende blev der gentagne gange forsøgt at udfylde manglen på eksperter fra vesteuropæiske lande med henblik på uddannelse.
Et forsøg på at etablere en højere uddannelsesinstitution på grundlag af Zaikonospassky-skolen i Moskva blev gjort af Simeon Polotsky og hans elev Sylvester Medvedev . De fik også selskab af en slægtning til Medvedev, digteren og bogreferencen Karion Istomin . Simeon Polotskys studerende og medarbejdere var tilhængere af det "latinske program", og insisterede på tilnærmelsen mellem Moskva og Kiev, de praktiserede stavelsespoesi og retorikkens kunst. Samlingen af syllabisk poesi "Multicolored Vertograd" blev kronen på værket af Simeon af Polotsks skole . Vertograds tekster indeholder referencer til værker af Aristoteles, Plinius den Ældre, Solinus, Origenes, Jacob Voraginsky, Ambrosius af Milano, Vincent af Beauvais , Johann Naukler og andre hellige gaver . Medvedev forsvarede det synspunkt, ifølge hvilket transsubstantiationen af de hellige gaver finder sted, når de såkaldte "sekretoriske ord" udtales: "tag, spis" og "drik alt fra hende"; modstandere af Polotsky og Medvedev, brødrene Likhuda , såvel som munken Evfimy Chudovsky , på hvis side patriark Joachim også stod , hævdede, at gaverne kun transsubstantieres ved bøn til Gud Faderen om nedsendelse af Helligånden ved kraften fra Jesu Kristi fortjenester, det vil sige under epiklesen . Som svar på dette skrev Sylvester Medvedev i 1687 - som han hævdede, efter ordre fra Tsarevna Sofya Alekseevna - "The Book of Manna of Animal Bread." Samme år tog ærkepræst John af Chernigov Likhudov-brødrenes parti mod Medvedev. Medvedev fremlagde til gengæld en undskyldning kendt som det retfærdige svar.
Reaktionen på Medvedevs værker var sammensætningen af Likhud-brødrene "Akos, eller helbredelse fra slangens anger." Sylvester forventede, med støtte fra prinsesse Sophia, at blive leder af en ny uddannelsesinstitution i Moskva. Beslægtet med dette var udarbejdelsen i 1678 af hans " Privilegier til Akademiet ", forelagt til godkendelse til prinsesse Sophia . I de bedste traditioner for barokpanegyrik tilskrev Sylvester prinsessen "åndens syv gaver", dvs. syv dyder: visdom, kyskhed, kærlighed til sandheden, fromhed, generøsitet, generøsitet og en vidunderlig ordgave [35] og spillede også op for betydningen af hendes navn ( anden græsk σοφία - "visdom, rationalitet, videnskab"), derved skubbe kejserinden til institutionen af akademiet. Medvedevs deltagelse i Fyodor Shaklovitys politiske intriger blev imidlertid til en fiasko og tillod ikke Medvedev at gennemføre planen om at etablere et akademi baseret på Simeon Polotskys "latinske skole". Tilhængerne af "Grecophile-fløjen", brødrene Sophrony og Ioanniky Likhud, tog overhånden, siden 1685 ledede de skolen ved Epiphany-klosteret og siden 1687 - efter Medvedevs skændsel - i Zaikonospassky-klosteret.
Græskofile følelser påvirkede karakteren af de første filosofikurser, som Likhud-brødrene underviste på Moskva-akademiet : undervisningen på akademiet blev først udført på græsk (det blev studeret indtil 1701 og igen fra 1738). Likhudernes overlevende kurser indeholder en introduktion til logik og naturfilosofi, retorik samt spørgsmål og svar til Aristoteles' fysik. Ud over værkerne af peripatetikerne, såvel som den fønikiske filosof Porfiry Malchus, citerede Likhuds' kurser værker af de græske neoplatonistiske humanister: John Zygomala , Leonard Mindonius, Emmanuel Margunius [36] . Samtidig var brødrene selv ikke fremmede for latinsk læring: Sophronius og Ioannikius blev uddannet ved universitetet i Padua , talte flere romanske sprog, så de under Peter I's regeringstid ved dekret af 1697 blev instrueret i at undervise 55 personer det italienske sprog . Som N. N. Zapolskaya bemærker, "succeserne med den "græske og latinske lære" var så strålende, at de "øvre elever" kunne tale begge sprog flydende og oversatte bøger til kirkeslavisk" [37] . Blandt dem, der kom fra Epiphany-skolen, var Likhudov hegumen Pallady (i verden - Pavel Rogov), den fremtidige rektor for akademiet og en af de første berømte indfødte i det nordøstlige Rusland, som modtog en ph.d. murene på et vesteuropæisk universitet. Feodor Polikarpov-Orlov , Nikolai Semyonov-Golovin , Karion Istomin , Leonty Telyashin , Pyotr Postnikov , Alexei Barsov , Iosif Afanasiev, Fedot Ageev og andre bestod også Likhudov-skolen . Siden 1701 er latin blevet hovedsproget i undervisningen på Moskva-akademiet . I 1706 blev det slavisk-græsk-latinske akademi i Veliky Novgorod åbnet af Likhudami efter modellen fra Moskva-akademiet . Det blev placeret direkte i Detinets- bygningen : i et rum kaldet Likhudov-korpset.
Det fulde akademiske kursus på Moskva-akademiet omfattede sådanne discipliner som pietik, retorik, filosofi (det omfattede logik, dialektik, metafysik og fysik; fra 1704) såvel som teologi. Siden 1700-tallet er tysk og fransk blevet studeret på akademiet "af tilbøjelighed". Et af de første overlevende komplette latinske filosofiske kurser givet inden for Moskva-akademiets mure tilhører Theophylact Lopatinsky . Som A. V. Panibrattsev bemærker , "undervisning i henhold til hans notater i Moskva, såvel som i netværket af seminarer, der var afhængige af Moskva, fortsatte gennem den første halvdel af det 18. århundrede" [38] .
Peter den Stores reformer bidrog til den intensive "vestliggørelse" af det russiske samfund og som følge heraf til en styrkelse af interessen for vesteuropæiske filosofiske tendenser. I løbet af dannelsen af et nyt uddannelsessystem i Rusland i første fjerdedel af det 18. århundrede dukkede der professionelle filosoffer [39] op , som underviste i selvstændige kurser, hovedsageligt på latin og tysk. Nogle af de første inviterede videnskabsmænd til St. Petersborg trådte ind i den russiske tjeneste på de anbefalinger, som G. V. Leibniz og Chr. Ulv . En vigtig drejning i udbredelsen af den filosofiske uddannelse var Peters dekret "om oprettelse af kollegier", som bidrog til åbningen af nye akademiske skoler. Den vigtigste begivenhed for udviklingen af videnskaben i Rusland var etableringen i 1724 af Imperial Academy of Sciences , samt St. Petersburg Academic University. “Filosofien på Akademisk Universitet fik seriøs opmærksomhed. Det studerede kurserne "Guide til al filosofi" eller "Introduktion til filosofi", filosofiens historie, logik, metafysik, praktisk filosofi eller etik, naturfilosofi" [40] .
Den mest populære vestlige innovation var deisme , som nøgletænkere fra den russiske oplysningstid, især Mikhail Lomonosov , blev tilhængere . Det var i dette øjeblik, at ideerne om korpuskularisme og sensationalisme ramte russisk jord . I praksis blev deismens ideer udtrykt i antiklerikalismen og begrundelsen for underordningen af åndelig magt til den verdslige magt, som blev fortaleret af Peter den Stores "videnskabelige hold" . Ærkebiskop Feofan Prokopovich , der argumenterede med Metropolit Stefan Yavorsky om teologiske spørgsmål, var en fortaler for udbredelsen af filosofi i Petrine Rusland . Begge religiøse tænkere er kendt som forfattere af uafhængige filosofiske kurser læst på latin.
Et bemærkelsesværdigt bidrag til udviklingen af naturfilosofi i Rusland blev ydet af tilhængere af Petrine-reformerne Yakov Bruce og Prins Dmitry Kantemir . Især Cantemir ejer værkerne af "Den hellige videnskab om det ubeskrivelige billede" ( "Sacro sanctae scientiae indempingibilis imago" ; 1700, på latin), såvel som "Generel forkortet logik" ( "Compendiolum universae logices institutiones" 1701; , på latin) viet til problemet med logisk slutning i vidensteorien, "Metaphysics" ( "Metaphysica" ; 1700, på latin), "Studie af monarkiernes natur" ( "Monarchiarum physica examinatio" ; 1714, på latin ), dedikeret personligt til Peter I og andre I sine skrifter udviklede Cantemir Ya. B. van Helmonts lære og udviklede også sine egne syn på epistemologi.
I vid udstrækning blev udviklingen af filosofisk uddannelse under Peter lettet af politikken om at tiltrække udenlandske videnskabsmænd fra landene i Vesteuropa. En af de første tyske filosoffer i den russiske tjeneste i St. Petersborg under Peter den Stores regeringstid var Georg Bilfinger , som udviklede et selvstændigt system i Leibniz-Wolf-skolens ånd . I St. Petersborg underviste Bilfinger i kurser i logik, fysik, metafysik og moralfilosofi. I sine forelæsninger lagde Bilfinger stor vægt på Keplers, Galileos, Newtons, Descartes' naturfilosofiske synspunkter m.fl.. Ved kontraktens udløb rejste han til Tübingen og modtog status som udenlandsk æresmedlem af St. Imperial Academy of Sciences .
Kort efter Peter I's død dukkede uafhængige filosofiske værker op i det russiske imperium, som undersøgte synspunkter om strukturen af uddannelse og jura. Blandt dem skiller sig ud Vasily Tatishchevs arbejde "En samtale mellem to venner om fordelene ved videnskab og skoler" (1733-1738). Tatishchevs arbejde udvikler begreberne naturlov, naturlig moral og naturlig religion, lånt fra S. von Pufendorfs og I. E. I. Walchs værker . Det højeste mål eller "sande velvære", ifølge Tatishchev, ligger i den fuldstændige balance af mentale kræfter, i "sjælens og samvittighedsfreden", opnået gennem sindets udvikling af "videnskabernes nytte".
Elizabeth Petrovnas æraUnder Elizabeth Petrovnas regeringstid i Rusland blomstrede den smukke kunst, en række nye uddannelsesinstitutioner dukkede op, især ved dekret fra kejserinden af 12. januar ( 23 ), 1755 , blev det kejserlige Moskva-universitet godkendt . Det første filosofikursus, obligatorisk for studerende fra alle de første tre fakulteter - filosofiske, juridiske og medicinske, blev læst af en studerende af M. V. Lomonosov N. N. Popovsky . Popovsky blev overført til at tjene ved Moskva Universitet fra St. Petersborg Universitet, som fungerede under Imperial Academy of Sciences. Et træk ved Popovskys kursus var, at det blev udarbejdet på russisk [41] . Før dette blev filosofikurser i Rusland som regel undervist på latin.
I 1745, i anledning af Elizaveta Petrovnas og Alexei Razumovskys ankomst til Kiev, som fandt sted i 1744, udgav præfekt Mikhail Kozachinsky værket "The Philosophy of Aristoteles, Published Ifølge Peripatetics" . Kozachinskys arbejde er først og fremmest bemærkelsesværdigt for det faktum, at det indeholder argumenter og teser på tre sprog - russisk, latin og polsk - og derfor er af betydelig interesse for historien om udviklingen af filosofisk terminologi i Østeuropa. Kozachinsky er også kendt som forfatteren af panegyriske værker til ære for kejserinde Elizabeth Petrovna såvel som hendes far Peter den Store, som er fyldt med finesser af barok veltalenhed. Kozachinsky er også krediteret med "Skrifter om betydningen af tegnet og bannerne" og teserne i en filosofisk debat med en poetisk hilsen til Archimandrite Timofey Shcherbatsky (1741).
I 1756-1765 blev et kursus i filosofi ved Moskva Universitet undervist af professor I. G. Frommann , som ankom til Rusland på invitation af I. I. Shuvalov . Efter sin tilbagevenden til Tyskland skrev Frommann et værk "A Brief Outline of the State of the Sciences and Arts in the Russian Empire" ( "Stricturae de statu scientiarum et artium in Imperio Russico" ; 1766, på latin), hvori han helligede flere sider for at beskrive hans personlige erfaring med at undervise i filosofi i Moskva. En af Frommanns studerende i Rusland var D. S. Anichkov , forfatteren til værket Dissertatio philosophica de ortu et progressu religionis apud diversas maximeque rudes gentes ; 1769, på latin), præsenteret til forsvar ved Moskva Universitet allerede under Catherine II's regeringstid. D.S. Anichkovs afhandling var viet til at identificere årsagerne til fremkomsten af hedenske tro og forårsagede en stor resonans i samfundet. I. G. Reichel og ærkebiskop Ambrosius af Moskva talte særligt skarpt imod teserne i D. S. Anichkovs afhandling .
Af særlig interesse for filosofihistorien er det unavngivne latinkursus fra 1751 udarbejdet af Georgy Shcherbatsky . Det bevarede en af de første beskrivelser af Rene Descartes ' vidensteori i det tsaristiske Ruslands historie , såvel som Pierre Gassendis synspunkter . Shcherbatsky skitserede ikke kun franske filosoffers begreber om tingenes natur, men sammenlignede dem også med antikke og middelalderlige forfatteres synspunkter [42] .
Under Elizaveta Petrovnas regeringstid tog en kreds af intellektuelle dannet i Rusland, uddannet i en vesteuropæisk ånd og distribuerede både originale værker og oversættelser af filosofisk litteratur til russisk, endelig form. A. D. Kantemir oversatte til russisk en række værker af Charles Louis de Montesquieu og Bernard Le Bovier de Fontenelle . Han ejer også et selvstændigt naturfilosofisk værk "Breve om Natur og Menneske" (1742). G. N. Teplov afsluttede i 1750 værket " Kundskab vedrørende filosofi i almindelighed til gavn for dem, der ikke kan læse udenlandske bøger om denne sag", en anmeldelse , som blev udarbejdet af M. V. Lomonosov . I sit arbejde præsenterede Teplov især en filosofisk ordbog med 27 nøglebegreber, som den russiske offentlighed har brug for for det første bekendtskab med filosofi. M. V. Lomonosov, der er elev af Chr. Wolf , udviklede korpuskulær filosofi og skrev en række naturfilosofiske værker på latin, såvel som "filosofiske oder" på russisk. I 1758 afsluttede præfekten for Moskva-akademiet, Makary Petrovich , arbejdet med teoretisk logik, kompileret på grundlag af værkerne af Wolfian Friedrich Christian Baumeister og kartesianeren Edmond Pursho . Takket være V.K. Trediakovsky blev det russiske samfund bekendt med synspunkter og skæbne fra Francis Bacon , J.-J. Rousseau , F. Fenelon m.fl. Ved Elizabeth Petrovnas hof begyndte tjenesten for G.S. Skovoroda , som blev den første "omvandrende filosof" i det russiske imperiums historie og lagde grunden til dannelsen af russisk religiøs filosofi [43 ] .
Katarina den Stores æraCatherine den Anden nærede ærbødighed for oplysningstidens filosoffer og skabte betingelserne for udvikling og opmuntring af intellektuelle øvelser i det tsaristiske Rusland. I forskningslitteraturen karakteriseres Katarina den Stores æra ofte som en periode med oplyst monarki . Dronningen ophøjede begrebet "oplysning" til status som en statsideologi. Gennem hele sit liv tiltrak hun filosoffer som lærere, samtalepartnere og korrespondenter. Catherine korresponderede især med Denis Diderot , Voltaire , Jean Leron d'Alembert , F. M. Grimm m.fl. Under Catherines regeringstid dannes fænomenet "ædel filosofi". Den russiske adel i anden halvdel af det 18. århundrede inkluderede filosofi blandt de uddannelsesområder, der skulle mestres, og hvor enhver repræsentant for den adelige klasse burde have haft succes. Heralderne for den "ædle filosofi" er repræsentanter for mange fremtrædende familier, især F. I. Dmitriev-Mamonov , M. M. Shcherbatov , A. T. Bolotov , I. P. Elagin og andre.
F. I. Dmitriev-Mamonov er kendt som forfatteren til det allegoriske værk "The Nobleman-Philosopher" (1769). Dmitriev-Mamonovs arbejde er didaktisk: essayet er viet til problemet med mangfoldigheden af verdener og berører også spørgsmålene om et lykkeligt liv. Teksten glorificerer idealet om aristokratisk ensomhed, formuleret af den russiske filosof under indflydelse af Voltaire . Teksten viser også spor af forfatterens bekendtskab med Jonathan Swifts Gullivers rejser . Dmitriev-Mamonov er almindeligt kendt som oversætteren af La Fontaine og som "forfatteren til et nyt verdenssystem", hvilket dog ikke vakte stor interesse blandt hans samtidige. Han ejer også en tabt oversættelse af Ovid fra fransk. Det er kendt, at Dmitriev-Mamonov "generøst patroniserede fattige forfattere" [44] og på alle mulige måder tolererede udbredelsen af billedkunst.
Prins M. M. Shcherbatov, som var en repræsentant for huset Rurikovich , introducerede Izbornik fra 1076 , som han arvede , i videnskabelig cirkulation . Izbornik er bemærkelsesværdig ved, at den indeholder adskillige uddrag fra tidlige græske filosoffer. Prinsen opnåede den største berømmelse som forfatter til utopien Journey to the Land of Ophir (1784), samt værket On the Corruption of Morals in Russia (1786/1787), hvori han diskuterede naturens natur og grænser . lov . Fra den gamle russiske adels positioner kritiserede Shcherbatov det nye aristokrati, som ikke har nogen forbindelse med de historiske familier i Rusland og som et resultat ødelægger det russiske samfunds socio-politiske arkitektur. Shcherbatov var godt bekendt med filosofiens historie og talte positivt om ideen om oplysning. Kronen på prinsens religiøse og filosofiske refleksioner var den filosofiske dialog "Samtale om sjælens udødelighed" (1788), som indeholder talrige referencer til Platons dialog "Phaedo" .
En skelsættende figur i russisk filosofis historie var A. T. Bolotov , forfatteren til "Børnefilosofi" (1776-1779): det første værk i Ruslands historie, der var viet til spørgsmål om ædel filosofisk uddannelse. Filosoffens værk blev udarbejdet under indflydelse af den æstetiske filosof Johann Georg Sulzer . Bolotov lærte meget af tysk filosofi: hans første litterære eksperimenter går tilbage til perioden for hans ophold i Königsberg (1760-1761). I denne periode stiftede Bolotov bekendtskab med L. Holbergs og I.-Ks synspunkter. Gottsched . Inden for murene på universitetet i Königsberg lyttede Bolotov til forelæsninger af professor i filosofi Christian August Crusius . Bolotov ejer en række litterære eksperimenter, der relaterer til spørgsmål i hverdagen, såvel som det tredelte værk "A Guide to True Human Happiness" (1784).
I. P. Elagin opnåede berømmelse som en af de ivrigste kritikere af fransk deisme, der modsatte sig G. V. Leibniz, G. Grotius og S. von Puffendorfs ideer. Han latterliggjorde sine samtidiges moral, bundet i ateisme og talte også afvisende om G. N. Teplovs filosofiske talenter. Elagin så hjælp til den åndelige genoplivning af samfundet i værker af pietister og frie murere , hvis ideer han udbredte og udviklede i sine egne skrifter. Elagins personlige arkiv er ikke bevaret. Han ejer en række oversættelser fra fransk, historiske eksperimenter osv. Et af Yelagins filosofiske nøgleværker, "The Teaching of Ancient Philosophy and God's Wisdom" (1786), udkom efter filosoffens død i "Russian Archive" for 1864.
N. I. Novikov , der ydede et væsentligt bidrag til spredningen af Martinistiske synspunkter i det russiske imperium , var forkæmperen for uddannelse i Rusland i det 18. århundrede . Blandt hans nærmeste tilhængere skiller S. I. Gamaleya og I. G. Schwartz sig ud . Novikov bidrog til udgivelsen af sjældne monumenter fra det antikke Ruslands historie og indledte også samlingen af den største russiske manuskriptsamling af alkymistisk litteratur, kendt som det hermetiske bibliotek . Takket være S. I. Gamaleya, der boede i Novikov-ejendommen i Tikhvinsky , blev hele korpuset af Jacob Boehmes værker oversat til russisk , såvel som en række andre naturfilosofiske og religiøse værker. I 1788 udgav Novikov en kort version af The Critical History of Philosophy ( Historia critica philosophiae ; 1742-1744) af Johann Jacob Brucker , oversat af M. G. Gavrilov . Bruckers arbejde er bemærkelsesværdigt som et af de første historiske og filosofiske eksperimenter i Europa. På trods af det faktum, at "løveandelen" af teksterne oversat af Novikovs kreds ikke blev offentliggjort i hans levetid, blev forfatterens tekster og oversættelser af Moskva-martinisterne distribueret i manuskripter og havde en betydelig indflydelse på den intellektuelle baggrund for det russiske samfund. Martinisternes politiske forbindelser med de preussiske myndigheder, især med I. K. von Wolner , blev årsagen til Novikovs skændsel i Catherine-tiden og forhindrede som et resultat udgivelsen af en række forfatters værker og oversættelser af hans lignende- sindede mennesker. Som A.P. Kozyrev bemærker , var Novikovs latente skændsel også forbundet med Catherines reaktion på de revolutionære begivenheder i Frankrig i 1789, som satte en stopper for hoffets og filosofiens flirt [45] .
Den "vandrende filosof" Grigory Skovoroda , som takket være A.F. Khizdeus værker fik berømmelse som den "russiske Sokrates ", blev respekteret blandt Moskva-martinisterne. De fleste af filosoffens værker er skrevet i form af dialoger om det gode og lykkelige liv, som Skovoroda førte med venner og bekendte, i hvis huse han stoppede for at blive. Filosoffens nøgleværker er dedikeret til godsejerne S. I. Tevyashov og V. S. Tevyashov , Ostrogozhsk-kunstneren S. N. Dyatlov , marskalen for Kharkov-adelen Ya , fokuserer primært på moralske og teologiske spørgsmål. Skovoroda udviklede doktrinen om "affinitet" , designet til at afsløre naturen af det "indre menneske". De, der har kendt affinitet, finder lykke og udgør ifølge Skovoroda en "frugtbar have", et harmonisk fællesskab af mennesker, der interagerer med hinanden til fordel for staten som "dele af en urmaskine". De ontologiske synspunkter i Skovoroda var bygget op omkring læren om tre verdener og to naturer, synlige og usynlige, hvor sidstnævnte fungerede som nøglen til "indsigt", dvs. til oplevelsen af det guddommelige nærvær, åbenbaret som det "begyndelige ene princip". Kronen på værket i Skovorodas filosofiske ræsonnement var værket "The Alphabet, or Primer of the World" (1775), dedikeret til "den elskværdige suveræn Vladimir Stepanovich, hans adel Tevyashov."
Skovorodas tekster er dybt påvirket af antikke græske og romerske forfattere, især Platon , Seneca , Cicero , Marcus Aurelius og Plutarch . Ud over at skrive forfatterens værker oversatte Skovoroda til russisk en række betydningsfulde filosofiske monumenter, især Ciceros dialog "Om alderdom" , Plutarchs "Brænde om fred i sindet" osv. Filosoffens epistolære arv er også af værdi for idéhistorien. Skovoroda var godt bekendt med traditionen for latinsk skolastik, herunder jesuit-filosoffernes tekster; hans bekendtskab med Erasmus af Rotterdam , G. V. Leibniz og andre forfatteres værker er ikke udelukket. I løbet af hans levetid udgav Skovoroda ikke et eneste værk, men hans værker blev distribueret i manuskripter og nød respekt blandt russiske religiøse filosoffer, der dragede mod den ortodokse vækkelse.
"Om mennesket, hans dødelighed og udødelighed" af Alexander Radishchev. Andrey Bryantsev . "Observationer af den menneskelige ånd" af Andrey Kolyvanov I. V. Lopukhin
I begyndelsen af det 19. århundrede dukkede Schellingismen op i Rusland . I 1823 blev Filosofiselskabet stiftet .
Samtidige kaldte Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) den centrale figur i russisk filosofi. Han kritiserede den filosofi, der eksisterede før ham for at være abstrakt, og accepterede ikke sådanne ekstreme manifestationer af den som empiri og rationalisme . Han fremsatte ideen om positiv enhed, ledet af Gud. Han så det gode som en manifestation af vilje, sandhed som en manifestation af fornuft, skønhed som en manifestation af følelse. Filosoffen så hele den materielle verden som værende under hans kontrol, mens mennesket i sin filosofi fungerede som et bindeled mellem Gud og naturen, skabt af ham, men ikke perfekt. En person skal bringe det til perfektion (op til spiritualisering), dette er meningen med hans liv (bevægelse til det Absolutte ). Da en person indtager en mellemposition mellem Gud og naturen, manifesteres hans moralske aktivitet i kærlighed til en anden person, til naturen og til Gud.
Et af de centrale steder i russisk filosofi er besat af Leo Nikolajevitj Tolstoj (1828-1910). Hans filosofi var påvirket af synspunkter fra Kant , Rousseau , A. Schopenhauer . Tolstojs synspunkter blev delt af mange samtidige ("Tolstoj") og tilhængere. Gandhi selv betragtede ham som sin lærer.
I sin filosofi anerkender Tolstoj værdien af religionens moralske komponent, men benægter alle dens teologiske aspekter ("sande religion"). Han ser formålet med erkendelse i menneskets søgen efter meningen med livet .
I begyndelsen af det 20. århundrede udgav de største russiske filosoffer, under indflydelse af sociale og politiske forandringer i landet, tre filosofiske samlinger, der modtog bred offentlig respons og påskønnelse fra forskellige politiske personer fra den tid. Disse samlinger:
Russisk religiøs filosofi ved begyndelsen af det 19. og 20. århundrede. blev en slags syntese mellem slavofilisme og westernisme. Efter Chaadaev blev projekter til opbygning af Guds rige på Jorden bevaret, som fik funktionerne i sofiologi ( Vl. Solovyov , S. Bulgakov ) og verdens rose ( D. Andreev ). Religion og åndelig og moralsk genfødsel blev anset for at være en vigtig del af opbygningen af et retfærdigt samfund. Til dels arver sofiologiens ideer bolsjevismen ( kommunisme ) og kosmismen ( noosfæren ).
I det 20. århundrede, i forbindelse med de dramatiske begivenheder i russisk historie, er russisk filosofi opdelt i russisk marxisme og filosofien om russisk diaspora . Nogle af filosofferne blev forvist til udlandet, men nogle blev i Sovjetrusland: Pavel Florensky og hans elev Alexei Losev . Gennem sidstnævnte blev traditionerne for russisk filosofi genoplivet i Sovjetrusland, da S.S. modtog åndelig arv fra ham . Averintsev og V.V. Bibikhin .
Den vigtigste plads i russisk filosofisk tankegang i første halvdel af det 20. århundrede er optaget af Nikolai Aleksandrovich Berdyaevs (1874-1948), den mest fremtrædende repræsentant for russisk eksistentialisme . I begyndelsen af sin rejse holdt Berdyaev sig til marxistiske synspunkter, deltog i anti-regeringsdemonstrationer og korresponderede med en af lederne af det tyske socialdemokrati, Karl Kautsky . Men snart bevægede den unge filosof og tænker sig væk fra marxismen og blev en af de mest grundige kritikere af denne doktrin.
Berdyaev kalder hovedmodsætningen, som skulle udvikle sig i filosoffens verdensbillede, modsætningen mellem ånd og natur. Ånden er subjektet, livet, kreativiteten og friheden, naturen er objektet, tingen, nødvendigheden og ubevægeligheden. Kendskab til ånden opnås gennem erfaring. Gud er ånd. De mennesker, der har haft åndelig og kreativ erfaring, behøver ikke et rationelt bevis på Guds eksistens. I sin kerne er guddommen irrationel og suprarationel.
Ved at udvikle temaet kreativitet og spiritualitet i sin undervisning, lægger Berdyaev stor vægt på ideen om frihed, som afslører forbindelsen mellem Gud, universet og mennesket. Han skelner mellem tre typer af frihed: primær irrationel frihed, det vil sige vilkårlighed; rationel frihed, det vil sige opfyldelsen af en moralsk pligt; og endelig frihed gennemsyret af Guds kærlighed. Han argumenterer for, at frihed ikke er skabt af Gud, og derfor kan Gud ikke holdes ansvarlig for friheden, som fødte ondskab. Primær frihed betinger muligheden for både godt og ondt. Således kan en persons handlinger med fri vilje ikke forudses selv af Gud, han fungerer som en assistent, så en persons vilje bliver god.
Eksistentielle synspunkter i Berdyaevs arbejde manifesteres i hans tanker om personlighedsproblemet. Ifølge Berdyaev er personligheden ikke en del af kosmos, tværtimod er kosmos en del af den menneskelige personlighed. Personlighed er ikke et stof, det er en kreativ handling, den er ufravigelig i forandringsprocessen. En person, der manifesterer kreativ aktivitet, finder derved en guddom i sig selv.
Berdyaev forsøger at formulere den såkaldte "russiske idé", som udtrykker det russiske folks karakter og kald. "Det russiske folk er et ekstremt polariseret folk, de er en kombination af modsætninger," mener tænkeren. Det russiske folk kombinerer grusomhed og menneskelighed, individualisme og ansigtsløs kollektivisme, søgen efter Gud og militant ateisme, ydmyghed og arrogance, slaveri og oprør. Historien har afsløret sådanne træk af national karakter som lydighed mod magt, martyrium, ofre og en tendens til svælg og anarki. Når han taler om begivenhederne i 1917, understreger Berdyaev, at den liberal-borgerlige revolution i Rusland var en utopi. Revolutionen i Rusland kunne kun være socialistisk. Ifølge filosoffen er den russiske idé forankret i ideen om broderskab mellem mennesker og folk, fordi det russiske folk er religiøst, åbent og kommunitært i deres åndelige struktur. Ikke desto mindre, minder Berdyaev, bør man ikke glemme polariseringen af den russiske persons natur, der er i stand til medfølelse og muligheden for bitterhed, stræber efter frihed, men nogle gange tilbøjelig til slaveri.
Blandt de vigtigste værker af Berdyaev er "Philosophy of Freedom" (1911), "Betydningen af kreativitet. The Experience of Justifying Man" (1916), "Filosofi om ulighed. Letters to Enemies in Social Philosophy (1923), Oprindelse og betydning af russisk kommunisme (1937), russisk idé. De vigtigste problemer i russisk tankegang i det 19.-20. århundrede” (1946).
Eurasianisme er en filosofisk og politisk bevægelse, der går ind for afvisningen af den europæiske integration af Rusland til fordel for integration med de centralasiatiske lande. Den eurasiske bevægelse, som dukkede op blandt den russiske emigration i 1920'erne og 1930'erne, vandt popularitet i begyndelsen af det 21. århundrede.
Eurasianismens ideer, næsten glemt i anden halvdel af det 20. århundrede, blev stort set genoplivet af historikeren og geografen L.N. Gumilyov og blev udbredt i begyndelsen af det 21. århundrede. Gumilyov i en række bøger - "Ethnogenesis and the Biosphere of the Earth", "A Millennium around the Caspian Sea" og "Fra Rusland til Rusland", - ved at bruge det eurasiske koncept og supplere det med sine egne udviklinger, danner hans koncept om etnogenese, hvilket fører ham til en række konklusioner, blandt hvilke for Følgende er af største betydning for os: for det første er enhver etnisk gruppe et fællesskab af mennesker, der er forenet af en stereotype adfærd; for det andet dannes etnoen og dens stereotype adfærd under specifikke geografiske og klimatiske forhold og forbliver stabile i en lang periode, sammenlignelig med tidspunktet for etnoens eksistens; for det tredje dannes superetnisk integritet på grundlag af en generaliseret stereotype adfærd, som deles af repræsentanter for forskellige etniske grupper af en enkelt superetnos; for det fjerde er stereotypen af adfærd af superetnisk integritet en bestemt måde at være på, der opfylder visse eksistensbetingelser.
Allerede før starten af oktoberrevolutionen blev marxismens filosofi udviklet i Rusland ( Georgy Plekhanov , Vladimir Lenin ).
Spørgsmålet om forholdet mellem stof og bevidsthed blev betragtet som det vigtigste i den sovjetiske filosofi, og hovedmetoden var dialektik , hvor der skelnes mellem tre love. Strukturelt var filosofien opdelt i dialektisk og historisk materialisme , det vil sige naturfilosofien og historiefilosofien. Naturen, fortolket som stof og objektiv virkelighed, blev betragtet som evig og uendelig i rum og tid. Bevidsthed blev fortolket som "en egenskab ved højt organiseret stof".
Inden for ontologien foretog Leningrads ontologiske skole ( Vasily Tugarinov ) forskning, inden for hvilken den ontologiske triade (ting-ejendom-forhold) blev udpeget, natur og virkelighed blev identificeret, og stof og væsen blev modsat.
Lenins teori om refleksion dominerede teorien om viden . Den historiske proces blev opfattet gennem prisme af det underordnede forhold mellem basen ( økonomien ) og overbygningen ( kulturen ), som gik gennem successive formationer: det primitive kommunale system , slavesystemet , feudalisme , kapitalisme og socialisme (som den første fase af kommunisme).
I de sovjetiske år vandt diskussioner om naturen af idealet (kun "i hovedet" eller ej? David Dubrovsky - Evald Ilyenkov ), stridigheder om arten af information popularitet.
Mikhail Bakhtin udvikler ideerne om polyfoni, dialog og karneval. Filosoffer A. F. Losev , S. S. Averintsev , V. V. Bibikhin nød stor popularitet i den sene sovjetiske periode . I den sene sovjetiske og postsovjetiske periode vandt ideerne om den semiotiske skole Moskva-Tartu bred anerkendelse .
Efter fjernelse af ideologiske forbud på grund af USSR 's sammenbrud befandt russisk filosofi sig i en situation med usikkerhed. Mens man bibeholdt den eksisterende struktur for filosofisk uddannelse, begyndte processen med at mestre den del af den filosofiske arv, som den sovjetiske filosofi var kunstigt isoleret fra. Nye discipliner i den filosofiske cyklus opstod og begyndte at udvikle sig - statskundskab , kulturstudier , religionsvidenskab , filosofisk antropologi .
Der blev gjort forsøg på at genoptage den afbrudte filosofiske tradition for at vende tilbage til arven fra russisk .Yudisse forsøg (ifølgemen,)synteseneopristisk(filosofireligiøs
I øjeblikket er der flere organisationer, der erklærer deres kontinuitet med eurasiernes ideer. De vigtigste blandt dem er Eurasian Youth Union , den internationale eurasiske bevægelse af neo-eurasianismens vigtigste ideolog Alexander Dugin og en række andre organisationer. Inden for rammerne af dette begreb kritiseres globaliseringen og verdensordenen baseret på den vestlige civilisations hegemoni. Konceptet om den russiske verden som et imperium og en katekon er under udvikling .
Et yderst originalt og ekstraordinært [48] bidrag til udviklingen af russisk filosofi tilhører Georgy Shchedrovitsky og den metodologiske skole, han skabte, som efterfølgende blev formuleret i overensstemmelse hermed ("den tredje russiske filosofi er faktisk metodologi" [49] ). Skabt af Shchedrovitsky og hans skole (også kendt som " Moskva Metodologisk Cirkel "), tilbyder det filosofiske og metodiske system originale veje ud af postmodernitetens problematiske situation ("i oppositionen "modernisme-postmodernisme" kan SMD-metodologi placeres med en række forbehold og betingelser” [50 ] ). Det er betydningsfuldt, at Moskvas Metodologiske Cirkel i første omgang danner, smeder og polerer de begreber, der efterspørges af moderniteten, på et tidspunkt, hvor begrebsapparatet i den såkaldte. "post-ikke-klassisk" (post-moderne) filosofi har allerede udtømt sine muligheder (se artiklen "Filosofi vi har" [51] ).
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
russere | |
---|---|
Folklore | |
kultur | |
Liv og ritualer | |
Religion | |
selvbevidsthed | |
Politik | |
Data | |
Fulde navn |
Filosofiens historie | |
---|---|
Efter perioder | |
I århundreder | |
Efter region og tradition | |
Religiøs filosofi |