Maxim Bekenderen

Maxim Bekenderen
Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής

mosaik af katolikonet i Nea Moni , 11. århundrede
Var født 580 i Konstantinopel( 0580 )
Døde 13. august 662 i Schemarion, Lazika ( Georgia )( 0662-08-13 )
æret i de ortodokse og
katolske kirker
i ansigtet pastor og skriftefader
Mindedag 13. august og 21. januar
Sager underbyggelse af teose , kamp mod monothelitisme og severianisme
askese Bekender
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Maximus Confessor ( græsk Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , lat .  Maximus Confessor ; 580 , Konstantinopel  - 13. august 662 , Schimarion, Lazika [ 1] ) - her philosophiske stridigheder og kompromisser. Forsvarer og eksponent for den kristologiske doktrin om diophelitisme  - doktrinen om to naturlige viljer i Kristus [2] [3] . Hans værker blev brugt af Johannes af Damaskus i Exact Exposition of the Orthodox Faith [2] . En af de førende modstandere af de byzantinske kejsers politik, forpligtet sig til at sikre imperiets enhed, at forene den ortodokse kirke med monofysitterne omkring den kristologiske doktrin ( kirkelig kætteri) om monotelitisme  - doktrinen om én, hypostatisk ( personlig ) Guds-mennesket Jesu Kristi vilje . Han afviste kejseropapismen forbundet med denne doktrin [4] . Bekenderen Maximus forherliges som helgen og som skriftefader i de ortodokse kirker og som helgen i den romersk-katolske kirke . Pave Benedikt XVI , der citerede Maxims definition af Guds kærlighed som udelukkende manifesterer sig i ansvar for en anden person , kaldte Maximus " Kirkens store Doktor " i sin encyklika Spe Salvi (2007), selvom St. Maximus ikke er inkluderet i katolicismen i listen over Kirkens lærere [5] [6] . Den russisk-ortodokse kirke mindes ham den 13. august (i de græske prologer er overførslen af ​​hans relikvier til Konstantinopel angivet på denne dag ) og den 21. januar ifølge den julianske kalender .

Biografi

Tidligt liv

Lidt er kendt om Maxims liv forud for hans kamp med monothelitisme . Som en person, hvis handlinger vurderes forskelligt af hans tilhængere og modstandere, har han to modstridende versioner af sin livshistorie. Den officielle version af livet fortæller, at Maximus blev født i Konstantinopel , mens modstanderne af Maximus påpegede, at han var fra Palæstina [7] . Maximus' oprindelse er tvivlsom, selvom livet siger, at han var fra en byzantinsk adelsfamilie, som senere bestemte hans tjeneste som sekretær for kejser Heraclius (611-641) [8] [9] , som han sandsynligvis var i familie med [10 ] .

I 630 forlod Maximus offentlig aktivitet for at aflægge klosterløfter i klostret Chrysopolis , i en by på den asiatiske kyst af Bosporus , overfor Konstantinopel (moderne Uskudar , et distrikt i Istanbul ). I Chrysopolis blev Maxim ophøjet til rang som abbed for klostret [11] .

Da det persiske imperium overtog Anatolien , flygtede mange kristne østen og Egypten til Vestafrika. Omkring 640 flyttede Maxim på vegne af Sophronius til et kloster nær Kartago , hvor han begyndte at studere Gregor af Nyssas og Areopagiten Dionysius' kristologi . Der, i Kartago, begyndte Maximus sin karriere som teolog og asketisk forfatter [7] . Maxim var højt værdsat af den lokale befolkning og præsteskabet som en mand med helligt liv. For Afrika blev han en åndelig leder og en uofficiel indflydelsesrig politisk rådgiver for den ortodokse eksark i Afrika Gregory ,  søn af Nikita, en fætter til kejser Heraclius og, eftersom Maxim var i familie med kejser Heraclius, en slægtning til Maxim [12] .

Modstand mod monothelitisme

Mens Maximus var i Kartago , førte kejser Heraclius en politik med at forene de monofystiske og dyofystiske partier i kirken på grundlag af den monoenergetiske doktrin. Enhed i teologisk bekendelse kunne bidrage til at styrke imperiets enhed i lyset af de militære trusler fra Persien og neutralisere disse trusler selv takket være foreningen med den nestorianske kirke i Persien. Meningen med Heraclius' aktiviteter var at sikre, at den kalcedonske dyofysitisme blev accepteret af alle kirker, mens det var vigtigt at befri den kalcedonske trosbekendelse for mistanke om dualitet, og derfor blev det indikeret, at i Kristus, som én Gud-mand Hypostasis og under to naturer tilstås en enkelt gudsmandshandling (μία ενέργεια ). Ved denne lejlighed, i hovedstaden i Byzans , er der en diskussion om at forstå samspillet mellem den menneskelige og guddommelige natur i Kristus . Denne gang blev den psykologiske side af metafysikken i rådet i Chalcedon i 451 overvejet [13]

Før udgivelsen af ​​Monothelite-ekfesen , med aktiv modstand fra Jerusalems patriark Sophrony, skriver patriark Sergius af Konstantinopel til pave Honorius I , og flytter det polemiske problem fra formlen "μία ενέργέια" - "én handling" til "-λνα" til "-λνα" "en vilje" og formulerer således monotelitisme . Pave Honorius støtter denne holdning. Og efter at have modtaget fra Sophronius en synodik med formuleringen dioenergeticism , overtaler Honorius ham til ikke at skabe en strid for kirkens freds skyld. Den offentliggjorte ekfese blev sendt til Rom af Heraclius , da både Sergius og Honorius allerede var døde, og Pyrrhus var blevet patriark. Den nye pave Severin afviste monothelitisme. Af denne grund var der en konfrontation mellem Rom og Konstantinopel.

Selvom Maxim var Sophronius ' åndelige søn, deltog han ikke offentligt i kampen mod monoenergisme . Mærkeligt nok støttede han endda Psephos, udstedt af patriark Sergius i 633, et dekret, der forbød at skændes om en eller to handlinger [14] . I løbet af denne tid fortsatte han sin aktive polemik med severianerne . Men Maximus skrev de første skriftlige formuleringer af diophelitisme til Pyrrhus , hans efterfølger som abbed i Chrysopolis [15] . Efter Sergius' død i 638 tog Pyrrhus rang af patriark , men blev hurtigt fjernet på grund af politiske omstændigheder. Under eksilet af Pyrrhus i juli 645 , sandsynligvis i Kartago , hvor romersk indflydelse traditionelt var stærk, argumenterede Maximus og Pyrrhus offentligt om emnet energier og viljer i Kristus. I denne strid, støttet af flertallet af afrikanske biskopper , forsvarede Maxim holdningen om, at viljen er en naturkategori og ikke en hypostase, og derfor skal to viljer i Kristus, med to naturer, bekendes [16] .

Da han ønskede at genvinde patriarkatet, anerkendte Pyrrhus offentligt Maximus' argumenter som korrekte, og ved hjælp af denne overtalelse tog han med Maximus til Rom [17] . Efter at have vendt tilbage til Konstantinopel, allerede efter tiltrædelsen af ​​kejser Constans II , afviste Pyrrhus Maximus' lære og indtog igen den monoteltiske stilling, som et resultat af, at han blev anathematiseret af Rom. Tvister mellem patriark Paul II af Konstantinopel og pave Theodor I fik Heraclius' barnebarn, Constans II , til at underskrive de kejserlige skrivefejl , der forbød alle imperiets indbyggere at argumentere om dette spørgsmål:

hverken bebrejde eller fordømme nogen for undervisningen i fortiden om én vilje og én energi, eller for undervisningen om to viljer og to energier

Men i Vesten blev kejserens vilje ignoreret. Fra den 5. oktober til den 31. oktober 649 blev Laterankoncilet afholdt i Rom , hvor Maximus Bekenderen også var til stede [18] . Mere end 500 deltagere, et hundrede og fem biskopper, fordømte monotelitisme i en officiel handling fra rådet, som ifølge de fleste forskere blev skrevet af Maximus [19] .

Ved dekret af Konstant II ankom eksark Olympius til godkendelse ved skrivefejlsrådet, men da han fandt situationen håbløs, besluttede han at bruge magt. Ifølge legenden blev en soldat, der blev sendt for at dræbe paven under liturgien, blind, da han nåede kalken. Dette mirakel fik Olympius til at forråde en hemmelig plan til paven og endda gå på en kampagne for at erobre tronen i Konstantinopel , ligesom kort før det - Afrikas eksark Gregory . Olympius døde på felttoget eller døde i kamp med saracenerne , men hans forræderi blev tilskrevet pave Martin I med den begrundelse, at han ikke underrettede kejseren. Den gamle eksark af Ravenna , Theodore Calliope , arresteret i Rom i 653 pave Martin og Maximus. Martin blev dømt uden efterforskning, og døde før han skulle sendes til det kejserlige palads [20] .

Dom og eksil

For Maximus' afvisning af at acceptere " Skrivefejlene ", blev han ført i 653 til det kejserlige palads i Konstantinopel . Maxim blev anklaget for en række anklager. På det første spørgsmål, om den anklagede er en kristen , svarede Maxim "Ja, ved Guds nåde", hvortil Sacellarius bemærker: "Men hvis du er en kristen, hvorfor hader du så kongen?". Beviset for had til kejseren var anklagen om at forråde saracenerne i Egypten og byerne i Afrika . Den anden anklage var, at Maximus havde en drøm, hvor englene i vesten råbte højere end englene i øst, at Gregory ville besejre Constant. Med henvisning til denne drøm opildnede pave Theodor I eksark Gregor til oprør. Maxim afviste disse to anklager som bagvaskende og bemærkede over for dommerne, at i det første tilfælde var der ikke et eneste vidne til hans forræderi, og for det andet, at selv hvis han havde en drøm, ville det være ufrivilligt, og pave Theodor ville være værd at dømme for at bruge visionen.

Til beskyldningen om, at Maxim sagde, at kejseren ikke var værdig til at være præst , gengav Maxim striden med ham i detaljer, hvortil spørgsmålet "Er ikke enhver kristen konge også en præst?" svarede benægtende og hævdede, at kongen ikke kommer til alteret , udfører ikke sakramenterne . Det afgørende argument var dog, at zaren mindes ved litaniet efter biskopperne [21] .

Da han blev anklaget for at udbrede origenisme , svarede Maximus ved at anathematisere Origenes ved dekret fra Konstantinopelrådet i 553. Patricius Epiphanius sagde, at selv hvis den tiltalte tidligere havde været en origenist, ville han blive fritaget for denne anklage ved at anatematisere Origenes og hans lære.

De forsøgte at overbevise den studerende Anastasius om, at Maxim fornærmede Pyrrhus, han sagde, at ingen ærede Pyrrhus som Maxim gjorde. Ved at slå halvt ihjel blev Anastasia igen smidt i fængsel.

På den anden dag af retssagen blev Maximus testet for at acceptere skrivefejl og opfordrede til forening med kirken i Konstantinopel . Maximus var fast ved at afvise skrivefejl og bekræfte Diophelite-positionen. Anklagerne foreslog derefter en ekstrem mulighed, hvis den romerske kirke også forener sig med Konstantinopel, vil Maximus blive ladt i fred og derved antydet stolthed. Maxim sagde: "Gud forbyde, at jeg fordømmer nogen, at jeg alene vil blive frelst, men så meget jeg kan, vil jeg hellere dø end have samvittighedsfrygt for på en eller anden måde at have krænket troen på Gud." Præsten Peter overbeviste Pyrrhus og den romerske apocrysiarii om , at man kan tale om én handling ved hypostase og to af natur, og de blev enige. Maximus bemærkede til retten, at ambassadørerne overskred deres beføjelser og bekendte sig ikke til den romerske kirkes tro, så deres mening betød ikke noget. Derefter spurgte anklagerne kategorisk: "Og hvis romerne alligevel forenes med byzantinerne, hvad vil du så gøre?" Maxim svarede:

Hvis hele universet begynder at kommunikere med patriarken, vil jeg ikke kommunikere med ham. Helligånden bedøvede gennem apostlen selv de engle, der introducerede noget nyt og fremmed for forkyndelsen (evangelisk og apostolisk)


I juli 655 indtager Peter patriarkens trone efter Pyrrhus ' død og indkalder igen Maximus til forhør og anklager ham for at anatematisere skrivefejl og anatematisere kejseren. Maximus forklarer, at gejstligheden , der overbeviste kongen, og senatet, som ikke forhindrede det , primært er skyldige i tastefejl .

Dagen efter sendes Maxim og eleverne uden tøj og mad til forskellige regioner i Thrakien : Maxim til Vizia , en Anastasius til Berbera og Anastasius-apocrysiarius til Mosimvria .

I sommeren 656 blev Theodosius, biskop af Cæsarea af Bithynien , sendt til Maximus med gaver. Som et resultat af samtalen er Theodosius enig med Maxim i diofelitismen og finder Maxims argumenter overbevisende. I håbet om, at kejseren vil blive enig med Maximus, bringer Theodosius ham efter kejserens dekret til klosteret St. Theodora i Rigion , nær Konstantinopel . Ambassadørerne  , patricierne Troilus og Epiphanius, spurgte Maxim, om han var enig i kejserens vilje og undgik spørgsmålet om, hvad den bestod af. De foreslog, at han var enig med skrivefejlene Konstant II , så hverken øst eller vest ville blive fristet til Maximus' tro. Den anklagede afviste endnu en gang dette forslag, trods patriciernes forsikringer om, at Skrivefejl kun kræver tavshed om tro af hensyn til kirkens fred og ikke forkynder noget kætteri. Dagen efter, truet med repressalier mod pave Martin, blev Maxim ført gennem Selivria til Berbera, hvor hans elev var.

I 662 blev Maximus igen kaldt for retten, og denne gang blev han anklaget som kætter og anathematiseret sammen med St. Sophronius , Martin og andre. Han og to af hans disciple, munken Anastassy og apokrysiaren Anastassy, ​​blev dømt til tortur ved at slå med oksesener. Ifølge livet fortsatte munken Maxim og Anastassy, ​​efter at have trukket deres tunger ud, med at tale og prædikede to viljer i Kristus, for hvilke plageånderne skar tungen af ​​den tredje bror og også deres højre hænder, så de ikke kunne skrive. Derefter blev de ført gennem 12 kvarterer af byen, udskældt og slået. Samtidig beretter et brev fra Kaukasus af Anastasius den Apokrysiar, som nedskrev begivenhederne fra Maxims liv [22] , ikke denne frygtelige lemlæstelse af ham [23] .

Disciplene og Maxim blev adskilt, forvist til forskellige fjerntliggende områder af imperiet . Maximus blev sendt til Lazika eller Colchis  , en region i Georgia , hvor han døde i eksil i en alder af 82 den 13. august 662. Det menes, at dette skete i byen Tsageri i det sydlige (nedre) Svaneti [24] , hvor et kloster dedikeret til ham stadig eksisterer. Munken Anastasius døde på vej til Kaukasus, apokrysieren Anastasius levede i yderligere 4 år. Mange betragtede Maxim som en martyr, fordi årsagen til hans død i høj grad var konsekvenserne af tortur og de vanskelige levevilkår i eksil.

Senere begivenheder

På trods af koncilets godkendelse af Maximus' teologiske stilling ved det sjette økumeniske koncil , blev hverken han eller pave Martin ikke kun glorificeret, men heller ikke rehabiliteret. Mange biskoppers holdning til dem var stadig tvetydig, og de forblev stadig statsforbrydere. Maxim opnåede berømmelse efter sin død, hvilket blev lettet af adskillige mirakler ved hans grav [25] .

Først ved det 7. økumeniske råd blev han rehabiliteret på grund af det faktum, at pastorens værker indeholdt de vigtigste argumenter til forsvar for ikondyrkelsen. Så var der den anden periode med ikonoklasme , som varede indtil koncilet i Konstantinopel i 843, hvor det var umuligt at anerkende helligheden af ​​Bekenderen Maximus [26] .

I den romersk-katolske kirke begyndte ærelsen af ​​Maximus allerede før oprettelsen af ​​kongregationen for de helliges sager .

Mindet om Sankt Maximus fejres den 3. februar (21. januar, gammel stil) og 26. august (13. august, gammel stil) (overførsel af relikvier).

Teologi og filosofi

Baseret på værkerne underskrevet af navnet Dionysius Areopagiten , reviderede Maximus, som mange andre kristne teologer , kreativt neoplatonismens metodologi , udviklet af Plotinus og Proclus . (Efterfølgende blev Areopagitics med Scholia of St. Maximus oversat til latin af John Scotus Eriugena , som fortsatte munkens arbejde med at assimilere disse tekster af Kirken i Vesten .) [27] .

En række forfattere mener, at Platons indflydelse på Maximus ses tydeligst i hans teologiske antropologi . De tror, ​​at Maximus accepterer den platoniske model for udvandring og tilbagevenden, og lærer, at mennesket er skabt i Guds billede , og at målet med frelse er at genoprette enhed med Gud. [ 28] Denne vægt på guddommeliggørelse eller teose etablerede Maximus' plads i den byzantinske traditions ortodokse teologi som forfatter til en idé vigtig for ortodoksien som helhed .

Man for Maxim er et mikrokosmos, hele universets fokus, universets centrum. Han skulle forene hele verden i sig selv og gennem sig selv forene den med Gud [30] [31] .

Kristologisk indtager Maximus en stiv diofelitposition , hvilket kan vises som teosens højdepunkt . Med hensyn til frelse betyder det, at menneskets skæbne er at forene sig med Gud. Dette er kun muligt, fordi Gud var den første, der fuldt ud antog den menneskelige natur ved inkarnationen . [32] Ifølge Maximus, hvis Kristus ikke var fuldt ud menneske , ville frelse være umulig, da en person ikke kan blive fuldstændig guddommeliggjort. [33] Desuden, i modsætning til Anselm af Canterbury , St. Maxim mente, at Gud ville være blevet inkarneret, selvom Adam og Evas fald ikke var sket. [34]

Modtagelse

Den vestlige kirke gjorde i vid udstrækning brug af citater fra skrifterne af Maximus Confessor i Johannes af Damaskus' nøjagtige redegørelse for den ortodokse tro, men Maximus' skrifter som helhed tiltrak ikke vestlige teologers opmærksomhed (undtagen John Scotus Eriugena ) før for nylig. [35] .

I den østlige ortodokse kirke i den byzantinske tradition har Maximos' egne skrifter på den anden side, selvom ikke alle (som mange blev glemt eller tabt under anathematiseringen af ​​St. Maximus), haft en stærk indflydelse gennem dens historie. Allerede Johannes af Damaskus inkluderede i sine værker faktisk citater fra teksterne af Maximus Bekenderen, ikke kun navngivet ham, da han endnu ikke var blevet rehabiliteret på det tidspunkt. Ærkepræst John Meyendorff omtalte Maximos som "den sande fader til byzantinsk teologi ". Ifølge vidneudsagn fra prinsesse Anna Komnina blev Maxims værker entusiastisk læst af hendes mor [36] .

I fremtiden var de intellektuelle arvinger til Maximus sene byzantinske teologer, såsom Simeon den nye teolog og Gregory Palamas . Desuden er mange af Maximus' værker inkluderet i det græske Philokalia , en samling af nogle af de mest berømte græske kristne forfattere.

Kritik fra de gamle østlige kirker

En af de største armenske teologer og dogmatikere i det 8. århundrede, Khosrovik Targmanich , kritiserer Maximus Bekenderens lære [37] :

Så med hensyn til udsagnet om to viljer og to handlinger i Kristus: hvis nogen siger, at dette er af natur, så vil det ikke være uden for sandheden, for ikke at blive forhærdet som Gaius og Theodosius, Herrens legeme, taget fra Jomfruen, kalder ufølsom, inaktiv og passiv. Men hvis [enhver] ved konjunktion og den samme enhed vover at tilskrive to viljer og to handlinger, så vil han være fuldstændig langt fra sandheden, og ved at gentage Maximus fejltagelser, vil han blive fordømt.Khosrovik Targmanich

Se også

Noter

  1. ↑ Bryer, Anthony. Folk og bosættelse i Anatolien og Kaukasus, 800-1900. - London : Variorum Reprints, 1988. - S. 177. - "Den mest fremtrædende græske hierark, som de stødte på, var St. Máximos Bekenderen, som døde i eksil i Laz-fæstningen Schemarion (Muri) den 13. august 662." - ISBN 0-86078-222-0 .
  2. ↑ 1 2 Orlov I.A. Værker af St. Maximus Bekenderen. Konklusion _ Hentet 16. april 2017. Arkiveret fra originalen 17. april 2017.
  3. ↑ John Meyendorff . Introduktion til patristisk teologi. Ch. 5. Fortsat kristologisk strid. Sankt Maximus skriftefaderen . Arkiveret 17. april 2017 på Wayback Machine
  4. ↑ Sidorov A. I. . Nogle aspekter af kirkeligheden af ​​St. Maximus Confessoren. C. 184 . Arkiveret 27. oktober 2016 på Wayback Machine
  5. ↑ Kirkens katolske læger (utilgængeligt link) . Hentet 16. april 2017. Arkiveret fra originalen 10. juli 2011. 
  6. ↑ Den hellige kongregation for de helliges sager ( Prot. Num. VAR. 7479/14) har endnu ikke ændret listen over kirkens læger.
  7. ↑ 1 2 Berthold J. Maxim the Confessor // Encyclopedia of Early Christianity / red. E. Ferguson. - NY: Garland Publishing, 1997. - ISBN 0-8153-1663-1 .
  8. ↑ Maxim, St. Confessor // Oxford Dictionary of the Christian Church / red. F. L. Cross. - London: Oxford Press, 1958. - ISBN 0-19-211522-7 .
  9. ↑ Katolsk encyklopædi . Arkiveret 11. oktober 2007 på Wayback Machine 12. januar 2007: "Denne store mand kom fra en adelig familie i Konstantinopel."
  10. ↑ prot. G. Florovsky byzantinske fædre i V-VIII århundreder. Sankt Maximus skriftefaderen . Arkiveret 17. april 2017 på Wayback Machine .
  11. ↑ Katolsk encyklopædi . Arkiveret 11. oktober 2007 på Wayback Machine 7. marts 2007.
  12. ↑ Kartashev A.V. Økumeniske Råd. Maxim Bekenderen . Arkiveret 27. oktober 2016 på Wayback Machine
  13. ↑ Kartashev A.V. Økumeniske Råd. Justinian I den Store (527–565). Heraclius' religiøse politik (de såkaldte fagforeninger) . Arkiveret 11. november 2016 på Wayback Machine
  14. ↑ Pauline Allen, Bronwen Neil . Bekenderen Maximus og hans ledsagere: Dokumenter fra eksil. OUP Oxford, 2003. - S.12 . Hentet 16. april 2017. Arkiveret fra originalen 17. april 2017.
  15. ↑ Katolsk encyklopædi . Arkiveret 11. oktober 2007 på Wayback Machine 15. januar 2007: "den første handling af Maximus, vi ved om dette, var et brev sendt til Pyrrhus, senere abbed af Chrysopolis ..."
  16. ↑ Kartashev A.V. Økumeniske Råd. Rehabilitering af Rom. Pave Johannes IV . Arkiveret 11. november 2016 på Wayback Machine
  17. ↑ Philip Schaff . Den kristne kirkes historie, bind IV: Middelalderkristendom. AD 590-1073 (netudgave) § 111 . Arkiveret 28. maj 2007 på Wayback Machine 15. januar 2007.
  18. ↑ "Maximus the Confessor" i Westminster Dictionary of Church History , red. J. Brower (Philadelphia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Det er almindeligvis kendt som det første eller andet Lateranråd
  19. ↑ For eksempel: J. Berthold. Maximus Confessor. // Encyclopedia of Early Christianity, (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  20. ↑ D. H. Bonde. The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) s.288. Martin er den sidste biskop af Rom, glorificeret som en martyr .
  21. ↑ A. V. Kartashev bemærker, at i den russiske kirke blev kejseren mindes før bispedømmet, så dette argument ville ikke være gyldigt, men ville snarere bekræfte anklagernes holdning
  22. ↑ Vor ærværdige fader Maxim Bekenderens liv // De helliges liv på russisk, fremsat i henhold til vejledningen fra Menaion af St. Dimitry af Rostov  : 12 bøger, 2 bøger. tilføje. — M. : Mosk. Synode. type., 1903-1916. - Vol. V: januar, dag 21.
  23. ↑ A. V. Kartashev. Økumeniske Råd. Retssagen mod skriftefaderen Maximus . Hentet 22. juni 2017. Arkiveret fra originalen 11. november 2016.
  24. ↑ Historie om at finde relikvier af St. Maximus Bekenderen . Hentet 22. oktober 2013. Arkiveret fra originalen 23. oktober 2013.
  25. ↑ For eksempel fra livet af St. Maximus Ortodokse Kirke i Amerika . Arkivkopi dateret 29. november 2007 på Wayback Machine : "Tre lys vises på Maxims mindedag på hans grav, der minder os om, at han den dag i dag er ortodoksiens lampe. Gennem hans bønner skete der mange helbredelser."
  26. ↑ Ærkebiskop Stefan (Kalaidzhashvili). Historien om at finde relikvier af St. Maximus Bekenderen. //[[Pravoslavie.ru]] 28.02.2012 . Hentet 28. oktober 2016. Arkiveret fra originalen 29. oktober 2016.
  27. ↑ Katolsk encyklopædi . Arkiveret 11. oktober 2007 på Wayback Machine 7. marts 2007
  28. ↑ "Maximos, St., Confessor" i Oxford Dictionary of the Christian Church, red. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). se også Maximus Mystagogia og Ambigva
  29. ↑ "Maximus the Confessor" i M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, Inc., 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ).
  30. ↑ Michurina Yu.F. Mennesket i det filosofiske og teologiske system af Bekenderen Maximus . Hentet 16. april 2017. Arkiveret fra originalen 17. april 2017.
  31. ↑ Lars Thunberg. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor 2. udgave ISBN 978-0812692112 ISBN 081269211X . Hentet 28. oktober 2016. Arkiveret fra originalen 28. oktober 2016.
  32. ↑ Katolsk encyklopædi . Arkiveret 11. oktober 2007 på Wayback Machine 7. marts 2007.
  33. ↑ "Maximos, St., Confessor" i Oxford Dictionary of the Christian Church, red. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  34. ↑ Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον ἍγΜον ἍγΜον . Αθήνα, 1975. Engelsk oversættelse af en del af afhandlingen: Biskop Artemije Radosavljević Why Did God Become Man? Ubetingelsen af ​​den guddommelige inkarnation. Guddommeliggørelse som afslutning og opfyldelse af frelse ifølge St. Bekender Maximos . Arkiveret 16. maj 2013 på Wayback Machine  - Kilde: Τὸ Μυστήριον... [Mysteriet om frelse ifølge St. Maximos the Confessor] (Athen: 1975), s. 180-196 (Frelsens mysterium ifølge Sankt Maximus Bekenderen)
  35. ↑ The Oxford Dictionary of the Saints (D. H. Farmer) indeholder slet ikke Maximus, hvilket er et godt eksempel på, hvordan Vesten har savnet Maximus i årevis. Robert Jensons Systematic Theology , skrevet i slutningen af ​​1990'erne, er et eksempel på, hvordan vestlige teologer opdagede Maxim. Se også Maximus the Confessor , M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, 1987. - ISBN 0-8146-5595-5 ); O'Carroll kaldte Hans Urs von Balthasar for en "pioner" i Wests opdagelse af Maximus.
  36. ↑ V. Tsypin. Munken Maximus' bekendelses bedrift og hans teologi. // Pravoslavie.ru, 16/02/2017 . Hentet 22. juni 2017. Arkiveret fra originalen 19. juni 2017.
  37. ↑ Khosrovik Targmanich. Dogmatiske værker / oversættelse. fra oldtidens armensk og et forord af Khachik Grigoryan. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 53. - 144 s. — ISBN 9789939850207 .

Skabninger af St. Maximus Confessor

Samlede værker af Maxim

Litteratur

fremmedsprog

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier