Moskva - det tredje Rom

Moskva er det tredje Rom ("Tredje Rom") er et teologisk, historiosofisk og politisk begreb, der hævder, at Moskva er efterfølgeren til Romerriget og Byzans .

Det har til formål at bevise, at overførslen af ​​den ortodokse verdens politiske og religiøse centrum til Rusland er lovlig . De vigtigste bestemmelser er formuleret i meddelelsen (ca. 1523 - senest 1524) Philotheus , en munk fra Pskov Spaso-Eleazarovsky klosteret . En række forskere mener, at konceptet går tilbage til "Statement of Paschalia" (1492) af Metropolitan Zosima fra Moskva og Hele Rusland , som dog ikke gik ud over ideen om Moskvas kontinuitet i forhold til Konstantinopel [2. ] .

Ifølge konceptet er den russiske stat og dens hovedstad den sidste ("den fjerde kan ikke være") jordiske inkarnation af det "uopslidelige" romerske rige, der har eksisteret siden Jesu Kristi komme . Dette spirituelle kristne "rige" er ikke lokaliseret i rum og tid. Den går fra en af ​​dens inkarnationer til en anden ifølge teorien om "overførsel af imperiet" (" translatio imperii "), som især går tilbage til profeten Daniels Bog [2] . Den eskatologiske betydning af begrebet Philotheus ("den fjerde kan ikke være") antog tidens nært forestående udløb .

Begrebets historie

Teorien tjente som det semantiske grundlag for ideer om Ruslands rolle og betydning, som udviklede sig i perioden med fremkomsten af ​​​​Moskva-fyrstendømmet . Moskvas storhertuger (som hævdede den kongelige titel fra Ivan III ) stolede på efterfølgerne af de romerske og byzantinske kejsere .

Den mest autoritative og populære inden for historievidenskaben er teorien, der første gang blev underbygget i 1869 i Vladimir Ikonnikovs doktorafhandling [3] . Ifølge dette synspunkt blev begrebet "Moskva - det tredje Rom" først formuleret i eksplicit form i to meddelelser i slutningen af ​​1523 - begyndelsen af ​​1524, den ældste af Pskov Eleazarov klosteret Philotheus [4] (den den første, henvendt til diakonen Mikhail Misyur-Munekhin , er viet til problemerne med kronologi og astrologi ; den anden, henvendt til storhertugen af ​​Moskva Vasily III Ivanovich , - den korrekte udførelse af korsets tegn og problemet med spredning af sodomi ):

Ældste Philotheus satte Moskva-prinsen på lige fod med kejser Konstantin den Store , idet han kaldte prinsens sidste forfader: "Ikke overtræde, tsar, befalinger, selv om du nedlægger dine store forfædre - den store Konstantin og den velsignede helgen Vladimir , og den store Guds udvalgte Yaroslav og andre velsignede helgener, deres rod og foran dig" [5] .

Den egentlige formulering af ideen om et tredje Rom er indeholdt i to breve fra abbed Philotheus til storhertug Vasily Ivanovich :

“ Ja, heshi, hp, og bg҃lyubche, ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ꙗ҆ ѧ̑ Хⷭ҇ ̑nsk ̑nsk ⷭ҇ ҆ ҆҆҆҆ ҆r den romerske bog, der er den romerske. to ᲂу҆́bo rȋma padosha, og den tredje står, og den fjerde ꙋ er det ikke. <…> Да вѣ́сть твоѧ̀ держа́ва, бл҃гочести́вый цр҃ю̀, ꙗ҆́ко всѧ̑ црⷭ҇тва правосла́вныѧ хрⷭ҇тїа́нскїѧ вѣ́ры снидо́шасѧ въ твое́ є҆ди́но црⷭ҇тво: є҆ди́нъ бо ты̀ всѣ́й поднб҃е́сной хрїстїа́нѡмъ цр҃ь <…> ꙗ҆́коже вы́ше писа́хъ тѝ и҆ ны́нѣ гл҃ю: блюдѝ и҆ внемлѝ, бл҃гочести́вый цр҃ю̀, ꙗ҆́ко всѧ̑ xrⷭ҇tїа̑nskáѧ af snidoshasѧs rige i din є҆dino, ꙗ҆́ko twò rȋma padosha, og den tredje står, og den fjerde ꙋ ikke være. Ѹ҆zhѐ din chrⷭ҇tїanskoe tsrⷭ҇tvo and҆нѣ̑мъ vil ikke ѡ҆staʹnetsѧ, ifølge den store ꙋ bg҃oslovꙋ » [5] [6] [7] .

Philotheus brugte billedet fra den bibelske åbenbaring af Johannes teologen af ​​kvindens flugt i solen fra dragen som en af ​​begrundelserne for begrebet overgang til den russiske arvefølgestat fra det romerske og byzantinske imperium [1] . Med henvisning til den traditionelle forståelse af dette billede som den kristne kirke [8] skrev Filofei:

Og flokkerne løber til det tredje Rom, som er i det nye Store Rusland, dette er en ørken, efter den hellige tro lader apostlene [ikke] prædike besh og endda guddommelighed i dem, men trods alt, Guds nåde Frelseren er oplyst om dem, og han kender den sande Gud. Og nu skinner den eneste hellige menighed i den apostoliske kirke, mere end solen, i alle himlene, og der er kun én ortodoks stor russisk zar i alle himlene, som om Noa blev reddet fra syndfloden i arken, der regerede og nærer Kristi Kirke og bekræfter den ortodokse tro [9] [10]

Denne fortolkning af dette apokalyptiske billede er Philotheus' egen fortolkning, og i hans budskaber kan man spore værket på dets afsløring [11] .

Sammen med dette er der andre synspunkter om tilblivelsestiden og forfatterskabet til ideen "Moskva er det tredje Rom".

Især den opfattelse, at konceptet i virkeligheden for første gang blev fremsat noget tidligere af Moskva Metropolitan Zosima i forordet til hans værk "Exposition of Paschalia" (1492), Filofei "underbyggede" det kun i overensstemmelse med da herskende verdensbillede og samfundets åndelige behov.

Ifølge den russiske historiker Andrei Karavashkin er teorien "Moskva er det tredje Rom" resultatet af eskatologiske forventninger og var primært ikke politisk, men religiøs af natur. Ifølge den tyske forsker P. Nitsche er Philotheus' tankegang i formlen "To Rom er faldet, det tredje står, og det fjerde vil ikke ske" er som følger: De to første Romer blev straffet for deres forræderi mod ortodoksien, efter at som Moskva indtog deres plads. Hvis også Moskva falder i synd, vil det fjerde Rom ikke følge det, simpelthen fordi der ikke er en eneste ortodoks stat noget andet sted i verden. Dette ville betyde verdens undergang [12] . Den samme opfattelse blev delt af Peter Smirnov , der påpegede, at sådanne ideer påvirkede udviklingen af ​​idédannelsen om Antikrist hos de gamle troende [13] .

Den politiske teori "Moskva er det tredje Rom" er også underbygget af legenden fra de sene XV - tidlige XVI århundreder om den byzantinske oprindelse af Monomakhs kasket , barma og andre genstande (for eksempel en elfenbensæske, der angiveligt tilhører de romerske Cæsarer), sendt af kejser Konstantin Monomakh til storhertugen af ​​Kiev Vladimir II Monomakh , og en række andre tekster. Der er ingen omtale af disse "gaver" i Kievske tekster.

I fremtiden optræder sætningen "Tredje Rom" i " Fortællingen om den hvide Klobuk " (hvor det refererer til Novgorod), " Kazan History ", erklæringen om proklamationen af ​​Moskva-patriarkatet i 1589 (hvor "det tredje Rom" " kaldes ikke Moskva, men "russisk rige"; ifølge Donald Ostrovsky skete denne indsættelse på initiativ af Novgorod-hierarkerne), inskriptionen på Salteren af ​​1594, som tilhørte Dmitry Godunov , The Tale of the Beginning of Moscow (XVII århundrede) og de gamle troendes anmodninger til de russiske kejsere (XVIII århundrede) [14] .

Ideen om Moskva som det tredje Rom blev dannet blandt det russiske folk i det 16. århundrede på grundlag af politiske og religiøse synspunkter i forbindelse med fænomenerne i paneuropæisk historie.

Historiker Nikolai Ulyanov bemærkede, at den politiske idé om Moskva som det tredje Rom i virkeligheden går tilbage til den socio-politiske diskurs under Alexander II 's regeringstid , det vil sige, den er forbundet med det " østlige spørgsmål " og udviklingen af ​​russisk imperialisme i moderne tid [15] . Professor ved Moskvas teologiske akademi A. D. Belyaev i tobindsbogen "Om gudløshed og antikrist" (1898) bemærkede, at udtrykket på det tidspunkt ikke var udbredt: "I gamle dage kaldte andre russere Moskva og Rusland for det tredje Rom. ; men dette navn slog ikke rod. På nuværende tidspunkt bruger ingen af ​​forskerne dette navn, og folket kender det slet ikke. Ja, hvad har det ortodokse Rusland til fælles med Rom?" [16] .

Indholdet af konceptet

Udviklingen af ​​denne idé kan repræsenteres som følger. Det antikke Roms storhed, den kraftige vækst og enorme størrelse af dets territorium, som indeholdt næsten alle de lande og folk, der var kendt af datidens verden, den høje grad af kultur og romaniseringens succes gav anledning til samtidens overbevisning i perfektion og ukrænkelighed af den skabte orden ( Rom  er den evige by, urbs aeterna ). Kristendommen , efter at have adopteret ideen om et enkelt evigt imperium fra det hedenske Rom, gav det videre udvikling: ud over politiske opgaver stillede det nye kristne imperium, som en afspejling af himlens rige på jorden, sig selv religiøse opgaver; i stedet for én suveræn dukkede to op - sekulære og åndelige. Det ene og det andet er forbundet af organisk uadskillelige bånd; de udelukker ikke, men supplerer hinanden gensidigt, idet de begge er to halvdele af et udeleligt hele. I den fornyede form af Det Hellige Romerske Rige blev ideen om den antikke verden således genoplivet i middelalderen; den hedenske orbis terrarum blev tota christianitas . På spørgsmålet om, hvem der ejer retten til at være bærer af verdslig og åndelig magt, opstod en uenighed: I Vesteuropa blev den romerske (tyske) kejser og pave anerkendt som sådan; i det græske øst - den byzantinske kejser og patriark (mere præcist: gejstliges katedral). Navnene på de vestlige og østlige imperier er kun en betegnelse for virkelige kendsgerninger, men ikke ideologiske, fordi begge imperier kun anså sig selv for at være ét, universelt, udelukket muligheden for, at et andet eksisterer. Derfor den politiske og kirkelige splittelse, det ortodokse østens modstand mod det latinske vest. Byzantinske kejsere så i Karl den Store en oprører, en dristig usurpator; hverken for ottonerne eller for Hohenstaufen anerkendte de rettighederne til kejserkronen; den tysk-romerske verden betalte dem med samme mønt; sideløbende hermed sendte kirkernes repræsentanter forbandelser til hinanden. Begge sider var oprigtigt overbevist om deres egen retfærdighed og uddannede i denne forstand folk fra deres egen kreds. Således accepterede de katolske folk ideen om, at Det Hellige Romerske Rige , med paven og kejseren i spidsen, er den virkelige legitime repræsentant for det sande rige på jorden; Ortodokse folk så tværtimod i den byzantinske kejser deres øverste hoved, og i patriarken af ​​Konstantinopel sammen med andre den sande repræsentant for den universelle kirke.

Andet Rom

Rusland blev også opdraget under vinklen af ​​disse sidstnævnte synspunkter . Indtil det 15. århundrede betragtede hun sig selv som den lydige datter af Konstantinopel (økumenisk) patriarken , og i den byzantinske kejser så hun den offentlige sandheds øverste vogter. Konstantinopel blev i russernes øjne som et andet Rom. Siden anden halvdel af det 15. århundrede er der sket en væsentlig ændring i det russiske samfunds synspunkter. Unionen i Firenze (1439) rystede den græske kirkes autoritet til roden; charmen ved Byzans som vogter af ortodoksiens testamenter forsvandt, og dermed retten til politisk overherredømme.

Tredje Rom

Sådan et nyt fartøj, det nye Tredje Rom , er Moskva . Befrielse fra det mongolske åg , foreningen af ​​Rusland , ægteskabet mellem storhertug Ivan III og Sophia Palaiologos , niece (og arving) til den sidste byzantinske kejser ; succeser i øst (erobringen af ​​khanaterne i Kazan og Astrakhan ) - alt dette retfærdiggjorde i samtidens øjne ideen om, at Moskva havde ret til en sådan rolle. På dette grundlag, skikken med at krone Moskvas suveræner, vedtagelsen af ​​den kongelige titel og det byzantinske våbenskjold, etableringen af ​​patriarkatet, fremkomsten af ​​tre legender:

De to første Rom omkom, det tredje vil ikke gå til grunde, og det fjerde vil ikke ske. Denne tanke fandt et litterært udtryk i den ældste af Pskov Eleazarov Kloster Philotheus , i epistlerne til led. Prins Vasily III , kontorist Misyur Munekhin og Ivan den Forfærdelige . Den nye stilling medførte nye forpligtelser. Autokratisk-tsaristiske, autokefal-ortodokse Rusland skal bevare den rette tro og kæmpe mod sine fjender. På et tidspunkt støttede det latinske vest selv det i denne retning: Roms paver forsøgte at rejse Moskvas suveræner mod tyrkerne og udbredte ideen om, at de russiske zarer var de legitime arvinger til Byzans; Venedig handlede i samme ånd . Teorien om det tredje Rom indtil slutningen af ​​det 17. århundrede, nemlig før krigene med Tyrkiet , forlod ikke sfæren af ​​abstrakte spørgsmål: men selv senere fik den aldrig karakter af et specifikt politisk program, selvom en vis afspejling af det kan blive hørt: svagere - i regeringserklæringer under Ruslands befrielseskrig med Tyrkiet på Balkanhalvøen , stærkere - i slavofiles synspunkter . I moderne tid blev ideologien om Moskva det tredje Rom forsvaret af John (Snychev) i hans værk "Åndens autokrati" (1995).

Noter

  1. ↑ 1 2 Stremoukhov, 2002 , s. 438-439.
  2. ↑ 1 2 BDT, 2012 , s. 234-235.
  3. ↑ Ikonikov V.S. Forskningserfaring om Byzans' kulturelle betydning i russisk historie. - K., 1869.
  4. ↑ Først udgivet i: Orthodox interlocutor. - Kazan, 1861, maj. - s. 84-96 (meddelelse til Misyur-Munekhin og forord); 1863, marts. - S. 337-348 (budskab til fyrsten og forord).
  5. ↑ 1 2 "Besked om onde dage og timer" og "Besked til storhertug Vasily, i den om at rette korsets tegn og om Sodomas utugt" Arkiveret den 16. juni 2013.
  6. ↑ Meddelelse fra Philotheus, hegumen fra Elizarovskaya Hermitage, til den store suveræne Vasily Ivanovich af hele Rusland // BAN, saml. F. Pligina, nr. 57, 21.5.15, hænder. 17. århundrede A. 121 om.
  7. ↑ Dette henviser til Johannes teologens åbenbaring ( Åb.  17:10 )
  8. ↑ Stremoukhov, 2002 , s. 439.
  9. ↑ Citeret. af: Stremoukhov, 2002 , s. 439
  10. ↑ Oversættelse: Og igen flygtede hun til det tredje Rom - til det nye Store Rusland, hun er en ørken, fordi hun ikke havde en hellig tro, og de guddommelige apostle prædikede ikke i hende, men trods alt var Guds frelses nåde oplyst om hende, og hun kendte den sande Gud. Og nu skinner én katolsk apostolsk kirke, østlig, klarere end solen på alle himlen, og én ortodoks stor russisk zar i alle himlene, som Noa i arken, frelst fra syndfloden, styrer og nærer Kristi Kirke og bekræfter den ortodokse tro.
  11. ↑ Schaeder H. H. Moskau das Dritte Rom. - Hamborg, 1929. - S. 8.
  12. ↑ Nitsche P. Moskva - det tredje Rom? // Kontroversielle spørgsmål otech. XI-XVIII århundredes historie. Sammendrag af rapporter og meddelelser fra førstebehandlingen, helliget. til minde om A. A. Zimin. - M., 1990. - S. 205.
  13. ↑ Smirnov P. Antikrist ifølge læren om skismaet // Orthodox Theological Encyclopedia . - Petrograd, 1900. - T. I. A - Archelaus. - Stb. 835-847.
  14. ↑ Ostrowski D. "Moskva det tredje Rom" som historisk spøgelse // Byzans: Tro og magt (1261-1557). Perspektiver på senbyzantinsk kunst og kultur. Ed. af Sarah T. Brooks. (The Metropolitan Museum of Art symposia.) Arkiveret 20. december 2019 på Wayback Machine  - New Haven: Yale University Press , 2006. - S. 170-179.
  15. ↑ Ulyanov N.I. Philotheus Complex // Historiens spørgsmål . - 1994. - Nr. 4. - S. 152-162; første gang i: New Magazine (New York). - 1956. - XLV.
  16. ↑ Belyaev A. Om gudløshed og Antikrist. Sergiev Posad. 1898. - T. 2. - S. 507-508.

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier