Byzantinsk epistolografi er kunsten at skrive breve, en af den byzantinske litteraturs genrer , kvantitativt den mest betydningsfulde [1] . Kunsten at skrive breve var populær blandt byzantinske intellektuelle og blev set som en form for retorik . Som en retorisk genre gengav byzantinsk epistolografi klassiske hellenistiske mønstre lige fra Platon , Aristoteles og de paulinske epistler . Selvom brevskrivning har været praktiseret siden Hammurabis tid , var det først i de gamle grækere , at de teoretiske principper for denne genre først blev formuleret. De ældste praktiske retningslinjer for at skrive breve tilhører (pseudo) - Demetrius af Phaler , repræsentanten for den anden sofisteri Philostratus (d. 247) og den kristne teolog Gregor af Nazianzus . De formulerede de principper, som læseren forventer af forfatteren af brevet, først og fremmest en klar tankegang, udtrykt kort og talentfuldt. I det 7. århundrede blev den epistolære tradition for epistolografi afbrudt i omkring 150 år. Derefter blev genren genoplivet i det 9. århundrede takket være munken Theodor the Studite , og nåede sit højdepunkt i det 11.-12. og 14.-15. århundrede.
Der var visse regler for at skrive breve: deres størrelse var som regel omkring 400 ord, hvilket gjorde det muligt for brevet at passe på et ark pergament , de inkluderede sjældent hilsen- og afskedsformler samt skrivedatoen. Deres stil er nøje gennemarbejdet og i den kan man spore indflydelsen fra epideiktisk retorik . Der blev lagt stor vægt på at understrege forholdet mellem brevets forfatter og adressaten, udleveringen af brevet kunne suppleres med en ledsagende gave eller digte. Breve fra den tidlige periode af byzantinsk historie blev skrevet på latin, græsk, koptisk og syrisk , men fra det 7. århundrede af blev der kun brugt græsk. På møderne var der som udgangspunkt kun bevaret breve fra én af adressaterne, men i nogle tilfælde kan kommunikation fra begge sider spores. De overlevende breve tilhører repræsentanter for alle lag af det byzantinske samfund, fra kejsere til soldater og munke .
Overvejende litterære breve har overlevet til vor tid; privat korrespondance overlever næsten udelukkende på papyrus i Egypten . Byzantinske bogstaver vurderes inkonsekvent som en historisk kilde, og denne værdi benægtes generelt af mange forskere. Siden anden halvdel af det 20. århundrede har studiet af byzantinsk epistolografi udviklet sig i flere retninger: arbejdet er i gang med videnskabelige udgaver af brevsamlinger, prosopografiske databaser bliver genopfyldt, og grafer er ved at blive bygget , bogstavernes sprog og stil er i gang. bliver studeret.
De overlevende breve tilhører repræsentanter for alle lag af det byzantinske samfund, fra kejsere til soldater og munke [3] . Skønnet over antallet af overlevende græske breve fra det 4.-15. århundrede bliver konstant forfinet, og ifølge data fra 2010 er der cirka 15.480 af dem fordelt på 280 samlinger. Kun en ubetydelig del af det brevmateriale, der er fremstillet over mere end et årtusinde, har overlevet - kun i sjældne tilfælde kendes begge korrespondenters beskeder, og kun i 70 samlinger er der mere end 15 breve [4] . For perioden 10.-12. århundrede er der givet et skøn over cirka 2000 breve fordelt på 27 samlinger [5] . Navnene på 355 sene byzantinske (1204-1453) epistolografer [6] er kendt , som skrev mere end 5900 breve, hvoraf 3642 breve blev offentliggjort i begyndelsen af 1970'erne [7] . I henhold til arten af den geografiske fordeling af breve kan der skelnes mellem to perioder: Hvis breve før det 6. århundrede blev distribueret i hele regionen i det østlige Middelhav (dets overvejende sydøstlige del), så efter det 9. århundrede, er næsten alle forfattere forbundet med Konstantinopel. Næsten alle forfatterne af brevene er mænd, og kun XIV århundrede er det første kendte brev skrevet af en kvinde - Irina Humnena (ca. 1292 - indtil 1360). Mænd udgør også langt størstedelen af modtagerne. Fra et socialt synspunkt tilhørte byzantinske breve næsten udelukkende de øverste lag af samfundet [8] . Men selv for de mest populære brevsamlinger er antallet af kendte manuskripter uforlignelig mindre end antallet af manuskripter, hvori værker af andre genrer er bevaret. De fleste af brevene var kun kendt af de direkte deltagere i korrespondancen, og kun de mest berømte samlinger overlevede i et eller to eksemplarer - sammenlignet med for eksempel 850 manuskripter af det hagiografiske værk af Symeon Metaphrastus [9] .
Samlinger af litterære breve blev samlet og redigeret efter deres forfatteres død. Teksterne i dem tilhørte kun overfladisk brevgenren og var i virkeligheden retoriske og filosofiske afhandlinger. Sådan er brevene fra Platon og Thukydid , senere samlinger af formaningsbreve af Seneca og Musonius Rufus . Den samme type omfatter de filosofiske breve fra Apollonius af Tyana og de åndelige instruktioner fra apostlen Paulus [1] . I senantikken var det at skrive fiktive breve en del af træningen i retoriske skoler som en øvelse i personificering ( προσωποποιεία ) og karakterimitation ( ἠθοποιεία ) [10] . Private breve blev i lang tid ikke anset for at være opmærksomme, og de første, der blev almindeligt kendt fra breve, der ikke var beregnet til offentliggørelse, var sandsynligvis dem fra Cicero . Mange samlinger af personlige breve blev senere udgivet, hvoraf Plinius den Yngres breve til kejser Trajan og taleren Fronto var de mest berømte . For læserne var de værdifulde ikke for deres indhold, men som et forbillede og en kilde til idéer, så de blev placeret i samlingerne ikke i kronologisk rækkefølge, men af æstetiske årsager [10] . Processen med at danne samlinger af breve var kontinuerlig. Den afdøde byzantinske forfatter Joseph Bryennius rådede til, inden han overrakte brevet til sendebudets hænder, at placere det i en bog med andre breve. Lignende bøger blev skrevet af Nicephorus Gregory , John Hortasmen , Mikhail Gavra (ud af tre bind af hans korrespondance med 1400 breve er der kun én overlevet) [11] . Før afsendelsen kopierede den mest indflydelsesrige munk Theodore Studite sine breve , som et resultat af hvilke fem bøger af hans korrespondance blev samlet. Efter forfatterens død blev de omskrevet og samlet i en antologi [12] . Nogle forfattere har været meget omhyggelige med at samle samlinger af deres breve. Så i alle 77 kendte breve fra Metropolitan John Maurop (XI århundrede) blev oplysninger om adressaterne elimineret - som metropoliten selv forklarer i et af epigrammerne, var dette hans hensigt, da han kun ønskede at beholde de bedste breve, og at de opfattes som litterære værker [13] . De fleste af de sene byzantinske breve gennemgik også redaktionel behandling, som kan findes ved at sammenligne breve i forskellige håndskrevne "udgaver". Behandlingen omfattede rettelse af teksten, ombestilling af breve i samlinger, udelukkelse af nogle brevværker [14] .
Moderne typificering af antikke bogstaver er meget enklere end den, der er foreslået af antikke græske teoretikere. I den store HGV papyrologiske database, der indeholder data for hele den græsk-romerske verden, er breve opdelt i tre typer: officielle, forretningsmæssige og private [15] [16] . I en artikel til Pauli-Wissow Encyclopedia opdeler Johannes Sikutris breve efter deres indhold i private, litterære, i form af taler, forretning, stilisering af andre genrer, blandede og andre [17] . Et simpelt skema er givet af den tyske byzantinist Herbert Hunger [18] :
Et andet græsk ord . ἑπιστολή ("skrivning") kommer fra verbet ἑπιστέλλειν , der betegner transmissionen af et budskab på afstand, både skriftligt og mundtligt - i denne forstand bruges det af Thukydid (5. århundrede f.Kr.), men af Xenophon (4. århundrede f.Kr.) ) dens betydning er kun begrænset til den skrevne form. Med udviklingen af teknologien har materialerne, der bruges til at skrive breve, ændret sig. På Homers tid var disse lertavler ( gammelgræsk δέλτος, πίναξ ), svarende til dem, der blev fundet ved Knossos og Pylos , og trætavler dækket med voks . Epistel fra det 6. århundrede f.Kr. e. fra øen Berezan er skriblet på en blytablet; denne teknologi findes endnu tusind år senere. Det mest foretrukne materiale var papyrusen ( gammelgræsk βύβλος ) bragt fra Egypten , hvorpå de skrev med blæk med en rørpen. I Athen var dette materiale kendt senest 490 f.Kr. e. [21]
Navnet på den første person, der sendte brevet, er ikke bevaret. Den kristne forfatter fra II-III århundreder , Clement of Alexandria , med henvisning til Herodotus Hellanicus ' samtidige , tilskriver denne ære den persiske dronning Atossa , og Diodorus Siculus til den legendariske lovgiver Charond [22] . I den videnskabelige litteratur er forekomsten af bogstaver i græsk-romersk litteratur ofte forbundet med Homers Iliaden , hvor Proetus gav Bellerophon "dårlige tegn" [23] [24] [16] . I klassisk drama blev bogstaver brugt til at angive hemmelige og ildevarslende budskaber, som Phaedras brev i Euripides ' Hippolyta . Sandsynligvis afspejlede denne holdning den politiske situation i det demokratiske Athen i det 6.-5. århundrede f.Kr. e., hvor alle vigtige spørgsmål skulle afgøres offentligt og åbent [25] . Den ældste korrespondance, som vi kender fra Herodots ord, blev gennemført i begyndelsen af 520'erne f.Kr. e. mellem farao Amasis II og Polykrates fra Samos [26] . Papyrologiske kilder fra den hellenistiske periode bekræfter, at i det 3. århundrede f.Kr. e. breve blev meget brugt til private og officielle forretninger [24] . Efter Alexander den Stores død og hans imperiums sammenbrud steg antallet af officielle breve betydeligt [27] .
Efter Grækenlands underordning under Rom lånte den latinske litteratur sine retoriske virkemidler, og brevgenren blev videreudviklet af Cicero , Seneca og Plinius den Yngre . I græsk litteratur, fra det 2. århundrede og fremefter, er udviklingen af epistolografi forbundet med en tendens kendt som "den anden sofistik ". De ændrede politiske forhold, manglen på politisk uafhængighed, førte til en styrkelse af retorikkens rolle. Som sofisten Aelius Aristides skrev , "så meget som det er at foretrække at befale end at tjene, så er det at foretrække at tale om det nødvendige end at handle." I denne periode blev efterligning af klassiske modeller udbredt, og en kunstig stil af det litterære sprog dukkede op - "Attisisme", som var så tæt som muligt på sproget i attisk prosa i det 4. århundrede f.Kr. e. [28] I det 2.-3. århundrede skrev tre repræsentanter for "den anden sofisteri", Alkifron , Claudius Elian og Philostratus fra Lemnos adskillige brevsamlinger. De ydede ikke et væsentligt bidrag til teorien om epistolografi, og som før er det vigtigste æstetiske kriterium for skrivning klarhed ( oldgræsk σαφήνεια ) [29] . Sofisternes teoretiske ræsonnement vedrører hovedsagelig spørgsmålet om, hvordan man opnår denne effekt, og i hvilket forhold brevet skal stå til atticismen. I Alciphron manifesterede atticismen sig i miniatureskitser fra de lavere klassers liv om temaer fra " Ny Komedie " [30] . Ved at gentage Demetrius' hovedbestemmelser hævdede Philostratus, at "talen i et brev skulle virke både mere attisk end almindelig tale og mere almindelig end attisk: den skal bygges enkelt, uden på samme tid at fratage behageligheden" [31] .
Epistolærgenren blev intensivt brugt af det græske og romerske bureaukrati. Der var mange typer officielle breve alt efter deres formål. De hellenistiske herskeres beskeder til underordnede byer blev kaldt προστάγματα eller διαγράμματα , instruktioner til embedsmænd - ἐντολαί , andragender til konger - νςε . Brev-formatet blev også brugt til at indgå kontrakter ( χειρόγραφον ). Forretnings- og officielle breve blev ofte kopieret med minimale ændringer fra tidligere designs [32] . I den romerske periode blev nomenklaturen af officielle bogstaver endnu mere detaljeret og deres struktur mere udtalt. Med tiden har begrebet "skrivning" således ændret sig, som et resultat af, at der blandt moderne forskere i nogle tilfælde opstår uenigheder om muligheden for at henvise til et dokuments brevgenre [33] .
Græsk epistolografi siges at være blevet "litterær kendsgerning" [komm. 2] i de første århundreder af vor tidsregning. Den teoretiske underbygning af denne observation udføres i to hovedretninger. Ifølge en af dem var årsagen udviklingen af litteraturteori og udbredelsen af retorik i skoleundervisningen. Oprindelsen til den litterære kendsgerning søges også inden for kulturens sfære, ændringer i psykologi og moral. I sidstnævnte tilfælde skiller to tendenser sig ud: sammenhængen mellem ændringer med udbredelsen af kristendommen eller med noget andet [35] . Dette afsnit vil undersøge litteraturteoriens indflydelse på udviklingen af epistolærgenren.
En ide om, hvordan bogstaver skal skrives, kan findes hos eleven af Aristoteles Theophrastus , ifølge hvilken en arrogant person "ikke skriver med bogstaver:" Du vil gøre mig en tjeneste, "men" Det er ønskeligt for mig. "Jeg sendte en mand for at modtage fra dig "og "for at det skulle være sådan", "Uden forsinkelse!" [36] . Sandsynligvis i denne periode blev de grundlæggende færdigheder inden for epistolografi undervist i skoler, under alle omstændigheder kan en sådan konklusion drages ud fra ensartetheden af sammensætningen af de overlevende bogstaver [37] . To af de ældste overlevende manualer blev tidligere tilskrevet en filosof fra det 3. århundrede f.Kr. e. Demetrius af Phaler , men det er nu fastslået, at der i begge tilfælde var tale om senere forfattere. Den første af manualerne, "On Style" ( De elocutione ), stammer fra omkring midten af det 2. århundrede f.Kr. e. indtil det 1. århundrede f.Kr e. [38] I modsætning til senere manualer indeholder den kun teoretiske overvejelser uden prøver. At skrive er der defineret som "et kortfattet udtryk for venligt gemyt og en fortælling om simple ting i enkle ord" [39] . En anden pseudo-Demetrius er også krediteret med manualen "Om bogstavtyper" ( Τύποι ἑπιστοικοί , Formae epistolicae ), hvis dannelse først blev afsluttet i det 3. århundrede [40] . På dette tidspunkt havde oldgræsk epistolografi akkumuleret et væld af erfaringer, fra fiktive breve i historiske og kunstneriske værker, breve fra Aristoteles til herskere og filosoffer, til de fantastiske dramatiseringer af Menippus , der skrev breve på gudernes vegne [41] . Af de tidligere teoretikere af genren refererer pseudo-Demetrius til udgiveren af Aristoteles' dialoger, Artemon, som argumenterede for, at brevet skulle skrives på samme måde som dialogen , som det er en halvdel af. Ved at bruge den store filosofs værker som eksempel viste Demetrius, at skrivning har andre krav end dialog, primært elegance og korthed [42] . Senere i sin manual oplister Demetrius 21 skrifttyper og forklarer, hvordan og hvornår de skal bruges. Så en venlig type brev er ikke kun adresseret til en ven, men nogle gange vælger herskere eller generaler denne stil, når de henvender sig til underordnede, og et afvisende brev kan foregive, at du ikke anser dig selv for ydmyget [43] . Manualen er ikke opmærksom på teknologien til at skrive breve, nævner ikke hilsen- og farvelsætninger. Det er ikke helt klart, om denne vejledning er blevet brugt i praksis; det var nok mere en metodisk betydning [44] .
Populariseringen af epistolær praksis i midten af det 4. århundrede er forbundet med aktiviteterne i Libanius ' retoriske skole , hvis elever og korrespondenter omfattede så fremtrædende hedenske og kristne talere som kejser Julian , teologerne John Chrysostom , Basil den Store , Gregor af Nazianzus. og retorikeren Aphtonius . Et stort antal breve fra denne periode er bevaret - omkring 1600 af Libanius alene [10] . Nogle af dem indeholder øvelser om sammensætningen af taler og epistler, som Libanius tilbød sine elever. Som eksempler tilbød han både de bedste eksempler og de mindst vellykkede breve fra dem, han tilfældigvis modtog. Med sin athenske kollega Clematius som eksempel peger han på kvaliteterne ved et velkomponeret budskab: Tankeklarhed og attisk sprog gør det muligt at føle en ædel karakter. Julians breve [45] opfylder fuldt ud disse krav . Omkring hundrede breve fra denne kejser indeholder hans overvejelser om herskerens rolle, om kampen mod modstandere af hans religiøse og filosofiske synspunkter, historiske og biografiske oplysninger [46] . I slutningen af det 4. århundrede blev genrens tre principper formuleret af Gregor af Nazianzus [komm. 3] . Ifølge den første af dem er det nødvendigt at skrive breve i forhold: "... man skal hverken beskrive begivenheder for længe, når der er få af dem, eller for sparsomt, når der er mange af dem." Klarhedsprincippet krævede, at man undgår unødvendige logiske ræsonnementer, og at man "lænede sig mere mod dagligdags tale; kort sagt, det Brev er det bedste og smukkeste, som vil overbevise baade et simpelt Menneske og et dannet Menneske, det første - ved dets almindelige tilgængelighed, det andet - ved, at det afviger fra almindelig Brug og er forståeligt i sig selv. Endelig kan charmen ved at skrive opnås ved moderat brug af vittigheder, ordsprog og retoriske figurer [48] . Den teoretiske udvikling af brevgenren af den anden sofistik fuldendes og generaliseres af den anonyme afhandling Om bogstavernes stilarter ( Έπιστολιμαίοι χαρακτἤες , Characteres epistolici ), som findes i den ene af to versioner, og den anden er en pistolversion Libanius. De er væsentligt ældre end pseudo-Demetrius lærebogen og stammer fra det 4.-6. århundrede, selvom det ikke er klart, hvilken version der er ældre. Pseudo-Libanius-manualen klassificerer bogstaver i 41 underarter, hvoraf kun 13 matcher dem, der er identificeret af Pseudo-Demetrius. Blandt de nye typer er breve om kærlighed, dedikation, lærerige, gådefulde og andre [49] . Sidstnævnte type blev kaldt "blandet", hvilket giver mulighed for variation i stilarter [50] . Forudbestemmelsen af typer udelukkede imidlertid ikke behovet for at vise originalitet i detaljer [51] . Den pseudo-libanske manuskriptbog findes i adskillige manuskripter, i løbet af århundredernes cirkulation er den blevet suppleret med interpolationer, hvoraf nogle i høj grad oversteg originalen i størrelse [52] .
Disse manualer udtømmer praktisk talt listen over formelle epistolografiske lærebøger, der er tilgængelige for byzantinerne. Herudover kan kun enkelte kapitler i mere generelle lærebøger om retorikkens kunst citeres. I kapitlet om breve i afhandlingen " Ars rethorica " af teoretikeren fra den romerske retoriske skole Julius Victor (4. århundrede) bemærkes vigtigheden af at tage hensyn til adressatens natur. Hans klassificering, tilsyneladende på grund af tilhørsforhold til en anden epistolær tradition, omfatter kun to typer breve - forretningsbreve og personlige [53] [54] [55] . I monografien af den sydafrikanske teolog Abraham Malherbe , er der adskillige flere epistolære manualer fra den tidlige byzantinske periode bevaret fragmentarisk på papyrus [56] . Efter tusind års pause modtog epistolografi teoretisk behandling i Joseph Rakendits encyklopædi , udarbejdet i første halvdel af det 14. århundrede [57] [58] . Denne lærde munk fordømte de samtidige, der komponerer breve, der minder for meget om rigtige taler, og rådede til i meddelelserne at inkludere "vismændenes ordsprog, de såkaldte apotegmas , ordsprog", men at undgå den prætentiøse krønikestil, "oratorisk eller rytmisk prosa, eller i det mindste bruge meget moderat med det” [59] . Den højeste elegance ligger ifølge Rakendit i de indsatte vers af Homer eller en gammel ukendt digter [60] . Et sådant fuldstændigt fravær af lærebogsmanualer med epistolære færdigheder i mellemtiden og senere perioder, i betragtning af overfloden af skrifter af denne art blandt araberne og i det latinske vesten, hvor ars dictaminis blomstrede, er vanskeligt at forklare. På den ene side gjorde den rige tidligere tradition og litteraturens mimetiske orientering skabelsen af nye manualer overflødig, på den anden side var ifølge professor Stratis Papaioannou i Byzans ikke skrivereglerne, men forfatterens valg vigtigere. . Med denne tilgang blev stilistisk tilpasset skrivning et produkt af en god uddannelse, som var tilgængelig for et relativt lille antal mennesker. Traditioner og konventioner, der utvivlsomt er til stede i byzantinsk epistolografi, passerede gennem filteret af subjektive holdninger og udtrykte derved forfatterens individualitet. For at forklare sin idé peger Papaioannou på et eksempel på kompleks intertekstualitet i et af John Maurops ' breve , hvor han stiller spørgsmålet - hvis han ifølge traditionen skulle være lakonisk, hvorfor skulle han så sende generøse gaver? På et bogstaveligt niveau taler vi om breves lakoniske korthed og skik med at sende gaver sammen med breve. Samtidig burde den dannede læser have værdsat hentydningen til et velkendt sted fra Iliaden (3.214), hvor Menelaos beskriver Atrids som "lakonisk" ( anden græsk οὐ πολύμυθος ). Som et resultat heraf udløste Mavrops neologisme (lit. "ikke begavet", anden græsk οὐ πολύδορος ) yndefuldt manglen på hans gave [61] .
Begyndelsen af den anden periode af byzantinsk epistolografi, der betragtes som en overgang til den mellembyzantinske periode, er uproduktiv. Bogstaverne for pseudo-Dionysius Areopagiten tilhører det 6. århundrede [komm. 4] , som er tættere på filosofiske afhandlinger, og Aristenetus ' fiktive breve [63] . De ti bogstaver fra pseudo-Dionysius Areopagiten tilhører den tradition, der blev startet af Athanasius af Alexandria , det vil sige, at de kun er bogstaver udadtil, der repræsenterer filosofiske monologer. De har ikke sådanne sædvanlige indretninger som at henvende sig til adressaten eller retoriske udsmykninger og epitet [64] . I modsætning hertil er pseudo-epistolografien af Aristenetus og Theophylact Simokatta (første halvdel af det 7. århundrede) mere traditionel og tilhører en undergenre kendt fra antikken, selvom den ikke er særlig almindelig. De to bøger med kærlighedsbreve, der er kommet ned under navnet Aristenetes, er sandsynligvis af forskellige forfattere. Brevformen bruges i dem som en traditionel konvention, og værket kan betragtes som en overgang til den middelalderlige novelle [65] . Imidlertid er det i mange henseender tæt på oldtidens epistolografi: navnene på helte, omtalen af oldgræske festligheder og skikke, plots og motiver og tekstmæssig nærhed med forfattere fra Homer til Lucian og Philostratus den ældre . På trods af at mange af brevene næsten udelukkende består af sætninger skrevet af antikke prosaforfattere og digtere, er det resulterende værk originalt og fastholdt i en enkelt stil og ideologisk orientering [66] . Simocattas 85 fiktive breve er skrevet i ånden fra forfatterne til "den anden sofistik " og er opdelt i tre grupper: moralisering tilskrevet berømte filosoffer, skrevet på vegne af fiskere og bønder, hverdags- og kære. I denne rækkefølge er bogstaverne grupperet i treklanger. De henviser ikke til realiteterne i det byzantinske liv i det 7. århundrede, og deres moral går tilbage til Æsops fabler , hedensk mytologi og kristne lære. Ifølge T. Popova var de stilistiske referencepunkter for Simocatta 3. århundredes retoriker Alkifron , som skrev på vegne af fiskere, bønder, parasitter og hetaeras [67] , og i højere grad hans samtidige Philostratus [68] . Senere imitatorer af Alciphron kendes ikke [69] . I middelalderen blev Simocattas bogstaver værdsat mere end hans historie og blev oversat til latin af Copernicus i begyndelsen af det 16. århundrede [70] [71] .
I begyndelsen af det 9. århundrede genvandt epistolærgenren popularitet som et funktionelt element i politisk og religiøs kamp [72] . Selvom breve ikke blev et almindeligt format til at udtrykke dybe ideer, har mange filosofiske breve overlevet fra så vigtige forfattere som monastikkens teoretiker Theodore Studite , patriarkerne Photius og Nicholas the Mystic , ærkebiskop Aretha af Cæsarea , Nikita Paphlagon og andre [73] . Forfatterne af brevene fra det 7.-9. århundrede reagerede levende på deres tids ideologiske stridigheder, fra striden af Maximus Confessor mod monotelitisme til Photius-skismaet og striden om kejser Leo den Vises fjerde ægteskab . I den anden periode af ikonoklasme (814-842) forsøgte kirkelige myndigheder at isolere lederne af ikonodelbevægelsen, hvoraf mange blev fordrevet. Takket være den omfattende korrespondance fra Theodore the Studite (759-826), som blev forvist til Bithynien , med munke, biskopper, abbeder og kirkehierarker, blev der dannet en virtuel "kirke i eksil". I sine breve kom han ofte ind på de praktiske spørgsmål om det vanskelige kirkeliv i denne forfølgelsesperiode og gav råd og trøst til sine ligesindede [74] . Sammenlignet med Aristenetus og Theophylact Simokatta tillader Theodore Studite sig i sit brevværk nogle afvigelser fra gamle eksempler. Han kan ikke kun finde klassiske passager om, at brevet afspejler forfatterens sjæl og karakter eller roser adressaten for det budskab, han tidligere har modtaget, men også stilistiske nyskabelser. Langstrakte henvendelser til adressaten og brugen af selvironiske benævnelser (“orm”, “uværdig slave” osv.), udsmykkede udtryk for tjenerskab, et stort antal retoriske spørgsmål, der følger efter hinanden, vil senere blive de mest karakteristiske træk ved Byzantinsk epistolografi. Den omfattende korrespondance fra abbeden af Studion-klosteret (564 af hans breve er kendt) er opdelt i seks ulige dele, der adskiller sig tematisk og stilistisk. Da han var en aktiv deltager i ikonoklastiske stridigheder , sendte Theodore omkring 40 af sine breve til ikonoklaster og til forskellige klostre. Ti af disse breve er i form af en katekismus , det vil sige spørgsmål og svar - denne type breve er aldrig set før. Den anden gruppe af breve omhandler dogmatiske og moralske spørgsmål. Den tredje og fjerde, under indflydelse af Basil den Store , henvender sig til munkene med ord om trøst eller støtte til dem, der har forladt deres pligter. Den femte gruppe breve, den mest interessante for historikere, er rettet til repræsentanter for de højeste kirkelige og statslige myndigheder, herunder kejseren og paven . Den største del af Studits brevsamling omfatter breve til venner, bekendte og studerende [12] . Separat bemærker forskere en betydelig plads i korrespondancen fra kvinderektoren, til hvem 76 af hans breve er adresseret. I den tidlige kristne epistolografi var kirkefædrenes korrespondance med fromme og højtstående kvinder almindelig. Efter det 5. århundrede ændrede situationen sig radikalt, og Studites breve til ikondyrkere markerer genoplivningen af en afbrudt tradition. I disse breve sætter han stor pris på sine korrespondenters moralske og kristne dyder og ærer dem som skriftefadere og martyrer [75] .
De første tegn på genopretning af genren efter "den mørke middelalder " er allerede synlige i brevene fra patriark Photius (d. 896), selvom det polemiske aspekt også er væsentligt hos de senere forfattere Nikolaj den mystiker og Aretha fra Cæsarea [72] . Photius' breve er blottet for ethvert spor af retorik og er enkle i formen, hvilket gør det muligt at understrege betydningen af deres indhold. Han udtrykte sine æstetiske principper som følger: "Tro ikke, at jeg siger, at veltalenhedens kunst, styrke og kraft består i overskud og pompøsitet, der skæmmer ordets naturlige charme med blomsterdekorationer og ved hjælp af overlejrede farver, der bliver til noget underudviklet og trægt. Og det består ikke i at tage et dystert blik på og glemme et smil, undgå alt nyttigt, slippe ind i en dyb tåge og dunkelhed på alting, forvirre og for evigt intimidere de enfoldige med mørke, som om det var iboende i visdom ... " [ 76] . Der er ingen generaliserende undersøgelser af skrifterne fra den midterste periode af byzantinsk historie . I det 10. århundrede udarbejdede Jean Darrouzet ("Épistoliers byzantins du Xe siècle", 1960) den mest komplette liste over forfatterne til brevene og Gustav Carlssons monografi ("Idéologie et cérémonial dans l'épistolographie byzantine. Textes du Xe siècle analysés et commentés", 1959) [77] . Foruden ovennævnte Nikolaus mystikeren og Aretha fra Cæsarea , brevene fra Metropolitan Leo af Sinada , som i slutningen af det 10. århundrede besøgte Rom med ambassader for at støtte modpave Johannes XVI og Aachen for at diskutere konklusionen af et dynastisk ægteskab, er bemærkelsesværdige. Alexander Kazhdan bemærker den bløde humor og sarkasme i disse breve [78] ; i 1985 udkom deres videnskabelige udgave med en engelsk oversættelse [79] . Samlingerne af John Maurops (ca. 1000 - ca. 1092), Michael Psellos (1018 - ca. 1078) og Theophylact of Ohrid (ca. 1055 - efter 1107) udtømmer desuden listen over store brevsamlinger fra det 11. århundrede. hertil kan kun angives Simeon den nye teolog , Michael Cerularia og Nikita Stefat . Yderligere, indtil 1204, overføres epistolærtraditionen kontinuerligt - fra Theophylact til hans slægtninge Torniks , Dmitry og hans sønner, derefter til Theodore Prodrom , Michael Italicus , når toppen med John Tsets og derefter indtil slutningen af det 11. århundrede med Eustathius af Thessalonika og brødrene Choniates. Faktisk var Konstantinopels fald i 1204 ikke en væsentlig milepæl inden for epistolografi, og brevene fra Euthymius Malachi (ca. 1115 - før 1204) adskiller sig lidt fra dem fra Demetrius Chomatianus , Johannes af Apocaucus eller endda Michael af Gaura (ca. 1290 - efter 1350) [77] . Ifølge forfatterne til den grundlæggende opslagsbog om byzantinske kildestudier I. Karayannopoulos og G. Weiss nåede genren sit højdepunkt i det 11.-12. og 14.-15. århundrede [80] .
Hovedtendensen i den mellembyzantinske epistolografi anses for at være styrkelsen af "dekonkretisering", manifesteret i forfatternes ønske om at undgå specifik information om en bestemt persons eller begivenheds liv. Ifølge den britiske byzantinist Romilly Jenkins , "for os er et brev en besked ledsaget af et udtryk for personlig holdning; Byzantinsk skrift er en upersonlig retorisk krumspring, der enten ikke indeholder noget budskab, eller hvis det ikke gør det, er budskabet så dunkelt og fyldt med hentydninger, at det næsten er uigenkendeligt . Dette er et langt brev fra ærkebiskop Theophylact af Ohrid til kejser Konstantin X Duka med en vigtig anmodning til afsenderen, hvis essens forbliver uklar for den moderne læser fra selve brevet. Sandsynligvis skulle selve anmodningen i ord ifølge en fast tradition formidles af brevbæreren [82] . Theolacts breve er en værdifuld kilde til den økonomiske, sociale og politiske historie i det byzantinske Bulgarien [83] . Ud over traditionelle venskabsbreve indeholder Theophylacts epistolære arv ret sjældne anbefalingsbreve ( συστατικες ) og erindringsbreve. Deres usædvanlighed kommer til udtryk i introduktionen af en tredje person i fortællingen, behovet for at karakterisere forfatterens og læserens holdning til ham. I tilfælde af en anbefaling er der et yderligere behov for at beskrive problemet, hvis løsning kræver deltagelse af adressaten, og den teoretiske kompleksitet ved at indføre et element af tragedie , som er usædvanligt for brevgenren, er forbundet med mindebreve [84] . Betydningen af brevene fra Theophylact af Ohrid blev anerkendt i moderne tid , og den første udgave af Theophylacts breve blev udarbejdet af Johannes Meurzios i 1617. I de følgende århundreder fortsatte arbejdet med manuskripter og præcisering af kendte breve, men fra 2016 er deres videnskabelige udgave ikke offentliggjort [85] .
Bogstaverne fra den palæologiske periode har, mens de bevarer de træk, der er fælles for byzantinsk epistolografi, mærkbare træk. Forskellene stammer ifølge Margaret Mallet fra byzantinernes skiftende levevis fra overklassen, som blev mere kosmopolitisk. Hvis livet uden for hovedstaden for de intellektuelle i det 12. århundrede var et eksil, så betød det for Demetrius Kydonis i slutningen af det 14. århundrede det smertefulde behov for at lære dårlige nyheder personligt eller fra bekendte. En diskussion af retsintriger af Cydonis eller Nicephorus Grigora (ca. 1295-c. 1360) eller militære kampagner af kejser Manuel II var utænkelig for de mellembyzantinske epistolarer. Forskeren ser årsagen til dette i en større grad af nærhed af intellektuelle til magten i det sene imperium end på Komnenos ' tid [86] . Andre samfundsmæssigt betydningsfulde spørgsmål diskuteres også i brevene - hysykasme , stridigheder om forening af kirker og imperiets territoriale tab. Cydonis' beskrivelse af Den Sorte Død i 1347 er uden sidestykke i tidligere epistolografi [87] .
De fleste forskere bemærker ændringerne i epistolær praksis, der fandt sted i de første århundreder af vores tidsregning, og peger som regel på udbredelsen af kristendommen som en forklaring på dette fænomen . Faktisk, begyndende med brevene fra apostlen Paulus , Ignatius , Polycarp og Clemens , var brevformen populær blandt kristne epistolografer, som, baseret på den gamle tradition, introducerede helt andre spørgsmål i den [88] . De store kappadokiske breve rejser nye æstetiske, teologisk-filosofiske, epistemologiske spørgsmål [89] . Samtidig fulgte de de klassiske metoder, og ligesom deres gamle forgængere udtrykte de glæde over det modtagne budskab, så samtalepartnerens sjæl i brevene og forestillede sig, læsende brevet, hans tilstedeværelse [90] . Det var dog ikke alle kristne forfattere, der fulgte traditionen - sådan er for eksempel brevene fra biskop Athanasius af Alexandria , blottet for retoriske udsmykninger, og fyldt fra start til slut med rent forretningsmæssigt indhold [91] . Adskillige teoretiske nyskabelser blev introduceret i senantik latinsk epistolografi. Biskop Peacock af Nolan omformulerede den traditionelle forestilling om, at bogstaver er en ufuldkommen erstatning for personlig tilstedeværelse. Tværtimod, mente han, er ideel kontakt gennem breve mere sublim end direkte. Han opfattede fraværet af en korrespondent som en analogi til fraværet af en guddom, og i denne fortolkning fik brevvekslingen karakter af en hellig ceremoni [92] . Der er dog polære synspunkter med hensyn til, hvordan specifik kristen epistolografi forholder sig til massernes epistolografi. Den italienske papyrolog Aristidou Calderini foreslog, at takket være den nye religion trængte følelser af respekt og medfølelse ind i korrespondancen mellem de fattige og de rige, men detaljerede semantiske undersøgelser, ud over nuancerne af ordbrug, afslører ikke de særlige kendetegn. af kristnes og hedningers verdenssyn [35] .
Hvis breve indtil det 2. århundrede hovedsageligt var viet til økonomiske anliggender eller monetære anmodninger, så taler vi i senere hen i stigende grad om korrespondenternes følelsesmæssige og fysiske tilstand [39] . Af de 8044 græske papyrologiske breve indeholdt i Trismegistos Texts Database pr. 1. januar 2017 [93] blev 4736 markeret som private, hvoraf 440 breve udtrykte den ene eller den anden følelse. Cirka en tredjedel af følelsesmæssigt farvede breve beskriver følelserne hos forfatteren af brevet fra manglen på muligheden for direkte kommunikation med adressaten. Det er ikke ualmindeligt at fortryde afsked og ønsker om helbred eller bedring - ikke overflødigt, givet den gennemsnitlige forventede levetid på 35 år i det græsk-romerske Egypten [94] . Bogstaverne fra indbyggerne i det romerske Egypten er ekstremt sentimentale, og det billede af livet, de skildrer, er ekstremt smertefuldt. Forfatterne af brevene er bange for ensomhed, sygdom og død, eller deres forudanelse, de beder deres korrespondenter om at komme hurtigst muligt. Sundhed var ikke den eneste kilde til angst for egypterne - husholdningsbekymringer, forræderi mod en ægtefælle, forsømmelse af sagtmodighed og fattigdom er ikke ualmindeligt i breve fra det 2.-4. århundrede [95] [komm. 5] . Ifølge Arkady Kovelman er breve fra det 2.-4. århundrede en afspejling af en ændret moral, i sammenligning med moralen fra den tidligere æra, mere koncentreret om holdningen til følelser og dyder. Moralens nye holdning er ifølge den russiske historiker forårsaget af to modstridende omstændigheder: spredning af konflikter og opfordringer til tilgivelse og tålmodighed. Samtidig optages nye følelser i brevene – barmhjertighedstørst, øget følsomhed osv. [97] I midten af 900-tallet bliver temaet sygdom og død igen populært i alle litterære genrer. Michael Psellos var engageret i medicinsk forskning , Anna Komnena efterlod en detaljeret beskrivelse af sin fars død . Af epistolarierne er hypokondrimotiver mest fremtrædende i Theophylact of Ohrid [98] .
Det oldgræske ord φιλία , som senere blev brugt af byzantinerne, fik ikke umiddelbart en betydning med en underforstået ikke kun mental, men også social forbindelse. På Homers tid havde det betydningen af "gæstfrihed", men i Det Nye Testamente karakteriserede det Kristi åndelige forhold til apostlene. Senest i det tredje århundrede fortolkede Klemens af Alexandria ordet i betydningen mellemmenneskelige relationer i den aristoteliske etiks ånd [99] . Udviklingen af venlige epistler i græsk epistolografi er blevet grundigt undersøgt - man kan sige, dette er hovedtemaet [100] . Det kan spores tilbage til det romerske aristokratis bogstaver, der begynder med Cicero og derefter Plinius den Yngre . At svare til højtstående modtagere om behagelige emner fik en social betydning, da udtryk for venskab og ønsker om sundhed var med til at opretholde relationen til medpolitikerne. Med udvidelsen af det romerske imperium opstod et stort lag af provinseliten, og romerske aristokratiske manerer blev vedtaget i de store hellenistiske centre. Blandt papyrus fundet i Egypten er tusindvis af venlige breve blevet bevaret. I de tilfælde, hvor afsendernavnet kan identificeres, er der oftest tale om romere, grækere eller helleniserede egyptere fra de øverste samfundslag, som har modtaget en græsk uddannelse [101] . Sådanne venlige breve blev kaldt φιλικός eller φιλοφρονητικός . Et særligt stort antal klichéer er forbundet med temaet venskab - omtalen af berømte mytologiske venner, en leg med ord ved hjælp af ordet φίλτρον (i betydningen af kærlighedsmagi, blev det allerede fundet i de store kappadociske breve ), "en ven er et andet Selv", osv. [102] Filofroniske bogstaver [komm. 6] var ofte ledsaget af gaver [104] . A. Kovelman bemærker, at brevenes venlighed ikke benægter eksistensen af konfliktsituationer. På den ene side, hvis korrespondance er en manifestation af venlige følelser, så er fraværet af breve et tegn på forsømmelse for korrespondenten, og dovenskab ved at skrive breve er et almindeligt emne. På den anden side indikerer det store antal breve til slægtninge (det vil sige manglen på personlig kommunikation) den traditionelle families opløsning [105] . I kirkefaderen Aurelius Augustins skrifter blev det klassiske venskabsbegreb ( lat. amicitia ) gentænkt, hvilket antydede en helt anden type budskab, hvor ærlige domme og mistillidsvotum af fejl kom til udtryk. Ifølge Augustin er venskaber blottet for kritik "totalt bedrageriske" [106] og kan føre (og i hans tilfælde gjorde det) til at falde i kætteri. Det rigtige er i stedet at opretholde et "kristent venskab" som alle kristne deler, hvor det er normalt at påpege en vens fejl [92] . Tværtimod er holdningen til venskab hos en anden far til kirken i det 4. århundrede, Basil den Store , mere traditionel og adskiller sig lidt fra Libanius ' og kejser Julians synspunkter [107] . Gregor af Nazianzus så i venskab en ontologisk enhed, "én sjæl i to kroppe" [108] .
Ifølge Alexander Kazhdan havde byzantinerne en ekstremt forsigtig holdning til venskab i det 10.-12. århundrede. Munk Simeon den nye teolog hævdede, at venskab ikke eksisterer, men "der er kun en trang til tom snak og fælles grub" [komm. 7] . Frygt venner mere end fjender rådgiver Kekavmen [110] med hans " Strategicone " . Venskabstemaet er dog stadig fremtrædende i uddannede byzantineres skrifter. Dette koncept er omfattende overvejet i historikeren og forfatteren Michael Psellos breve , ifølge hvem grundlaget for sandt venskab først og fremmest er fælles videnskabelige interesser [111] . Den imponerende korrespondance fra Psellos (mere end 500 allerede offentliggjorte breve) er endnu ikke blevet fuldt ud undersøgt, og principperne for dens klassificering er endnu ikke udviklet. Blandt adresserne til Psellos er otte kejsere, tre patriarker, høje embedsmænd, storbyer og biskopper [112] . Særligt vigtigt for Psellos var de relationer, der blev etableret, mens han studerede på John Maurops skole med medstuderende og Maurop selv. Korrespondance mellem den tidligere lærer og elev fortsatte næsten gennem begges liv [113] . Nicephorus Uranus , en fremtrædende statsmand i slutningen af det 10. århundrede, opretholdt også forbindelser med sine tidligere lærere og finpudsede sine epistolære færdigheder i korrespondance med dem [109] .
De byzantinske epistolografers venskaber havde en meget bestemt social dimension og repræsenterede oftest et skrøbeligt, ikke-symmetrisk og ikke-gensidigt forhold, mere lig en klients og en protektor. Fra dette synspunkt kan venlige breve opdeles i to grupper - dem, der er skrevet af repræsentanter for det sekulære og åndelige aristokrati for at styrke deres status, og dem, hvis forfattere forsøgte at klatre på den sociale rangstige på denne måde [114] . Korrespondanceformede forbindelser blandt medlemmer af den byzantinske intellektuelle elite har været et populært forskningsområde i de seneste årtier. Desværre har ikke mange epistolografer et stort nok antal adressater til at udføre sådanne undersøgelser. En af dem er Metropolitan Michael Choniates (1138 - ca. 1222), bror til den berømte historiker . Da han forlod Lilleasien i første halvdel af det 12. århundrede , fortsatte Michael sin videre karriere i Konstantinopel , Athen , Keos ' base og sluttede i et kloster nær Thermopylae . Blandt adressaterne for hans 181 breve er 80 højtuddannede og højtstående personer, mest mænd. Brevene viser en bred vifte af interesser hos deres forfatter og hans sans for humor [99] . En af Choniates' korrespondenter var hans lærer, ærkebiskop Eustathius af Thessalonika (ca. 1115 - ca. 1195), hvis korrespondance også er bevaret. De 48 breve fra Eustathius er væsentligt mindre informative med hensyn til netværket af kontakter, de er mere opmærksomme på stil, gaver og andre ceremonielle øjeblikke. Det nye i hans forfatterskab er brugen som litterært materiale af hverdagslivet, tidligere foragtet i den byzantinske litteratur. Af alle de byzantinske forfattere var Eustathius sandsynligvis mest opmærksom på den æstetiske perfektion af frugt, vin og andre fødevarer [99] .
At skrive eksemplariske, stilistisk korrekte breve krævede specielle færdigheder, hvis udvikling var helliget brevhåndbøger. Introduktionerne var især vanskelige, og selv en så kendt forfatter som Metropolitan Michael Choniates tyede til færdige opsamlinger [57] [115] . En kompetent forfatter kunne selv skrive sit budskab, men dikterede oftere til sekretæren ( amanuensis , librarius , servus ab epistulis ). Som tegn på særlig disposition kunne forfatteren lave et håndskrevet efterskrift til punkt og prikke, et efterskrift [116] [24] . Repræsentanter for de lavere samfundslag skrev selv breve på baggrund af den undervisning, der blev modtaget i skolerne, selvom der ikke var nogen særlig disciplin, der var viet til at skrive breve [117] . De grundlæggende konstruktioner er givet i grammatiklærebøgerne af Dionysius af Thrakien (1. århundrede f.Kr.) og Apollonius Diskolus (2. århundrede) [118] . Epistolografitræning bestod i at udføre øvelser (progymnasmat) i henhold til prøverne. Brevene fra Gregor af Nazianzus , Gregor af Nyssa , Libanius blev betragtet som de bedste . I det 9. århundrede anbefalede patriark Photius især at læse brevene fra Synesius og Basil den Store . Lidt modificerede prøver findes i arven fra Theodore the Studite , John Maurops , Theophylact of Ohrid , Euthymius Malaki , John Hortasmenes og Demetrius Cydonis [119] . Selve uddannelsesprocessen blev også genstand for breve. Det mest interessante i denne forstand er de 122 bogstaver fra den "anonyme lærer", en skolelærer i slutningen af det 10. århundrede. Af disse præsenteres læserne for en irritabel, fattig ungkarl, optaget af hans skole- og litterære sysler [120] .
Byzantinerne stillede ret betydelige krav til bogstaver - de skulle trods alt være en "kilde til friskhed i ørkenen", "et lys i mørket" og " Orfeus ' sang ". Breve skulle på den ene side være personlige og fortrolige, og på den anden side var beregnet til udgivelse eller offentlig læsning; være abstrakt og rørende i hverdagen, formel og følelsesmæssig. Der var en række træk og strukturelle elementer, der blev gengivet gennem århundreder i byzantinernes bogstaver. Den simple form for hilsen ("A hilser B") blev allerede omvendt i den tidlige byzantinske periode for at sætte adressaten i første række. Dette kunne betyde både forfatterens kristne beskedenhed og hans respekt for adressatens sociale status. Samtidig er det klassiske latinske ønske om sundhed Si tu vales bene est; ego valeo ("Hvis du er sund, er det godt, jeg er også sund") blev fortrængt af former med abstrakte appeller og udtryk fra leksikonet om retsceremoni. Det samme skete med afskedsformlerne. Selvom den simple ἔρρωσο også findes i mellem- og senbyzantinske breve [121] , var anmodningen i slutningen af brevet om at bede for forfatteren eller at huske ham mere almindelig. Den vigtigste del af brevet, som hele læserens opmærksomhed var rettet mod, var proemium , indledningen [122] . Ifølge litteraturteorien skulle korthedsprincippet ( συντομία ) overholdes, når man skrev et brev . Dens overholdelse gav forfatteren mulighed for på den ene side pludselig at afslutte brevet, og på den anden side yndefuldt at undskylde for dets længde. Libanius understregede gentagne gange sin tilslutning til idealet om βραχυλογία , evnen til at udtrykke alt nødvendigt med få ord. Bogstaver skulle være korte ("loftsbogstaver" på op til 400 ord) eller meget korte ("lakoniske" bogstaver). I næsten alle større brevsamlinger udgør "lakoniske" bogstaver på 3-6 linjer en væsentlig del. For at opnå særlig udtryksevne blev de stilistiske anordninger paronomasia og asyndeton brugt [123] . Mange byzantinere kunne dog godt lide at læse lange breve, og nogle forfattere gav efter for disse ønsker [124] .
Som mange andre genrer af byzantinsk litteratur var epistolary baseret på en mimetisk efterligning af gamle modeller. Ifølge Herbert Hunger manifesterede dette sig i brugen af nogle af de mytologiske billeder, der var bevaret i byzantinernes massebevidsthed. Adskillige udbredte topoi går tilbage til denne kilde: omtalen af Hermes som brevskrivernes guddommelige protektor; brevets forfatters uimodståelige ønske om at møde sin adressat, som har brug for Perseus ' bevingede sandaler for at forkorte afstanden ; sirenernes stemme , hvormed forfatteren til brevet frister eller charmerer læseren (sidstnævnte fortolkning er karakteristisk for en senere periode) [125] . Alle disse entusiastiske vendinger fremkaldte ofte beskyldninger om hykleri mod byzantinske epistlografer fra moderne forskere. G. Hunger bemærker herom, at " højkultur er umulig uden en vis social uoprigtighed " [126] .
Postvæsenet dukkede op i Grækenland under Alexander den Store , blev udviklet af hans efterfølgere og derefter af romerne. Ved overgangen til den almindelige æra organiserede kejser Octavian Augustus en cursus publicus på linje med kurertjenesten i det hellenistiske Egypten . Sammenlignet med de foregående gjorde dette system det muligt at levere korrespondance mere pålideligt, da den samme person modtog beskeden fra afsenderen og videregav den til adressaten [128] . Da brugen af cursus publicus til at levere personlig post formelt ikke var tilladt, eller for dyrt, var det nødvendigt at ty til venners tjenester eller andre muligheder. Breve gik ofte tabt under levering eller blev leveret i lang tid, korrespondancehemmeligheden var ikke garanteret [129] . Budbringeren, der afleverede brevet, blev ofte bedt om at overbringe en mundtlig hilsen og overbringe en gave [130] . Oftest blev frisk frugt og grønt præsenteret som gave. Frugtfordærvelse i transit til fjerne korrespondenter er også noteret i breve [131] , og Margaret Mallet bemærker den symbolske betydning af fisk i forskellige former, ofte transmitteret med bogstaver, for hvilke friskhed er ekstremt vigtig [132] . Der er to klassiske modsætninger forbundet med levering af breve, ofte gengivet i byzantinske breve. Den første af disse er forbundet med ideen om at skrive som en barriere og en bro, en følelse af ensomhed og nærvær, forårsaget af det [komm. 8] . I 398 skrev Synesius af Cyrene , at "bag den elskedes kropslige fravær er et brev i stand til at give et billede af nærvær, udseendet af en samtale, og derved tilfredsstille sjælens impulser" [133] . På Michael Psellos tid fik udsagnet om udseendet af tilstedeværelse karakter af en "lov". Billeder nær i betydning omfattede modsætningen af fjern og nær, en imaginær rejse og dens strabadser [134] . Det andet vigtige modsætningspar var tillid og mistillid, muligheden for forræderi og fremkomsten af falske rygter som følge af risikoen for uautoriseret læsning af brevet. Som følge heraf er omtaler af tredjeparter og eksterne begivenheder i breve sjældne, og kommunikationen mellem forfatteren og læseren foregår i en kontekst, som de begge kender [134] . Følgelig kunne den mundtlige del af meddelelsen, der sendes gennem messengeren, supplere eller bekræfte den skriftlige. Som Synesius skrev: "Med den fantastiske Gerontius sender jeg dig denne besked, med et levende brev - livløst, accepter dem! Jeg sender det sidste mere af skik end af behov for at tale med dig, for minderne om dig er forbundet med mig, og denne unge mand vil kunne fortælle om mig meget mere end tusinde breve” [135] . Breve blev også forseglet med segl [127] .
Modtagelsen af brevet var lige så følelsesladet og symbolsk som afsendelsen. Simeon Metaphrastus beskrev leveringsøjeblikket som følger: "Jeg åbnede det [brevet] og så straks på dets længde, ligesom en tørstig kigger på størrelsen af en kop, før han drikker" [127] . Fremgangsmåden for faktisk at læse brevene er ikke beskrevet i kilderne, men det er velkendt, hvordan den efterfølgende offentlige diskussion foregik. Praksis med offentlig læsning af breve eksisterede allerede i senantikken . I et af sine breve (nr. 1583) fortæller Libanius om sagen, da han efter at have modtaget et storslået brev fra sin elev Basil siger "Jeg vandt", hvilket betyder, at elevens epistolografiske sejr også betød hans lærers triumf [ 136] . I det tilsvarende system af metaforer blev brevet betragtet som forfatterens "barn", mens forfatterens lærer blev betragtet som brevets "bedstefar" [137] . Som I. P. Medvedev bemærker , under den sidste byzantinske renæssance i de XIV-XV århundreder, genoptog mode for skabelsen af " saloner " eller "teatre" blandt intellektuelle [komm. 9] . Under "teatret" forstod man det rum, hvori den litterære eller filosofiske handling fandt sted, og dets deltagere. Årsagen til mødet kunne være diskussionen om et nyt litterært værk, fremførelsen af nogen med en tale og i særdeleshed læsning af breve [139] . I midten af 1390'erne skrev kejser Manuel II Palaiologos i et brev til sine børns lærer Theodore Cavkaden [komm. 10] [141] :
Det, du skrev, blev læst i et lille, men værdigt teater. Der var mennesker, der vidste, hvordan man sagde et ord i tide, og hvis mening blev værdsat blandt forfattere. Af disse beundrede den ene ordenes rækkefølge, den anden - udtrykkets skønhed, den tredje blev ramt af tankernes kortfattethed, at en sådan overflod af dem er indeholdt i få ord. Alle klappede af noget særligt, og alle sammen - hele værket som helhed. Ogsaa for mig forekom alt dette ikke mindre udmærket end dem, der trampede og råbte af glæde, skønt jeg sad tavs. Og ud fra det, som jeg glædede mig over, og hvad jeg anser for det vigtigste af dine domme, er, at du satte pris på proportionssansen: fordi du alt for lidenskabeligt ønskede at opnå gennemførelsen af det, du skrev om (hvilket dog er naturligt), du formåede dog at undgå al umådeholdenhed.
Udfaldet af forestillingen i teatret var ikke en selvfølge, det kunne enten være en storm af glæde, når teatret "rystet af klapsalver", eller buhende med stenkast efter den uheldige taler [142] . Gennem epistolografi og teatre holdt byzantinske intellektuelle i forskellige byer kontakt med hinanden. Senbyzantinske litterære skrifter var oprindeligt beregnet til at blive "udgivet" gennem cirkulation i manuskriptsamlinger. De er karakteriseret ved den upersonlige karakter af de fortolkede plots, en bevidst afvisning af den konkrete og ude af situationen [143] . Ifølge Herbert Hunger var hovedkriteriet og det endelige mål med at skrive breve den mimetiske efterligning af klassiske modeller [136] .
Den tyske filolog Max Troy vurdering af byzantinske breve i 1895 som tomme for indhold, måske med ringe æstetisk og prosopografisk værdi [144] , blev delt af mange indflydelsesrige byzantinister. Karl Krumbacher sagde om brevene fra forfatteren Michael Gavra fra det 14. århundrede , at de "intet er andet end tom snak; selv kun betragtet ud fra et formsynspunkt, er denne useriøse krølle trættende på grund af den stereotype gentagelse af de samme ord, sætninger og betydninger” [145] . Den moderne fase af studiet af antikke og sene antikke epistolografi begyndte i værker af klassiske filologer i slutningen af det 19. århundrede og er forbundet med forsøg på at bruge bogstaver som en historisk kilde. I forhold til Det Nye Testamentes epistler skelnede den tyske filolog Adolf Deissmann mellem "litterære breve" ( epistoler ), som epistolografer skrev med henblik på efterfølgende udgivelse, og "rigtige breve", udmærket ved kunstløshed og uoverlagthed. Denne sondring var ikke formel, og formålet med at skrive brevet bestemte dets stil. Med denne tilgang viste det sig, at epistolen er væsentligt større end bogstaverne, og selv indførelsen af den mellemliggende kategori af "epistolary letters" reddede ikke situationen [146] . Denne klassificering var ikke unik. Ifølge Otto Roller er et "brev" enhver tekst adresseret til nogen, og en "epistole" er en tekst, der er designet på en speciel måde, men ikke beregnet til at blive sendt til adressaten. Generelt var opmærksomheden primært rettet mod romerske forfattere, og for græsk og byzantinsk epistolografi var der ingen generaliserende værker, der kunne sammenlignes med monografien af Hermann Peter ("Der Brief in der romischen Literatur", 1910) [147] .
I begyndelsen af 1930'erne kritiserede den græske filolog Yohannes Sikutris Deissmanns tilgang som uanvendelig til kulturer domineret af "private litterære breve", og derfor skulle der udvikles nye metoder til at studere dem. Sikutris betragtede værdien af bogstaver som en historisk kilde som potentiel, hvilket var enig med Troy's idé om "dekonkretisering" [148] . Derfor er søgningen efter historiske fakta i byzantinske bogstaver umulig, og det er nødvendigt at udføre en nøjagtig fortolkning af betydninger og nuancer. Ifølge Sikutris består fortolkningen af bogstaver af to aspekter, filologisk og formel. Den første involverer udarbejdelse af videnskabelige udgaver af brevsamlinger, deres datering, etablering af adressater og forfattere. Det formelle aspekt hænger sammen med spørgsmålet om, hvordan brevene er skrevet, under hvilke livsbetingelser. Desværre tillod en alt for tidlig død ikke Sikutris at præsentere sit koncept i detaljer og bringe det ud i livet [149] . Opfordringen fra den græske lærde blev ikke fulgt, og i de næste to årtier var der få værker om dette emne, i 1940'erne kan kun en stor artikel af Monica Wagner om brevene fra Theodoret af Cyrus (1948) citeres. Byzantinske skrifter blev fortsat kritiseret for deres retorik, mangel på specifikke historiske detaljer og overordnet trivialitet, kompleksitet af stil, slavisk tilslutning til klassiske mønstre og stereotype svar [150] . Udgiveren og oversætteren af kejser Manuel II Palaiologos ' breve, George Dennis, udtrykte en populær mening, og skrev i 1977, at "i det hele taget har byzantinske breve en tendens til at være formelle og upersonlige og, kan man sige, frygtelig kedelige" [151] . Et vigtigt værk, hvor brevene primært blev betragtet ud fra et litterært synspunkt, var det tilsvarende kapitel i monografien af Herbert Hunger . Den mest fuldstændige liste over de vigtigste publikationer og undersøgelser fra 1978 er også givet der [152] . Margaret Mallet beskrev genren meget positivt . Efter hendes mening var ydre fakta for de byzantinske epistolister - uanset hvor irriterende de positivistiske historikere - var af sekundær interesse, i modsætning til den mentalitet og følelser, der fanges i øjeblikket. I denne forstand er byzantinske bogstaver tættere på lyrisk poesi og erstatter det til en vis grad [153] .
Til dato er der ingen generaliserende værker om antikke, sene antikke og byzantinske epistolografier, eller i det mindste samlinger af artikler, der er viet til dem. Opmærksomhed i de tilgængelige værker er hovedsagelig givet til typologien af bogstaver såvel som forsøg på at trænge ind i forfatterens indre verden med deres hjælp, styret af Demetrius af Phalers idé om bogstaver som et spejl af sjælen. Indtil begyndelsen af det 21. århundrede var der praktisk talt ingen forsøg på at foretage en omfattende analyse af de litterære og kulturelle praksisser, der førte til fremkomsten af individuelle breve, der regulerede processerne for deres udveksling og indsamling. Det vil sige, at værdien af historiske kilder blev anerkendt bag individuelle breve, eller de kunne bruges til at studere visse vidensområder (for eksempel apostlen Paulus ' breve ), men de skulle ikke have nogen skjult mentalitet [154] . En række artikler om den sene byzantinske historieskrivning af V. A. Smetanin, udarbejdet i 1987 i den afsluttende monografi, giver et systematisk syn på forskningsemnet, dets metodologi og plads i generelle byzantinske studier. Disse værker forblev praktisk talt ukendte for udenlandske byzantinske lærde [155] . Metodologien foreslået af V. Smetanin involverer studiet af skriftens struktur, hvori der skelnes mellem to hoveddele: formel, hvis grundlag (semantema) danner en "retorisk formel", og indhold (apangelia), som er budskabet sig selv og er et led mellem formlerne [156] .
I mangel af generaliserende værker, siden anden halvdel af det 20. århundrede, er antallet af undersøgelser afsat til individuelle epistolarer og publikationer af brevsamlinger steget betydeligt. I sin vigtige gennemgang af tendenser i studiet af byzantinsk epistolografi nævner Peter Hatlie fra University Dallas en række forfattere, hvis arv er blevet mest intensivt studeret i de seneste årtier: Basil den Store , Theodore the Studite , Nicholas the Mystic , Michael Psellos og Demetrius Kydonis . Blandt de nye tendenser, der dukkede op i slutningen af det 20. århundrede, skal nævnes brugen af computerteknologi til at identificere hyppigheden af brugen af individuelle ord og udtryk, samt til at opbygge en graf over relationer mellem korrespondenter. Af sidstnævnte kan man pege på monografien dedikeret til Theophylact of Ohrid af Margaret Mallet (1996) [157] . I 1988 blev alle de klassiske epistolære lærebøger (to afhandlinger af pseudo-Demetrius, en manual af pseudo-Libanius og et uddrag fra Ars rethorica af Julius Victor ) oversat til engelsk og udgivet af Abraham Malherbe [32] .
| Byzantinske Rige | |
|---|---|
| Byzantinske undersøgelser | |
| Historie |
|
| Stat og økonomi | |
| Ret | |
| Krigsførelse |
|
| Religion og kirke | |
| Samfund | |
| Videnskab og kultur | |
| |