Buddhistisk filosofi er et begreb, der implicerer systemer (meget forskellige i ontologiske, epistemologiske, psykologiske og andre aspekter) af rationelt begrundede syn på verden, mennesket og viden, der har udviklet sig inden for forskellige områder og skoler af buddhismen [1] . Buddhistisk filosofi opererer i det samme problematiske felt som brahminsk spekulation, mens den forsøger at gentænke den i sine egne termer; den filosofiske virkelighed skabt af buddhistiske teoretikere havde til gengæld en væsentlig indflydelse på udviklingen af brahmin og hinduistisk religiøs tankegang i middelalderen (op til Shankara) og bestemmer i høj grad udseendet af brahminske filosofiske systemer [2] . De tidlige Vaibhashika- og Sautrantika-skoler og Mahayana Madhyamika- og Yogacara -skolerne [ 1] spillede den vigtigste rolle i udviklingen af buddhistisk filosofi .
Den buddhistiske vej kombinerer filosofisk refleksion og meditation [3] . Filosofi ses i buddhismen som en meditativ oplevelse, ikke som en spekulativ disciplin.
Buddhistiske traditioner præsenterer mange forskellige veje til befrielseog ved at analysere dem beskæftigede buddhistiske tænkere i Indien og senere Østasien emner så forskellige som fænomenologi , etik , ontologi , epistemologi , logik og tidsfilosofien .
Tidlig buddhisme var baseret på empiriske data opnået gennem sanserne ( ayatana ) [4] , og Buddha synes at have taget afstand fra visse metafysiske spørgsmål , idet han nægtede at besvare dem, fordi de ikke bidrog til befrielsen , men i stedet førte til yderligere formodninger. Et gennemgående tema i buddhistisk filosofi var konkretiseringen af begreber og den efterfølgende tilbagevenden til den buddhistiske middelvej [5] [6] .
Dannelsesprocessen for filosofiske skoler i buddhismen i sammenligning med filosofiens dannelsesproces i brahministisk tankegang, som russisk buddhismeforsker Viktoria Lysenko skriver [2] , adskilte sig ved, at der bag buddhistisk filosofi ikke var nogen århundreder gammel autoritativ religiøs og mytopoetisk tradition, som udviklede et særligt system for tænkning og levevis, hvad der var den vediske tradition, der lå til grund for de brahministiske spekulationssystemer. Spørgsmålet om den buddhistiske filosofis begyndelse kan i den forbindelse næppe formuleres som et spørgsmål om skelnen mellem filosofien og den førfilosofiske tradition, der forberedte den; snarere kan det præsenteres som et spørgsmål om, hvad der menes med filosofi i tilfælde af buddhisme : "når man bestemmer den buddhistiske filosofis natur, bør man ændre vægten noget, idet man tager i betragtning, at det vigtigste her ikke er, hvad der sker med tanke , dens form og indhold, men derimod hvad der sker med en person, hans psyke eller rettere, hans bevidsthed, når han akkumulerer denne viden” [2] . Det betyder, at emnet og metoden til at filosofere bør betragtes i forhold til deres operationelle afhængighed af, hvem der filosoferer og for hvem . Og grundlæggeren af buddhismen er den første til at filosofere og rationelt forklare en bestemt kategori af mennesker (winna) den "subtile" og "dybe" dharma , som han forstod i oplysningshandlingen. Samtidig fungerer Buddhas samtalepartner ofte som en ideologisk rival, og derfor er kontrovers i udviklingen af buddhistisk filosofi ekstremt vigtig , hvilket giver træning i tænkning, en præsentationskultur og bevis for ens egen tanke. Buddhas filosofi var også et middel til at transformere Winnus bevidsthed, den ændrede tilstanden af deres psyke, som begyndte at arbejde på en ny måde - "frelsens" tilstand [2] .
Hvis vi fortolker tidlig buddhistisk filosofi som et operationelt værktøj til at instruere datidens intellektuelle om den buddhistiske frelsesvej, så vil "begyndelsen" af buddhistisk filosofi falde sammen med fremkomsten af selve buddhismen og den buddhistiske filosofis historie, startende med Buddhas lære, vil yderligere blive opdelt i forskellige stadier i overensstemmelse med udviklingen af undervisningen [2] . Den første fase, som Lysenko kalder præ- systemisk på grund af den situationelle karakter af indholdet af de filosofiske instruktioner fra buddhismens grundlægger, svarer i buddhistisk litteratur til fragmenter af to tekster fra Pali-kanonen , der indeholder en filosofisk komponent - " Vinaya-pitaka " og " Sutta-pitaka ", det andet trin - systemisk - svarer til " Abhidhamma-pitaka " og kommentarer til det. Den sidste af stadierne støder tæt op til næste fase i udviklingen af buddhistisk filosofi, forbundet med fremkomsten af forskellige skoler [2] .
Edward Conze deler også udviklingen af indisk buddhistisk filosofi op i tre faser. På det første trin blev spørgsmålene om de oprindelige doktriner, der stammer fra de mundtlige traditioner, som opstod under Buddhas liv og er fælles for alle senere sekter af buddhismen, berørt. Den anden fase vedrører ikke-Mahayana skolastisk buddhisme, som det ses i Abhidharma-teksterne fra det 3. århundrede f.v.t. BC, hvor der er en skolastisk bearbejdning og en skematisk klassificering af materiale i suttaerne . Det tredje trin i udviklingen af indisk buddhistisk filosofi vedrører den metafysiske Mahayana-buddhisme , startende fra slutningen af det 1. århundrede f.Kr. n. som understreger klosterlivet og bodhisattva- stien . Forskellige elementer i disse tre faser er inkorporeret og/eller videreudviklet i senere buddhistiske sekters filosofi og verdensbillede [7] .
Filosofi i Indien var hovedsageligt rettet mod åndelig befrielse og havde soteriologiske mål. I sin undersøgelse af Mahadyamakas buddhistiske filosofi skrev Peter Deller Santina [8] :
Først og fremmest bør man være opmærksom på, at filosofiske systemer i Indien sjældent, hvis nogensinde, er rent spekulative eller beskrivende. Næsten alle de store filosofiske systemer i Indien: Sankhya , Advaita Vedanta , Madhyamaka osv. var primært optaget af at sikre vejene til befrielse eller frelse. En stiltiende antagelse er blevet gjort i disse systemer, at man med den rette forståelse og assimilering af deres filosofi kan opnå en ubetinget tilstand , fri for lidelse og begrænsning. ... Hvis denne kendsgerning tabes af syne, som det ofte er tilfældet som følge af den formelle vestlige filosofis tendens til at betragte den filosofiske stræben som rent beskrivende, så vil den virkelige betydning af indisk og buddhistisk filosofi gå tabt.
Indiske buddhistiske filosoffer mente, at Buddhas lære ikke kun skulle tages på tro, det skulle bekræftes ved logisk analyse ( pramana) af verden [3] . Tidlige buddhistiske tekster nævner, at man bliver tilhænger af Buddhas lære, efter at man har overvejet dem med visdom, og gradvis læring kræver også, at eleven researcher ( upaparikkhati ) og omhyggeligt studerer ( tuleti ) forskrifterne [9] . Buddha forventede også, at hans elever var kritiske over for ham som lærer og granskede hans handlinger og ord, som det står i Vimamsaka Sutta MN 47.
Forskere har forskellige meninger om, hvorvidt Buddha selv var engageret i filosofisk forskning [10] . Buddha (ca. 5. århundrede f.v.t.) var en nordindisk shramana (vandrende asket) fra Magadha . Han dyrkede forskellige yogiske teknikker og asketiske praksisser og underviste i hele det nordlige Indien, hvor hans lære slog rod og spredte sig. Disse læresætninger er bevaret i Pali Nikayas og Agamas , såvel som andre overlevende fragmentariske samlinger af tekster (kendt som tidlige buddhistiske tekster ). Selvom Buddhas lære fokuserer på at opnå det højeste gode ved nirvana , indeholder de også en analyse af kilden til menneskelig lidelse , karakteren af personlig identitet og processen med at erhverve viden om verden.
Nogle af de grundlæggende læresætninger findes i mange af de tidlige tekster, så det menes, at i det mindste nogle af dem blev undervist af Buddha selv [11] :
Ifølge N. Ross Reat er alle disse doktriner fælles for Pali-teksterne fra Theravada og Salistamba Sutraerne fra Mahasanghika -skolen ( Pali Śālistamba Sūtra ) [12] . En nylig undersøgelse foretaget af bhikku Analayo konkluderer, at Theravada Majjhima Nikaya og Madhyama Agama Sarvastivadaerne indeholder grundlæggende den samme grundlæggende lære [13] . Richard Salomon bekræftede i sin undersøgelse af Gandharana-teksterne (som er de ældste manuskripter, der indeholder tidlige diskurser), at deres undervisning "er i overensstemmelse med præ-Hayana-buddhismen, som i dag kun overlever i Theravada-skolen i Sri Lanka og Sydøstasien , men i oldtiden var repræsenteret af atten separate skoler" [14] .
Kritiske undersøgelser af Schmithausen, Vetter [15] , Bronkhorst[16] , Gombricha[17] og andre har rettet denne liste over grundlæggende lære og afsløret en mere kompleks tilblivelse af buddhistiske lære [18] . Nogle forskere mener, at karma ikke indtog en central position i den historiske Buddhas lære [19] .
MellemvejenBuddha kaldte sin undervisning for mellemvejen ( Pali Majjhimāpaṭipadā ). I Dharmachakra Pravartana Sutraen bruger han dette udtryk til at indikere det faktum, at hans lære ligger mellem ekstremerne af askese og forsagelse af kroppen (som praktiseret af Jains og andre asketiske grupper) og sensuel hedonisme eller overbærenhed. Under Buddhas tid lagde mange shramanaer stor vægt på fornægtelse af kroppen ved at bruge praksisser som faste for at befri sindet fra kødet. Buddha indså imidlertid, at sindet er legemliggjort og betinget af kroppen, og derfor tillader en udmattet krop ikke sindet at træne og udvikle sig [20] . Buddhismen fokuserer således ikke på luksus eller fattigdom, men på den menneskelige reaktion på omstændighederne [21] .
De fire ædle sandhederDe fire ædle sandheder, eller "ædle sandheder," er centrale i læren og er fremsat i Dharmachakra Pravartana Sutra. Den første sandhed om eksistensen af dukkha , ofte oversat som lidelse, vedrører livets iboende utilfredshed. Med denne utilfredshed menes ikke kun fysisk smerte, men også en slags eksistentiel angst forårsaget af de uundgåelige fakta om vores dødelighed og i sidste ende alle fænomeners forgængelighed [22] . Den anden sandhed er, at denne angst opstår fra tilstande, hovedsageligt trang ( tanha ) og uvidenhed ( avidya ). Den tredje sandhed er, at hvis du giver slip på trangen og slipper af med uvidenhed gennem viden, så ophører dukkha (nirodha). Den fjerde sandhed handler om vejen til lidelsens ophør, som består af otte praksisser: rigtigt syn, rigtig hensigt, rigtig tale, rigtig adfærd, rigtig levebrød, rigtig indsats, rigtig opmærksomhed og rigtig koncentration . Målet med Buddhas lære er nirvana, bogstaveligt talt "udslukning", hvilket indebærer fuldstændig udryddelse af grådighed, had og vildfarelse (dvs. uvidenhed) - de kræfter, der drives af samsara [23] . Nirvana betyder også, at efter et oplyst væsens død, vil der ikke være mere genfødsel. I den tidlige buddhisme var begrebet afhængig oprindelse højst sandsynligt begrænset til processerne af mentale tilstande frem for alle fysiske fænomener [24] . Buddha betragtede universet som en selvudviklende proces, og ikke som et stationært (statisk) fænomen [25] .
I buddhismen er princippet om " anitya " stadfæstet, ifølge hvilket alt, hvad der eksisterer, er dynamisk og underkastet forandring, inklusive mennesket [1] . Satischandra Chatterjee og Dhirendramohan Datta skriver i deres antikke indiske filosofi:
Teorien om tingenes forbigående natur følger også af læren om afhængigheden af oprindelsen af alt, hvad der eksisterer. Alle ting, som Buddha utrætteligt lærte, er genstand for forandring og forfald. Da alt, der eksisterer, er genereret af visse betingelser, likvideres det med forsvinden af disse betingelser. Alt, der har en begyndelse, har en ende [26] .
Variabilitet, som er iboende i alt, hvad der eksisterer, betyder ikke kaos , da det er underlagt loven om den indbyrdes afhængige fremkomst af dharmas ( pratitya-samutpada ) [1] . Satischandra Chatterjee og Dhirendramohan Datta i oldtidens indisk filosofi skriver [26] :
Der er en spontan og universel lov om kausalitet, som bestemmer alle fænomener i den åndelige og materielle verden. Denne lov (dharma eller dhamma) virker spontant uden hjælp fra en bevidst guide.
Ifølge denne lov er forekomsten af et bestemt fænomen (årsag) ledsaget af et andet bestemt fænomen (virkning). "Der er en årsag, og der er en virkning." Altings eksistens er betinget, det vil sige, det har sin egen grund. Intet sker tilfældigt, uden en grund.
Teorien om sjælens ikke-eksistens, eller anatmavada, er en af hovedbestemmelserne i buddhistisk filosofi, og dens centrale pointe er benægtelsen af det absolut uforgængelige "jeg" , benægtelsen af Atman . Denne teori præsenteres og underbygges på forskellige måder i forskellige buddhistiske skoler (for eksempel taler vi i Theravada om kombinationer af dhammaer, der opfattes som en stabil personlighed, mens vi faktisk taler om processivitet og flow (sanatana), i Sunyavada betragtes det fra filosofiske og "logiske" positioner om sjælens ikke-eksistens fra positionen fra Shunya-Vada-skolen - her er en helt anden tilgang osv.)
Madhyamaka , eller madhyamika , er en af de to vigtigste (sammen med yogachara ) filosofiske skoler i Mahayana - buddhismen . I centrum for næsten al kontrovers i buddhistisk ontologi har spørgsmålet om dharmas virkelighed været . Madhyamaka beviser, at det er umuligt at hævde hverken virkeligheden eller uvirkeligheden af dharmaer: begge løsninger fører til logiske modsætninger. Den vigtigste tekst i Madhyamaka og Mahayana generelt, i en kompakt form, der forklarer doktrinen om dharmas tomhed og fraværet af modsigelser, er Prajna Paramita Heart Sutra .
I overensstemmelse med Yogacharas synspunkter er kun vijnana (erkendelse, bevidsthed) sand, og alle fænomener (dharmaer) og den ydre verden uden for bevidstheden er falske, uvirkelige. Kun det erkende subjekt er virkeligt. Denne position adskiller Yogacara fra Madhyamaka . Samtidig skelnes der adskillige niveauer af bevidsthed, mens der bestemmes en absolut, uophørlig bevidsthed - alaya-vijnana - "skatkammerbevidsthed", som lancerer og koordinerer alle andre niveauer. I klassisk Yogachara er alaya-vijnana ikke en spirituel substans, som i europæisk subjektiv idealisme , og endnu mere ikke Nirvana , men snarere en "strøm af bevidsthed", der skal vækkes. "Kun bevidsthed" Yogachara betragter kun Samsara .
Navnet på denne skole kommer fra ordet " sutra ", da dets tilhængere hævdede, at abhidharmister kun skulle stole på materialet indeholdt i sutraerne (som Buddhas ord selv) og ignorere andre kilder. På en række vigtige punkter adskilte de sig fra Vaibhashiks , idet de f.eks. overvejede, at mange dharmas (først og fremmest asanskrit dharmas, det vil sige "supramundane dharmas," ikke inkluderet i kompositionerne) kun er betingede (prajnapti), og ikke rigtige (dravya) enheder. I denne henseende henvendte de sig til mahayanisterne - yogacharins... Derudover var de "repræsentationalister", det vil sige anerkendte den ydre verdens objektive eksistens, de afviste Vaibhashiks lære om den fuldstændige overensstemmelse mellem de verdensbilleder, der afspejles i vores bevidsthed, til virkelige ting, idet vi betragter bevidsthedens objektive indhold som ideer, repræsentationer, virkelige ting, der måske ikke falder sammen med tingene i "verden i sig selv".
Navnet Vaibhashika kommer fra afhandlingen " Mahavibhasha " ("Store kommentar"), skrevet af tænkeren Parshva (i øjeblikket har den kun overlevet i kinesisk oversættelse). Et andet navn - sarvastivada (fra sanskritordene sarva - "alt" og asti - "er"), på grund af det faktum, at dets repræsentanter lærte, at alt (det vil sige alle dharmas , sanskrit - "sarva dharma") er ægte; alle dharmas (fortid, nutid og fremtid) er virkelige, og intet er mere virkeligt end dharmas. Denne skole hævdede også, at dharmas har en gyldig ontologisk status (dravya sat), der samtidig er konventionelle enheder af sproget for beskrivelse af psykofysiske erfaringer, det vil sige igen, dharmas (prajnyapti sat).
Repræsentanter for denne skole var primært beskæftiget med klassificering og beskrivelse af dharmas i forbindelse med den religiøse doktrin om buddhismen. De var også epistemologiske realister, det vil sige, de anerkendte ikke kun den ydre verdens virkelige eksistens uden for den opfattende bevidsthed, men hævdede også dens fuldstændige tilstrækkelighed til den verden, der opfattes af levende væsener og inkluderet i deres bevidsthed som den objektive side af deres oplevelse. .
Buddhistologer (Kuchumattom (1983) , Abaev (1985) og andre) henledte opmærksomheden på det faktum, at forfatterne af læren om Tathagatagarbha sagde i deres afhandlinger:
1) at alle væsener kan blive Buddhaer, da der ikke er noget i væsenernes natur, der kunne forhindre dette, eller
2) at alle væsener allerede er Buddhaer (eller Buddhas essens), og de behøver kun at afsløre, realisere deres "buddhisme" (sanskritordet " garbha ", som er blevet et udtryk for buddhistisk filosofi, har to oversættelser: "livmoder" ” (livmoder) og “[Buddhas] embryo” - i den kinesiske buddhismes skoler er der lagt vægt på den anden oversættelsesbetydning af dette ord, mens der i Tibet siden middelalderen har været lagt vægt på den første ) [27] .
| Indiens buddhistiske filosoffer | |
|---|---|
| buddhistisk filosofi | |
|---|---|
| Filosofiens historie | |
|---|---|
| Efter perioder | |
| I århundreder | |
| Efter region og tradition | |
| Religiøs filosofi | |