Jødisk filosofi

Den stabile version blev tjekket ud den 26. juni 2022 . Der er ubekræftede ændringer i skabeloner eller .

Jødisk filosofi  er en filosofi baseret på jødisk tradition , det jødiske folks kollektive erfaring [1] . Ofte defineres jødisk filosofi mere snævert som jødedommens filosofi , det vil sige som det rationelle grundlag for jødisk teologi , gennem et system af filosofiske begreber . Ifølge professor E. Berkovich er ingen jødisk tænker nogensinde startet helt fra begyndelsen, eftersom jødedommen allerede er givet i det øjeblik, hvor filosoffen begynder sin forskning [2] .

Imidlertid er der en ekstrem bred tilgang til at forstå essensen af ​​jødisk filosofi . Denne tilgang identificerer jødisk filosofi med enhver form for reflekterende tanke fra dem, der identificerer sig selv som jøder . Men på nuværende tidspunkt betragtes jødiske filosoffer , som ikke beskæftiger sig med jødedommens problemer, eller hvis arbejde ikke afspejler specifikke jødiske spørgsmål, normalt ikke som jødiske filosoffer [3] .

De vigtigste stadier i udviklingen af ​​jødisk filosofi

Der er seks hovedperioder i udviklingen af ​​jødisk filosofi: den antikke periode (Det gamle testamente ), den hellenistiske periode, middelalderens jødiske filosofi, renæssancens jødiske filosofi , moderne jødisk filosofi og den moderne periode.

Oldtidsperiode

Den ældste periode i udviklingen af ​​jødisk filosofi er tæt forbundet og falder stort set sammen med den periode, hvor de hellige tekster i Tanakh ( Bibelen , Det Gamle Testamente ) blev skrevet og dannelsen af ​​den jødiske kanon . Mange af de bøger, der udgør den jødiske bibel , indeholder visse synspunkter om emner relateret til det filosofiske område , visse ideer om Gud , mennesket og verden , om en persons holdning til sig selv, til andre mennesker , til verden som en hel og til Gud som absolut oprindelse. På den ene side var Tanakh ( Det Gamle Testamente ) det mest betydningsfulde resultat af udviklingen af ​​hebraisk religiøs og filosofisk tankegang, som varede gennem hele det 1. årtusinde f.Kr. e. På den anden side tjente oldgammel hebraisk metafysik , antropologi og etik som hovedkilden og grundlaget for hele den efterfølgende historie af jødisk filosofi.

Et træk ved de gamle jøders filosofiske synspunkter er, at disse synspunkter ikke præsenteres systematisk. I Tanakh er der hverken speciel terminologi eller formelle argumenter, der underbygger visse metafysiske ideer. Som V. Sorokin bemærker, var de bibelske forfattere på ingen måde afvisende over for teologiske eller filosofiske spørgsmål; men ingen af ​​dem har nogensinde forsøgt at opstille et integreret og komplet filosofisk eller teologisk system for deres lyttere eller læsere [4] .

Metafysik af Tanakh

Bibelsk ontologi er baseret på ideen om den Ene Gud , som er grundlaget, substansen i alt, hvad der eksisterer ( monoteismens princip ) ( 5 Mos. 6:4 ). Gud er et absolut åndeligt princip; Hans egenskaber omfatter uendelighed , almagt ( Job 42:2), alvidenhed ( Es. 40:28), ulegemlighed ( 5 Mos 4:15; Es 40:25).

Et andet grundlæggende princip, som den jødiske bibels metafysik  er baseret på, er princippet om kreationisme , som det fremgår af historien om verdens skabelse ( 1 Mos . 1-2). Ideen om skabelsen af ​​verden ud af ingenting findes ikke kun i Pentateuken , men også i profeterne (Neviʹim) og skrifterne ( Ketuvʹim ) (for eksempel Es. 45:12; Sl. 100:3) .

Da verden blev skabt af Gud og er styret af ham ( forsynets princip ), er verden ( universet ) begrænset både i rum og tid ( 5 Mos. 4:32; 13-8). Bibelsk kosmologi er også kendetegnet ved ideen om himmelsfærer, der er animerede og intelligente ( Sl. 19:2, Præd. 1:5). De første kapitler i Pentateuken ( 1 Mos. 1:2) nævner også fire elementer, der udgør det stof , Gud har skabt : jord (אֶרֶץ - erets ), luft (רוּחַ - ruah ), vand (מַיִם - maʻim ) og mørke (חוֹשֶך ). - hoʹsheh ) fortolket som ild.

Hebraisk antropologi

Tanakhs antropologi er baseret på ideen om, at mennesket (אָדָם - adam ) er skabelsens krone (princippet om antropocentrisme ), at det er undfanget "i [Guds] billede og lignelse" og skabt "i billedet". af Gud" ( 1 Mos.  1:26-27 ) for selvstændigt at opnå hans lighed med Guds hjælp. Mennesket fik fri vilje og magt over naturen, og da det blev skabt af "jordens støv", modtog det fra Skaberen "livets ånde". Takket være dette bliver en person en " levende sjæl " (נֶפֶש חַי — nefesh hai ). Det højeste princip i en person er ånden (רוּחַ - ruah ). Ånden er skænket af Gud, den er livets uudsigelige kraft, viden og selve aktiviteten. Således er en person en personlig enhed af ånd , sjæl og krop . Ifølge de ideer, der afspejles i de ældste dele af Tanakh , eksisterer sjælen ikke uden for kroppen, fordi "hver krops sjæl er dens blod " ( 3 Mos. 17:14). Det skal understreges, at kun i det II århundrede f.Kr. e. troen på sjælens udødelighed bliver den dominerende mening blandt jøderne ( 2. Makk. 12: 43-45), selvom saddukæerne benægtede denne tro, såvel som troen på opstandelsen [5] .

Blandt de elementer, der udgør den menneskelige natur, navngiver Tanakh ofte hjertet (לֵב - løve ). Dette koncept kombinerer sindet og følelserne og viljen [6] .

Etik af Tanakh

Tilstedeværelsen af ​​fri vilje i mennesket giver anledning til muligheden for syndefald . Synd (חֵטא-het ) er et af de centrale begreber i hebraisk etik . Det første menneskes fald i Tanakh har ikke kun en etisk , men også en dybt metafysisk betydning. Det første menneske, Adam , brød Guds bud og blev fordrevet fra Edens Have . Således blev en persons status bestemt: en person er udvist, fremmedgjort , han har mistet sin harmoniske forbindelse med naturen , han er i konstant konflikt med den. For at genoprette den oprindelige forbindelse med Gud og verden, er en person tvunget til at følge Guds bud. Idealet for den menneskelige eksistens er vejen til endelig forløsning gennem opfyldelsen af ​​den guddommelige vilje. Udfrielse, ifølge Tanakh , vil blive opnået gennem en person , selve den person, der selv bragte skade på verden [7] .

Kernen i det gammeltestamentlige moralske kodeks er de ti bud og den såkaldte etiske gyldne regel , udtrykt ved formlen: " Elsk din næste som dig selv " ( 3 Mos. 19:18).

Det vigtigste etiske problem - problemet med menneskets mening - er hovedtemaet i de mest filosofiske bøger af Tanakh som Prædikerens Bog og Jobs Bog . Salomons Ordsprogs Bog er fyldt med dybt etisk indhold .

Bibelsk historiosofi

Den jødiske bibels historiosofi er baseret på ideen om historie som en enkelt, regulær, styret proces, der har en bestemt betydning, har en begyndelse og sin afslutning. I de mest generelle termer er hele den tanakhiske historie  et sted for dynamisk møde mellem Skaberen og hans skabelse [8] . Ifølge Tanakh er det Gud , der kontrollerer historien. Jøderne er faktisk  et af de få folk, hvis historiske bevidsthed i bund og grund falder sammen med den religiøse , og den religiøse bevidsthed falder sammen  med den historiske [9] .

Kernen i filosofien om Tanakhs historie er begrebet lineær tid , ifølge hvilken tid har en begyndelse, midte og slutning, så hver begivenhed har sit eget specifikke sted på tidsaksen. En sådan forståelse af tid adskiller sig væsentligt fra begrebet tid blandt de gamle grækere , for hvem historien kun var en fortsættelse af kosmos rotation og blev opfattet analogt med det som en cyklisk proces. Det skal bemærkes, at elementerne af cyklicitet i den historiske proces ikke kasseres i den bibelske fortolkning af historien. Tværtimod, som Yosef Ben-Shlomo bemærker , involverer den lineære udvikling af historien i den hebraiske bibel ikke blot en lige linje, men en kompliceret spiraludvikling i stigende cyklusser [10] . Hele fortællingen om Tanakh er bygget som en kompleks, på ingen måde ligetil bevægelse mod et specifikt mål : hele historiens gang er rettet mod slutpunktet - det historiske ideal  - forløsning ( heb. גְאוּלָה ‏‎ - Geula ).

Ifølge gammel jødisk historiosofi spiller hverken store personligheder eller masserne en nøglerolle i historien. Historiens eneste skaber er Gud . Ifølge Y. Ben-Shlomo er Tanakhs Gud  først og fremmest historiens Gud. Hans indgriben i menneskets eksistens er altid forbundet med historiens gang, forfølger altid et bestemt historisk mål. Meningen af ​​enhver begivenhed skal søges i det mål, den forfølger, og meningen med hele historiens gang - i forløsningen. Men menneskets rolle i Tanakhs historie forringer ikke det mindste. Tværtimod er mennesket et historisk væsen, for så vidt som det kan være en ledsager af Gud , er det i stand til at hjælpe Gud eller hindre ham, fremme historien eller vende den tilbage.

Ifølge Bibelen er en særlig historisk mission betroet det jødiske folk . Israels folks optræden på den historiske arena er ikke tilfældig. På den ene side er det forårsaget af mange tidligere historiske begivenheder ( Adams fald , syndfloden , opførelsen af ​​Babelstårnet ); på den anden side er den betinget af selve historiens mål , hvortil Gud leder menneskeheden som helhed (forløsning, udfrielse). Jødernes historiske mission er at være åbenbarere. Guddommelig åbenbaring er en slags vejleder, efter hvilken Israels folk skal bidrage til verdens korrektion ( Hebr . Ifølge Tanakh , før guddommelig åbenbaring, fulgte menneskeheden vejen til nedbrydning og divergens . Startende med Adams og Evas fald og deres udvisning fra paradiset , fandt ødelæggelsen af ​​absolut integritet og harmoni sted i verden ( Hebr . Menneskehedens moralske fald førte til den globale oversvømmelse og den stolte konstruktion af Babelstårnet  - tabet af menneskeheden af ​​dets enhed, opdelingen af ​​menneskets generiske essens i mange folkeslag, der taler forskellige sprog . Det jødiske folks opgave er at bidrage til genoprettelsen af ​​den menneskelige races enhed ved ved deres eksempel at vise jordens stammer vejen til moralsk perfektion. Det var til dette, at Gud udvalgte Abraham og hans afkom, for dette, gennem Moses, gav Han jøderne en detaljeret kodeks for moralske og juridiske forskrifter ( befalinger ), kaldet Toraen . Som følge heraf, med udvælgelsen af ​​Abraham af Gud og åbenbaringen af ​​Sinai , begynder en stigende gren af ​​menneskehedens historie, hvis vektor er rettet mod udfrielse, det vil sige mod genoprettelse af verdens integritet ( Hebr . [11] .

Således kan det tanakhiske historiebegreb repræsenteres som et diagram, der afbilder tre centrale historiske punkter: Skabelsen - Åbenbaringen - Forløsning [12] .

Hellenistisk periode

Generelle karakteristika for den jødiske filosofi fra den hellenistiske æra

Med begyndelsen af ​​den hellenistiske æra slutter den jødiske filosofiske tankes forhistorie. Jødisk filosofi i egentlig forstand opstod i den hellenistiske verdens jødiske diaspora i det 2. århundrede f.Kr. e. Det skal bemærkes, at den filosofiske tradition i diasporaen blev opretholdt indtil midten af ​​det 5. århundrede e.Kr. e. Jødisk filosofi opstod som et resultat af græsk filosofis indflydelse på den jødiske religion (især traditionerne for platonisme og stoicisme ). Ifølge Karl Jaspers stammer "den vestlige idé om Gud fra to historiske kilder: Bibelen og græsk filosofi" [13] . Bekendtskab med hellenistisk tankegang frembragte i jødedommen en slags mental revolution, som blev en prolog til forkyndelsen af ​​monoteisme blandt hedningene og til helleniseringen af ​​jødedommen [14] . Jødisk hellenistisk kultur begyndte faktisk med oversættelsen af ​​Tanakh til græsk  - Septuaginta . Nogle forskere mener, at de filosofiske påvirkninger fra Grækenland allerede findes i denne oversættelse. Dette bevises indirekte af " Brev fra Aristeas til Philokrates " [15]  - det tidligst bevarede værk af jødisk-græsk litteratur (sandsynligvis 150-100 f.Kr. ) [ 16] .

Filosofi om de Alexandriske jøder

I hellenismens æra opdager jøderne i diasporaen den hedenske kultur fra et nyt perspektiv. I værker af Anaxagoras , Heraklit , Pythagoras , Platon og Aristoteles fandt jøderne i Alexandria doktrinen om den højeste guddom og moralske principper tæt på Toraen . Således opstod behovet for at forstå den græske filosofis resultater i lyset af Tanakh .

Den første jødiske filosof, der forsøgte at fortolke græsk filosofi ud fra den jødiske doktrins synspunkt, var sandsynligvis Aristobulus af Alexandria ( Aristobulus af Paneades ), som levede i midten af ​​det 2. århundrede f.Kr. e. Han er forfatter til en allegorisk kommentar til Septuaginta . I sit arbejde forklarer Aristobulus , hvordan bibelsk antropomorfisme skal forstås : henvisninger til Guds "hånd", "stående", "nedstigning" er kun metaforer , der peger på manifestationen af ​​guddommelig magt. Guds "hvile" på lørdag betyder heller ikke hans efterfølgende passivitet, men kun at rækkefølgen af ​​skabte ting forbliver uændret fra den dag. Det er meget betydningsfuldt, at Aristobulus underbygger lørdagens særlige status ved at henvise til ugens betydning i pythagoras numeriske symbolik. Den alexandrinske filosof opfordrer til at undgå en bogstavelig fortolkning af Toraen , eftersom Moses , som forfatteren til Pentateuken , ved hjælp af forskellige billeder og udtryk udpeger ( græsk σεμαίνει) naturens store hemmeligheder, som et gennemtrængende sind skal se i Skriftens tekst. Ifølge Aristobulus og Pythagoras og Sokrates og Platon samt Orfeus og Peripatetikerne er de alle Moses efterfølgere . Ved at udforske " Orpheus Testamente " kommer Aristobulus til konklusionen om ligheden mellem Det Gamle Testamente og Orphic doktriner, om Orphics afhængighed af Det Jødiske Testamente [17] .

Nogle forskere bemærker, at filosofiske synspunkter tæt på Aristobulus af Alexandria også blev holdt af jødiske historikere fra den hellenistiske æra  - Demetrius ( 3. århundrede f.Kr. ), Eupolis ( 2. århundrede f.Kr. ) og Artapan ( 2. århundrede f.Kr.). e. ) [18. ] . Artapan forsøgte for eksempel at forbinde det mosaiske teokrati med kredsen af ​​græske ideer, idet han argumenterede for, at Moses var grundlæggeren ikke kun af jødedommen , men også af troen i Egypten og Grækenland . Musaeus - Orpheus  ' legendariske lærer  - var ifølge Artapan ingen ringere end Israels lovgiver . Eupolemus mente, at det var Moses , der var den første, der opfandt alfabetet .

Den mest fremtrædende jødiske filosof fra den hellenistiske æra anses for at være Philo af Alexandria ( græsk: Φίλων Αλεξανδρεύς). Philo af Alexandria (ca. 25 f.Kr.  - efter 41 e.Kr.) udtrykte sine synspunkter i en række kommentarer til kapitlerne og versene i Pentateuken, i værker om bibelske emner og uafhængige filosofiske afhandlinger . Philo , der kommenterer Skriften , pålægger ofte Toraen , i modsætning til dens åbenlyse betydning, en platonisk fortolkning. Således taler han om Guds dobbelte skabelse af verden. Efter hans mening blev den forståelige idéverden skabt først, og først derefter den virkelige, sanseligt opfattede verden. Når Philo forklarede enhver bibelsk historie eller et billede , gik han ud fra ideen om, at grundlaget for Toraen er beskrivelsen af ​​sjælens opstigning fra det kropslige og jordiske til kontemplationen af ​​det himmelske og guddommelige og i sidste ende til kontemplationen af ​​Gud. I denne forbindelse foreslår Philo etymologien af ​​navnet " Israel " (יִשׂרָאֵל - Israel ). Efter hans mening bør etnonymet Israel tolkes som "at se Gud" [19] . Philo af Alexandria havde en mærkbar indflydelse på udviklingen af ​​kristen filosofi i almindelighed og på udviklingen af ​​patristik i særdeleshed. Betydningen af ​​Philo af Judæa for patristisk tankegang blev primært bestemt af hans rolle som mellemled mellem den bibelske og filosofiske tradition. På grund af nærhed af mange af Philos tanker til kristendomslæren opstod en legende om, at han var en hemmelig kristen [20] .Det er interessant, at Philos værker ikke var kendt af jødiske filosoffer fra middelalderen, som kun kunne opleve en indirekte, indirekte indflydelse af sine ideer. Først i det 16. århundrede , takket være Azaria de Rossi , blev Philos skrifter igen kendt blandt jøderne.

Apokryfer og pseudepigrafer

Den hellenistiske periode så fremkomsten, både i Judæa og udenfor, af en omfattende jødisk litteratur , der i stil og indhold ligner de bibelske skrifter . Blandt de værker, der er relateret af deres temaer eller motiver til Tanakh , men som ikke er inkluderet i den jødiske kanon , er det sædvanligt at skelne mellem to grupper - apokryfer og pseudepigrafer [21] . Apokryfer er for størstedelens vedkommende anonyme værker af historisk-narrativ og didaktisk karakter, mens pseudepigrafer er bøger om visioner og åbenbaringer, der tilskrives bibelske patriarker , konger , helte og profeter . I den jødiske tradition kaldes både apokryfe og pseudo-epigafer normalt "ydre bøger" ( Hebr . De fleste af apokryferne og pseudepigraferne har ubestridelig historiografisk betydning. Derudover er nogle af dem værdifulde ikke kun for deres historiske eller religiøse indhold , men også for deres filosofiske indhold.

  • Salomons visdoms bog . Ifølge EEE hører Salomons Visdomsbog til apokryferne. Nogle forskere tilskriver det pseudepigrapha [25] . Tilsyneladende blev bogen skrevet på græsk i Alexandria af en anonym forfatter (den såkaldte Pseudo-Solomon )  underkejser Gaius Caligulas regeringstid ( 37-41 e.Kr.) [ 26] . Bogens græske titel er Σοφία Σαλωμώντος ( Sophia Salomontos ). Bogen henvendte sig primært til jøderne i Alexandria , som havde assimileret hellensk lærdom. Indholdet af den første ( undskyldende ) del af bogen tyder dog på, at Pseudo-Solomon også havde et hedensk publikum i tankerne. De første fem kapitler i Salomons visdoms bog er rettet mod skeptikeres ideer og epikureanismens vulgære modifikation. Pseudo-Solomon protesterer mod skeptikere , der tror, ​​at verden er fuld af ondskab , lidelse og uretfærdighed på grund af Skaberens ligegyldighed og samvittighed . Forfatteren af ​​bogen tilbyder sin egen version af teodicéen : " Gud skabte ikke døden ," skriver han, "og glæder sig ikke over de levendes død, for han skabte alt for at være ... Uretfærdighed forårsager døden: ugudelige tiltrak det med deres hænder og ord” ( Visdom 1: 13-16). Således retfærdiggør Pseudo-Salomon Gud ved at sige, at Skaberen er absolut væsen og godhed ; ondskab og ikke -eksistens (død) stammer fra menneskets ondskab og dårskab. Forfatteren af ​​Visdomsbogen fordømmer mennesker, der er fulde af skepsis , og som foretrækker jordiske fornøjelser i stedet for evighed. Ifølge vismanden er verden ikke begrænset til denne sorgens dal, og enhver, der følger Guds veje, kan vinde evighedens fylde . Kapitel 6-9 udgør den anden del af bogen og er dedikeret til Guds visdom. Det er intet andet end den guddommelige kraft, der manifesterer og åbenbarer sig i universet . Det menneskelige sind er en afspejling af den højeste visdom. Forfatteren kalder den guddommelige Visdom "altings kunstner" ( græsk η πάντων τεχνιτις  - he panton technítis ) (7:13-16). Han kalder det også for "den guddommelige energis rene spejl" ( græsk. Έσοπτρον ακηλίδωτον του θεου ενεργείας - 1.( ) THEUsTEPEsopton 1.1. 2. 1. 2. 2. 2. 2. 2. 2. 2. 2. 2. 2. 2 . Den sidste del af bogen er overvejende historiosofisk , hvor Pseudo-Solomon opstiller det traditionelle bibelske historiesyn og fortolker det som en enkelt vej for den menneskelige race, som et drama om forholdet mellem mennesker og Gud [27] .
  • Den fjerde Makkabæerbog  er en apokryf skrevet efter én version i det 1. århundrede f.Kr. e. i Alexandria [28] , ifølge en anden - i det 1. århundrede e.Kr. e. i det syriske Antiokia [29] . Denne apokryfe karakteriserer EEE som en filosofisk prædiken dedikeret til et fromt sinds kamp med affekter . Der er ingen konsensus blandt forskere om forfatterskabet til bogen. Selv i de tidlige patristiks dage tilskrev nogle kirkefædre forfatterskabet af denne apokryfe til den store jødiske historiker Flavius ​​​​Josephus . I dag benægter de fleste forskere dog kraftigt, at bogen er skrevet afham [ 30] . Som en del af den fjerde Makkabæerbog kan der skelnes mellem to semantiske dele: den første er en filosofisk introduktion, den anden er historien om den ældre Eleazars martyrdød samt syv brødre og deres mor. I den filosofiske introduktion stiller forfatteren hovedspørgsmålet i sin bog og deler det derefter op i fire underspørgsmål: "Så vi spørger: er lidenskaber tilbageholdt af forsigtighed? han skriver. - Og vi overvejer: hvad er forsigtighed? Og hvad er passion ? Og hvor mange slags lidenskaber? Og er de alle tilbageholdt af forsigtighed? (4 Makk. 1:13-14) [31] . Selve det at stille disse spørgsmål er vidnesbyrd om stoicismens indflydelse ; Forfatteren henter svar på dem fra den jødiske tradition og beriger abstrakte filosofiske positioner med eksempler fra bibelske heltes liv. Det skal bemærkes, at sammenvævningen af ​​græsk filosofi og traditionelle jødiske motiver er karakteristisk for hele den fjerde Makkabæerbog som helhed. Såledespræsenteres Toraens bud af forfatteren som de mest perfekte principper for stoisk selvbeherskelse og selvopdragelse. Såledesindtages stoikerens plads af en mand, der frygter Gud og følger hans bud ; ægte heltemod tolkes som fornuftens sejr over affekter , takket være hvilken en person opnår evnen til modigt at udholde lidelse. Et eksempel på sådan heroisme er martyrdøden for utallige ofre for forfølgelserne af Antiochus Epiphanes .

Middelalderlig jødisk filosofi

Generelle karakteristika for den jødiske filosofi i middelalderen

Jødisk filosofi i middelalderen udviklede sig sideløbende med kristen og islamisk , og også her tages udgangspunkt i neoplatonisme og aristotelisme [32] .

Middelalderens jødiske filosofi udviklede sig hurtigt i begyndelsen af ​​det 10. århundrede på baggrund af en generel kulturel genoplivning i det muslimske øst og fortsatte med at udvikle sig i landene i islam  - i Nordafrika , Spanien og Egypten  - i omkring 300 år. Jøderne i denne periode talte, læste og skrev arabisk og kunne således tage del i skabelsen af ​​deres tids fælles kultur. De fleste af den jødiske filosofis værker fra denne tid blev skrevet på hebraisk-arabisk.

Ved slutningen af ​​det 12. århundrede var jødiske samfund i islams verden i tilbagegang; samtidig begyndte mere gunstige betingelser for udvikling af filosofisk tænkning at tage form i kristne lande (i det kristne Spanien , det sydlige Frankrig og Italien ). Jødisk filosofi fra denne periode var også i høj grad baseret på kilder fra den islamiske filosofiske tradition , men nogle jødiske filosoffer var også påvirket af kristen skolastik .

De vigtigste repræsentanter for middelalderens jødiske filosofi
  • Saadia ben Yosef ( 882 - 942 ) - den første store jødiske filosof i middelalderen, grundlæggeren af ​​den jødiske rationalistiske filosofi. Påvirket af mu'taziliterne forsøgte han at skabe en jødisk kalam ved at bruge begreber fra Platons , Aristoteles ' og stoikernes filosofi . Hans filosofiske hovedværk er Kitab al-Amanat wa-l-i'tikadat (The Book of Beliefs and Opinions , den hebraiske titel er Sefer emunʹot ve-deotʹ ).
  • Isaac Israel (ca. 855 - 955 ) - grundlæggeren af ​​neoplatonismen i jødisk filosofi. Af hans filosofiske værker, hvoraf de fleste er oversat fra arabisk til hebraisk og latin, er den mest berømte Kitab al-hudud ( Definitionernes Bog , det hebraiske navn er Sefer ha-gvulim ).

Jødisk filosofi fra renæssancen

Efter Crescas begyndte nedgangen i middelalderens jødiske filosofi. Den mister sin tidligere originalitet og bliver mere eklektisk i sit indhold. De fleste filosoffer indtager mere ortodokse holdninger.

Ikke desto mindre forsøgte nogle jødiske tænkere ikke desto mindre i deres skrifter at udtrykke tendenserne i en ny æra - renæssancen . Itzhak ben Yehuda Abravanel ( 1437-1508 ) (i den spanske tradition Don Abrabanel ) var en af ​​de første jødiske forskere, hvis filosofiske skrifter afspejlede indflydelsen fra renæssancehumanismens begreber [36] .

Den ældste søn af Yitzhak Abravanel Yehuda ben Yitzhak Abravanel (ca. 1460 - efter 1523 ), også kendt som Leon Ebreo eller Leo Hebreus , var i sine filosofiske synspunkter tæt på den berømte italienske humanist Pico della Mirandolas ideer . Ifølge nogle rapporter var det Pico della Mirandola , der dedikerede sit arbejde om himmelsk harmoni, som ikke er kommet ned til os, til den unge Yehuda Abravanel . Hans hovedværk, skrevet på italiensk, hedder Dialogues on Love (ca. 1535 ). I dette værk fremstår Yehuda Abravanel som en af ​​renæssancens vigtigste neoplatonistiske filosoffer . Formålet med kærlighed er ifølge Abravanel den fornøjelse, den elskede opnår ved at smelte sammen med kærlighedens objekt, som er legemliggørelsen af ​​godt og smukt. Den højeste manifestation af kærlighed er sammensmeltningen af ​​alt, hvad der eksisterer med Gud som legemliggørelsen af ​​den højeste godhed og den højeste skønhed . Gensidig kærlighed mellem verden og Skaberen skaber en "cirkel af kærlighed". I denne cirkel er alle universets elementer forbundet. Som neoplatonist forsøger Abravanel samtidig at harmonisere sine panenteistiske og til en vis grad hedonistiske synspunkter med jødedommens ånd .

Den jødiske filosof Eliyahu ben Moshe Abba Delmedigo (ca. 1460 - 1497 ) var påvirket af den kristne platonisme. Han skrev flere filosofiske værker, herunder Bhinat ha-dat ( Religionsstudie ). Dette værk er baseret på en afhandling af den arabiske filosof og læge Ibn Rushd , som diskuterer filosofiens forhold til religion . Eliyahu Delmedigo bidrog også til udviklingen af ​​europæisk filosofi ved at introducere italienske renæssanceforskere til både Ibn Rushds ​​og Maimonides ' lære .

En berømt videnskabsmand og filosof var også en efterkommer af Eliyahu Delmedigo Yosef Shlomo Delmedigo ( 1591 - 1655 ), også kendt som Yosef Shlomo (Solomon) Rofe (Doctor) , akronym  - Yashar (Yashar) . Som elev af Galileo var Yosef Delmedigo den første jødiske tænker, der støttede det kopernikanske heliocentriske system . Han benægtede også forskellene mellem den jordiske og den himmelske verden. Yosef Delmedigo kritiserede den aristoteliske formlære og mente, at ideen om en materiel substans og dens kvaliteter er tilstrækkelig til at forklare verden. Han afviste også den aristoteliske doktrin om sfærernes ulegemlige bevægelser. Efter Platon anerkendte han sjælen som et stof , der forenes med kroppen . Det mest berømte værk af Yosef Delmedig kaldes "Eilim", hvor en detaljeret undskyldning for den kopernikanske revolution inden for astronomi præsenteres , og et forsøg på at forbinde det kopernikanske heliocentriske system med traditionel jødisk kosmologi .

Jødisk filosofi i moderne tid

Forudsætninger for fremkomsten af ​​jødisk filosofi i moderne tid

Oplysningstidens ideer , som opstod i England i anden halvdel af det 17. århundrede og blev udbredt i Europa i det 18. århundrede , blev også taget op af jødiske tænkere. I det 16. - 17. århundrede dannedes et lag af velhavende og autoritative medlemmer af samfundet i den vesteuropæiske jødedom, som takket være deres rigdom og omfattende kommercielle forbindelser befandt sig i tæt kontakt med eliten i det kristne samfund. Jøder bliver i stigende grad store leverandører af varer til den europæiske domstol , møntmænd, bankfolk og endda diplomater . Velhavende medlemmer af det jødiske samfund begynder at blive tynget af deres usikre juridiske status; nogle af dem konverterer til kristendommen for at komme ind i embedsværket, modtage en officersgrad i hæren og slå sig ned i en by , hvor adgangen for jøder var begrænset . Det er i New Age , at en lille del af den progressive jødiske ungdom har mulighed for at modtage ikke kun traditionel religiøs, men også europæisk sekulær uddannelse . Mange af dem var ikke så let parate til at opgive den jødiske tro , og deres medstammes ydmygede stilling fik dem til at føle hjertesorg og søge en filosofisk løsning på modsætningen mellem den dynamiske virkelighed i det borgerlige Europa og den konservative jødiske livsform. på Toraen . Så gradvist begyndte der at opstå ideer om , at der kun var én måde at blive hos dit folk under de nuværende forhold - at modernisere det jødiske folk, i overensstemmelse med kravene i den nye sociale virkelighed. Disse synspunkter blev kaldt " Haskalah ́" ( Hebr. הַשְׂכָּלָה ‏‎ - oplysning ) [37] .

Nogle repræsentanter for den jødiske filosofi i moderne tid

Moderne jødisk filosofi

Neo-kantianisme og jødedom

Hermann Cohen ( 1842-1918 ), grundlæggeren af​​Marburg School of Neo-Kantianism , redegjorde for sine synspunkter om jødedommen i Fornuftens religion ifølge jødiske kilder ( 1919 ). Cohen betragtede jødedommen som en fornuftsreligion, mere præcist, praktisk fornuft i Kantiansk forstand , men han forsøgte at indføre de aspekter af det religiøse liv, der er mere personlige i dette koncept. Gud for Cohen (i den tidlige periode) er ikke et metafysisk stof , men en idé , der bygger bro mellem moral og natur. Hvis Cohen i sine tidlige værkerkalder Gud en idé, så identificerer han allerede i senere værker Gud med væren . At være og blive, Gud og verden forbliver altid forskellige, men der er et forhold mellem dem, som Cohen kalder " korrelation ". Verden kan ikke eksistere uden Gud, men Gud har ingen mening uden verden. Mennesket er Guds partner i skabelsen. I sin seneste bog bruger Cohen disse ideer til at fortolke jødiske overbevisninger og religiøse praksisser, idet han integrerer ideen om etisk monoteisme med det personlige aspekt af religion. En af Hermann Cohens elever var den jødiske filosof fra Rusland Matvey Kagan ( 1889-1937 ) [ 42 ]. En fremtrædende elev af Cohen var Ernst Cassirer . Digteren Boris Pasternak studerede også hos Cohen , ifølge Pasternaks erindringer inviterede Cassirer ham til Berlin for yderligere studier i filosofi.

Leo Baeck skrev The Center of Judaism som et svar på A. von Harnacks The Center of Christianity . I den afslørede han essensen af ​​jødedommen på grundlag af neo-kantianismen, og argumenterede med eksistentialismen. Han var også en fremtrædende jødisk offentlig person og overlevede Holocaust.

Jødisk eksistentialisme og dialogens filosofi Religiøs filosofi om det 20. århundredes jødedom Moderne israelsk filosofi Humanistisk jødedom

Grundlæggeren af ​​den humanistiske eller sekulære jødedoms bevægelse er filosoffen Sherwin Theodore Vine ( 1928 - 2007 ). Vine udtrykte læren om humanistisk jødedom i programbogen "A New Path in Judaism. At være jøde, tro på fornuft og selvrespekt " ( 1985 ). I denne bog foreslår han at opgive det religiøse indhold af jødedommen . I stedet tilbyder Vine et ikke-religiøst, humanistisk alternativ. Han foreslår en radikalt ny måde at være jøde på, et nyt (sekulært) indhold af jødiske nationale helligdage , ceremonier og ritualer, en ny (sekulær) holdning til blandet ægteskab og konvertering til jødedommen [45] . Vines koncept er blevet stærkt kritiseret af mange jødiske lærde og filosoffer .

Se også

Noter

  1. ↑ Se Yoshpe R. Hvad er jødisk filosofi? Jerusalem-M.: Gesharim-Bridges of Culture, 2003.
  2. ↑ Se Berkovich E. Gud, mennesket og historien. " Mahanaim ", Jerusalem, 2010.
  3. ↑ Jødisk filosofi - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  4. ↑ Se Sorokin V. Introduktion til Det Gamle Testamente.
  5. ↑ Genkel G. G. Tanken om efterlivet blandt de gamle jøder // "Fremtiden", 1900, nr. 17-19.
  6. ↑ Vysheslavtsev B.P. Hjerte i kristen og indisk mystik. Paris, 1929.
  7. ↑ Se Ben-Shlomo J. Introduktion til jødedommens filosofi.
  8. ↑ Shikhlyarov L. Introduktion til Det Gamle Testamente (forelæsningsnoter). - Bibliotek for Webcenteret "Omega", s. 45.
  9. ↑ Musaelyan L. A. Videnskabelig teori om den historiske proces: dannelse og essens. Perm, 2010, s. 45.
  10. ↑ Se kap. "Historiens filosofi" i bogen: Ben-Shlomo J. Introduktion til jødedommens filosofi.
  11. ↑ Se Babylonsk Talmud, Shabbat-traktat, ark nr. 2. Arkiveret 8. april 2011 på Wayback Machine
  12. ↑ Ordningen blev foreslået af Y. Ben-Shlomo i bogen "Introduction to the Philosophy of Judaism".
  13. ↑ Jaspers K. Way to Wisdom, 1967, s. 39.
  14. ↑ Se Mænd A. Religionshistorie: På jagt efter vejen, sandheden og livet. I 7 bind bind 6: På tærsklen til Det Nye Testamente: Fra Alexander den Stores æra til Johannes Døberens forkyndelse, 1993.
  15. ↑ Brev fra Aristeas til Philokrates / Indledning og oversættelse. V. F. Ivanitsky // Proceedings of the KDA. 1916. Bind II. s. 7-8; T. III. s. 9-10.
  16. ↑ Yaglom M., Levinov M. Yaphets sprog i Sikems telte // Lechaim, 2009, nr. 7.
  17. ↑ Aristobulus / Ancient Philosophy : Encyclopedic Dictionary. - M .: Fremskridt-Tradition, 2008. S. 152.
  18. ↑ Samodurova Z. G. Chronicles of Peter of Alexandria // Byzantine Times. 1961, nr. 18, S. 161.
  19. ↑ Philo of Alexandria / Ancient Philosophy : Encyclopedic Dictionary. - M .: Progress-Tradition, 2008. S. 773.
  20. ↑ Matusova E. D. Philo af Alexandria  - kommentator til Det Gamle Testamente, - Philo af Alexandria . Fortolkninger af Det Gamle Testamente, 2000. S. 7-50.
  21. ↑ Se Schiffman L. From Text to Tradition: A History of Judaism in the Age of the Second Temple and the Period of the Mishnah and Talmud. M.-Jerusalem, 2000. Arkiveret 1. december 2017 på Wayback Machine
  22. ↑ Se Khanrigeev I. A. The Book of Jesus, the Son of Sirakh // Orthodox Encyclopedia Arkiveksemplar dateret 24. februar 2011 på Wayback Machine , bind 21.
  23. ↑ For strukturen af ​​Jesu, søn af Sirachs Visdomsbog, se Mulder O. Simon the Ypperstepræst i Sirach 50: An Exegetical Study of the Significance of Simon the High Priest of the Fathers in Ben Siras Concept of the History of Israel . Leiden, 2003. S. 287.
  24. ↑ Moshe ben Maimon. Guidebog af de forvirrede. M., 2010. S. 158. Se også kommentar 22 til kap. 32 i dekretet. udg.
  25. ↑ Se for eksempel artiklen af ​​I. Volkova "Fortolkning af historien om udvandringen i bogen om Salomons visdom og jødisk litteratur fra den hellenistiske periode" Arkiveksemplar dateret 20. januar 2012 på Wayback Machine , s. 3.
  26. ↑ Winston, Collins, Nickelsburg, Morgan, P. Enns og S. Cheon overholder denne datering.
  27. ↑ Se Men A. Isagogy. Gamle Testamente. M., 2003. § 31.
  28. ↑ Se for eksempel: Russell B. Why I'm not a Christian Arkiveret 20. december 2011 på Wayback Machine . M., 1987. S. 227-228.
  29. ↑ Se Tuval M. Fra tempelreligion til samfundsreligion Arkiveret 7. november 2007 på Wayback Machine // Lechaim Arkiveret 20. november 2011 på Wayback Machine , 2007, nr. 10.
  30. ↑ Genkel G. G. Flavius ​​​​Joseph, hans liv og arbejde. I: Flavius ​​​​Josephus. jødiske oldsager. I 2 bind T. 1 Bog. 1-12. M., 2002. S. 23.
  31. ↑ Se det fjerde ord om Makkabæerne.  (utilgængeligt link) I bogen: Proceedings of the Kiev Theological Academy. 1873, s. 69-107.
  32. ↑ Filosofihistorie i korte træk / Pr. fra tjekkisk I.I. Bogut. - M .: Tanke, 1991. - S. 248.
  33. ↑ Nuland S. Maimonides læge // Lechaim, 2010, nr. 2.
  34. ↑ Se Schneider M. Philosophy and Halacha i Maimonides værk: videns og handlings indre enhed // Lechaim, 2010, nr. 4.
  35. ↑ Se Jewish Philosophy // Philosophical Encyclopedic Dictionary under. udg. Gubsky E. F., M. 2005, S. 151.
  36. ↑ Abravanel, Yitzhak ben Yehuda - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  37. ↑ Barkussky I. Fra kritik af Kant til "Union of Good and Prosperity" // Lechaim, 2010, nr. 4.
  38. ↑ Nechipurenko V. N. Spinoza i spejlet af den jødiske filosofiske og mystiske tradition. // Nyheder om videregående uddannelsesinstitutioner. Nordkaukasiske region . Samfundsvidenskab. 2005, nr. 1. - S. 13-21.
  39. ↑ Spinoza Baruch - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  40. ↑ Skuratovsky V. Moses Mendelssohn  er en tysk filosof og den første jødiske pædagog. // Bulletin, 2000, nr. 11 (244).
  41. ↑ 1 2 Barkussky I. Fra kritik af Kant til "Unionen af ​​Godt og Fremgang". // Lechaim, 2010, nr. 4.
  42. ↑ Katsis L.F. Matvey Kagan  - jødisk filosof. Biografi og selvbiografi på baggrund af samtidige // Lechaim. 2008. nr. 2. C. 55-58.
  43. ↑ Se Shestov, Lev // Philosophical Encyclopedic Dictionary under. udg. Gubsky E. F., M. 2005, S. 518.
  44. ↑ Se også Schechter J. Franz Rosenzweig . Den åndelige vej til postmodernismens fader // Lechaim, 2006, nr. 12.
  45. ↑ Se Vine Sh. A New Way in Judaism, M. 1998.

Links

 Filosofiens historie
Efter perioder
I århundreder
Efter region og tradition
Religiøs filosofi