Gaudiya Vaishnavisme

Sambandha , abhidheya og prayojana  er de tre nøglebegreber i Gaudiya Vaishnava-teologien . Sambandha-jnana betyder viden om forholdet mellem den Højeste Herre Krishna , hans energier ( shakti ) og jivaer . Følgelig inkluderer sambandha jnana viden om de tre tattvaer eller sandheder: Krishna tattva, shakti tattva og jiva tattva.

Jivaen siges at have et evigt forhold til Krishna. Information om disse forhold kaldes sambandha. Jivaens forståelse af disse relationer og efterfølgende handling baseret på denne forståelse kaldes abhidheya . At opnå prema , eller ren kærlighed til Krishna , og vende tilbage til den åndelige verden , til selskabet med Krishna og hans medarbejdere, er livets ultimative mål, som kaldes prayojana .

Karma og reinkarnation

De konstante fødsler af levende væsener i den materielle verden danner grundlaget for fænomenet sjæletransmigrering . I universet er der omkring 8 millioner 400 tusinde forskellige livsformer, hvor jivaer reinkarnerer i overensstemmelse med karmaloven . Krishnas, baseret på Vedaernes og Puranaernes autoritet, tror, ​​at jivaerne i det materielle univers gennemgår en spirituel udviklingsproces, som successivt inkarnerer i flere og mere udviklede kroppe. Kulminationen af ​​jivaens evolutionære proces er dens inkarnation i en menneskekrop. Blandt disse former anses den menneskelige form for at være den bedste til at opnå åndelig perfektion og vende tilbage efter døden til Krishnas evige bolig i den åndelige verden - Goloka . Ved at acceptere en menneskelig krop, kan jivaen kende Krishna, tjene Krishna og elske Ham, men ikke ved hjælp af hans materielle sind og sanser, ikke ved sin egen vilje, men ved Krishna Selvs nåde.

Bhakti yoga og ren kærlighed til Gud

Bhakti , eller "hengiven tjeneste til Krishna," er den bedste metode til at opnå perfektion. At vælge at tjene Gud gennem processen med bhakti yoga fører gradvist til, at jivaen bliver frigivet fra den materielle verdens cyklus af samsara og vender tilbage til sin naturlige tilstand i den åndelige verden som en tjener for Krishna. I den nuværende tidsalder af Kali Yuga er den mest effektive metode til bhakti yoga sankirtana eller menighedssang af Krishnas navne , især i form af Hare Krishna mantraet : "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" . Processen med at synge dette mantra anbefales i tekster som Kalisantarana Upanishad og Brihannaradiya Purana .

I Gaudiya Vaishnavism teologi er bhakti både et middel og et mål. Det antages, at efter at have opnået perfektion i bhakti, opnår en person perfektionen af ​​at opfylde pligter over for alle levende væsener i den materielle verden. Bhakti er en omfattende proces. Andre metoder til åndelig erkendelse, såsom jnana , yoga og karma , anses for at føre individet til bhaktis vej. For eksempel betragtes viden om Bhagavad Gita og Bhagavata Purana som perfektionen af ​​Jnana Yoga . Og karma yoga forstås enten som en aktivitet, der udføres direkte som en tjeneste for Krishna, eller som en uinteresseret udførelse af ens professionelle, civile og andre pligter.

Bhakti yoga, som er defineret som "kærlig tjeneste til Krishna", er midlet til at opnå befrielse. Men livets højeste mål, der overgår selv befrielse, er ren Bhakti Yoga og dets resultat er ren kærlighed til Krishna. Efter at have nået dette stadie gennem hengiven tjeneste, er jivaen så hengiven til Krishna, at han ikke længere er bekymret for at opnå befrielse eller behovet for genfødsel.

Retfærdighed og synd

Retfærdige egenskaber anses for at være dem, der bidrager til den enkeltes tilnærmelse til Gud (sandfærdighed, barmhjertighed, selvkontrol, indre og ydre renhed, afholdenhed fra vold , tilgivelse, en følelse af pligt), og syndige er dem, der styrter ned. ind i det materielle livs cyklus og dermed fremmedgøre en person fra Krishna (bedrageri, penge-grubbing, stolthed, uhøflighed, begær, uvidenhed, skade andre, undgå pligt). Det antages, at en person, der er bevidst om sin åndelige natur som en evig partikel af Gud, ser den samme natur i andre; således, hans kærlighed til Gud strækker sig til alle dem omkring ham. Et af kendetegnene ved Gaudiya Vaishnavism, som adskiller den fra baggrunden for andre hinduistiske strømninger, er "påstanden om overlegenheden af ​​uselvisk kærlighed og tjeneste over opnåelsen af ​​personlig frelse."

Organisationsstruktur og åndelig disciplin

Varnashrama-dharma

Som i andre områder af hinduismen, i Gaudiya Vaishnavism, er vejen til åndelig udvikling baseret på det klassiske princip varnashrama-dharma , ifølge hvilket en persons liv er opdelt i fire stadier. Den første af disse er brahmacharya , læretiden og lydighedsperioden, som traditionelt begynder i 5-10 års alderen og fortsætter indtil 25 års alderen. Studerende aflægger løfter om cølibat og bor i ashrams , hvor de tilegner sig spirituel viden under vejledning af guruer og andre senior Vaishnavaer. Træningen gennemføres i overensstemmelse med den studerendes naturlige egenskaber. Hovedfokus er på studiet af Vaishnava-skrifter, sanskrit og liturgiske ritualer. Formålet med uddannelse er ikke kun overførsel af teoretisk viden, men også uddannelse af karakter, især sådanne kvaliteter som renhed , ydmyghed , kyskhed , målrettethed og askese .

Efter at have afsluttet uddannelsen modtager eleven åndelig indvielse ( diksha ), og efter at have nået et vist niveau af modenhed, bliver han en grhastha  - gifter sig og begynder livet som en husholder. De fleste unge vælger denne vej, men nogle vælger at forblive brahmacharis, holde et løfte om cølibat og vie deres liv til spirituelle praksisser og sprede spirituel viden for at hjælpe mennesker. Særligt fremragende disciple, kendetegnet ved en dyb viden om skrifterne, renhed, standhaftighed, løsrivelse og evnen til at give åndelige instruktioner, modtager indvielse i sannyas klosterorden . Som regel tages sannyasa af ældre mennesker, der har opdraget børn og opfyldt alle deres sociale pligter, men i Gaudiya Vaishnavismens historie tog unge mennesker også sannyasa.

Den vediske kultur efterfulgt af Hare Krishnas er baseret på ideen om, at en person ikke er en dødelig materiel krop, men en evig sjæl, en åndelig partikel af Gud. Målet for den vediske kultur er udviklingen af ​​forsagelse ved livets afslutning, hvilket er en nødvendig betingelse for frigørelse fra den materielle verden og tilbagevenden til Guddommen. Derfor anbefales det at bruge den sidste fjerdedel af livsstien til at give afkald på at bruge al din tid på spirituel praksis. I overgangen fra en grhasthas familieliv til et liv i forsagelse er der et forberedende stadium kaldet vanaprastha . På dette stadium bevæger manden og konen sig, efter at have opdraget børn, gradvist væk fra familieanliggender og afsætter mere og mere tid til åndelig praksis og valfarter. Det antages traditionelt, at manden i slutningen af ​​vanaprastha-stadiet allerede har opfyldt sin familiepligt og har ret til at efterlade sin kone i sin ældste søns varetægt til at vie resten af ​​sit liv til åndelig praksis. Sannyasins, kloge af livserfaring og spirituel viden, betragtes traditionelt som lærere for alle andre medlemmer af samfundet.

Tradition og discipelfølge

Krishnaerne kalder deres tradition "brahma-madhva-gaudiya-sampradaya" (bengalsk sampradaya , en del af Brahma-sampradaya , der stammer fra Brahma og har Madhva som den oprindelige acharya ).

Nogle moderne forskere og konfessionelle forfattere, der peger på en række historiske fakta og doktrinære forskelle mellem de to skoler, bestrider Gaudiya Vaishnavismens tilhørsforhold til Madhva-traditionen [8] [9] . Så den amerikanske indolog og religionsforsker Guy Beck , der understreger sin respekt for Chaitanya Sampradaya, påpeger følgende fakta. Ideen om at forbinde Gaudiya Vaishnavism med den middelalderlige Madhva Sampradaya blev først fremsat først i det 18. århundrede af Baladeva Vidyabhushana . Derudover er navnet Chaitanya indtil i dag ikke nævnt i nogen kronik om Madhva-sampradaya discipelrækken [9] . For sekulære videnskabsmænd betyder dette kun originaliteten og ikke-tilknytningen af ​​Gaudiya Vaishnavism til andre tidligere strømninger.

Andre forskere bemærker, at arten af ​​forbindelsen mellem Bengali Vaishnavism og Madhva sampradaya kan vurderes på forskellige måder og konkluderer, at en sådan forbindelse bestemt eksisterer. Forskere peger også på manglen på beviser til fordel for Chaitanyitternes tilhørsforhold til enhver anden tradition. O. B. L. Kapoor konkluderer på dette grundlag, at selvom forholdet mellem de to skoler på grund af doktrinære forskelle er ret formelt, kan Gaudiya Vaishnavism bestemt betragtes som en gren af ​​Madhva sampradaya [10] .

Hver af sampradayaerne i hinduismen har sin egen kæde af discipelrækkefølge kaldet " parampara ". I vaishnavismen spiller tilhørsforholdet til en af ​​de anerkendte skoler en stor rolle. Det menes, at spirituel praksis ikke bærer frugt, hvis eleven ikke har modtaget indvielse i en af ​​de velrenommerede sampradayaer. Læren fra hver sampradaya er bevaret og videregivet fra lærer til elev fra generation til generation. Dette gøres gennem traditionelle metoder såsom undervisning i teologi, spirituel disciplin og udførelse af spirituelle indvielsesritualer.

Princippet om kæden af ​​discipelrækkefølge, parampara , er baseret på sådanne gamle hinduistiske hellige tekster som Bhagavad Gita (4.2; 4.34), Upanishads ( Shvetashvatara Upanishad , 6.23, Mundaka Upanishad , 1.2.12), Puranas ( Bhaga1, 3, 1, 3) . 21). Ifølge den hinduistiske tradition ("Bhagavata Purana", 2.9) begyndte parampara helt i begyndelsen af ​​skabelsen, fra den første skabning skabt i den materielle verden og universets skaber - Brahma .

Forskellige kilder indeholder en liste over personer, gennem hvem arven blev overført. Prameya -ratnavali af Baladeva Vidyabhushana , en af ​​de mest fremtrædende Krishna-lærere, indeholder følgende liste, som anses for kanonisk: Krishna , Brahma , Narada , Vyasa , Madhva , Padmanabha, Nrhari, Madhava, Akshobhya, Jayatirtha, Dayanasind,hu Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purushottama, Brahmanya, Vyasatirtha, Lakshmipati, Madhavendra Puri , Ishvara Puri , Chaitanya .

Siden Chaitanyas tid kan rækken af ​​spirituelle lærere bestemmes med meget større historisk nøjagtighed. Blandt de berømte figurer fra det XVI århundrede  - Sanatana Goswami , Rupa Goswami , Jiva Goswami , Raghunatha Dasa Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Krishnadasa Kaviraja , XVII - XVIII århundreder  - Narottama Dasa , Vivanathaade IX århundrede - Chaudama Dasa , Vivanaadeji IX århundrede  - Chabakravartiab , Vivanaadeji , Jaghus Dasa Babaji , Gaurakishora Dasa Babaji , Bhaktivinoda Thakura , XX århundrede  - Bhaktisiddhanta Saraswati (grundlægger af Gaudiya Math ), Bhakti Pragyana Keshava Goswami ( grundlægger af Gaudiya Vedanta Samiti) og Bhaktivedanta Swami Prabhupada International Society for Fofoness Krishna fra Conhupada Sridhara Goswami (grundlægger af Sri Chaitanya Saraswat Math ), Bhaktivedanta Narayana Goswami (grundlægger af International Society of Pure Bhakti Yoga ), Bhakti Pramod Puri Goswami (grundlægger af Gopinath Gaudiya Math), Srivatsa Goswami (videnskabelig vejleder for Samri Chaithanama).

Et træk ved rækken af ​​spirituelle lærere i Gaudiya-traditionen bør tages i betragtning. Chaitanya nægtede formelt at indvie nogen som discipel, kun inspirerede og vejlede sine tilhængere. Han grundlagde ikke et fællesskab og navngav ikke en efterfølger. Det er grunden til, at sampradayaen fra begyndelsen var opdelt i flere successionslinjer, som praktisk talt ikke var forbundet med hinanden og stadig eksisterer [11] . En af dem, nemlig Gaudiya Saraswata Sampradaya , tilhører det velkendte International Society for Krishna Consciousness.

Matematik, tempel og nama-hatta

Der er flere traditionelle organisationsformer, omkring hvilke det religiøse liv i Hare Krishna-samfundet er centreret. Rollen som den største organisatoriske enhed - centrum for det religiøse liv i sampradaya - spilles af matematikken ( ashram , kloster), hvis kerne som regel er dannet af sannyasiner ledet af en autoritativ åndelig leder. Historisk set i Indien var det sannyasiner, der gav åndelig uddannelse og vejledning til andre medlemmer af samfundet, så matematik blev centre for kultur, videnskab og uddannelse, en slags institutioner, hvor ikke kun teologiske og relaterede emner ( logik , sanskrit ), men også sekulære discipliner blev studeret og undervist i. og kunst.

Mandir , eller tempel, er en mindre strukturel enhed og har en stab af brahminer - professionelle præster og teologer, der regelmæssigt udfører puja, læser hellige tekster, forskellige ritualer i anledning af fødsel, ægteskab og død. Templernes rolle spilles også af forkyndelsescentre, hvor der som regel er mindst en brahmin, der afholdes daglige eller mindst ugentlige gudstjenester, der er træning og forberedelse til at modtage åndelig indvielse.

Den mindste enhed er nama-hatta , et fællesskab af troende-menighedsmedlemmer, der samles med hinanden for at lede kirtan  - fællessang af religiøse sange og mantraer, læsning af skrifter og andre former for fælles aktiviteter (velgørenhed, oplysning, missionering, uddannelse osv.). ) Som regel har nama-hatta ikke sit eget tempel og ledes af en Hare Krishna, som har bestået den pædagogiske og teologiske uddannelse, specielt autoriseret til dette af templet eller det regionale center. Fra 2007 er der omkring 300 Hare Krishna Nama Hattas i Rusland, hvoraf de fleste var organiseret af International Society for Krishna Consciousness .

Guru og discipel

Krishnas nåde stiger ned og overføres gennem bona fide guruen , som konstant og uadskilleligt er forbundet med Krishna ved guddommelig kærligheds bånd, og kun han kan føre en person til Krishna. Derfor er et vigtigt punkt i åndeligt liv at tage åndelig indvielse fra sådan en guru, hvilket er begyndelsen på åndeligt liv. Guruen er som en evig far, der fører en person forbi farerne ved den materielle eksistens til den åndelige verden. Kun Guru og Krishna kan så " bhaktis frø " i en persons hjerte. Ingen uden deres nåde kan gøre fremskridt i det åndelige liv.

Disciplen er forpligtet til at følge instruktionerne fra sin guru og anerkende sin autoritet i åndelige spørgsmål, men blind lydighed fordømmes. I Gaudiya Vaishnavism sammenlignes rollen som en sand åndelig lærer med kaptajnen på et skib, der er i stand til at bringe sin discipel til kysten af ​​den åndelige verden gennem den materielle eksistens rasende hav.

Der er to hovedformer for åndelig vejledning i Vaishnava bhakti : shiksha  - instruktioner og diksha  - guruen giver mantraer for at realisere sin åndelige position. Diksha har ret til kun at give dem, der har realiseret deres åndelige form for personlighed, guruer. Shiksha er baseret på princippet om at søge vejledning fra en person, der er velbevandret i spirituel videnskab. Der er to typer guruer:

• Diksha-guru ("initierende guru") er en guru, der giver eleven diksha-mantraer, hvorigennem en person modtager sambandha jnana (viden om sin åndelige form) og slipper af med alle synder, falske samskaraer og identifikationer. Hver elev kan kun acceptere én diksha-guru. Uden indvielse som diksa-guru kan ingen realisere sit forhold til Gud.
• Siksha-guru ("guru der underviser") - processen med siksha er den systematiske overførsel af viden og erfaring gennem instruktion og hørelse (shravanam). I Gaudiya Vaishnavism er shiksha grundlaget for guru-discipel-forholdet. En diksha-guru kan henvise en discipel til en siksha-guru for at blive undervist i åndelig viden. Der kan være flere siksa-guruer. I læringsprocessen hjælper siksha-guruen elevens spirituelle udvikling. Kun i personlig omgang med en siksa-guru på et niveau, der ikke er lavere end en diksa-guru, kan en discipel fuldt ud udvikle sit forhold til Gud.

Under den åndelige indvielse påtager diksha-guruen og disciplen visse gensidige forpligtelser - guruen påtager sig at være ansvarlig for disciplens tilbagevenden til den åndelige verden, tilbage til Guddommen, og disciplen forpligter sig til at følge guruens instruktioner. Imidlertid blev den blinde og tankeløse underkastelse af en discipel til en guru aldrig opmuntret. Så i Mahabharata siges det, at eleven skal opgive guruen, hvis han var besmittet af lidenskaber og laster, uvidende, ude af stand til at skelne godt fra dårligt og fortsætte med at følge den rene bhaktis vej .

Alle, der seriøst stræber efter åndelig perfektion, bør vælge en af ​​de erfarne senior Hare Krishnas som guru og modtage åndelig indvielse (diksha) fra ham. Guruen skal være medlem af parampara , besidde åndelig viden og have kærlighed til Gud i sit hjerte. På grund af alt dette bør guruen kontrollere sit sind, tale, handlinger og, idet han er hævet over sensuelle impulser, kontrollere sine sanser.

Først skal eleven teste guruen ved at stille ham spørgsmål og sikre sig, at han er op til sin holdning, og at hans ord og handlinger er i nøje overensstemmelse med ord og handlinger fra den tidligere sampradaya acharyas , såvel som med instruktionerne fra skrifterne. En sand guru bør undervise andre ved personligt eksempel og være en model i det åndelige liv. Ved at acceptere en discipel overtager guruen vejledningen af ​​hans åndelige liv, hvilket hjælper disciplen med at overvinde forhindringer og undgå de fejl, der er uundgåelige for dem, der begiver sig ud på en rejse uden hjælp fra en åndelig mentor. Guruen hjælper eleven med at mestre de talrige regler og instruktioner vedrørende udøvelse af bhakti yoga .

Religiøse observanser og praksis

Bhakti og ritual

I overensstemmelse med ideen om bhakti bør alle aktiviteter for en person, der er gået ind på vejen til åndelig perfektion, være rettet mod at komme tættere på Gud. For at udvikle hengivenhed til Gud, rådes en person til at acceptere det, der fremmer praktiseringen af ​​bhakti yoga og afvise det, der hindrer det. Dette er det, der tjener som et kriterium for at bestemme værdien af ​​enhver handling eller gerning. Derfor er der for Hare Krishnas ingen ritualer eller ritualer i sig selv, udført som en hyldest til traditionen. I Gaudiya Vaishnavism bør ethvert element af spirituel praksis bidrage til opnåelsen af ​​kærlighed til Krishna og være en måde at udtrykke en sådan kærlighed på. Men ved udførelse af spirituelle praksisser understreges vigtigheden af ​​at følge tradition og autoritet.

Hele den praktiske side af Hare Krishnaernes liv blev omhyggeligt udviklet af traditionens fremtrædende spirituelle lærere gennem flere århundreder. I Chaitanya-charitamrta , i slutningen af ​​en samtale med en af ​​hans nærmeste disciple , Sanatana Goswami , beder Chaitanya ham om at skrive en bog, der vil indeholde en detaljeret beskrivelse af murti- tilbedelse , chanting af Guds navn og forskellige adfærdsregler og hygiejne, som Hare Krishnas skal følge. Som et resultat skrev Sanatana Gosvami en bog kaldet " Hari-bhakti-vilasa ", som siden da har været en guide til alle former for spirituel praksis, og som Hare Krishnas altid henviser til, når der er behov for at løse eventuelle kontroversielle spørgsmål eller afklare. hvad som helst.

I Hari-bhakti-vilasa, såvel som i et så grundlæggende værk af Krishna bhakti som " Bhakti-rasamrta-sindhu " (forfatter af Rupa Goswami ), beskrives en række foreskrevne handlinger, hvis udførelse hjælper en person til fuldt ud at koncentrere sin bevidsthed om Gud. Imidlertid frygtede Hare Krishna-lærerne, at disse forskrifter ikke altid og overalt kunne implementeres fuldt ud, og at for streng regulering kunne føre til forvandlingen af ​​tjeneste for Gud, baseret på kærlighed og hengivenhed, til et formelt ritual. Derfor udpegede de som regel de vigtigste af de mange forskellige typer af åndelig praksis og etiketteregler, uden hvilke åndelige fremskridt ville være yderst vanskelige, mens resten blev anset for blot at være ønskelige, hvis opfyldelse afhang af tid, sted og omstændigheder. Over tid, da situationen i samfundet ændrede sig, var der nogle ændringer i reglerne, især efter Gaudiya Vaishnavism gik ud over Indien og spredte sig over hele verden.

Takket være omhyggeligt bevogtet og vedligeholdt kontinuitet er "ånden" i traditionen forblevet den samme, hvilket kan ses, hvis vi sammenligner de nuværende Hare Krishnas tilbedelse, spirituelle praksis og livsstil med tilbedelsen, spirituelle praksis og livet for Chaitanyas samtidige. , beskrevet detaljeret i "Chaitanya-charitamrita", " Chaitanya -bhagavate " og andre Krishna-tekster fra det 16. århundrede .

Rituel praksis og grader af spirituel indvielse

Den rituelle praksis for tilhængerne af Gaudiya Vaishnavism er ikke meget forskellig fra praksis i andre Vaishnavism-bevægelser. Det består af at synge mantraer ( kirtana eller bhajana ), tilbede Vishnu-Krishnas murti i hans forskellige former, samt ære helgener, fremtrædende guruer , lede vediske ildofre , samskaraer (husholdningsritualer) osv. Ritualets grundlæggende principper Krishnaitternes praksis er beskrevet i Vaishnava Agamah, som forklarer Vaishnavismens rituelle og kultudøvelse.

Både vaishnavismen generelt og den bengalske vaishnavism i særdeleshed har altid været kendetegnet ved deres åbenhed og afvisning af kastesystemet med dets fordomme. Vaishnava skrifter siger, at alle, uanset deres baggrund, kan deltage i rituelle aktiviteter. Oprigtig tro på Gud betragtes som hovedbetingelsen, selvom det for sådanne praksisser som at tilbede en murti i et tempel eller udføre ildritualer er nødvendigt at følge visse standarder for ydre renhed og modtage indvielse i brahminer (diksha).

Den rituelle praksis af Hare Krishnas har flere trin af indvielse. Den første indvielse, harinama, gives til kandidater, der ønsker at synge Hare Krishna-mantraet og overholde visse regler, der er traditionelle for Hare Krishnas gennem hele deres liv. Spis ikke kød, fisk, æg (det anbefales dog at indtage mælk og mejeriprodukter, grøntsager, frugter, bær, nødder, korn); brug ikke stoffer og rusmidler; ikke har seksuelle forhold uden for ægteskabet; ikke deltage i gambling.

Indvielse har ret til kun at give guruen. Et af de andre krav for at modtage åndelig indvielse er løftet om den individuelle daglige sang af maha-mantraet "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare" på en rosenkrans . Praksisen med at gentage et mantra i en hvisken på en rosenkrans, kaldet japa , er af meget gammel oprindelse og er et af nøgleelementerne i spirituel praksis, ikke kun i alle grene af vaishnavismen, men i alle større grene af hinduismen .

Den anden indvielse, indvielse, diksha, gives til dem, der er seriøse, har til hensigt at praktisere hele deres liv. For at få det, skal du henvende dig til guruen, tjene ham, ønske om at modtage åndelig indsigt. Modtagelse af diksha giver formelt en person mulighed for at udføre puja , tilbede på alteret i templet, studere skrifterne osv.

Den tredje indvielse, ordination til klosterrangen af ​​sannyasi , er forbeholdt og privilegium for kun meget få og gives med stor diskretion. En sannyasi aflægger et løfte om cølibat og forsagelse af verden. Traditionelt blev titlen sannyasi taget af folk, der stod i spidsen for spirituelle organisationer - mathas .

Tempeldyrkelse af tilhængere af Gaudiya Vaishnavism er bygget på de samme principper som tilbedelse i templer af andre vaishnavisme traditioner. Det er baseret på ideen om, at murti , ellers kaldet archa-vigraha, er en af ​​hans manifestationer i denne verden. Ifølge Hare Krishnas kommer Gud ved sin barmhjertighed til denne verden i et skulpturelt billede og accepterer tilbedelse. Et særligt ritual for etablering af murti åndeliggør den og gør den til et objekt for tilbedelse. Denne tilbedelse er en integreret del af den regulerede tjeneste for Gud kaldet sadhana-bhakti .

Standarderne for tempeltilbedelse i Gaudiya Vaishnavism kan variere lidt fra tempel til tempel, men de grundlæggende elementer forbliver de samme. Tempeltilbedelse består typisk af seks daglige gudstjenester. Den første af dem, Mangala-arati , begynder før solopgang, omkring kl. 4.30, og den sidste, Gaura-arati, slutter omkring kl. 20.00 og omfatter også ofring af mad på alteret. Tilbedelsen af ​​murti består af forberedende rensende ritualer, forberedelse af tilbehøret til tilbedelse, meditation og recitation af mantraer , selve tilbedelsen og endelig studiet af skrifterne inden for den bredere kontekst af tempeltilbedelse. Reglerne for at udføre alle disse ritualer er beskrevet detaljeret i den særlige manual Pancaratra Pradipa .

Gentagelse af Guds navne

Selvom der er mange navne på Gud , anbefalede Chaitanya Mahaprabhu , at Hare Krishna -mantraet skulle synges først . Der er ingen regler for dens gentagelse - den kan gentages når som helst og hvor som helst.

Når man vender sig til Guds navne, som mantraet består af, kommer en person i kontakt med Gud i al sin fylde. Krishnaitter tror, ​​at der i navnet Krishna er Krishna selv med alle hans kvaliteter, i navnet Rama  - alle avatarer , i navnet Hara , som er et af navnene på Radha  - alle shakti , derfor nama-bhajana , gentagelsen af Guds navne, er den vigtigste ritual Hare Krishna praksis.

Individuel gentagelse af et mantra kaldes japa . Japa anbefales at blive gentaget i brahma-muhurta-perioden  - de tidlige morgentimer, som anses for at være det bedste tidspunkt på dagen for denne praksis. Mantraet synges på en rosenkrans kaldet japa-mala . De er lavet af et af de hellige træer - tulasi eller neem og opbevares normalt i en speciel pose, der hjælper med at holde dem rene. I Gaudiya Vaishnavism, for at udføre den meditative praksis med at gentage Guds navne, er det ikke nødvendigt at sidde i én stilling, som yogier gør, når de mediterer. Du kan sidde, stå eller gå efter behag, det vigtigste er at være fokuseret på navnets lyde.

En anden type nama bhajana er kirtana eller bhajana , menighedens sang af det hellige navn. For kirtan samles Hare Krishnas på følgende måde: først synger lederen mantraet, så gentager alle det i kor, så går lederen ind igen osv. Sangen akkompagneres normalt af mridangs og karatalas (små bækkener), en harmonium og nogle gange andre instrumenter bruges også. Kirtan bruger normalt traditionelle melodier. Selvom kirtana er et af de vigtigste kendetegn ved Gaudiya Vaishnavism, er praksis også udbredt i andre trosretninger af hinduismen og i sikhismen .

I begyndelsen af ​​det 16. århundrede indledte Chaitanya Mahaprabhu harinama sankirtana i Indien  – overfyldte processioner med sang af mantraer, som var et farverigt skue. Denne tradition videreføres af Hare Krishnas i mange lande i verden, hvor deres processioner gennem byernes gader med sang, dans og til akkompagnement af musikinstrumenter allerede er blevet sædvanlige. Formålet med at praktisere harinama sankirtana på offentlige steder er at fremme harinama sankirtana for at rense samfundet og vække folks kærlighed til Gud, Krishna.

Skriftstudie

Studiet af skrifter ( shastras ) er en anden vigtig spirituel praksis i Gaudiya Vaishnavism. I Krishna-samfund og templer er det sædvanligt at læse og studere sådanne hellige hinduistiske tekster som Bhagavata Purana og Bhagavad Gita og andre dagligt.

Et nøgleaspekt af studiet af shastras er at følge deres principper i det daglige liv og at formidle realiseret åndelig viden til andre. Efter Hare Krishnas' opfattelse er overførslen af ​​åndelig viden i form af bøger, foredrag og instruktioner den højeste type velgørende aktivitet, der kan ændre samfundet som helhed, lede folk til Guds tjeneste, til bhaktis vej .

Tilbedelse af guddomme

I Gaudiya Vaishnavism, som i næsten alle andre områder af hinduismen, betragtes Gud som en almægtig person med evnen til at omdanne materiel energi til åndelig. Derfor er murti , eller Guds billede, lavet af sådanne materielle elementer som sten , træ , metal eller ler , et objekt for tilbedelse i templer og betragtes direkte af Krishna selv , som af barmhjertighed åbenbarede sig for mennesker i en synlig form.

I Indien er der mange templer for Vishnu og Krishna, som hvert år besøges af millioner af pilgrimme. De mest berømte Vishnu murtis er Jagannatha i Puri , Venkateswara i Tirupati , Vitthala i Pandharpur og Ranganatha i Srirangam . Krishnas ærer især Jagannaths murti, som blev tilbedt af Chaitanya selv , såvel som murti af templerne i Vrindavana og Mayapur . De mest berømte Vrindavan murtis blev installeret i det 16. århundrede af disciplene i Chaitanya i templerne, de byggede. Der er også moderne templer, der for nylig er dukket op, hvor guderne Radha-Krishna , Chaitanya og Nityananda , Rama og Sita osv. bliver tilbedt.

Pujaer i Hare Krishna-templer akkompagneres af musik, sang og dans, klædte og dekorerede murti tilbydes blomster , frugter og røgelse .

Mange Hare Krishna'er, især familiefolk, opretter en murti i deres hjem og tilbeder den. Krishna, der optræder foran sin tilhænger i form af en murti, lader sig derved tjene direkte: at vaske, klæde og dekorere sin krop, fodre sig selv, lægge sig selv i seng osv. Det menes, at en person, der tilbeder Gud i denne måde får en unik mulighed for i sig selv at udvikle hengivenhed og kærlighed til ham.

Prasad: madlavning for at behage Gud

Forberedelsen af ​​prasadam er et af de vigtige elementer i Hare Krishnas spirituelle praksis. Prasad er mad, der kærligt er blevet tilberedt til Krishna og derefter tilbudt til murti . Prasad betragtes som en hellig mad, fordi den blev berørt af Krishna under ofringsritualet. Prasadam bør tages med ærbødighed og ærbødighed. Prasad menes at hjælpe med at bremse tungen og rense krop og sind.

Prasad bør tilberedes under de renest mulige forhold. Der bør kun bruges friske og så rene vegetariske produkter som muligt. Kød , fisk , æg samt vegetabilske produkter såsom løg , hvidløg og svampe er helt udelukket . Krishnas spiser alle slags grøntsager, frugter, korn, bælgfrugter, mejeriprodukter, bær, urter, nødder. Under madlavning er det forbudt at smage det, og det anbefales at tænke på Krishna. Efter tilberedningen er overstået, tilbydes den med en bøn til murti i et fad, der er specielt designet til dette formål. Før de spiser, reciterer Hare Krishnas som regel vers af Bhaktivinoda Thakur i kor, der forherliger prasadam.

At forberede og tilbyde prasadam til Krishna er et naturligt udtryk for hengiven tjeneste for Krishnas. Krishnas tror, ​​at en person, der spiser indviet mad, er i stand til at rense sig åndeligt og vække kærlighed til Krishna i sit hjerte. I denne forståelse er prasadam gunstig for alle levende væsener (mennesker, dyr, planter osv.). Derfor stræber Hare Krishnas oprigtigt efter at dele det med andre uden nogen selviske motiver. I Vaishnava-templerne er der tradition for at tilbyde prasadam til besøgende og feste for sognebørn og for alle, der kommer.

I Indien , hvor ideen om, at prasadam i templer er for alle, er dybt forankret, placeres særlige meddelelser i kristne templer, der forklarer, at prosphora  ikke er prasadam beregnet til alle, men en speciel mad kun for kristne.

Helligdage og pilgrimsrejser

Et integreret træk ved Vaishnava-livet er overdådige festligheder. Alle helligdage er ledsaget af en række højtidelige ceremonier, særlige gudstjenester, uddeling af festlig prasadam , læsning af hellige tekster, recitation af vediske salmer, udførelse af ildritualer, sang af mantraer og Vaishnava bhajans , koncerter og forestillinger om traditionelle emner. Vaishnava-festivaler fejres i henhold til den hinduistiske månekalender. De vigtigste helligdage for Hare Krishnas er:

• Krishna Janmashtami - Krishnas  udseende(august-september)
• Gaura Purnima optræden af  ​​Chaitanya Mahaprabhu (februar-marts)
• Rama Navami - Ramas  udseende(marts-april),
• Nrsimha-chaturdashi  - udseendet af Narasimha  - Krishna i form af en mand-løve (maj)
• Govardhana Puja  - Tilbedelse af den hellige bakke Govardhana
• Radhashtami - Radhas  udseende(september).

Under andre festivaler fejres forskellige aktiviteter af Krishna og hans avatarer : Dol-yatra, Jhulan-yatra, Nityananda-trayodashi (udseende af Nityananda ), Varaha-dvadasi. Fremkomst- og forsvindingsdagene for traditionens acharyaer og helgener fejres også. For eksempel, i International Society for Krishna Consciousness , tillægges den største betydning fejringen af ​​Bhaktivedanta Swami Prabhupadas , Bhaktisiddhanta Saraswati og Bhaktivinoda Thakur dages fremkomst og forsvinden .

Af særlig betydning er Ratha Yatra (Chariot Festival), hvor guderne Jagannath , Baladeva og Subhadra "vandrer" gennem byens gader. Traditionen med at fejre Ratha Yatra begyndte i Indien, i byen Puri , for mere end 2000 år siden. I Gaudiya Vaishnavism har denne ferie ikke en fast dato og finder normalt sted om sommeren. Tidligere blev Ratha Yatra kun afholdt i Puri, men så begyndte tilhængerne af Chaitanya at fejre det andre steder i Indien og videre. I begyndelsen af ​​det 21. århundrede kan den farverige procession af Ratha Yatra, hvis deltagere trækker store vogne i rebene, formet som et hinduistisk tempel, ses i mange større byer rundt om i verden ( London , New York , Los Angeles , Paris , Sydney , Durban , Rio de Janeiro , Kiev , Moskva , Skt. Petersborg osv.). Alle kan deltage i Ratha Yatra.

Krishnas fejrer også Ekadashi  - den ellevte dag efter nymåne og den ellevte dag efter fuldmåne i hver måned. På Ekadashi spiser man ikke mad lavet af korn og bælgfrugter. Ekadashi anbefales at afsætte til faste og spirituelle sysler.

Mange Hare Krishnas valfarter regelmæssigt til hellige steder i Indien " dhamas " eller "tirthas", især Vrindavana , Mayapur og Puri . Disse steder er forbundet med lilaerne fra Krishna og betragtes som en manifestation på Jorden af ​​hans evige bolig.

Mens han er i dhama, skal pilgrimmen følge særlige regler, engagere sig i spirituel praksis og regelmæssigt besøge templer samt udføre parikrama af hellige steder. Det menes, at ved at følge alle disse forskrifter, kan man føle og direkte se tilstedeværelsen af ​​Krishna i dhamaen.

Etikette, daglig rutine, renlighedsregler

I Gaudiya Vaishnavism er det kutyme at behandle alle med respekt. Det menes, at ældre Vaishnavaer bør respekteres, og yngre bør støttes og støttes. Guru og sannyasis er særligt respekteret. Ved synet af en sannyasi må man bøje sig for ham. Blandt Hare Krishnas er det sædvanligt at bøje sig for hinanden dagligt og bede om tilgivelse for alle frivillige eller ufrivillige forseelser begået i løbet af dagen. Det er også kutyme at bøje sig for hinanden, når man mødes efter en lang adskillelse. Krishnas læres, at enhver anden kvinde end ens egen kone skal behandles som en mor. Når der henvises til ugifte piger, tiltales "di-di", gifte og ældre kvinder omtales normalt respektfuldt som "mataji", hvilket betyder "mor" eller "mor", med suffikset -ji bruges til at udtrykke respekt i en høj grad.

Det mest gunstige tidspunkt på dagen for spirituel praksis anses for at være tidlig morgen, især perioden halvanden time før solopgang, kaldet brahma-muhurta . Derfor forsøger Hare Krishnas at gå tidligt i seng og stå tidligt op. De, der bor i ashramerne , står normalt op før solopgang, tager et bad og går til morgengudstjenesten af ​​mangala-arati , hvorefter hver Hare Krishna synger Hare Krishna -mantraet på rosenkransen , hvorefter et foredrag om Bhagavata Purana følger og den fælles accept af prasadam . Om aftenen er der endnu en gudstjeneste og et fælles studium af de hellige skrifter. De Hare Krishna'er, der har deres egen familie, følger ofte deres egen daglige rutine, men de forsøger også at stå op så tidligt som muligt for at afsætte de tidlige timer om morgenen til spirituel praksis.

Krishnas rådes til at tage sig af deres krop, da det menes, at der i enhver krop er Krishna i hans lokaliserede inkarnation af Paramatma , det vil sige, at kroppen ikke er andet end et Guds tempel. Det anbefales også at følge reglerne for hygiejne og renlighed af kroppen, så det er kutyme at udføre et fuldt bad en eller to gange om dagen, tage rent tøj på dagligt og holde hjemmet rent.

Krishna tilaka

I Gaudiya Vaishnavism er tilaka normalt lavet af Vrindavana - ler . Hare Krishnaerne anvender en tilaka af to lodrette linjer, der repræsenterer Krishnas "lotusfødder" [12] . I overensstemmelse med deres grundlægger Chaitanya Mahaprabhu , tilbeder Hare Krishnas Radha og Krishna gennem en af ​​deres nære medarbejdere eller tjenere, såsom Tulasi . Derfor bruger de et design på næseryggen i form af et tulasi- blad , der tilbydes ved fødderne af Krishna. Krishnas tror, ​​at kun ved Tulasis nåde eller en anden ren hengiven er det muligt at opnå ren kærlighed til Radha og Krishna.

Historie

Der er tre hovedperioder i Gaudiya Vaishnavismens historiske udvikling. Den første begyndte med forkyndelsen af ​​grundlæggeren af ​​Gaudiya Vaishnavism, Chaitanya Mahaprabhu , i Nabadwip i det 16. århundrede og sluttede i første halvdel af det 18. århundrede , da den bengalske vaishnavisme faldt. Denne periode redegør for livet og værket for alle de forfattere, der skabte Gaudiya Vaishnavismens filosofiske og teologiske system: Rupa Goswami , som formulerede begrebet bhakti - rasa ; Jiva Goswami , som spillede en nøglerolle i systematiseringen af ​​Gaudiya Vaishnava-doktrinen; Baladeva Vidyabhushana , som kompilerede kommentarer til hovedteksterne i Vedanta osv. Den næste periode er nedgangsperioden i det 18.  - 19. århundrede , hvor ingen fremragende værker blev skabt. Den tredje periode - perioden med et nyt opsving af Chaitanya-bevægelsen, var præget af Bhaktivinoda Thakuras enestående arbejde , hans søn Bhaktisiddhanta Sarasvati og spredningen af ​​Gaudiya Vaishnavism uden for Indien takket være forkyndelsen af ​​Bhaktivedanta Swami Prabhupada og Vaishnava-organisationen, han grundlagde International Society for Krishna Consciousness .

Vaishnavismens ankomst til Bengalen

Ifølge forskere dukkede vaishnavismen op i Bengalen under Gupta -æraen eller kort efter deres imperiums fald i det 6. århundrede [13] . Det er muligt, at de første bengalske Vaishnavaer var tilhængere af Bhagavat -skolen  , en af ​​Krishnaismens tidligste traditioner . Dette bevises af en klippeindskrift i Sushuniya, skulpturer i Paharpur, inskriptioner fra det 11. århundrede i Belava (hvor Krishna er nævnt ) og en række andre monumenter. I begyndelsen af ​​det 12. århundrede skrev den bengalske digter Umapati Dhara digtet "Chandrachuda Charita", samt en række sange om Radha og Krishna på sanskrit og bengalsk [14] . Omkring samme periode hører det mest slående litterære bevis på, at vaishnavismen allerede var solidt forankret i bengalsk jord, til Jayadevas digt " Gita-govinda " (XI århundrede). Hovedpersonen i Gita-govinda er Krishna, og ikke som en avatar af Vishnu , men som den oprindelige hypostase af Gud og kilden til alle andre avatarer . Denne forståelse af Krishna afspejles i Dashavatara Stotra (Salme til de ti avatarer), en af ​​salmerne fra Gita Govinda, hvor Jayadeva hylder Krishna ved at kalde ham "Den, der tager ti former" [15] . "Gita-govinda", der kombinerer sanskritlæring med lyrik fra folkepoesi, opnåede straks stor popularitet. På relativt kort tid blev der skrevet mere end 40 kommentarer og mere end 10 efterligninger til den [16] . I det 14. - 15. århundrede blev Vidyapati- sange i Maithili udbredt i Bengalen , sammen med Gita-govinda, som fik særlig ærbødighed for Vaishnavaerne. En anden stor bengalsk forfatter fra denne periode, Chandidas , skrev sange om Radha og Krishna, selvom han selv tilhørte traditionen shaktisme [17] .

Chaitanya periode