Bhaktisiddhanta Saraswati

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 30. juli 2020; checks kræver 24 redigeringer .
Bhaktisiddhanta Saraswati
Bhaktisiddhanta Sarasvatī
Grundlægger og leder af Gaudiya Math
1918  -  1937
Navn ved fødslen Bimal Prasad Datta
Oprindeligt navn ved fødslen Bimal Prasad Dutta
Fødsel 6. februar 1874 Puri , Orissa , Britisk Indien( 06-02-1874 )
Død Død 1. januar 1937 Calcutta , Bengal , Britisk Indien( 1937-01-01 )
begravet Mayapur , Vestbengalen , Indien
Far Bhaktivinoda Thakur
Accept af klostervæsen 1918
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( Beng. ভক্তিসিদ্ধান্ত ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী , Bhaktisiddhānta Sarasvatī ; 6. februar 1874-1. januar, 1937), Fødselsnavnet Navne- bimala Prasad Datta ( IASAST : Bimalāprasād datta ) -indian Vaisnava gurovers , reformator Gaudiy - Vyazhnism grundlægger af International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) .

Bimala Prasad Datta blev født i byen Puri (nu i staten Orissa ) i familien af ​​en officiel Kedarnath Datta (1838-1914), som senere blev anerkendt som en fremragende Gaudiya Vaishnava-teolog og prædikant. Kedarnatha sørgede for, at hans søn fik en god uddannelse, både traditionel indisk og britisk. Bimala Prasad tilbragte sin barndom og ungdom i den daværende hovedstad i Britisk Indien  - Calcutta . Der blev han en af ​​lederne af den uddannede ungdom og modtog for sin lærdom ærestitlen "Siddhanta Saraswati".

I 1901 modtog Bimala indvielse i Gaudiya Vaishnava-traditionen fra den asketiske Gaurakishora Babaji . Han viede de næste par år af sit liv til alvorlige stramninger og studiet af hellige tekster. I 1918 tog han formel sannyasa (forsagelse) ordination, idet han tog klosternavnet "Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami." Samme år, for at fremme Gaudiya Vaishnavism, grundlagde han Gaudiya Math missionærorganisationen og åbnede dets første center i Calcutta.

Snart blev Gaudiya Math til en dynamisk udviklende "åndelig konføderation", bestående af flere dusin centre i forskellige dele af Britisk Indien.

I begyndelsen af ​​1930'erne gjorde Bhaktisiddhanta Sarasvati det første forsøg i historien på at prædike Gaudiya Vaishnavism i Europa, hvilket dog ikke lykkedes.

Gaudiya Math var aktivt engageret i missionsarbejde: den udgav og distribuerede bøger, aviser og magasiner, organiserede offentlige forkyndelsesprogrammer. Bhaktisiddhanta havde en lidenskabelig og kompromisløs prædikestil, hvilket gav ham tilnavnet "Lion Guru". Han modsatte sig konsekvent Advaita Vedantas monistiske ideer (på det tidspunkt opnåede bemærkelsesværdig popularitet i Indien) og forsvarede de personalistiske ideer iboende i Gaudiya Vaishnavism og Krishna bhakti traditionen generelt. Samtidig med dette ord og pen udfordrede Bhaktisiddhanta kastefordomme og smarta -ideologi . Han kritiserede skarpt Vaishnava sahajiya'ernes og andre Gaudiya Vaishnava-bevægelsers synspunkter, som, som han hævdede, perverterede ideerne fra grundlæggeren af ​​Gaudiya Vaishnavism Chaitanya (1486-1534) og hans medarbejdere . Bhaktisiddhanta Sarasvati bragte traditionen med Gaudiya Vaishnavism i overensstemmelse med de sociale realiteter i det 20. århundrede. Han anså udgivelse og formidling af åndelig litteratur for at være den mest effektive metode til at prædike, og han forfattede selv mange oversættelser, kommentarer og filosofiske essays om spørgsmål om åndeligt liv og Gaudiya Vaishnavism.

Efter Bhaktisiddhantas død i 1937 var hans tilhængere ude af stand til at udføre deres guru's mission sammen, og Gaudiya Math delte sig i flere mindre matematiske organisationer .

Bhaktisiddhantas bevægelse blev revitaliseret af hans discipel Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), som grundlagde International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) i New York i 1966 og med succes spredte Gaudiya Vaishnavism over hele verden.

Tidlige år (1874–1900)

Fødsel og barndom

Bimal Prasad blev født den 6. februar 1874 i byen Puri  , et helligt pilgrimssted for hinduismen, kendt for sit gamle tempel til ære for guddom Jagannath [2] . Huset, hvori den fremtidige guru blev født, lejede hans forældre af en forretningsmand fra Calcutta; den lå kun få hundrede meter fra templet, på hovedgaden i byen, som årligt tjente som mødested for "vognfestivalen" Ratha Yatra  - en af ​​de største hinduistiske festivaler [3] .

Bimala var det syvende af fjorten børn i familien til Kedarnath Datta (1838-1914) og hans kone Bhagavati Devi (d. 1920), from bengalske Vaishnavaer, der tilhørte Kayastha- kasten [2] [4] [K 1] . Kedarnath Datta var embedsmand i den britiske koloniregering: på tidspunktet for sin søns fødsel havde han stillingerne som vicemagistrat og vicedistriktssamler [5] . Han viede det meste af sin fritid til studiet af " Bhagavata Purana "; forskning, oversættelse og udgivelse af andre Gaudiya Vaishnava hellige tekster, samt skrive sine egne værker inden for Gaudiya Vaishnava teologi [4] [6] . Hagiografisk litteratur beskriver, at fødslen af ​​Bimala Prasad var svaret på bønner fra hans far Kedarnath, som bad gudinden Bimala Devi om at sende en assistent til at udføre missionen med at prædike Gaudiya Vaishnavism [7] . Kedarnath tog fødslen af ​​et barn som et svar på hans bønner og gav ham navnet Bimala Prasad ("Bimala Devis nåde") [8] . Ifølge en anden legende, da Bimala blev født, blev navlestrengen snoet om hans hals og krydsede hans bryst på nøjagtig samme måde, som brahminerne bærer den hellige tråd [3] .

Bimala Prasad viste fra den tidlige barndom høje moralske kvaliteter, et fremragende sind og en fænomenal hukommelse [9] [10] . Han læste meget, lærte sanskrit tidligt og begyndte at digte på dette sprog [11] . I en alder af 9 kendte han allerede alle 700 vers af Bhagavad Gita udenad [12 ] . Kedarnatha, der ønskede at opmuntre sin søns interesse for spiritualitet, lærte ham den traditionelle Gaudiya Vaishnava-praksis med japa  - at synge Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans [12] . Biografer fra Bhaktisiddhanta hævder, at han i slutningen af ​​sit liv kunne citere ordret passager fra bøger, han havde læst som barn. Takket være en sådan fremragende hukommelse og lærdom opnåede han berømmelse som en "levende encyklopædi" [13] [10] .

Bimala Prasad blev født og voksede op i en periode præget af udbredelsen af ​​indflydelsen fra de såkaldte bhadralok (bogstaveligt talt "velopdragne eller respekterede mennesker") [14] , hvoraf de fleste var indiske (hovedsagelig hinduer) intellektuelle. Bhadralokaerne tjente i den britiske koloniadministration i stillinger, der krævede et højt uddannelsesniveau [15] . Påvirket af vestlige ideer og inficeret af foragten for Indiens kulturelle og religiøse traditioner, der er karakteristiske for europæere, begyndte Bhadraloks at stille spørgsmålstegn ved og genoverveje deres kulturelle skikke, grundlaget for deres religion [16] . Deres forsøg på at rationalisere og modernisere hinduismen, hvilket gør den kompatibel med vestlige kulturelle og religiøse stereotyper, førte til begyndelsen af ​​den bengalske renæssance og fremkomsten af ​​så fremtrædende repræsentanter for dens religiøse og filosofiske tankegang som Ram Mohan Roy og Vivekananda [17] [18 ] ] . Som et resultat, både i Indien og i Vesten, var forståelsen af ​​hinduismen begrænset til de monistiske ideer fra Advaita Vedanta , det  hinduistiske religiøse og filosofiske system, der postulerede det Absoluttes upersonlighed. Advaita-tilhængere præsenterede deres system som primordialt og evigt [19] , som "moderen til alle religioner" [20] . Samtidig faldt de teistiske grene af hinduismen, især bhakti , i skyggen og blev af mange betragtet som "reaktionære" strømninger, som "en bunke forstenede rester af meningsløse ritualer og afgudsdyrkende praksisser" [18] [20] . Under indflydelse af kristen og victoriansk moral kom kulten af ​​Radha-Krishna , central for Gaudiya Vaishnavismen , til at blive set som meningsløs og umoralsk [18] . Væksten i misbilligelse af Gaudiya Vaishnavism fra det bengalske samfunds side blev også lettet af faktorer som den lave sociale status for flertallet af bengalske Vaishnavaer og Sahajiyas erotiske praksis , som identificerede sig selv som ortodokse Gaudiya Vaishnavaer [18] . Sammen med Gaudiya Vaishnavismens tilbagegang faldt vigtige steder for Vaishnavism pilgrimsfærd i Bengal også i forfald, såsom fødestedet for Chaitanya, Nabadwip [21] .

For at forhindre spredningen af ​​advaita-ideer blandt bhadraloks skabte en gruppe af Vaishnava-intellektuelle en ny bevægelse, ledet af Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) og hans brødre. I 1868 begyndte Ghose-brødrene at udgive den pro-vaishnavisme patriotiske avis Amrita Bazar Patrika , som spillede en væsentlig rolle i at popularisere og vedligeholde vaishnavismens ideer blandt den bengalske middelklasse [4] [22] . En af de mest fremtrædende skikkelser i Gaudiya Vaishnava intelligentsiaens kreds var Bimala Prasads far, Kadarnath. Han gjorde meget for at genoplive Vaishnavismen, for at fremme denne tradition som et alternativ til Advaita Vedanta [4] [22] . Kedarnaths betydningsfulde præstationer på dette felt gav ham efterfølgende ærestitlen "Bhaktivinoda" - navnet som han gik over i historien [23] [24] .

Studie og undervisning

Bimala Prasad begyndte sine studier på en engelsk skole i Ranaghat . I 1881 blev han overført til Eastern Seminary i Calcutta , og i 1883, da Kedarnath blev udnævnt til den første vicedommer i Serampore (nu Hooghly-distriktet , Vestbengalen ), gik Bimala for at studere på Serampore-skolen [11] .

I 1885 grundlagde Kedarnath den offentlige organisation World Royal Vaishnava Association (Vishva Vaishnava Raj Sabha). Kommunikation med de fremragende Vaishnava'er, der var i den, bidrog til Bimalas spirituelle og intellektuelle vækst og inspirerede ham til en dyb undersøgelse af Vaishnavas litterære arv: både klassisk og moderne [4] . Bimalas interesse for Vaishnava-filosofien blev understøttet af hans fars Vaishnava-bibliotek, samt et trykkeri, der opererede derhjemme [4] , hvor Kedarnath i 1886 begyndte at trykke Sajjana-toshani Bengali-magasinet . I dette månedlige udgav Kedarnath (på det tidspunkt allerede kendt som Bhaktivinoda) sine essays og essays om Gaudiya Vaishnavismens historie og filosofi, såvel som digte og boganmeldelser. 12-årige Bimala Prasad hjalp sin far ved at fungere som korrekturlæser. Dette arbejde gjorde det muligt for ham at få erfaring i forlagsbranchen og kaste sig ud i en verden af ​​bhadralok intellektuelle diskussioner [4] .

I 1887 gik Bimala ind på Vidyasagar College ved University of Calcutta , hvor han ud over sine hovedstudier deltog i ekstrakurser i sanskrit, matematik, abstrakt rationel tankegang, traditionel indisk astronomi og astrologi [25] . Bimalas dybe viden om astronomi fandt anerkendelse blandt hans lærere, som gav ham ærestitlen "Siddhanta Saraswati", som han senere brugte som pseudonym [26] . Derefter fortsatte Saraswati sine studier på Sanskrit College  , et af de bedste hinduistiske uddannelsescentre i Calcutta. Der studerede han indisk filosofi og den antikke verdens historie [27] .

I 1895 blev Siddhanta Sarasvati tvunget til at forlade murene på Sanskrit College. Dette skete på grund af filosofiske uenigheder med universitetets rektor, Mahesh Chandra Nayairatna [28] . Da han hørte dette, gav Rajaen fra Tripura , Bir Chandra Manikya (som var en god ven af ​​Kedarnath), Siddhanta et job som lærer i hans hof [29] . Året efter, 1896, døde Bir Chandra. Hans efterfølger, Raja Radha Kishore Manikya , inviterede Siddhanta til at blive sin datters underviser, hvilket han uden videre accepterede [4] . For sit arbejde modtog Siddhanta en god løn, som gjorde det muligt for ham at engagere sig aktivt i selvuddannelse [4] . Efter at have fået adgang til det rige kongelige bibliotek kastede han sig ud i studiet af værker om religion, filosofi og historie [4] . Den velafrundede bengalske ungdom fik snart anerkendelse fra de intellektuelle og politiske eliter i Calcutta og Tripura.

Asketisk periode (1901-1918)

Finding a Spiritual Master (1901)

Materiel succes bragte ikke tilfredsstillelse til Siddhanta [30] . Tørsten efter spirituelle sysler fik ham til at forlade en behagelig livsstil og lede efter en spirituel lærer [30] . Efter råd fra Bhaktivinoda accepterede Siddhanta i januar 1901 som guru Gaurakisora ​​Babaji  , en asketisk Vaishnava sadhu , der var en hyppig gæst i Bhaktivinodas hus [30] . [31]

Den dag i dag er der debat om, hvilken slags diksha Bhaktisiddhanta modtog: pancaratrika eller bhagavata . Bhaktisiddhanta skrev selv, at han modtog fra sin guru Hare Krishna-mantraet og instruktionen om at gentage det et vist antal gange om dagen [31] . Gaurakishora gav Siddhanta det nye navn "Sri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa" ("Krishnas tjener, Radhas elskede"), som han bar, indtil han tog sannyasa i 1918 (og med det et andet, klosternavn) [30] .

At møde og kommunikere med den analfabet, men åndeligt avancerede sadhu Gaurakishora Babaji, havde en enorm indflydelse på Siddhanta [32] [33] . Siddhanta fortalte selv følgende om det første møde med sin guru:

Efter skæbnens vilje, efter at have mødt en praktiserende lærer [Gaurakisora], var jeg i stand til at forstå ånden og den praktiske side af hengivenhed [bhakti] .... Før jeg havde chancen for at møde ham, tænkte jeg, at i denne verden andagtsskolens tekster kunne ikke findes praktisk anvendelse. Ved at se min lærer og derefter studere bøger under Thakura Bhaktivinoda, fik jeg nok muligheder til at udvikle mig mod sand spiritualitet. Før jeg mødte min åndelige mester, havde jeg ikke skrevet et ord om sand religion. Indtil det øjeblik var mine ideer om religion begrænset til bøger og at leve i overensstemmelse med strenge etiske standarder. Denne form for liv ville være uperfekt, hvis jeg ikke kom i kontakt med den praktiske side af tingene [32] .

Pilgrimsfærd og asketisk praksis

I 1903-1904 boede Siddhanta i Puri og tog derefter på pilgrimsrejse til de hellige steder i Indien. Han besøgte mange vigtige centre for Sri Vaishnavism og Madhva Sampradaya , og indsamlede undervejs en stor mængde materiale til at skrive et "Vaishnava-leksikon" [30] [33] . Efter at have afsluttet sin pilgrimstur slog Siddhanta sig ned i Mayapur , 100 km nord for Calcutta. På det tidspunkt havde Bhaktivinoda erhvervet en grund der, hvorpå Chaitanya, ifølge hans dybe overbevisning, engang blev født [30] . Derefter tilføjede Bhaktivinoda præfikset bhakti til titlen på sin søn , og anerkendte derved hans lærdom inden for Vaishnava-filosofien og -teologien. [tredive]

I 1905 begyndte Bhaktisiddhanta at give regelmæssige offentlige foredrag om Gaudiya Vaishnavismens filosofi. Snart samledes en lille gruppe uddannede unge bengalere omkring ham, hvoraf nogle senere blev hans elever [34] . Efter at have slået sig ned i Mayapur, svor Bhaktisiddhanta at synge navnene på Radha og Krishna (i form af Hare Krishna-mantraet ) 1 milliard gange på en rosenkrans, et løfte, som det tog ham næsten 10 år at opfylde [35] . Siden da er meditation på lyden af ​​Krishnas navn blevet ikke kun Bhaktisiddhantas vigtigste spirituelle praksis, men også ledemotivet i hans lære [35] .

Konfrontation mellem Bhaktisiddhanta og "kastebrahminerne"

Bhaktisiddhanta pegede på den altoverskyggende vigtighed af den søgendes oprigtighed og ikke hans oprindelse, idet han mente, at åndelig kompetence primært afhang af individets personlige kvaliteter, dets karakter og niveau af åndelig udvikling [36] . Meget snart vendte dette de konservative repræsentanter for Brahmin-samfundet Nabadwip imod ham, som betragtede fødsel i en Brahmin-familie som en forudsætning for den rituelle tilbedelse af Vishnu murti [36] .

Klimakset af denne konfrontation kom den 8. september 1911, dagen hvor Bhaktisiddhanta deltog i en konference i Balighai (Midnapur-distriktet). Vaishnavaer fra forskellige dele af Bengal samledes ved denne begivenhed for at diskutere brahminernes og vaishnavaernes rettigheder. Debatten centrerede sig om to hovedspørgsmål: var det muligt for Vaishnavaer født i ikke-Brahmin-familier og senere indviet i Vaishnavismen at tilbede salagrama shila (en hellig sten, en selvmanifesteret mirakuløs form af Vishnu), og kunne disse "konverterede Vaishnavaer" "giv indvielse til mantraer [37] .

Bhaktisiddhanta præsenterede et papir om Brahmana og Vaishnava på konferencen, hvoraf en udvidet og udvidet version efterfølgende blev udgivet i bogform. I sin rapport kritiserede han de arvelige brahminers holdning og redegjorde for første gang i detaljer om sine synspunkter om dette spørgsmål. Den filosofiske og teologiske holdning, som Bhaktisiddhanta redegjorde for, blev efterfølgende grundlaget for Gaudiya Maths mission [37] [38] . Bhaktisiddhanta talte om brahminernes ophøjede position, om deres vigtige rolle i samfundet som vogtere af åndelig viden og ritualer. Med henvisning til skrifterne argumenterede han for, at Vaishnavaer, der er involveret i "hengiven tjeneste" (bhakti), burde være mere respekteret end brahmanaer. Han beskrev varnashrama med dets rensningsritualer ( samskaras ) som lovende, mens han bemærkede, at dette system var faldet i forfald [38] . Samtidig modargumenterede Bhaktisiddhanta med succes alle argumenterne fra sine brahminmodstandere [38] .

Debatterne i Balighai endte i en triumf for Bhaktisiddhanta, men til sidst skændtes ham med brahminerne fra Nabadvipa [39] som efterfølgende endda organiserede adskillige forsøg på hans liv [40] . Så i 1925 blev Bhaktisiddhanta med en gruppe studerende overfaldet, hvorfra han kun formåede at flygte på grund af det faktum, at han skiftede tøj med en af ​​sine elever [41] [42] .

Udgivelse og distribution af spirituel litteratur

Ligesom andre Vaishnava-asketer på den tid, anså Bhaktisiddhantas guru, Gaurakishora Babaji , Calcutta for at være et forringet sted og kaldte det " Kali -universet " ( kalira brahmanda ) [43] . På trods af det faktum, at Gaurakishora kraftigt frarådte sin elev at besøge Calcutta, grundlagde Bhaktisiddhanta i 1913 et trykkeri der, og kaldte det Bhagavad-yantra ("Guds maskine") [44] . Under hans strenge vejledning begyndte trykkeriet at trykke middelalderlige Vaishnava-teologiske og hagiografiske tekster på bengali (især Chaitanya-charitamrta med Bhaktisiddhantas egne kommentarer). Det var dengang, at Bhaktisiddhanta tog et kursus i den udbredte brug af civilisationens fordele og resultater i forkyndelsen af ​​Gaudiya Vaishnavism og gjorde formidlingen af ​​Vaishnava religiøs litteratur til en prioritet i missionsaktivitet [45] [K 2] .

Efter Bhaktivinodas død i 1914 flyttede Bhaktisiddhanta trykkeriet fra Calcutta, først til Mayapur og derefter til den nærliggende by Krishnanagar [45] . Der fortsatte han med at udgive Sajjana-toshani- magasinet grundlagt af hans far og afsluttede udgivelsen af ​​Chaitanya-charitamrta i flere bind [45] I 1915 døde Gaurakishora Babaji. Som et resultat mistede Bhaktisiddhanta to hovedkilder til inspiration. Ud over dette havde de fleste af munkedisciplene i Bhaktisiddhanta på det tidspunkt adopteret en familielivsstil, og under vægten af ​​familieansvar var de ude af stand til aktivt at hjælpe deres guru i hans missionsarbejde [45] . Da Bhaktisiddhanta var praktisk talt alene, foreslog en af ​​hans disciple, at han åbnede en ashram i Calcutta [45] . Bhaktisiddhanta kunne lide denne idé og begyndte straks arbejdet med at omsætte den i praksis [45] .

Sen periode (1918-1937): Gaudiya Math og aktivt missionsarbejde

Efter Bhaktivinodas og Gaurakishoras død faldt en stor byrde af ansvar på Bhaktisiddhantas skuldre for gennemførelsen af ​​deres mission om at genoplive og bevare Gaudiya Vaishnavism [46] . Som en kompromisløs og endda til en vis grad militant forsvarer af sine åndelige forgængeres ideer, indledte Bhaktisiddhanta kampe på flere fronter på én gang: han modarbejdede smarta brahminer med deres ideer om den eksklusive arvelige ret til rollen som præster og guruer; mod Advaitinerne , der betragtede Guds personlige form som noget ydre og materielt, der ikke var det oprindelige og umistelige træk ved det Absolutte; mod professionelle læsere af Bhagavata Purana, som brugte denne mest hellige tekst til Gaudiya Vaishnavas i deres egne selviske interesser; mod Sahajiyas og andre "pseudo-vaishnavisme" udløbere af den bengalske vaishnavisme med deres offensive erotiske efterligning af bhakti ; og mod babajierne , som udgav sig for at være asketiske eneboere, men i hemmelighed hengav sig til seksuelle fornøjelser [47] . Ledmotivet i Bhaktisiddhantas forkyndelse var en ubarmhjertig og ubønhørlig kritik med ord og pen af ​​det, han kaldte "samfundet af bedragere og bedragere" [47] . Alt dette gav Bhaktisiddhanta tilnavnet Āchārya-kesārī (“guru-løve”) [48] og vakte mistillid, frygt og endda had i hans modstanderes hjerter [47] .

Accept af forsagelse og grundlæggelse af Gaudiya Math

Da han tænkte på, hvordan han kunne gøre sin forkyndelse mere effektiv, indså Bhaktisiddhanta behovet for at introducere livslang klostervæsen, sannyas , i Gaudiya Vaishnavism, som er almindelig i andre områder af hinduismen . Han mente, at implantationen af ​​denne mest prestigefyldte hinduistiske ashram ville styrke Gaudiya Vaishnava-traditionens autoritet, såvel som anerkendelsen og institutionaliseringen af ​​askese som et fænomen, der er foreneligt med bhakti [46] . Den 27. marts 1918 blev Bhaktisiddhanta den første Gaudiya Vaishnava sannyasin . Ifølge hinduistiske kanoner skulle sannyas tages fra en anden sannyasin . På det tidspunkt var der ingen andre Gaudiya Vaishnava sannyasins , som ikke blev en uoverstigelig hindring for Bhaktisiddhanta: han satte sig foran portrættet af sin guru Gaurakishora Babaji og dedikerede sig til forsagelsens ashram [46] . Samtidig antog han efter tradition et nyt klosternavn - "Bhaktisiddhanta Saraswati." Siden da har han båret en sannyasin- dragt og fulgt de strenge leveregler i forsagelse [46] .

I december 1918 åbnede Bhaktisiddhanta sin første ashram, Bhaktivinoda Asana, i Calcutta, som blev omdøbt til Sri Gaudiya Math i 1920 [50] . En artikel dedikeret til indvielsen af ​​centret blev publiceret på Amrita Bazar Patrikas sider , hvori det især stod, at "her modtages og lyttes til ivrige sandhedssøgende, som får svar på deres spørgsmål fra de fleste rimeligt og liberalt synspunkt" [51] . Studentermunkenes åndelige liv i Bhaktivinoda Asana var meget rigt: de fulgte en streng sadhana , lærte selvdisciplin og selvkontrol, dybt studerede Bhagavata Purana og andre Vaishnava-tekster [51] .

Den 5. februar 1919 blev Visva Vaishnava Raj Sabha, en missionsorganisation for Bhaktisiddhanta, registreret, som snart blev kendt som Gaudiya Math, efter navnet på Calcutta ashram og ugebladet Gaudiya udgivet af det [52] . I de efterfølgende år åbnede Bhaktisiddhanta adskillige dusin Gaudiya Math-centre i Britisk Indien (et af dem i Rangoon ) og to i Europa - London og Berlin [53] . Calcutta Ashram gav ikke kun navnet til Bhaktisiddhanta-bevægelsen, men blev også standarden for oprettelsen af ​​alle andre centre [53] .

Gaudiya Math opnåede berømthed for sin stærke og åbenhjertige holdning til religiøse, filosofiske og sociale spørgsmål, en holdning som Bhaktisiddhanta og hans tilhængere modigt redegjorde for i Gaudiya Math-tidsskrifterne udgivet på engelsk, bengalsk , hindi , oriya og assamesisk . Disse publikationer omfattede det bengalske dagblad Nadiya Prakash , ugebladet Gaudiya og det ugentlige engelske og sanskritmagasin The Harmonist [45] . Forkyndelsen af ​​Gaudiya Math fandt den største respons i byområder, hvor velhavende indbyggere ydede økonomisk støtte til Bhaktisiddhantas mission, donerede penge til opførelsen af ​​nye templer og ashrams, samt til afholdelse af de såkaldte "teistiske udstillinger" - offentlige udstillinger, hvor grundlaget for Gaudiya Vaishnava-filosofien i en enkel og tilgængelig form blev demonstreret (inklusive ved hjælp af dioramaer ) [45] .

Gaudiya Maths missionærmission blev ledet af en gruppe sannyasiner [54] som Bhaktisiddhanta sendte for at prædike i forskellige dele af Britisk Indien og senere i Europa [55] . Hvis missionen hovedsageligt blev ledet af repræsentanter for den bengalske intelligentsia, så kunne man i Gaudiya Maths ashrammer møde mennesker fra forskellige lag af det indiske samfund: fra den uddannede byungdom til den simple, analfabeter på landet [55] . Ashramerne i Gaudiya Math (og dets klostermedlemmer) blev støttet af donationer fra familiemedlemmer. I ashramerne var der stor opmærksomhed på tilhængernes individuelle åndelige disciplin. Bhaktisiddhanta etablerede obligatoriske asketiske løfter og daglige sadhana , praktiseringen af ​​bhakti , som bestod i at synge Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans ( japa ) og synge det offentligt ( kirtan ), regelmæssig undersøgelse af Vaishnava filosofiske og teologiske tekster ( svadhyaya ), ritual tilbedelse af statuer af guddomme i templer ( archana ), samt deltagelse i foredrag og seminarer om religiøse og filosofiske emner ( shravana ) [55] .

Synspunkter på kastespørgsmålet: Bhaktisiddhantas svar på Gandhis ti spørgsmål

Bhaktisiddhanta lagde ikke vægt på sine tilhængeres sociale oprindelse og betragtede det ikke som et kriterium for at bestemme et individs åndelige kvalifikationer. Selvom sådanne egalitære synspunkter stod i skarp kontrast til populære hinduistiske synspunkter om kaste og dens begrænsninger [55] , var de i tråd med Chaitanya-traditionen, der var rodfæstet i den tidlige litteratur fra denne bhakti -skole [56] . Bhaktisiddhanta formulerede sine synspunkter om dette spørgsmål i artiklen "Gandhis ti spørgsmål", offentliggjort i januar 1933 på siderne af The Harmonist [56] . I dette essay besvarede Bhaktisiddhanta spørgsmålene fra Mahatma Gandhi , som i december 1932 udfordrede de førende konservative hinduistiske organisationer ved at udtale sig til forsvar for den undertrykte urørlige kaste [56] . I sit svar omdefinerede Bhaktisiddhanta udtrykket "urørlig" og kaldte urørlige alle dem, der var fjendtlige over for ideen om at tjene Gud [56] . Han argumenterede for, at Vishnu-templer skulle være åbne for alle, især dem, der havde en gunstig holdning til Gud og var villige til at gå gennem processen med åndelig træning [56] . Ifølge Bhaktisiddhanta havde diskrimination mod de urørlige ikke religiøse, men kulturelle og historiske rødder, og derfor vedrørte Gandhis spørgsmål et sekulært, ikke et religiøst problem. Som et alternativ til det sekulære begreb "hindu" med dets sociale konnotationer, foreslog Bhaktisiddhanta den etiske idé om "ubetinget respekt for alle væsener", som et individ kunne dyrke i sig selv gennem bevidsthed om det Absolutte og praksis med konstant tjeneste. til ham [56] . Bhaktisiddhanta understregede således, at bhakti , kærlig tjeneste for Gud som den øverste personlighed, krævede, at den troende var moralsk ansvarlig for alle levende væsener, som ifølge Gaudiya Vaishnava-teologien er evige metafysiske enheder - uendeligt små sammenlignet med Gud, men lig med hinanden [56] .

Kærlighed versus forsagelse

Bhaktisiddhanta modsatte sig aktivt det faktum, at Radhas og Krishnas kærlighedsforhold beskrevet i Bhagavata Purana og en række andre hellige tekster blev betragtet som erotiske (det er den erotiske fortolkning af kærligheden til det guddommelige par, der er blevet udbredt i indisk kultur) [57] . Bhaktisiddhanta hævdede, at Radhas og Krishnas hellige kærlighed blev vanhelliget på grund af den bengalske vaishnavismes mangel på filosofisk forståelse og autoritativ åndelig vejledning. Han kritiserede skarpt og betragtede pseudo-Vaishnava som Vaishnava sahajiya - bevægelsen, populær i Bengalen , hvis tilhængere erklærede seksuel praksis for at være vejen til Krishna-bhakti [57] . Bhaktisiddhanta mente, at den åndelige væksts vej ikke var gennem sansetilfredsstillelse, men gennem dyd, ydmyghed og tjeneste [57] .

Samtidig var Bhaktisiddhanta slet ikke en eskapist . I stedet for helt at trække sig tilbage fra enhver kontakt med den materielle verden, fulgte han princippet om yukta-vairagya  - "forsagelse gennem involvering" (dette udtryk blev opfundet af Rupa Gosvami , en af ​​Chaitanyas nærmeste medarbejdere). Yukta-vairagya betød brugen af ​​alle materielle ting i guddommens tjeneste på betingelse af at opgive ønsket om at nyde dem [58] [59] . Styret af dette princip tøvede Bhaktisiddhanta ikke med i sit missionsarbejde at bruge datidens seneste tekniske bedrifter inden for byggeri, kommunikation, trykning og transport, men vogtede samtidig omhyggeligt den teologiske kerne af sin teistiske tradition [60] . Denne hermeneutiske dynamik og tilpasningsånd, vedtaget af Bhaktisiddhanta, er blevet et nøgleelement i den globale vækst af Gaudiya Math [59] .

Forkyndelse i Europa (1933 - 1935)

Tilbage i 1882 beskrev Bhaktivinoda på siderne i magasinet Sajjana-toshani sin vision om universelt åndeligt broderskab - en vision, der viste sig at være profetisk:

Åh, hvornår kommer den dag, hvor alle de heldige mennesker i England, Frankrig, Rusland, Preussen og Amerika, der tager kholas [trommer] og karataler [cymbaler], vil bære navnet Sri Chaitanya Mahaprabhu til deres lande og rejse bølger af sankirtana [menigheden synger Krishnas navne]! Åh, hvornår kommer den dag, hvor briter med hvidt ansigt vil tale om herlighederne i Sri Sacinandana [Chaitanya] og [...] omfavne hengivne fra andre lande! Hvornår kommer dagen, hvor de vil sige: "O ariske brødre! Vi har søgt tilflugt i kærlighedens hav ved fødderne af Chaitanyadeva, omfavn os nu!” [61]

Bhaktivinoda gjorde uafhængigt de første praktiske anstrengelser for at realisere sin vision. I 1896 udgav han Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, eller Chaitanya Mahaprabhu, hans liv og forskrifter [K 3] og sendte flere eksemplarer til Vesten. I dette arbejde beskrev Bhaktivinoda Chaitanya som en forkæmper for "universelt broderskab og intellektuel frihed" [61] :

Chaitanya prædiker alle menneskers lighed ... universelt broderskab blandt mænd og et særligt broderskab blandt vaishnavaerne, som ifølge ham er de bedste pionerer inden for åndelig opvågning. Han prædiker, at den menneskelige tanke aldrig bør få lov til at være i lænker af sekteriske synspunkter .... Den religion, som Mahaprabhu prædiker, er universel og ikke eksklusiv. Både de mest lærde og de mest uvidende er værdige til at acceptere det. . . . Princippet om kirtana inviterer, ligesom fremtidens verdenskirke, alle klasser af mennesker til det højeste stadie af åndelig udvikling, uden forskelsbehandling baseret på kaste og klan.

Bhaktivinoda gjorde sit budskab mere tilgængeligt for vestlige mennesker ved at låne og bruge i hindusammenhæng sådanne populære kristne udtryk som "universelt broderskab", "åndelig udvikling", "forkyndelse" og "kirke" [62] . Han sendte sin bog Shri Chaitanya, His Life and Precepts til forskellige dele af det britiske imperium og USA: kopier af bogen endte på bibliotekerne på McGill University i Canada , University of Chicago i USA, University of Sydney i Australien og Royal Asiatic Society i London. Bogen faldt også i hænderne på en række kendte orientalister (inklusive den sanskritlærde Monier-Williams ) og fik positive anmeldelser på siderne i det førende orientalske videnskabelige tidsskrift, Journal of the Royal Asiatic Society [61] [63 ] ] .

I 1920'erne blev Bhaktivinodas mission videreført af hans søn og åndelige efterfølger Bhaktisiddhanta Saraswati [64] [65] . Til dette formål begyndte han i 1927 at udgive et magasin på engelsk og henvendte sig til de britiske kolonimyndigheder for at få støtte. Myndighederne begyndte så småt at hjælpe ham. Bevis på, at Bhaktisiddhanta opnåede visse resultater i denne retning af sin missionsaktivitet, kan betragtes som et officielt besøg i januar 1935 af Bengals guvernør, John Anderson, til Gaudiya Maths hovedkvarter i Mayapur [66] .

Den 20. juli 1933, efter en periode med lang og omhyggelig forberedelse, ankom Swami Bon, ledsaget af to gudebrødre, til London [59] [65] . Mindre end et år senere blev de praktiske resultater af deres missionsarbejde i hovedstaden i det britiske imperium synlige: den 24. april 1934 afholdt udenrigsministeren for Britisk Indien, Lord Zetland , indvielsesceremonien for London-afdelingen af ​​London. Gaudiya Math og blev valgt til dens præsident. Et par måneder senere åbnede Swami Bon et Gaudiya Vaishnava-center i Berlin, hvilket gjorde det til basen for hans forkyndelsesarbejde i Europa. Swami Bon rejste meget, mødtes med videnskabsmænd og politikere og holdt forelæsninger på universiteter [59] [65] . I september 1935, ledsaget af to nyomvendte tyskere ( Ernst Georg Schulze og baron H. E. von Koeth), ankom han til Calcutta, hvor en højtidelig reception ventede ham i Gaudiya Maths lokale center [59] .

Bhaktisiddhanta mente, at hvis Gaudiya Vaishnava trosbekendelsen blev forkyndt korrekt, ville Vaishnava filosofi og praksis tale for sig selv og tiltrække intelligente og fornuftige mennesker til Gaudiya Math [67] . Men på trods af store anstrengelser og betydelige økonomiske investeringer i gennemførelsen af ​​den europæiske mission, lykkedes det Bhaktisiddhantas disciple kun at finde nogle få europæere, som var oprigtigt interesserede i at følge Gaudiya Vaishnavism [65] . I betragtning af denne mission af fundamental betydning, placerede Bhaktisiddhanta temaet forkyndelse i Vesten i centrum for sin sidste offentlige tale, som fandt sted i 1936 i Champahati [64] . Bhaktisiddhanta henvendte sig til en skare på tusinder af hans disciple og velvillige og erklærede, at forkyndelsen af ​​Chaitanyas lære i Vesten, på trods af alle de sociale, kulturelle og økonomiske omkostninger, var en yderst vigtig sag, som ikke kunne udsættes. I løbet af sin tale forudsagde især Bhaktisiddhanta, at i fremtiden "vil en af ​​mine disciple krydse havet og bringe hele verden tilbage med sig" [64] .

Død

De dybe sociale og politiske omvæltninger i 1930'erne overbeviste endelig Bhaktisiddhanta om, at vejen ud af den vanskelige og farlige situation, som menneskeheden befandt sig i i disse år, var inden for religion og spiritualitet, og ikke kun i udviklingen af ​​videnskab, økonomi og politik, som mange troede [68] . Bhaktisiddhanta døde den 1. januar 1937 i en alder af 63 [59] . Den 3. december 1936, mindre end en måned før sin død, skrev han et svar på et brev fra sin discipel Abhay Charanaravinda (senere at blive verdensberømt som Bhaktivedanta Swami Prabhupada ), som bad om "vis service " [69] :

Jeg er helt sikker på, at du ved at tale engelsk vil være i stand til at formidle vores ideer til folk, der ikke kan sprog [bengalsk og hindi ...] Dette vil gavne både dig og dine lyttere. Jeg håber virkelig, at du kan prædike på engelsk.

Gaudiya Maths skæbne efter Bhaktisiddhanta Saraswatis død

Gaudiya Math opstod som "den mest indflydelsesrige reformbevægelse" i det koloniale Bengal i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede [70] . Med hensyn til omfanget af missionæraktivitet var Bhaktisiddhanta-bevægelsen på ingen måde ringere end Ramakrishna-missionen og Swami Vivekananda . Derved udfordrede den Advaita Vedantas filosofi , som på det tidspunkt indtog en dominerende stilling blandt den indiske middelklasse, og gennem hvilken hinduismen blev forstået i Vesten [71] . I stedet for at udpege en efterfølger til sig selv, beordrede Bhaktisiddhanta sine mest avancerede disciple til i fællesskab at lede missionen efter hans død. Bhaktisiddhanta mente, at værdige ledere naturligt ville dukke op i fremtiden [72] . Disciplene i Bhaktisiddhanta var imidlertid ude af stand til at følge instruktionerne fra deres guru. Et par uger efter lederens død brød en krise ud i Gaudiya Math, hvilket førte til en splittelse i organisationen [72] . Til at begynde med blev Gaudiya Math opdelt i to separate matematik og senere opdelt i flere endnu mindre grupper, som fortsatte deres missionsarbejde med varierende succes [72] .

The International Society for Krishna Consciousness som en succesfuld efterfølger til Gaudiya Maths mission

Bhaktisiddhantas mission fik nyt liv af hans discipel Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Ved at opfylde sin guru's vilje (før hans død beordrede han ham til at prædike Gaudiya Vaishnavism på engelsk), i 1965 forlod han Indien til USA og grundlagde i 1966 International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) i New York [73] . Skabt i billedet og ligheden med Gaudiya Math, lancerede Selskabet, under Swami Prabhupadas dygtige ledelse, et aktivt missionsarbejde, som et resultat af hvilket Gaudiya Vaishnavism med sin undervisning i personalistisk bhakti for første gang med succes spredte sig over hele verden i historien [73] [74] .

Bibliografi

Arbejder i astronomi

Kommenterede oversættelser

Upublicerede værker

Bøger af Bhaktivinoda udgivet af Bhaktisiddhanta Saraswati

Kanoniske Vaishnava-tekster udgivet af Bhaktisiddhanta Saraswati

Artikler offentliggjort i Sajjana-toṣaṇī

1897 1899 1915–1916
  • Pūrva-bhāṣā ( indledende ord )
  • Prānīra prati dayā ( Medfølelse mod levende væsener )
  • Śrī Madhvamuni-carita ( Madhva Munis liv og værker )
  • Ṭhākurera smṛti-samiti ( Mindestævnet for Bhaktivinoda Ṭhākura )
  • Divyasūri vā Ālvāra ( Divyasūri eller Ālvāra, helgen i Rāmānujas sampradāya )
  • Jayatīrtha (Jayatīrtha)
  • Godādevī ( Godādevī )
  • Pāñcarātrika adhikāra ( Kvalifikation ifølge Pāñcarātrika-systemet )
  • Prāpti svīkāra ( brev med kvittering for modtagelse )
  • Vaiṣṇava smṛti ( Vaishnavaernes Smṛti-tekster )
  • Śrī patrikāra kathā (bladets budskab)
  • Bhaktāṅghri-renu (Støvet af Bhaktas fødder)
  • Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Sāmayik prasaṅga ( om aktuelle begivenheder )
  • Śrī Gaurāṅga , filosofiske emner vedrørende Sri Gaurāṅga (Caitanya)
  • Abhakti-mārga ( Nonbhaktis vej )
  • Viṣṇu citta (Vishnu citta)
  • Pratikūla matavada ( Ugunstige filosofier )
  • Mahātmā Śrīla Kṛṣṇadāsa ( Den store sjæl Kṛṣṇadāsa Kavirāja )
  • Toṣaṇīra kathā ( Budskabet om Sajjana-toṣaṇī )
  • Śrī guru svarūpa ( Guruens virkelige identitet )
  • Prabodhananda
  • Śrī bhakti-mārga ( Bhaktis vej )
  • Samālocanā ( Kritisk gennemgang )
  • Toṣaṇī-prasaṅga ( om Sajjana-toṣaṇī )
  • Artha o anartha ( rigdom og værdiløshed )
  • Baddha, tatasthā o mukta ( The Bound, the Marginal, and the Liberated )
  • Gohite pūrvādeśa ( Tidligere instruktioner om køernes velfærd )
  • Prākrta o aprākrta ( materiale og ikke-materiale )
  • Antardvīpa (en artikel om øen Antardvīpa i Nabadwip)
  • Prakata-pūrnimā ( Fuldmånens nat for tilsynekomst )
  • Caitanyābda (Epoken begynder med Caitanya )
  • Upakurvana ( tidsbegrænset cølibat )
  • Varṣa-śesaVarṣa-śesa ( Årets slutning )
1916–1917
  • Nava-varṣa ( nytår )
  • Āsaner kathā ( The Message of the Āsana )
  • Ācārya-santana (efterkommere af Ācāryas )
  • Videśe gaura-kathā ( Budskabet om Gaura i udlandet )
  • Samālocanā ( Kritisk gennemgang )
  • Āmāra prabhura kathā (Emner om min mester ), om Gaura Kiśora dāsa Bābājī
  • Vaiṣṇavera viśaya ( en Vaishnavas materielle besiddelser )
  • Guru-svarūpe punah praśna ( Et andet spørgsmål om en gurus sande identitet )
  • Vaiṣṇava-vaṁśa ( Vaishnavaernes slægt )
  • Viraha-mahotsava ( Den store adskillelsesfest )
  • Śrī patrikāra ukti ( Udtalelser fra magasinet )
  • Prākṛta-rasa-śata-dūṣanī ( The Hundred Flaws of Materialistic Rasa )
  • Duiti ullekha ( To nævnte ting )
  • Gānera adhikārī ke? ( Hvem er kvalificeret til at synge? )
  • Sadācara ( korrekt opførsel )
  • Amāyā ( Nonillusion )
  • Prārthanā-rasa-vivṛti ( Forklaring af bønnernes Rasa )
  • Pratibandhaka ( hindringer )
  • Bhāi sahajiyā ( Min bror Sahajiyā )
  • Varṣa-śeṣa ( årsafslutning )
1917–1918
  • Nava-varṣa ( nytår )
  • Samālocanā ( Kritisk gennemgang )
  • Sajjana-krpālu ( En hengiven er barmhjertig )
  • Śakti-pariṇata jagat ( Verden som en transformation af styrke )
  • Sajjana-akṛta-droha ( En hengiven er uden fjender )
  • Sajjana-satya-sāra ( En hengiven er fuldstændig sandfærdig )
  • Prākrt a śūdra vaisn a va nahe ( En materialistisk Śūdra er ikke en Vaishnava )
  • Nāgarī-māṅgalya ( godhed for en koket )
  • Sajjana-sama ( en hengiven er udstyret )
  • Sajjana-nirdośa ( En hengiven er fejlfri )
  • Sajjana-vadānya ( En hengiven er Munificent )
  • Bhādatiya bhakta nahe ( En ansat person kan ikke være en hengiven )
  • Sajjana-mṛdu ( En hengiven er blid )
  • Sajjana-akiñcana ( En hengiven er uden besiddelser )
  • Sajjana-śuci ( En hengiven er ren )
  • Vaisnava darśana ( Vaishnava filosofi )
  • Varsa-śeṣa ( årsafslutning )
1918–1919
  • Nava-varṣa ( nytår )
  • Sajjana-sarvopakāraka ( En hengiven er til gavn for alle )
  • Sajjana-śānta ( En hengiven er fredelig )
  • Gaura ki vastu? ( Hvad er Gaura? )
  • Sajjana-kṛṣṇaika-śaraṇa ( En hengiven er udelukkende overgivet til Krishna )
  • Sajjana-akama ( A Devotee Is Free Passion )
  • Sajjana-niriha ( En hengiven er harmløs )
  • Sajjana-sthira ( En hengiven er bestemt )
  • Sajjana-vijita-sad-guṇa ( En hengiven overvinder de seks trældom )
  • Śrī-mūrti o māyāvāda ( Māyāvādas billede og doktrin )
  • Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā ( The Royal World Vaishnava Association )
  • Sajjana-mita-bhuk ( En hengiven accepterer sanseobjekter med måde )
  • Bhaktisiddhānta ( Bhaktis filosofiske konklusion )
  • Sajjana-apramatta ( A Devotee Is Sane )
1919–1920
  • Varṣodghāta ( Indvarsling af det nye år )
  • Sajjana-mānada ( En hengiven ærer andre )
  • Sajjana-amānī ( En hengiven uden respekt )
  • Sajjana-gambhīra ( En hengiven er højtidelig )
  • Sajjana-karuṇa ( En hengiven er medfølende )
  • Sajjana-maitra ( En hengiven er venlig )
  • Kāla-saṁjñāya nāma (De hellige navne i henhold til tidens inddelinger)
  • Śaukra o vṛttagata varṇa-bheda (Sociale opdelinger i henhold til ens egen natur og fødsel)
  • Karmīra kanakādi (En materialistisk arbejders guld og andre aktiver)
  • Guru-dāsa (Guruens tjener)
  • Diksita (Den indviede)
1920–1921
  • Hāyanodghāta ( Indvarsling af det nye år )
  • Aikāntika o vyabhicāra ( Ensindethed og afvigelse )
  • Nirjane anartha ( Forhindringer i ensom tilbedelse ) (digtet Duṣṭa mana! tumi kiser vaiṣṇava ?)
  • Sajjana-kavi ( En hengiven er klog )
  • Cāturmāsya ( De fire måneder )
  • Pañcopāsanā ( Systemet med at tilbede fem billeder )
  • Vaiṣṇavera smṛti ( Vaishnavaernes Smṛti-tekster )
  • Saṁskāra-sandarbha ( En afhandling om rituel rensning )
  • Sajjana-dakṣa ( En hengiven er dygtig )
  • Vaiṣṇava-maryādā ( at værdsætte vaishnavaer )
  • Sajjana-maunī ( En hengiven er tavs )
  • Yogapīṭhe śrī-mūrti-sevā ( Server billedet på Yogapīṭha )
  • Aprakrta ( Ikke-materiale )
1921–1922
  • Nava-varṣa ( nytår )
  • Saviśeṣa o nirviśeṣa ( med og uden særegenhed )
  • Meki o asal ( falsk og ægte )
  • Smarta Raghunandana
  • Hari-nāma mahā-mantra ( Den store sang af Hari-navnene )
  • Mantropāsanā ( tilbedelse af mantra )
  • Nisiddhācāra ( forbudt opførsel )
  • Śiksāṣṭakera-laghu-vivaraṇa ( En kort beskrivelse af de otte instruktioner [af Caitanya])

Artikler offentliggjort i Gauḍīya

1922–1923
  • Śrī-kṛṣṇa-janma ( Shri Krishnas fødsel )
  • Madhura lipi ( sød skrift )
  • Loka-vicara ( offentlig mening )
  • Paramartha ( Det højeste mål )
  • Purāṇa-saṁvāda ( Purāṇas ' budskab )
  • Nīti-bheda ( etiske forskelle )
  • Ruci-bheda ( forskelle i fornøjelse )
  • Śrī Jīva Gosvāmī ( Jīva Goswami )
  • Gauḍīye prīti ( kærlighed for Gauḍīya )
  • Durgā-pūjā ( tilbedelse af Durgā )
  • Śarādīyā avahana ( byder efteråret velkommen )
  • Je dike bātās ( uanset hvilken retning vinden blæser )
  • Marūte secana ( plante et frø i ørkenen )
  • Smārtera kāṇḍa ( De vediske litterære sektioner af Smārtaerne )
  • Vicāra-ādālata ( domstol )
  • Sevāpara nāma ( En positiv tjenesteholdning til det hellige navn )
  • Tridaṇḍi bhikṣu gīti ( Sangen om en munk der holder den tredobbelte stav )
  • Śrī Madhva-janma-tithi (Shri Madhvas fødselsdag)
  • Varṇāśrama ( Varṇa og Ashrama )
  • Aprakata-tithi ( Forsvindingsdagen )
  • Vraje vānara ( Aber i Vraja )
  • Cyuta-gotra ( A Deviated Lineage )
  • Nṛ-mātrādhikāra ( Ethvert menneskes grundlæggende ret )
  • Bhṛtaka-śrotā ( Et lejet publikum )
  • Vaiṣṇavao abhṛtaka ( En Vaishnava bliver aldrig ansat )
  • Dīkṣā-vidhāna ( Reglerne for indvielse )
  • Āsurika pravṛtti ( dæmoniske tilbøjeligheder )
  • Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa , en kort biografi om Baladeva Vidyānbhūṣaṇa
  • Sadācāra-smṛti ( The Smrti Text for Proper Conduct ), en diskussion af Sadācāra-smṛti af Madhva Pañcarātra
  • Nigama o āgama ( Vedaerne og beslægtede hellige tekster )
  • Śrī Viśvanātha Cakravartī ( Viśvanātha Cakravartī )
  • Vaiṣṇava darśana ( Vaishnava-filosofi )
  • Varṇāntara ( Changing Varṇa )
  • Paricaye praśna ( Et spørgsmål om identitet )
  • Asatye ādara ( kærlighed for usandhed )
  • Ayogya santana ( uværdig søn )
  • Aśūdra dīkṣā ( Initiation for ikke-śūdras )
  • Pūjādhikāra ( Kvalifikationen til at udføre Pūjā )
  • Anātma-jñāna ( Kendskab til ikke -selvet )
  • Nija-paricaya ( Ens egen identitet )
  • Vaṁśa-praṇālī ( Systemet af arvelige slægter )
  • Gaura-bhajana ( tilbedelse af Gaura )
  • Dhānyā o śyāmā ( korn og ukrudt )
  • Tṛtīya janma ( tredje fødsel )
  • Avaidha sadhana ( Ulovlig praksis )
  • Baija-brāhmaṇa ( arvelig Brāhmaṇa )
  • Pracāre bhrānti ( fejl i undervisningen )
  • Bhāgavata-śravaṇa ( at høre Bhāgavata )
  • Maṭha ki? ( Hvad er matematik? )
  • Āche adhikara ( Der er kvalifikation )
  • Śrīdhara Svāmī ( Śrīdhara Svāmī )
  • Vyavahāra ( Conduct )
  • Kaminā ( slyngel )
  • Śakti-sañcāra ( sparende styrke )
  • Varṣa-parīkṣā ( årlig eksamen )
  • Eka jāti ( En Jāti )
  • Ihaloka paraloka ( Denne verden og verden hinsides )
1923–1924
  • Varṣa-praveśa ( på vej ind i det nye år )
  • Brāhmaṇya-deva ( Brāhmaṇaernes Gud )
  • Guru-bruva ( imitationsguruer )
  • Kīrtane vijñāna ( Realiseret viden i Kīrtana )
  • Āvirbhāva-tithi ( optrædensdag )
  • Maṭhera utsava ( Maṭhs festivaler )
  • Gosvāmī-pāda ( Den respekterede Goswami )
  • Kṛṣṇe bhoga-buddhi ( The Psychology of Enjoying Krishna )
  • Diksita ( Den indviede )
  • Gauḍīya bhajana-pranālī ( Processen med Gauḍīya-tilbedelse )
  • Śrī-vigraha ( Billedet )
  • Jābāla-kathā ( Historien om Jābāla )
  • Smārta o vaiṣṇava ( Smārtas og Vaishnavaer )
  • Sāmājika ahita ( Hvad er ugunstigt for samfundet )
  • Prakrta bhokta ke? ( Hvem er den rigtige nyder? )
  • Gaudīyera veśa ( Gaudiyaernes kjole )
  • Pratisambhāṣaṇa ( Tale som svar )
  • Sūtra-vidveṣa ( fjendskab udtrykt kortfattet )
1924–1925
  • Gauḍīya hāspātāla ( Gauḍiya Hospital )
  • Bhāgavata-vivṛti ( Forklaring af Śrīmad-Bhāgavatam )
  • Śrī Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Meyeli hinduwānī ( kvindelig hinduisme )
1925–1926
  • Madhura lipi ( Et sødt bogstav )
  • Aśrauta-darśana ( ikke-vedisk filosofi )
  • Vedānta-tattva-sārer upodghāta ( Introduktion til Vedānta-tattva-sāra )
1926–1927
  • Darśane bhrānti ( Fejl i filosofi )
  • Vaiṣṇava-śrāddha ( Vaishnava begravelsesritualer )
  • Ālocara ālocanā ( En kritik af kritikere )
  • Nyākābokāra svarūpa ( den virkelige natur af en foragtelig tåbe )
1927–1928
  • Māna-dāna o hāni (tilbyde respekt og miste den)
  • Gauḍapura ( Byen Gauḍa )
  • Āsala o nakala ( ægte og falsk )
  • Ahaituka dhāma-sevaka ( En umotiveret tjener af de hellige steder )
  • Sarva-pradhāna vivecanāra viśaya ( Det vigtigste at overveje )
  • Bhāi kutārkika ( bror Quibbler )
  • Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahen ( En Bhakta af Krishna er ikke et fjols )
  • Prācīna Kuliyāy sahara Navadvīpa ( Byen Nabadwip er den gamle Kuliya )
  • Kapatatā daridratāra mūla ( Årsagen til fattigdom er snyd )
  • Ekaścandra ( En måne )
  • Puṇyāraṇya ( En hellig skov )
  • Godāy galad ( An Error in the Fundamentals )
  • Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda i Jagannath Puri )
1928–1929
  • Virakta jaghanya nahe ( En forsager er ikke foragtelig )
  • Āmi ei nai, āmi sei ( I Am Not This, I Am That )
  • Vyavasādārera kapaṭatā ( Købmændenes snyd )
  • Haṁsajātira itihāsa ( Historien om de svaneagtiges efterkommere )
  • Mantra-saṁskāra ( Rensningen af ​​Mantra )
  • Bhoga o bhakti ( nydelse og bhakti )
  • Sunīti o durnīti ( Gode og onde politikker )
  • Kṛṣṇa-tattva ( Sandheden om Krishna )
  • Śrīdhāma-vicāra ( Undersøgelse af en hellig pilgrimsrejse )
  • Ekāyana-śruti o tad-vidhāna ( Ekāyana-Śruti og dens bestemmelser )
  • Pratīcye kārṣṇa sampradāya ( Krishnas slægt i Vesten )
  • Pañcarātra ( Pañcarātra )
  • Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda i Jagannath Puri )
  • Tīrtha Pāndarapura ( Det hellige sted Pandarpur )
  • Māṇikya bhaskara ( The Effulgent Manikyas ), en lovprisning af Maharajaen af ​​Tripura
  • Vaiṣṇava-smṛti ( Skrifter, der giver regler for Vaishnava-adfærd )
  • Mahānta guru-tattva ( Sandheden om en stor guru )
  • Boṣṭam pārlāmeṇṭ ( Vaishnava-parlamentet )
  • Alaukika bhakta-caritra ( en Bhaktas ujordiske liv og gerninger )
  • Sumedhā-tithi ( Den dag, intelligente mennesker fejrer ), om årsdagen for Bhaktivinoda
1929–1930
  • Śrīdhāma Māyāpura kothāya? ( Hvor er Mayapurs hellige sted? )
  • Gaudācale Śrī Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda i Bengalen )
  • Sātvata o asātvata ( hengivne og ikke hengivne )
  • Bhārata o paramārtha ( Indien og det højeste mål )
  • Paramārthera svarūpa ( Det højeste måls virkelige natur )
  • Prācīna Kuliyāya dvārabhet ( adgangsgebyrer i Old Kuliyā [Nabadwip])
  • Śikṣaka o śikṣita ( Læreren og den, der bliver undervist )
  • Viṣayīra Kṛṣṇa-prema ( materialisternes kærlighed til Krishna )
  • Āśramera veśa ( passende kjole til ashramen )
1930–1931
  • Śrī-bhakti-mārga ( Bhaktis vej )
  • Bhava-rogīra hāsapātāla ( Et hospital for materielt syge )
  • Jagabhandhura Kṛṣṇānuśīlana ( Krishna-Bhaktis praksis af Jagabandhu )
1931–1932
  • Gauḍīya mahimā (Gaudiyas fortræffelighed)
  • Sat-śikṣārthir vivecya (Hvad en sandhedsstuderende burde analysere)
  • Nimba-bhaskara (Nimbarka)
  • Ajña o vijñera narma-kathā (Legefulde samtaler mellem en uvidende og en klog mand)
  • Vaiṣṇava-vaṁśa (Vaishnava-klanen)
  • Kanphucor vicara (Konfucius' overvejelser)
1932–1933
  • Ekādaśa prārambhikā ( begyndelsen af ​​det ellevte år )
  • Vaiṣṇave jāti-buddhi ( overvejer en Vaishnava at tilhøre en bestemt Jāti )
  • Mādhukara bhaikṣya ( Hvad skal bedes fra dør til dør )
  • Duṣṭi-vaiklavya ( Nød på grund af korruption )
  • Āmara kathā ( Mit budskab )
  • Sat-śikṣā pradarśanī ( Udstillingen om religionsundervisning )
  • Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā ( Hengivenhed til Krishna er den eksklusive måde at overskride klagesang og begær )
  • Kṛṣṇe matirastu ( må din beslutning være mod Krishna )
1933–1934
  • Kṛpāśīrvāda ( barmhjertige velsignelser )
1934–1935
  • Sva-para-maṅgala ( godhed for sig selv og andre )
  • Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat ( Vaikuṇṭha og verden født af tre guṇaer )
  • Bhogavāda o bhakti ( The Philosophy of Hedonism and Bhakti )
1935–1936
  • Nava-varṣa ( nytår )
  • 'Bada āmi' o 'Bhālo āmi' ( Jeg er fantastisk og jeg er god )
  • Tadvana ( den skov )
  • Vāstava-vastu ( Den virkelige essens )
1936–1937
  • Hāyanodghāta ( Indvarsling af det nye år )

Noter

  1. ↑ I 1850 blev 11-årige Kedarnath Datta gift med en 5-årig pige, Shyamani. I 1860 fødte Shyamani Kedarnaths søn, Ananda Prasad, og kort efter fødslen døde hun af sygdom. Kedarnath giftede sig igen med en pige ved navn Bhagavata Devi, som fødte ham 13 børn: (1) Saudamani, datter (1864); (2) Kadambani, datter (1867); (3) en søn, der døde som spæd, og hvis navn er ukendt (1868); (4) Radhika Prasad, søn (1870); (5) Kamala Prasad (1872); (6) Bimala Prasad , søn (1874); (7) Barada Prasad (1877); (8) Biraja, datter, (1878); (9) Lalita Prasad, søn (1880); (10) Krishna Vinodini, datter (1884); (11) Shyam Sarojini, datter (1886); (12) Hari Pramodini, datter (1888); (13) Shailaja Prasad, søn (1891) Sardella, 2013b , s. 55 Dasa, 1999 , s. 300 Swami, 2009 , s. 6 Således var Bimala Prasad det syvende barn af Kedarnath (det sjette fra Bhagavati).
  2. ↑ Det er muligt, at Bhaktisiddhanta blev inspireret af dette brev fra sin far, som skrev til ham i 1910:

    Saraswati! ... På grund af den kendsgerning, at rene ideer om hengivenhed [bhakti] ikke prædikes nu, udviser sådanne pseudo-sampradayaer som sahajiya og atibari alle former for overtro og skadelige ideer som hengivenhed. Venligst, ved enhver lejlighed, knuse disse antagonistiske hengivenheder af konceptet ved at prædike ideerne om ren hengivenhed og sætte et eksempel med din upåklagelige adfærd. … Vær venlig at gøre alt for at sikre, at Sri Mayapurs service er konstant og skinner lysere dag for dag. Man kan virkelig tjene Sri Mayapur ved at købe trykpresser, distribuere andagtsbøger og lave sankirtana  - forkyndelse. Venligst forsøm ikke at tjene Sri Mayapur og prædike for din personlige bhajan på tilbagetog. Jeg var fyldt med et stærkt ønske om at forkynde betydningen af ​​bøger som Srimad-Bhagavatam, Shat-Sandarbha og Vedanta-darshana. Du skal påtage dig dette ansvar. Sri Mayapur vil trives, hvis du etablerer en uddannelsesinstitution der. Forsøg aldrig at tilegne dig viden eller samle penge ind for din egen fornøjelses skyld. Kun ved at tjene Herren vil du vinde alt dette. Bliv aldrig involveret i dårligt selskab, hverken for penge eller for personlige interesser. Murphy og Goff, 1997 , s. 18 Originalbrevet er ikke bevaret; Bhaktisiddhanta citerer disse instruktioner fra Bhaktivinoda i sit brev fra 1926: Sardella, 2013b , s. 87

    1. Personer, der hævder verdslig prestige og forgæves herlighed, opnår ikke den sande position som ædel, fordi de hævder, at vaishnavaer er født i en lav position som et resultat af [tidligere] syndige handlinger, hvilket betyder, at de begår lovovertrædelser ( aparadha ). Du bør vide, at som et middel er praksis med varnashrama , som du for nylig har taget op, en ægte Vaishnava-tjeneste ( seva ).
    2. Det er på grund af manglende offentliggørelse af de rene konklusioner af bhakti ( shuddha bhaktisiddhanta ) , at . . . blandt mænd og kvinder fra sahajiya- grupperne, ativadis og andre linjer ( sampradaya ) er lumske praksis velkommen som bhakti . Du bør altid kritisere disse synspunkter, som er i modsætning til konklusionerne af de hellige tekster, ved missionsarbejde og oprigtig udøvelse af bhaktis konklusioner.
    3. Arranger at begynde en pilgrimsrejse ( parikrama ) i og omkring Nabadwip så hurtigt som muligt. Alene gennem denne aktivitet kan enhver i verden opnå Krishna bhakti. Pas på tilstrækkeligt, så servicen i Mayapur fortsætter og bliver lysere dag for dag. Ægte seva i Mayapur vil være mulig ved at oprette en trykpresse, distribuere bhakti-litteratur ( bhakti-grantha ) og nama-hatta (devotionelle centre for recitation af Guds hellige navne), ikke ved ensom praksis ( bhajana ). Du bør ikke hæmme seva i Mayapur og missionen ( pracara ) ved at hengive dig til ensom bhajana .
    4. Når jeg ikke skal være her mere ... [husk at] seva i Mayapur er en højt æret tjeneste. vær særlig opmærksom på det; dette er min særlige instruktion til dig.
    5. Jeg havde et oprigtigt ønske om at henlede opmærksomheden på betydningen af ​​ren ( shuddha ) bhakti gennem bøger som Shrimad Bhagavatam , Sat-sandarbha , Vedanta-darshana osv. Du bør fortsætte og tage ansvaret for den opgave. Mayapur vil udvikle sig, hvis der skabes et center for hengiven læring ( vidyapitha ).
    6. Aldrig gider at erhverve viden eller midler til dit personlige forbrug; saml dem kun med det formål at tjene det guddommelige; undgå dårligt selskab af hensyn til penge eller egeninteresse.
  3. ↑ Bogen blev også udgivet under den lidt anderledes titel Shri Chaitanya, His Life and Precepts .
  1. ↑ Dasa, 1999 , s. 84.
  2. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 55.
  3. ↑ 1 2 Swami, 2009 , s. en.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sardella, 2013a , s. 416.
  5. ↑ Dasa, 1999 , s. 77, 298.
  6. ↑ Dasa, 1999 , s. 78.
  7. ↑ Swami, 2009 , s. 5.
  8. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , s. 81.
  9. ↑ Swami, 2009 , s. ti.
  10. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 65.
  11. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 64-65.
  12. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 64.
  13. ↑ Swami, 2009 , s. 9-10.
  14. ↑ Sardella2013b , s. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , s. 17-18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , s. 19.
  17. ↑ Sardella, 2013b , s. 6.
  18. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , s. 415.
  19. ↑ Ward, 1998 , s. 35-36.
  20. ↑ 12 Ward , 1998 , s. ti.
  21. ↑ Sardella, 2013a , s. 415-416.
  22. ↑ 12 Dasa , 1999 , s. 97.
  23. ↑ Dasa, 1999 , s. 95.
  24. ↑ Sardella, 2013b , s. 56.
  25. ↑ Sardella, 2013b , s. 66.
  26. ↑ Sardella, 2013b , s. 66-67.
  27. ↑ Sardella, 2013b , s. 67.
  28. ↑ Sardella, 2013b , s. 68-69.
  29. ↑ Sardella, 2013b , s. 71.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013a , s. 417.
  31. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , s. 85.
  32. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 75.
  33. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 79.
  34. ↑ Sardella, 2013b , s. 80.
  35. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 81.
  36. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 82.
  37. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , s. 83.
  38. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , s. 82-86.
  39. ↑ Sardella, 2013b , s. 82-86.
  40. ↑ Goswami, 2012 , s. 109-110.
  41. ↑ Sardella, 2013b , s. 99.
  42. ↑ Murphy og Goff, 1997 , s. 32.
  43. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , s. 88.
  44. ↑ Sardella, 2013b , s. 86.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sardella, 2013a , s. 418.
  46. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013b , s. 90-91.
  47. ↑ 1 2 3 Goswami, 2012 , s. 109.
  48. ↑ Swami, 2009 , s. 76-77.
  49. ↑ Swami, 2009 , s. 62-63.
  50. ↑ Sardella, 2013b , s. 92-93.
  51. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 92.
  52. ↑ Sardella, 2013b , s. 92-93, 98.
  53. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 92, 98.
  54. ↑ Goswami, 2012 , s. 111.
  55. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , s. 418-419.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013b , s. 121-123.
  57. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , s. 419.
  58. ↑ Sardella, 2013b , s. 203-208.
  59. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sardella, 2013a , s. 420.
  60. ↑ Sardella, 2013b , s. 105.
  61. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , s. 94-96.
  62. ↑ Sardella, 2013b , s. 94-95.
  63. ↑ Dasa, 1999 , s. 91-92.
  64. ↑ 1 2 3 Swami, 2009b , s. 392-393.
  65. ↑ 1 2 3 4 Dwyer, Cole, 2007 , s. 27.
  66. ↑ Sardella, 2013b , s. 156-157.
  67. ↑ Sardella, 2013b , s. 136.
  68. ↑ Sardella, 2013b , s. 142-143.
  69. ↑ Goswami, 2012 , s. 112.
  70. ↑ Sardella, Sain, 2013 , s. 214.
  71. ↑ Sardella, 2013b , s. 239-242.
  72. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , s. 129-132.
  73. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 246-249.
  74. ↑ Ward, 1998 , s. 36.

Litteratur

Links

Video
  Gå til Wikidata-elementet
 Gaudiya Vaishnavism (Chaitanya Sampradaya)
øverste guddom
Grundlægger Acharya
Rækkefølge af lærere til Chaitanya Krishna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha efter Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Das Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Andre acharyaer til Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna efter Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Foreninger
Portal: Hinduisme