Sudarshana

Sudarshana eller Sudarshana Chakra
Skt. सुदर्शन चक्रम् , IAST : Śudarśana Chakra

Personificeret billede af Sudarshana fra 1825
Mytologi Hinduisme , Vaishnavisme
Etage han-
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Sudarshana eller Sudarshana-chakra ( Skt. सुदर्शन चक्रम् , IAST : Śudarśana Chakra ) er i hinduismen  en roterende ildskive, en af ​​hans egenskaber og symboler for Vishnu , såvel som hans avis . Sol- eller ildhjulet er et gammelt indisk symbol på suveræn magt, beskyttelse og skabelse. Som et solsymbol optræder det først på lersæler fundet ved udgravningerne af Harappan-civilisationen i Indusdalen (ca. 2500 f.Kr.) [1] .

Sudarshana oversættes bogstaveligt som "skiven af ​​lovende syn [af Gud]" i betydningen skjult eller sand vision. Sudarshana er omgivet af 108 brændende tunger. Sudarshana holdes normalt i øverste højre hånd af Vishnu, mens de andre hænder holder shankha , Kaumodaki og lotus [2] .

På tamilsk er Sudarshana kendt som "Chakra Alwar" ( engl.  Chakkrath Azhwar, Chakrattalwar ) eller den chakraformede inkarnation af Vishnu [3] .

Et aftryk af billedet af Sudarshana er placeret på højre skulder af en Sri Vaishnava , som har bestået indvielsesritualet ( eng.  Pancha Samskaram Sadacharyan ) [4] . Et lignende ritual findes i Madhva - sampradaya (og kaldes engelsk.  Tapta Mudra Dharana ), men det afholdes årligt [5] .

I Sydindien udføres ildofre ( yajnas ) dedikeret til Sudarshana. De holdes hjemme eller i templer til ære for Vishnu, Rama eller Krishna . Reglerne for at udføre en yajna er beskrevet i Pancaratra Agamas . Deres formål er at lindre lidelsen forårsaget af fjendtlige handlinger, samt at slippe af med sygdomme [6] .

Etymologi

Ordet "Sudarshana" består af to sanskritord: "su" (god, lovende, sand) og "darshana" (vision, kontemplation). I sanskritprofessor Monier Monier-Williams' ordbog fra 1871 har "chakra" flere betydninger, herunder vognhjul, solvognshjul eller tidens hjul [7] .

Den britiske forsker Robert Beer oversætter i sin opslagsbog "Tibetan Buddhist Symbols" ordet "chakra" som "hjul" og bemærker, at udtrykket har mange forskellige betydninger i de hinduistiske og buddhistiske traditioner [8] :

Udtrykket "chakravartin" kommer enten fra det store område af jorden ( Skt. chakra ), som han hersker, eller fra Vishnus guddommelige egenskaber, manifesteret på chakravartinens håndflader og fødder [8] .

Oprindelse og personificering af guddommen

I Rig Veda er Sudarshana et symbol på tiden, senere blev våbnet personificeret og begyndte at blive betragtet som en "ayudhapurusha" ( engelsk  ayudhapurusha eller antropomorf form), Vishnus våben, som tjente til at ødelægge fjender. Praksisen med at humanisere Vishnus egenskaber begyndte under dannelsen af ​​Vishnus tidlige ikonografi. De første sådanne billeder opstod under Guptaernes regeringstid , det vil sige i det 4.-6. århundrede. Antropomorfe former for Vishnus egenskaber kunne være både mandlige og kvindelige. Især shankhaen  er et mandligt billede, mens gadaen blev præsenteret som en smuk kvinde. Chakraet havde sammen med lotussymbolet oprindeligt en neutral (kønsløs) karakter. Men på grund af sine magtegenskaber får Sudarshana uundgåeligt et mandligt image. Som en militant mand er han afbildet i kunsten fra Gupta-, Chalukya- og Pallava- dynastierne . Den antropomorfe form af Sudarshana har udviklet sig fra Vishnus skiveformede våben til en guddommelig form, hvor Sudarshana tjener Vishnu som en trofast tjener. Sudarshana som våben kan manifestere sig som en destruktiv kraft: den kombinerer et flammende våben og tidens hjul, der ødelægger universet [9] .

Sudarshana fløj gennem himlen og lignede i udseende den anden sol omgivet af en krone af stråler i slutningen af ​​en æra (yuga).

— Mahabharata, Aranyakaparva (Skovbog), kapitel 23

Der fremsættes flere hypoteser om oprindelsen af ​​billedet af Sudarshana. Ifølge den første identificeres Sudarshana med solen: "hjulet som et symbol på Gud er uden tvivl et af de håndgribelige forbindelser med den vediske Vishnu, solens aspekt" [10] . Et andet synspunkt korrelerer med, at Vishnu befaler tid, han kender fortiden, nutiden og fremtiden. Den roterende skive er henholdsvis et symbol på tid. Endelig identificerer den sidste hypotese Sudarshana med Vishnus guddommelige våben [11] . Dette synspunkt er det mest almindelige i moderne forstand. Sudarshana tjener som et våben for Vishnus avatarer i deres mange bedrifter og kamp mod dæmoner. Purana'erne beskriver, at når det er nødvendigt, sender Vishnu Sudarshana som en trofast tjener for at udføre Yudhishthiras beskyttende mission [12] .

Ikonografi af Sudarshana

Tidlige skulpturelle former af Vishnu-chakraet repræsenterede et hjul med seks eller otte eger [8] . I en tempelhule på Mount Shushuniya ( Bangladesh ) blev det første Vaishnava-vægbillede i Bengal, der stammer fra det 2. århundrede e.Kr., fundet. e. Indskriften på væggen vidner om tilbedelsen af ​​Vishnu af Raja Chandravarman. På hulens væg kan vi skelne billedet af Sudarshana-chakraet i form af et hjul med mange eger [13] .

I mere moden ikonografi er Sudarshana afbildet i menneskelig form. Personificeringen af ​​Sudarshana er "Chakra Perumal" ( eng.  Chakra Perumal ) eller "Chakra Alvar" ( eng.  Chakkrath Azhwar ). Billeder af Sudarshana i form af en mand findes i antikke og middelalderlige Vishnu-templer. Der er ikke mange templer dedikeret udelukkende til Sudarshana som templets hovedgud. Billedet ( murti ) af Sudarshana kan antage to former: med otte eller seksten arme. Formen med otte hænder betragtes som velvillig, og med seksten - befriende for problemer. Men i Pancharatra - teksterne har Sudarshana fire, seks, otte, seksten eller toogtredive arme. I hver hånd holder Sudarshana et våben eller symbol på Vishnu. Billedet af Sudarshana er placeret inde i den sekskantede yantra (mantraets geometriske form). Omkring yantraen er der en cirkel, der repræsenterer en brændende skive. Flammende tunger er placeret langs den ydre del af disken. På bagsiden af ​​Sudarshana murti kan Narasimha være placeret (sådanne murti kaldes "Sudarsana-Narasimha") [9] .

I et stentempel i Deogarh ( Uttar Pradesh ), dedikeret til Dashavatarerne (ti avatarer af Vishnu), er der et velbevaret billede af Sudarshana. Billedet går ligesom templet tilbage til det 6. århundrede. Bas-relieffet viser alle fem typer af Vishnus våben. På baggrund af deres underdanige holdning afbildede billedhuggeren dem på panelet som karakterer af lille statur i sammenligning med den gigantiske figur af den tilbagelænede Vishnu [14] .

I samtidskunst er Sudarshana ofte afbildet som en strålende ring af lys, brahmacakraen. Han kan ses omkring Vishnus løftede pegefinger og hans avatar [8] .

Sudarshana i hellige tekster

I Rig Veda er Sudarshana solhjulet, et skinnende symbol på kraft og tid. Sudarshana tilhører guden Indra ( "Indra stjal solens hjul.." ) som herskeren over det himmelske [15] . I Mahabharata bruger Krishna Sudarshana som et våben. Han modtager Sudarshana fra guden Agni for hans hjælp til at modsætte sig Indra under afbrændingen af ​​Khandavas skov [16] . Den flyvende skive ødelægger dæmonerne, halshugger Shishupala , og under Rajasuya Yajna, kong Yudhishthira [12] :

Den store Vishnu tænkte også på (sin) skive, danavaernes knuser. Og så, så snart (Herren) tænkte på dette, dukkede Sudarshana-skiven, der funklede med stor glans, op fra himlen og knuste fjenderne. Fremragende, med uafstumpede kanter, det var som ild, forfærdeligt og uimodståeligt. Og da skiven dukkede op og udsendte en flammende ild og skræmmende, kastede Acyuta, med arme som en elefants snabel, det hurtige og hurtige (projektil), der funklede med stor glans og knuste fjendens byer. Lysende som en ødelæggende ild (ved verdens død), kollapsede den igen og igen med al hurtighed, og kastet i kamp ved hånden af ​​det højeste af de højeste væsener, der (skive) knuste tusinder af sønner af Diti og Dana .

— Mahabharata, Adiparva, kapitel 17

I Ramayana dræber Vishnu i form af Purushottama på toppen af ​​Mount Chakravana en dæmon ved navn Hayagriva og fjerner hans chakra, dvs. Sudarshana [17] :

Mount Chakravana står midt i havet , hvor Vishvakarman smedede en skive med tusinde tænder, som sammen med skallen blev taget af Shri Vishnu, den Højeste Herre, efter at have dræbt Panchajana og danava Hayagriva.

— Ramayana, Bog IV. Kishkindha (Kishkindha Kanda), tekst 42

I Shiva Purana giver Shiva Sudarshan Vishnu til gengæld for at tilbyde ham 999 lotusblomster og et af hans øjne [18] :

Og da Vishnu tilbød sit eget øje og forvandlede det til en lotusblomst, talte Shiva til ham: - Du har udtrykt din respekt og din hengivenhed, spørg hvad du vil, jeg er klar til at opfylde enhver af dine anmodninger. - Jeg har brug for et værktøj, et våben, der hjælper med at klare asuraerne (dæmonerne). Tag denne disk. Han vil hjælpe dig med at ødelægge enhver fjende. Uanset hvor mange dæmoner der er rundt omkring, vil disken ødelægge dem alle og vil kun være lydige mod dig, store beskytter.

— Shiva Mahapurana

Ifølge Purana'erne er Sudarshana skabt af mesteren Vishvakarman [17] . Datteren af ​​Vishvakarman ved navn Sanjana var gift med solguden Surya. Men på grund af den brændende varme og blændende udstråling kunne hun ikke nærme sig Solen. Sanjana klagede over dette til sin far, og Vishwakarman fik solen til at skinne mindre, så hans datter kunne kramme ham. Partiklerne fra Surya blev indsamlet af Vishvakarman og forvandlet til tre guddommelige objekter: en flyvende vogn, Shivas trefork og Sudarshana. Ifølge beskrivelsen har Sudarshana ti millioner ildtunger i to rækker, som bevæger sig i modsatte retninger.

Bhagavata Purana beskriver Sudarshanas ubønhørlige handling:

Den Højeste Herre hjælper altid sine hengivne, og for at beskytte Ambarisha, sendte Han Sudarshana-cakra, som øjeblikkeligt ødelagde dæmonen og jagtede Durvasa, som var misundelig på Ambarisha ... Efter ordre fra Lord Vishnu vendte Durvasa straks tilbage til Ambarisha og faldt for hans fødder. Maharaja Ambarisha, naturligt ydmyg, sagtmodig og ikke hævngerrig, bad til Sudarshana Chakraet for at skåne Durvasa.

- Bhagavata Puranas mysterier. Sange 1-12.

Tilbedelse af Sudarshana

Tidligere blev tilbedelsen af ​​Sudarshana udført i den sene periode af Pala -dynastiet , som det fremgår af sjældne billeder af chakra fra Bengalen . De første antropomorfe former af chakraet og skallen dukker op i den nordlige og østlige del af Indien. En stenmurti af en dansende Sudarshana fundet i Gaya -regionen går tilbage til det 6. eller 8. århundrede [19] . Unikke billeder af Sudarshana sammen med Varaha blev opdaget i Rajgir og dateres tilbage til det 7. århundrede [20] . Stenbilledet af Vishnu, hugget ind i klippen i Mahabalipuram ( Tamil Nadu ), som menes at være blevet til i det 7. århundrede, har opnået stor berømmelse. Det findes i mandapaen til Mahishasuramardini ( Durga ) templet [21] . En stenstatue af en stående firearmet Vishnu blev fundet i et huletempel i Kilmavilangai (Tamil Nadu). I sine hænder holder han et chakra og en konkylie, men Sudarshana er afbildet uden ild. Billeder af det brændende chakra med flammer dukker op i Sydindien i slutningen af ​​Vijayanagara-æraen [22] .

Den første kendte bronzemurti fra Sudarshana, i en privat samling i Bombay, stammer fra det 13. århundrede. I løbet af de følgende århundreder er skulpturerne sjældne og dukker op igen fra 1500-tallet. Dette betyder dog ikke fraværet af tilbedelse af Sudarshana i årtier. Adskillige Sudarshana-helligdomme overlever i det sydlige Indien fra mindst det 11. århundrede. Især Chitra Ratha Vallabha Perumal Temple nær Madurai ( Sri Chitraratha Vallaba Perumal Temple , 10°03′40″ N 77°55′07″ E ) eller Srirangama tempelkomplekset ( Chakkarathalwar Sannidhi , 10°51′51′ 45″ N 78°41′09″ E ). Et eksempel på et tempel helt dedikeret til Sudarshana kan findes ved Hampi , hvis skulpturer går tilbage til det 15. eller 16. århundrede [22] .

Selvtilbedelse af Sudarshana er tæt forbundet med dannelsen af ​​Sri Vaishnavism . Den jordiske inkarnation af Sudarshana var Ramanuja , som blev identificeret af tilhængere med Vishnus skive. Den opmærksomhed, som Ramanuja gav til Sudarshana som en af ​​Vishnu's egenskaber, markerede begyndelsen på den rituelle tilbedelse af Sudarshana. Sammen med Sri Vaishnavism var kulten af ​​Sudarshana mest udbredt i Sydindien. Sudarshans er dedikeret til billeder og tekster, der optræder fra det 13. århundrede, mens kulten når sit højdepunkt i det 15. århundrede [23] . Til ære for Sudarshana komponerede en af ​​hovedlærerne i Sri Vaishnavism, Vedantadeshika (1268-1369), to salmer, der bruges i ritualer. De er "Sudarsana Stuti" ( engelsk  Sudarshana Stuthi ) og "Sudarsana Ashtakam" ( engelsk  Sudarsana Ashtakam ). Den sidste salme opføres som regel under slutningen af ​​ildofferet til Sudarshana [6] . I traditionen for Sri Vaishnavism , bevaret i Srirangam, Kanchipuram, Mylapore og andre byer i Sydindien, afholdes Sudarshana yajnas ( eng.  Shri Sudarshana Maha Homam ) regelmæssigt [24] .

I Vaishnavism er symbolet på Sudarshana placeret med rødglødende metal på kroppen af ​​en tilhænger. I Sri Vaishnavism udføres ritualet kun én gang i livet under indvielsen, når læreren indvier eleven i et mantra [4] . Men i Madhva - sampradayaen kan aftrykket af Sudarshana på kroppen påføres i ritualet "Tapta mudra dharana" ( eng.  Tapta Mudra Dharana ) et ubegrænset antal gange. Ritualet udføres på dagen for Shayani Ekadashi eller den ellevte månedag i måneden Ashadhi (juni-juli) [25] .

Metalstempler lavet af guld, sølv eller kobber, der viser Vishnus egenskaber, opvarmes på kul under en homa ( yajna ). Derefter kauteriserer de nogle dele af kroppen, hvorefter et forbrændingsmønster forbliver på huden. For voksne mænd kan attributter indprentes fem steder på arme og bryst. For kvinder og børn placeres de kun to gange på deres hænder. "Tapta mudra dharana" er populær blandt hinduistiske troende og holdes af en sannyasi fra Madhva - sampradaya i Krishna-templer hvert år. I Indien mener man, at ritualet har en positiv effekt på nervesystemet og aktiverer chakraerne [26] .

Sudarshanas officielle kult og militærtrussel

Der er en plausibel hypotese, at spredningen af ​​tilbedelse af Sudarshana skyldes truslen om muslimske invasioner fra Nordindien. I et forsøg på at undgå politisk crush udviklede herskerne i Sydindien en kult for tilbedelse af Sudarshana [11] . I Ahirbudhnya Samhita tekster , der beskriver tilbedelsen af ​​Sudarshana, gives en særlig plads til repræsentanter for det kongelige hof. Især kun en repræsentant for kongefamilien (raja) er berettiget til bøn og yantra . Medlemmer af det kongelige hof kan bidrage til det ved at deltage i ritualet. Ahirbudhnya Samhita understreger, at ufuldstændig tro på Sudarshanas magt kan føre til ødelæggende konsekvenser for fyrstedømmet (tab af rigdom, nederlag og forfølgelse). Tilbedelsen af ​​Sudarshana skulle bringe håndgribelige resultater: at beskytte rajaen og hans familie, såvel som fyrstedømmet, for at sikre sejr over modstandere, både jordiske fjender og dæmoner. Således blev udviklingen af ​​Sudarshana-kulten aktivt støttet af fyrstendømmernes herskere, hvilket forklarer dens brede udbredelse i Sydindien i perioden med kampen mod de nordlige sultanater. Dette kunne ikke andet end at påvirke Sudarshanas status. Han udviklede sig gradvist fra en egenskab af Vishnu til en uafhængig guddom [27] .

Mantraer fra Sudarshana

Mantra Tekst [28] Prøveafspilning
Sudarshan Chakra Mantra Om Sudarshn Chakray Mam Sarv Karya Vijayam Dehi Dehi Om Phat Lydoptagelse
Sri Sudarshana Gayatree Mantra Om sudarshaNaaya vidmahe mahaaJvaaLaaya Dheemahi | tannah chakrah praChodaYaat || Lydoptagelse
Sri Sudarshana Mala (Mula) mantra Om Shreem Hreem Kleem krushNaaya GovinDaaya Gopeejana vallaBhaaya, paRaaya paramapuruShaaya paraMaatmane | parakarma mantra yantra tantra oushadha astra shasTraani samhara samhara mrutyor Mochaya Mochaya |

Om namo bhagavate maHaa sudarshaNaaya |

Deeptre JvaaLaa pareeTaaya sarvadiKshobhana kaRaaya hum phat brahmane paramJyotishe sahaSraara hum phat ||

Lydoptagelse

Bemærkelsesværdige Sudarshana-templer i Indien

Tempel Beliggenhed Link
Ayyarvattom Maha Sudarshana-templet Kerala: 11°21′12″ N sh. 75°50′20″ Ø e. Temple hjemmeside
Sri Narayanathu Kavu Sudarsana-templet Kerala: 10°52′03″ N sh. 75°56′26″ Ø e. Temple hjemmeside
Arulmigu Chakrapani Swami-templet Tamil Nadu: 10°57′48″ N sh. 79°22′13″ Ø e. Temple hjemmeside
Thirumohoor Kalameghaperumal-templet Tamil Nadu: 9°57′03″ N sh. 78°12′18″ in. e. Templets hjemmeside Arkiveret 28. februar 2016 på Wayback Machine
Thirumittakode Anchumoorthi tempel Kerala: 10°47′27″ N sh. 76°10′01″ Ø e. Templets hjemmeside Arkiveret 28. februar 2016 på Wayback Machine
Thuravoor Narasimhamoorthy-templet Kerala: 9°46′04″ N sh. 76°18′53″ Ø e. Temple hjemmeside

Sudarshana i buddhismen

Buddhismen har adopteret Sudarshana chakraet som det primære symbol på den "hjuldrejende" chakravartin eller "universelle monark". I buddhismen er det defineret som Dharmachakra , eller "dharma-hjulet" i Buddhas lære . Den tibetanske betegnelse for Dharmachakra ( Tib . chos kyi `khor lo ) betyder bogstaveligt talt "transformationshjul", eller åndelig forandring. Hjulets hurtige bevægelse symboliserer den hurtige åndelige transformation, der udspiller sig i Buddhas lære. Sammenligning af hjulet med chakravartins roterende våben repræsenterer dets evne til at skære igennem alle forhindringer og vrangforestillinger [29] .

Buddhas første tale i Deer Park i Sarnath , hvor han først underviste i de fire ædle sandheder og den ottefoldige ædle vej , er kendt som "den første drejning af hjulet i Dharma". Buddhas efterfølgende prædikener ved Rajgir og Shravasti er kendt som "den anden og tredje drejning af Dharmas hjul". Hjulets tre komponenter - nav, eger og fælg - symboliserer de tre aspekter af buddhistisk lære om etik, visdom og koncentration. Det centrale ærme repræsenterer den moralske disciplin, der centrerer og stabiliserer sindet. De spidse nåle symboliserer visdom eller diskriminerende bevidsthed, der skærer gennem uvidenhed. Fælgen repræsenterer meditativ koncentration, som både omgiver og hjælper hjulets bevægelse. Det otte-egede hjul symboliserer Buddhas ottefoldige ædle vej og overførslen af ​​læren i de otte retninger [30] .

Noter

  1. Øl, 2013 , s. 36.
  2. Klostermaier, 2003 , s. 204.
  3. Champakalakshmi, 1981 , s. 249.
  4. 1 2 Naimiṣāraṇya Das, 1989 , s. 42.
  5. Branding af troende i Indien - Ritual Tapta Mudra Dharana . AtlasNews (10/11/2017). Hentet 30. oktober 2019. Arkiveret fra originalen 30. oktober 2019.
  6. ↑ 1 2 Srinivasan NR Bangaru Babu: Sudarsana Chakra og Sudarsana Yajna og Homas . Scribd (2016). Hentet 24. august 2018. Arkiveret fra originalen 1. oktober 2020.
  7. Monier-Williams, 2002 , s. 380.
  8. 1 2 3 4 Øl, 2013 , s. 198.
  9. 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 246.
  10. Banerjea, 1956 , s. 145.
  11. 1 2 Begley, 1973 , s. 77.
  12. 12 Pattanaik , 1999 , s. 55.
  13. Majumdar R. Historien om det gamle Bengal. - Calcutta: G. Bharadwaj, 1971. - S. 32, 444.
  14. Kramrisch, 1965 , plader 51, 52.
  15. Rigveda . Mandala IV, tekst 28 . Hentet 24. august 2018. Arkiveret fra originalen 24. august 2018.
  16. Neveleva, 1996 , s. 406.
  17. ↑ 1 2 Ramayana . Bog IV. Kapitel 42 Hentet 24. august 2018. Arkiveret fra originalen 24. august 2018.
  18. Pattanaik, 1999 , s. 95.
  19. The Orissa Historical Research Journal, bind 31, s.90. Superintendent of Research and Museum, Orissa State Museum, 1985.
  20. Asher, 2008 , s. 90.
  21. Kramrisch, 1965 , plade 84.
  22. 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 248.
  23. Doshi, 1998 , s. 68.
  24. Homam ved Sri Vedantha Desikar-templet  // Hinduen. - 2018. - 29. juni.
  25. Stort antal mennesker for Tapta Mudra Dharana  // Hinduen. - 2018. - 24. juli. Arkiveret 9. november 2020.
  26. Rao A. Hvad er Tapta Mudra Dharana, og hvorfor skal man få det gjort? . PrayEase (15.07.2016). Hentet 24. august 2018. Arkiveret fra originalen 24. august 2018.
  27. Bianchini, 2015 , s. 60-61.
  28. Sudarshana Mahaa Mantra . Bharati Web (2018). Hentet 24. august 2018. Arkiveret fra originalen 22. december 2018.
  29. Øl, 2013 , s. 36-37.
  30. Øl, 2013 , s. 37.

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links