Ramanuja

Ramanuja
Rāmānuja

Navn ved fødslen Ramanuja
Fødselsdato 1017 eller 1077
Fødselssted Sriperumbudur
Dødsdato 1137 eller 1157
Et dødssted Srirangam
Borgerskab Chola (stat)
Beskæftigelse Brahminer
Far Keshava Somaya
Mor Kanthimathi
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ramanuja ( IAST : Rāmānuja ; legendariske leveår 1017-1137, ifølge moderne skøn 1077-1157) - en middelalderlig Vaishnava - filosof , teolog og socialreformator, æret som en helgen i hinduismen, grundlæggeren og hovedrepræsentanten for en af ​​de mest vigtige hinduistiske skoler - vishishta-advaita-vedanta .

I Ramanujas værker blev opgaverne med at syntetisere Vedanta- og Vaishnava-teologiens filosofi , fastsat af hans forgængere Yamunacharya og Nathamuni , fuldt ud realiseret og systematiseret . Blandt de vigtigste fordele ved Ramanuja er kompileringen af ​​kommentarer på " tredobbelt grundlag " af Vedanta [1] , hvor bestemmelserne i Vishishta Advaita blev udviklet og underbygget. Han er også kendt som en acharya (lærer) og en eminent prædikant, der påvirkede bhakti-bevægelsen [2] [3] [4] .

Ramanuja blev født ind i en tamilsk brahminfamilie i en landsby beliggende i det, der nu er staten Tamil Nadu . Han accepterede Yadava Prakasha, der tilhørte Advaita Vedanta-traditionen [5] som en guru , men afveg senere fra ham i hans synspunkter og blev en tilhænger af læren fra Vaishnava-mystiske helgener fra Alvars  - Nathamuni og Yamunacharya [3] . Ramanujas vishishta-advaita- filosofi blev videreudviklet i Madhvas dvaita  -teistiske dualisme , og sammen med Shankaras advaita-vedanta skilte sig ud som en af ​​de tre mest indflydelsesrige vedantiske filosofiske skoler i det 2. årtusinde [6] [7] . Ramanuja bekræftede den epistemologiske og soteriologiske betydning af bhakti , eller hengivenhed til en personlig guddom (i tilfældet Ramanuja, Vishnu som en manifestation af det Absolutte), som et middel til åndelig befrielse ( moksha ). Han postulerede tilstedeværelsen af ​​pluralitet og forskel mellem Atman og Brahman , samtidig med at han ikke benægtede pluraliteten af ​​individuelle sjæle og deres evne til at realisere deres enhed med Brahman [8] [7] [9] .

Ramanujas liv

Kort biografi

Ramanuja blev født ind i en Vaishnava Brahmin-familie i landsbyen Sriperumbudur (Sriperumbudur, nær den moderne by Chennai ). Nu er der et distrikt opkaldt efter Ramanujar (Ramanujar Nagar) og templet af samme navn til ære for ham (Sri Ramanujar-templet, 12 ° 57′56 ″ N 79 ° 56′35 ″ E ). Hans mor hed Kantimath og hans far var Kesava Somaya. Familien var tosproget, og faderen kunne både tamil og sanskrit .

Ramanuja siges at have levet et langt liv på 120 år (1017-1137). Men moderne forskere sætter spørgsmålstegn ved disse datoer. Dette er det dobbelte af den gennemsnitlige historiske levetid for hinduerne i den æra. Baseret på ikke-sri vaishnavisme tempeloptegnelser og regionale litterære kilder fra det 11.-12. århundrede, foreslår forskere, at Ramanuja levede i omkring 80 år i perioden 1077-1157 [10] .

I sin ungdom viste Ramanuja et udviklet intellekt og et usædvanligt liberalt syn på kaster for den æra. Han var på venskabelig fod med den lokale helgen Kanchipurna (Kāñcīpurna), som tilhørte den nedre Shudra- kaste . Kanchipurnas besættelse var at tjene Vishnus murti i templet. Ramanuja beundrede Shudras fromhed og hengivenhed og søgte hans mentorskab, til forfærdelse for Kanchipurna selv, som så i Ramanujas opførsel en fornærmelse af kastereglerne.

Forældre giftede sig med Ramanuja i teenageårene, som krævet af datidens skikke. Efter hans fars død flyttede hele familien til den nærliggende by Kanchipuram , hvor han kom i lære hos vedantisten Yadavaprakash (Yādavaprakash). Sidstnævntes tendens til at fortolke Upanishaderne i Advaitas ånd var den efterfølgende årsag til Ramanujas brud med ham. Efter at være faldet under indflydelse af sydindisk vaishnavism repræsenteret ved Alvarerne , var den unge studerende ikke enig i fortolkningen af ​​en af ​​Upanishaderne foreslået af hans lærer. På dette grundlag skete der en pause, der næsten kostede Ramanuja livet.

Efter en pause med en tidligere lærer gik Ramanuja til Yamunacharya , som udviklede de filosofiske aspekter af alvarernes arbejde. Yamunacharya var den åndelige leder af den unge tamilske Sri Vaishnavism i Srirangam . Kanchipurna tilhører dette samfund og på hans forslag tog Ramanuja til Srirangam. Men på grund af Yamunacharyas død så Ramanuja aldrig sin nye lærer, selvom han viede hele sit liv til udvikling og fortsættelse af sin lære.

Formelt sluttede Ramanuja sig til Srirangam-samfundet et år efter Yamunacharyas død. Yamunacaryas senior discipel, Mahapurna (Mahāpūrṇa) indviede ham. Han blev også Ramanujas anden lærer, og under hans vejledning studerede den unge Vaishnava de tamilske Alwars poesi. Ramanujas kone viste sig imidlertid at være utilfreds med lærerens valg, da Mahapurna var af en lavere brahminunderkaste end Ramanuja selv. Som følge heraf var der en kløft mellem lærer og elev. Det var ikke første gang, at Ramanujas kone blandede sig i hans åndelige udvikling. Den forrige gang tillod hun ikke Ramanuja at dele et måltid med Kanchipurna med den begrundelse, at han var en sudra. Denne gang sendte Ramanuja sin kone tilbage til sine forældre og tog sannyas .

Forsagelse af det verdslige liv markerer begyndelsen på hans nye liv som filosof og Vaishnava-teolog. Han rejser rundt i Indien og deltager i offentlige debatter med repræsentanter for andre grene af Vedanta. Mange af hans modstandere blev senere Ramanujas disciple.

Sejren i debatten om templets vogtere gav ham adgang til den administrative ledelse af templet i Srirangam. Takket være Ramanuja dukkede et ordnet system af religiøs tilbedelse op i Srirangam. Efterfølgende blev det udvidet af Ramanuja til andre Vaishnava-templer, hvilket førte til foreningen af ​​tilbedelsen af ​​Vishnu i Sydindien og lagde grundlaget for integrationen af ​​Sri Vaishnavismen. Og på nuværende tidspunkt overholdes de daglige regler, han udviklede, i tempel- og hjemmegudstjeneste både i Indien og i udlandet [11] .

Hele sit liv var Ramanuja aktiv i forkyndelse og missionering. Han konverterede ikke-jøder til Vaishnavismen, restaurerede templer og skabte nye, dannede Vaishnava-fællesskaber, udviklede ritualer til tilbedelse af Vishnu og rejste meget (se også om Ramanujas ophold i Tirupati ). Alle hans bestræbelser var rettet mod at udvide troen og bringe læren tilbage til deres oprindelige betydning. Selvom Sri Vaishnavismen slog rod i Sydindien længe før Ramanujas ankomst, under Alvar-perioden, var Ramanuja den første tænker, der modbeviste Shankaras ideer og tilbød en alternativ fortolkning af Vedanta.

I slutningen af ​​Ramanujas liv mødte Vaishnava'erne modstand fra magthaverne i Chola-staten , som besatte det sydlige Indiens territorium [12] . De senere Chola-dynastier havde ikke en udtalt religiøs præference, og deres fyrster støttede hverken buddhismen eller hinduismen. Historien har ikke bevaret navnet på den raja, der forfulgte Ramanuja. Men højst sandsynligt var han sin samtidige, Kulottunga I Chola (1070-1122). Det er kendt om ham, at Kulottunga patroniserede Shiva tempelkomplekset i Chidambaram og selv var Shaivite . Ifølge legenden beordrede Kulottunga I, at Vishnus murti i form af Govindaraja skulle fjernes fra templet i Chidambaram og sendes til "Vishnus residens", det vil sige at blive druknet i havet [13] . Inskriptioner på væggene i Chidambaram-templet fra 1160 indikerer, at shaivitiske præster, der opretholdt bånd til Vaishnava'erne, blev tvangsberøvet deres ejendom. Det er endegyldigt ukendt, hvem Ramanujas politiske modstander var (Kulottunga I eller Kulottunga II, som kom til magten fire år før den videnskabelige dato for Ramanujas død). Det er kun kendt, at Ramanuja under trussel om liv blev udvist af Raja fra Chola-staten. I tolv år boede Ramanuja på det nærliggende fyrstedømmes territorium i Melukot . Kort før sin død vendte Ramanuja tilbage til Srirangam, hvor han døde og efterlod sig en lille nedskrevet arv.


Ifølge legenden grundlagde han i løbet af sit liv fireoghalvfjerds mathas og efterlod flere tusinde tilhængere. Blandt dem var omkring 700 sannyasis , 12.000 brahmacharis og 300 kvinder, som havde aflagt et løfte om at give afkald på det verdslige liv.

Hagiografi

Adskillige hagiografier af Ramanuja har overlevet til denne dag . Nogle af dem blev skrevet i XII århundrede, andre - flere århundreder efter hans død, især i XVIII-XIX århundreder. Hver af dem har sin egen version af Ramanujas livshistorie. Indologer sætter spørgsmålstegn ved ægtheden af ​​de legendariske biografier, hvor de troendes "dydige fantasi" "pyntede de historiske detaljer". Især afviser forskere historiciteten af ​​så utrolige episoder fra Ramanujas liv som hans studie af Vedaerne i en alder af otte dage, hans personlige kommunikation med Vishnu, hans overnaturlige evner, som han sejrede med i filosofiske debatter med buddhister og advaitiner, eller Vishnus tilsynekomst for ham i en drøm som svar på bønner med en anmodning om at foreslå argumenter for en filosofisk strid [14] .

Teologiske skrifter og deres indhold

Ramanuja skrev ni værker, hvoraf kun tre er anerkendt som autentiske af forskere [2] .

Sri bhashya

"Kommentar [dedikeret til gudinden] Sri [ Lakshmi ]" er en kommentar til Brahma Sutraerne. Indeholder de vigtigste bestemmelser i Vishishta-Advaitas filosofi . Teksten er skrevet i et komplekst, svært forståeligt sprog. Ramanuja fremhæver 546 sutraer og 140 tematiske inddelinger (adhikarana) i teksten til Brahma Sutraerne. Den kompositoriske struktur af den originale tekst "Sri-bhashya" består af fire kapitler (adhyaya), som hver omfatter fire sektioner (padas). Hver sutra kommenteres i detaljer og detaljeret, som et resultat af hvilket Ramanuja dygtigt underbygger bestemmelserne i sit filosofiske system. På grundlag af talrige citater fra teksterne til shruti og smriti afviser han advaitas og bheda-abhedas synspunkter .

I Vishishta Advaitas historie er teksten til Sri Bhashya gentagne gange blevet kommenteret. De mest autoritative kommentarer blev givet af Sudarshana Suris Sruta-prakashika og Vedantadesikas Tattvatika .

Vedartha-samgraha

"Sammendrag af betydningen af ​​Vedaerne " - en slags kommentar til Upanishaderne . Teksten afspejler dannelsesprocessen af ​​Vishishta-Advaita-skolen i løbet af dens konfrontation med andre filosofiske systemer: mimamsa , advaita-vedanta og bheda-abheda . Indeholder tre sektioner:

I en diskussion med Mimamsa forsvarer Ramanuja en holdning, der er væsentlig for Vedanta generelt - at de hellige tekster giver viden om Brahman , som er grundlaget for handling, og en holdning, der udelukkende er væsentlig for Vishishta Advaita - den viden om det sande. Brahmans natur kan kun føre til kærlighed og tilbedelse af Vishnu som perfektion.

Kritik af Ramanuja, rettet mod de vigtigste bestemmelser i advaita (begrebet maya , definere Brahmans natur som ren viden, forstå vejen til frigørelse gennem viden ), havde til formål at vise deres logiske fejl og godkende følgende bestemmelser i vishishta-advaita -vedanta:

Kritikken af ​​bheda-abheda er baseret på Ramanujas udtalelse om umuligheden af ​​Brahmans nedladenhed til verden: Uanset hvilke antagelser der gøres, betyder dette en vis "formindskelse" af Brahmans perfekte værdighed.

I det tredje afsnit af Vedartha-samgraha udvikles metoder til fortolkning af Upanishaderne (den vigtigste er en metode baseret på princippet om korrelativ prædikation - samandhikaranya), på grundlag af hvilken Brahmans natur afsløres og vejen til sjælens befrielse er bestemt. For at bekræfte sine ideer trækker Ramanuja på visse tekster shruti og smriti , hvoraf den vigtigste er Chandogya Upanishad , på grundlag af hvilken Ramanuja fremsætter en tese om verdens virkelighed. For at underbygge Vaishnava-ideerne, hvoraf den vigtigste er identifikation af Brahman fra Upanishaderne med Vishnu-Narayana, trækker Ramanuja på smriti-tekster, primært Bhagavad Gita og Vishnu Purana .

Gita-bhashya

"Gita-bhashya" (Skt. - "Kommentar til Gita") - en kommentar til " Bhagavad Gita " er vigtig for at forstå den religiøse doktrin om Ramanuja.

Teksten er skrevet på sanskrit i forfatterens faldende år og i modsætning til Sri Bhashya på et meget let forståeligt sprog.

Ramanuja følger stort set Yamunacharyas analoge kommentar, som han helliges sin tekst. Han opdeler de 18 kapitler af Bhagavad Gita i tre shatakas (hundredevis af strofer), hvoraf den sidste forklarer de to foregående. Ramanujas vigtigste lære er at beskrive en Dharma-tilhængers fremskridt på bhaktis vej mod opnåelsen af ​​Herren.

Stien er opdelt i to dele, hvoraf den første (beskrevet ifølge Ramanuja i den første shataka af Bhagavad Gita) er forberedelse til den anden, bhakti. I Gita Bhashya beskriver Ramanuja det mere sensuelle aspekt af bhakti. Den polemiske del af værket er minimal, det er en udelukkende religiøs tekst, hvis opgave er at demonstrere behovet for en rituel handling udført til den guddommelige majestæts ære, som det første skridt, der fører til den højeste lyksalighed på vejen for bhakti.

Andre værker

Adskillige andre tekster tilskrives Ramanuja [15] [16] :

Vishishta Advaita Ramanuja

Ramanujas filosofi, vishishta advaita , er klassificeret som en sammenlægning af monisme og panteisme . Dette er en af ​​de tre Vedanta-skoler, der dukkede op efter Shankaras advaita (absolut monisme) og før Madhvas dvaita (dualisme ) .

Inden for rammerne af Ramanujas teologi kan man fremhæve læren om Herren (Vishnu), læren om sjælen , læren om frelse og læren om verdensskabelse. Herrens doktrin indeholder begrebet hans fem former (para - det rene Absolutte, vyuha - manifestationer, avatarer - inkarnationer, antaryamin - den indre leder, archa - idoler og billeder), læren om sjælen - klassificeringen af ​​sjæle (drikning - de evigt frie indbyggere i Vaikuntha , mukta - befriet, baddha - knyttet til verden eller "samsarisk"), doktrinen om befrielse - de specifikke pligter for en Vaishnava, og endelig læren om verdensskabelse - bearbejdningen af Vaishnava kosmogoniske myter.

Ramanujas teologi er forankret i Vaishnava-læren fra Pancaratra , Puranas og Bhagavad Gita . På dette område kunne Ramanuja ikke udvikle noget nyt, meget mindre originalt. Hans fortjeneste som teolog ligger i den klare formulering af Vaishnava-troen, samlingen og organiseringen af ​​det åndelige fællesskab.

Ved at erklære Vedaernes uomtvistelige autoritet, som kan fortælle os om den ultimative virkelighed, Brahman , udviklede Ramanuja en måde, hvorpå Upanishadernes modstridende udsagn ikke mister deres mening og stadig kan eksistere side om side med hinanden. Et sådant middel bestod i en ny forståelse af Brahman. Brahman er også den Højeste Virkelighed, men det er også hele Virkeligheden, det vil sige verden og sjæle, som er relateret til Herren på samme måde som bølger og hav, krop og sjæl, gnister og flammer, egenskaber og substans er relaterede.

Det vigtigste kendetegn ved verden, i modsætning til sjælen, er dens ubevidsthed. Sjæle, som der er utallige af, er udelelige stoffer, atomer af selvbevidsthed, med valgfrihed. Sjælen er af natur gudlignende. Dens gudslighed manifesteres i løbet af befrielsen fra uvidenhed, hvilket får en person til at identificere sig med det, han ikke er. For eksempel med kroppen, med følelser, med tanker, med ydre objekter. Sjælens befrielsesvej, som Ramanuja proklamerer, er bhaktis vej , eller vejen til kærlighed og ærbødighed for den personlige (personificerede) Herre. Sjælens befrielse indebærer et målrettet bevidst arbejde af en person på sig selv. Al menneskelig energi er rettet mod Herren, forberedt og holdt af karma yoga og jnana yoga .

De vigtigste udviklinger af Ramanuja fortsætter Yamunacharyas filosofiske linje. Men i arven fra Ramanuja hører ikke den sidste rolle til gendrivelsen af ​​alternative verdenssynssystemer ( Shankaras Advaita Vedanta , Bhaskaras og Yadavaprakashis Bheda Abheda) . Ramanujas hovedobjekt for kritik var Advaiti-begrebet illusion ( maya ). Hovedpunktet i kritikken var afvisningen af ​​holdningen om verdens illusoriske natur. Ellers ville befrielsen af ​​sjælen være umulig. Kritik af Ramanuja spillede en rolle i udviklingen af ​​ikke kun viishsta advaita, men også advaita selv .

Vishishta-advaita Ramanuja er teologisk tæt på filosofien bag Madhvas dvaita [17] . Begge traditioner postulerer en sondring mellem sjæle og Brahman (Vishnu), som aldrig kan overvindes [18] . Både Ramanuja og Madhva fastholder, at kun Vishnu er uafhængig, alle andre væsener er afhængige af Ham. Men i modsætning til Madhva prædiker Ramanuja "begrænset ikke-dualitet", hvor sjæle har samme kvalitative natur som Brahman. Han taler om den universelle kvalitative enhed af sjæle og Vishnu, at menneskelige sjæle er i stand til at nå Herren uden at miste deres individualitet.

Templer dedikeret til Ramanuja

Ikke langt fra fødestedet for Ramanuja i Sriperumbudur er Madhura Mangalam matematik og et tempel ved siden af. Den indeholder murti af Ramanuja, som ifølge legenden blev lavet efter hans egne instruktioner i hans levetid. Det menes, at murti gentager sin levende original.

Ifølge legenden boede Ramanuja ved flere templer, som nu er blevet pilgrimsrejsecentre. Disse omfatter Varadaraja-templet ved Kanchipuram , hvor Ramanuja tilbragte sin ungdom; templet Venkateswara i Tirumala , hvor Ramanuja fastlagde reglerne for tilbedelsen af ​​Balaji ; Narayana -templet nær Thirupatcher, hvor Ramanuja åbenlyst underviste i mantraet "OM Namo Narayana"; Narasimha - templet ved Melukota , hvor Ramanuja levede i nogen tid i eksil; templet Tiruvellarai, som han besøgte fra Srirangam [19] .

I tempelkomplekset Ranganatha i Srirangam er der et lille tempel (sted for tilbedelse) af Sri Ramanuja. Der er også en gammel stenmurti af Ramanuja. Populær tradition siger, at murti af Ramanuja i Srirangam ikke er andet end hans hærdede ( mumificerede ) fysiske krop [20] . Den traditionelle badning af murti ( abhishek ritual ) udføres ikke, dog renses guddommen to gange om året med visse urter. Sandeltræpasta og safran bruges til at opretholde murtiens tilstand. For at undgå ødelæggelsen af ​​murti, som menes at være flere århundreder gammel, er der ingen fuld service. Templets besøgende kan dog bede til ham, bede brahminen om at udføre archana-ritualet (ærbødighed med gentagelse af navnet og tilbud om blomster og hellige blade) og også modtage prasadam i form af tulsi- blade .

Derudover er der i Indien templer dedikeret til Ramanuja som inkarnationen af ​​Anant-Shesha .

Tempel Beliggenhed Internet side
Sri Ramanujar Manimandapam-templet Erikarai, Erumapalayam, Attur, Salem, Tamil Nadu Link
Sri Ramanujar-templet Ramanujar Nagar, Sriperumbudur, Tamil Nadu Link
Ramanujar-templet Thondanur Thondanoor, Karnataka

Bidrag til udviklingen af ​​indisk filosofi

Der kan skelnes mellem tre roller i Ramanujas religiøse aktivitet. Ramanuja er en prædikant og missionær: genopbygning af templer, omvendelse, stiftelse af nye fællesskaber, offentlige taler. Ramanuja er en stor lærer og skaber af Vaishnava-teologi. Ramanuja er en teolog, udvikler af normerne for tempeltjeneste og rituel praksis. Det meste af informationen om Ramanujas første aktivitet er kendt fra forskellige hagiografier, som indikerer, at Ramanuja spillede en væsentlig rolle i spredningen af ​​Vaishnavismen og dens styrkelse i forhold til andre områder af Vedanta. Den tredje aktivitet var, at Ramanuja kodificerede og standardiserede Vaishnava-templet og hjemmegudstjenesten. Hvad angår den sidste og vigtigste form for aktivitet, Ramanujas teologiske lære, er dens hovedkilde værker af Ramanuja selv, Gita-bhashya, Gadya-trayi og Nitya-grantha.

Ramanuja indtager en særlig plads i den indiske filosofis historie. Han blev Vaishnavismens chefteolog, som sikrede dens fuldstændige og harmoniske grundlag. Selvom Ramanujas rolle i dannelsen af ​​Vaishnavismen er bestridt af nogle indologer, kan hans bidrag til populariseringen af ​​hinduismen ikke benægtes. I Sydindien betragtes Ramanuja som en helgen, der afslørede sandheden for alle sociale lag i kastesamfundet. Som den amerikanske historiker af indisk filosofi Karl Potter udtrykte det : "Ramanuja-traditionen repræsenterer en af ​​de vigtigste arterier, hvorigennem filosofien nåede masserne, og takket være hvilken Vishishta Advaita i dag er den stærkeste filosofi i Indien med hensyn til antallet af dens tilhængere, om de kalder sig sådan eller ej" [21] .

Noter

  1. Carman, 1974 , s. 82-87.
  2. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Ramanuja / Stepanyants M.T. — Indisk Filosofi: Encyklopædi. - Moskva: Østlig litteratur, 2009. - S. 677-680.
  3. 12 Bartley , 2013 , s. 1-4, 52-53, 79.
  4. Hermann Kulke; Dietmar Rothermund. Indiens historie  (neopr.) . - Routledge , 2004. - S. 149. - ISBN 978-0-415-32920-0 .
  5. Patrick Olivelle. Samnyasa Upanisaderne: Hinduiske skrifter om askese og forsagelse: Hinduiske skrifter om askese og forsagelse  (engelsk) . - Oxford University Press , 1992. - S. 10-11, 17-18. — ISBN 978-0-19-536137-7 .
  6. William M. Indich. Bevidsthed i Advaita Vedanta  (neopr.) . - Motilal Banarsidass , 1995. - S. 1-2, 97-102. — ISBN 978-81-208-1251-2 .
  7. 1 2 Bruce M. Sullivan. Hinduismens A til Z  (neopr.) . - Rowman & Littlefield , 2001. - s. 239. - ISBN 978-0-8108-4070-6 .
  8. Bartley, 2013 , s. 1-2, 9-10, 76-79, 87-98.
  9. Sean Doyle. Synthesizing the Vedanta: The Theology of Pierre Johanns, SJ  . - Peter Lang, 2006. - S. 59-62. - ISBN 978-3-03910-708-7 .
  10. Carman, 1974 .
  11. Ranganathan S. Rāmānuja (ca. 1017 - ca. 1137) . The Internet Encyclopedia of Philosophy (2018).  (utilgængeligt link)
  12. Vasudevan G. Det kongelige tempel i Rajaraja: et instrument for imperialistisk Cola-magt. - New Delhi: Abhinav Publications, 2003. - S. 104.
  13. Natesan G. Tre store acharyas Sankara, Ramanuja, Madhwa. Kritiske skitser af deres liv og tider: en udlægning af deres filosofiske systemer. - Madras: GA Natesan, 1923. - S. 126.
  14. Yandell K. Tro og  fortælling . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - S. 149-150.
  15. Lester R. Rāmānuja og Shri Vaishnavism: Begrebet Prapatti eller Sharanagati // Religionshistorie. - 1966. - V. 5 , nr. 2 . - S. 266-282 .
  16. Sydnor J. Rāmānuja og Schleiermacher: Mod en konstruktiv sammenlignende teologi. - Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. - s. 3-4.
  17. Sharma C. En kritisk undersøgelse af indisk filosofi. - Motilal Banarsidass, 1994. - S. 11-17, 372.
  18. Betty S. Dvaita, Advaita og Viśiṣṭādvaita: Kontrasterende synspunkter om Mokṣa // Asian Philosophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East. - 2010. - T. 20 , nr. 2 . - S. 215-224 .
  19. Templer forbundet med Ramanujacharya . Den ultimative kilde til information om indiske templer (2018). Hentet 19. juni 2018. Arkiveret fra originalen 29. juli 2018.
  20. 900 år gammel Ramanujacharya originale krop bevaret i SriRangam-templet . Bogfakta (2018). Hentet 19. juni 2018. Arkiveret fra originalen 19. juni 2018.
  21. Potter K. Forudsætninger for Indiens filosofier. — Prentice-Hall Philosophy Series. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1963. - S. 253.

Litteratur

Links