Bhumi

bhumi devi
Skt. भूमि

Statue af den lotusøjede konsort af Vishnu, 1200-tallet, samling af Los Angeles County Museum of Art
Mytologi indisk
Type gudinde
Etage kvinde
Ægtefælle Vishnu ( Varaha )
Børn Narakasura , Sita og Mangala
Egenskaber granatæble , et kar med vand, en gryde med lægeurter og en gryde med grøntsager
Dyr Ko , elefant
Mantra Om [Bhum] Bhumyai namah
Identifikationer Prithivi
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Bhumi ( IAST : Bhūmī ), Bhu ( IAST : Bhū ), Bhumi-devi ( IAST : Bhūmīdevī ), Bhu-devi ( IAST : Bhū Devī ) er jordens gudinde, Vishnus hustru og elskede . I Sri Vaishnavism betragtes det som en manifestation af Devi Lakshmi og tager form af to gudinder: Sri Devi og Bhu Devi.

Bhumi som jordens gudinde legemliggør materiel rigdom, mens Sri Devi er forbundet med lykke og velstand. Begge gudinder kan afbildes med gryder med korn og guld i hænderne. I folketraditionen betragtes Sri Devi som Vishnus "himmelske" hustru, og Bhu Devi betragtes som hans "jordiske" kone. Deres trepartsforening forbinder den himmelske og den jordiske verden [1] .

Jorden er æret som en mor, der nærer og støtter levende væsener. Hun bliver rost for sin styrke og tolerance, evnen til at elske og tilgive levende væseners ugerninger. Hovedhistorien om Bhumi er forbundet med hendes mand, Vishnu: i form af en avatar af Varaha reddede han Bhumi fra dæmonen Hiranyaksha . Ofte optræder Bhumi i det zoomorfe billede af en ko. Gudinden er omtalt som mor til Sita , Ramayanas heltinde . I Puranas betragtes hun som konen til Varaha, såvel som kong Prthu , i hvem Vishnu selv inkarnerede.

Den eneste kvinde af Alvarerne , Andal , er æret som den menneskelige inkarnation af Bhumi.

To af de 108 hellige steder i divya deshas er dedikeret til gudinden . Til hendes ære afholdes Rajaparba-festivalen årligt i staten Odisha ( Indien ).

Jorden i hellige tekster

Navnet på gudinden på sanskrit betyder bogstaveligt "at være" og kommer fra verbet bhu, det vil sige "at være". I indisk filosofi er gudinden Bhumi tæt forbundet med væren i alle dens manifestationer. I en spiritualiseret opfattelse er Bhumi virkelighed, sandhed, liv, hvilket er det modsatte af ikke-eksistens [2] . Respekt for Jorden som moder "Prithivi" eller gudinde "Bhu-devi" stammer fra vedisk tid. Hun præsenteres både som en manifesteret verden og som en kvindelig guddom, der er dybt hengiven til Vishnu. I Vedaerne afspejles Bhumis natur i tre aspekter. For det første personificerer det åndeligt stof. For det andet er Jorden moder til al skabelse, understøttende og nærende liv. For det tredje personificerer Bhumi den manifesterede verden. I de to første inkarnationer optræder Bhumi som en jordisk gudinde. Dette er en omsorgsfuld og tålmodig kvinde-mor. Hendes guddommelige kvaliteter definerer Bhumi, hvilket afspejles i hellige tekster og ritualer. I Rig Veda er Prithivi parret med den mandlige guddom Dyaus som en af ​​universets forældre. Hun er planternes moder og dharmaens søjle . I den tredje hypostase optræder Bhumi som natur ( prakriti ) , hvilket er hvad Yajurvedaen fortæller om [3] .

I de første hellige tekster er Jorden tæt forbundet med vand ("kosmiske farvande"), som identificeres med den abstrakte, ikke-materielle verden. I en af ​​de ældste historier om Jorden, fremsat i Yajurveda Samhita, siges det, hvordan Jorden blev rejst op af vandet. Shatapatha Brahmana fortæller, hvordan jorden blev til fra hiranyagarbhaen , der var i vandet. I den manifesterede verden er Jorden ikke længere forbundet med himlens guddom Dyaus, men er parret med guden for den fødende Prajapati . I senere historier er Prajapati forbundet med den opretholdende Vishnu [3] .

I Mahabharata spiller jorden en altomfattende rolle. Eposet forkynder, at "alt er født af jorden, og alt forsvinder ned i jorden. Jorden er grundlaget for (alle) skabninger, og jorden selv er (deres) sidste tilflugtssted . I den manifesterede verden betragtes Jorden sammen med andre " mahabhutaer " eller "panchabhutaer" - de fem store elementer i universet. Ud over jord omfatter de æter, luft, ild og vand. Jorden synges som det højeste materielle princip. Dens egenskaber er fem sanser: lyd, berøring, form (syn), smag og aroma [5] .

Devibhagavata Purana proklamerer storheden og forrangen af ​​Mahadevi, den store gudinde identificeret med prakriti (natur). Jordgudinden er til stede overalt, i alt og alle, fra en brahmin til et lille græsstrå (vers 1.9.31-32). I den samme Devibhagavata Purana holder gudinden universet i sin mave efter tidens ende, og en ny verden fødes fra hende under den næste skabelse. I et semi-antropomorfisk syn identificeres gudinden med den jordiske verden. Hele verden er hendes krop, jorden er hendes ben, bjergene er hendes knogler, floderne er hendes blodårer osv. [6]

Den vigtigste og mest kendte historie om Bhumi fortæller om hendes mirakuløse redning af hendes mand Vishnu. En tidlig version af historien findes i " Atharvaveda " (vers 12.1.48), hvor den guddommelige orne redder jordens gudinde. I " Shatapatha Brahmana " (14.1.1.2.11) bliver en orne, såret af guden Indra , en helt, der redder Jorden. I Taittiriya Samhita (Yajurveda) er ornen ingen ringere end Prajapati . I senere Puranas smelter hans billede sammen med Vishnu, som redder og vedligeholder universet [7] .

I Mahabharata fortæller vismanden Lomas til den ældste af Pandava-brødrene , Yudhishthira , at Jorden, ude af stand til at bære byrden af ​​alle levende væsener, sank under vand. Af hensyn til sin frelse vendte Jorden sig til Nara-Narayana , det vil sige Vishnu. Han tog form af en guddommelig orne og løftede Jorden fra havets bund på sin mægtige hugtænd. I Purana'erne afsløres historien om Bhu-Varaha i al åndelig herlighed. Agni Purana , Bhagavata Purana og Brahma Purana fortæller, at årsagerne til jordens lidelser var dæmonen Hiranyakshas grusomheder . For at genoprette orden tager Vishnu form af en orne og beskytter Jorden [3] .

Ud over de traditionelle sanskrithistorier om Bhu-varah, fortæller tamilsk poesi, nemlig Paripatala-salmer ( IAST : Paripāṭal ) til ære for Tirumal . Alle udtrykker de kærlighed til beskytteren og frelseren Vishnu. Takket være den kærlige sang af Vishnu har historien om Varaha i Sydindien fået en kultbetydning. Med hensyn til popularitet kan Varaha-salmer sammenlignes med værker til ære for sådanne Vishnu-avatarer som Vamana-Trivikrama og Narasimha . I det afsluttende vers af Tiruviruttam, om sjælens brændende længsel efter Vishnu, udbryder digteren Nammalwar :

Jeg talte enkle ord.
Men de handler om, hvad jeg så.
Der er kun én herre over jnana ,
han, der tog form af en orne
og rejste verden dækket af rasende bølger.
Blandt guderne, blandt alle andre, er der ingen som ham.Nammalwar. "Tiruviruttam", vers 99. Overs. Venkateshan A. [3]

Kommentatorer mener, at Nammalvar, dygtig i poesi, valgte den endelige omtale af Varaha ikke uden grund. Dette er en illustration af den guddommelige nåde, som Vishnu skænkede Jorden, og kom til undsætning, selv før hun bad om frelse. Historien illustrerer, hvordan Herren er opmærksom på sine hengivnes sorger, og hvordan han tager sig af dem. Historien om Bhu-Varaha har også en allegorisk betydning. Bhumi er identificeret med den menneskelige sjæl, hvortil Vishnu går for at mødes. Hvis Bhudevi lider af utallige onde gerninger, så er sjælen involveret i endeløse cyklusser af fødsel og død. Vishnu er i stand til at give en hjælpende hånd og redde sjælen fra samsarahavet . I Sri Vaishnavism er Bhumi blevet en metafor for den menneskelige sjæl, ikke mindre tæt på Vishnu end hans kone Lakshmi [7] .

Der er flere historier om Bhumis fødsel. I " Hiranyagarbha-suktaen ", som er en del af " Rigveda " (vers 10.121), omtales et gyldent æg - urvandets embryo, som gav anledning til liv), - at bevare og beskytte stof. Upanishaderne udvikler ideen om hiranyagarbha i de kosmiske farvande. De beskriver, hvordan stof flød i urvandet, indtil det delte sig i to halvdele: den øverste blev til himlen ( svarga ) og den nederste blev til jorden ( prithivi ). Shatapatha Brahmana siger, at jorden blev skabt af Prajapati , som komprimerede Hiranyagarbha og placerede den i vand. Som et resultat opstår der et grundlag ("bhu", IAST : bhū ), som bliver til den manifesterede verden ("bhumi", IAST : bhūmi ), og derefter bliver til Jorden ("prithvi", IAST : pṛthvī ) [3] .

Han ( Prajapati ) ønskede: "Lad mig skabe den (jorden) af vandet!" Han kondenserede det (hiranyagarbha) og kastede det i vandet... Det hele opløste sig i vandet: alt (universet) optrådte i kun én form, nemlig i vandet.
Han ønskede: "Lad det vokse sig større, lad det reproducere sig selv!" Han arbejdede og praktiserede nøjsomheder; udmattet af arbejde og begrænsninger skabte og kærnede han vand. Udmattet af arbejde og nøjsomhed skabte han ler, mudder, salt jord og sand, småsten, sten, malm, guld, planter og træer - med dette klædte han jorden ...
Hun blev "bhu" (det grundlæggende princip), så - "bhumi" (den materielle verden). Han spredte det og det blev prithivi (jord). Og hun (jorden), der betragtede sig selv som fuldkommen perfekt, sang... den, der betragter sig selv som perfekt, synger eller nyder en sang...

- " Shatapatha Brahmana ", vers 6.1.1.12 til 6.1.1.15 [8]

I en senere historie, beskrevet i Devibhagavata Purana , dedikeret til den øverste gudinde, opstår Jorden på grund af modstanden fra Vishnu og dæmoner. Asuras Madhu og Kaitabhu dukkede op fra Vishnu, mens han var i yoga nidra [Komm. 1] . Navnet "Madhu" betyder "sukkeragtig, smigrende", Kaitabha - "svigagtig, forræderisk." Indledningsvis er historien om Vishnus kamp med Madhu og Kaitabha beskrevet i Mahabharata (III.194), og dens Shakta - version er indeholdt i Devi Mahatmya (Del I) og Devibhagavata Purana (I.6-9). I tantrismen er Madhu og Kaitabha, der personificerer løgne og bedrag, dæmoniske kræfter på det mentale plan, og i Panchamakara-ritualet betragtes vin (madya) og kød (mamsa) som deres symboler. Dæmoner ramlede i universet og blev dræbt af Vishnu med hjælp fra den store gudinde. Stof dukkede op fra resterne af de to dæmoner og størknede til jordens form. I Sydindien er begge ofte afbildet ved siden af ​​Vishnu, liggende i yoga nidra [3] .

Puraniske historier

Bhumi som Prithivis ko

Vishnu er som universets vogter tæt forbundet med det jordiske liv. I skikkelse af en ung Krishna spiller han rollen som hyrde, mens hans ældre bror Balarama er engageret i landbruget. I billedet af Rama betragtes han som personificeringen af ​​dyd og retfærdighed i det jordiske liv. Hver gang Vishnu kommer til Jorden, når hun er i fare. Jorden henvender sig til frelseren som jordgudinden eller Bhu-devi, der tager form af en ko. Koen tjener som en metafor for jorden, der gør alle herskere til "govind" eller beskyttere af jorden, eller "gopaler" eller hyrder, dem der har ansvaret for jordens velfærd [9] . En velkendt specialist i indisk mytologi P. Devdutt bemærker:

I Puranas er Bhumi ofte symboliseret i form af en ko. Historien fortæller, at en konge ved navn Vena var så grådig og forårsagede så store ødelæggelser, at de vise mænd blandede sig i jordiske anliggender og dræbte ham. Fra hans rensede rester opstod en ny konge, Prthu. Prithu inkarnerede ingen ringere end Vishnu selv. Han fandt ud af, at Jorden, i form af en ko, var flygtet fra ham. Prthu forfulgte og truede hende med bue og pile, så koen ville vende tilbage og lade sine undersåtter malke hende. Jorden svarede, at hvis Prithu dræbte hende, ville verden ophøre med at eksistere. Prithu bemærkede dog, at hvis hun ikke kunne malkes, så ville verden ikke overleve. Til sidst, efter at have modtaget forsikringer om, at Vishnu ville beskytte hende, lod Jorden sig selv malke af alle levende væsener. I form af Prithu annoncerede Vishnu, at alle jordiske herskere ville være Bhumis vogtere, og at han selv ville stige ned til Jorden, hvis den var i fare. Således blev Vishnu "Go-pal" (Gopal, Gopala ), eller Jordens vogter, og Jorden blev den jordiske moderko "Go-mata" (Gomata, Gomata ) [10] .

— Devdutt P. "Åh Diwali , at forstå rigdommens natur gennem mytologien forbundet med gudinden Lakshmi"

Bhu-Varaha

Den mest populære historie om Bhumi handler om, at hun reddede Vishnu fra dæmonen Hiranyaksha . Den regerende dæmontyran Hiranyakshas voksende magt og grusomheder undertrykker Jorden. Dæmonen blev uovervindelig, efter at have modtaget en mirakuløs gave gennem bod . Han kunne ikke blive besejret af mennesker, gud eller dyr. Hiranyaksha gik for langt ved at kidnappe Bhumi og tage hende under vandet til bunden af ​​havet. Vishnu tog form af ornen Varaha for at redde Jorden. Det var det eneste dyr, som Hiranyaksha ikke nævnte, da han udtrykte sit ønske om at være uovervindelig. Varahas avatar dykkede ned i vanddybet og reddede gudinden ved at løfte hende op på sin højre hugtænd. I andre versioner af historien vendte Bhumi sig til guderne for at få hjælp, men ude af stand til at bære lidelsens byrde kastede hun sig i vandet. Vishnu beskyttede hende mod lidelse og blev hendes mand. Det var efter redningen, at Bhumi betragtes som Vishnus anden hustru [3] .

Bhumi som Draupadi

I Tamil Nadu er Mahabharatas heltinde , Draupadi, æret som inkarnationen af ​​gudinden Jorden. I det legendariske epos inkarnerer Draupadi det guddommelige feminine princip, prakriti , som består af fem elementer (panchabhuta), som igen er reduceret til tre kvaliteter ( gunas ). Det tætte forhold mellem Draupadi og Bhumi bevises af episoden med den skammelige afklædning af Pandavaernes hustru [Komm. 2] som minder om historien om Varaha [3] . Episoden med Kauravaernes forgæves forsøg på at klæde Draupadi af foran hele det kongelige hof henviser således læseren til historien om Vishnu, der reddede Jorden fra skurk. Derudover rummer Jorden kraften til fornyelse, som det fremgår af de grænseløse klæder, der mirakuløst dækker Draupadi under hendes lidelse. Dette afspejler dens evne, ligesom Jorden, til konstant at forny sig selv, indtil verden går under ( pralaya ) [11] .

Bhu-devi og Sita

Bhumi betragtes som mor til Sita, heltinden fra Ramayana-eposet og Ramas hustru. Sita, hvis navn betyder fure, dukkede mirakuløst op af jorden, da kong Janaka pløjede marken under høstfesten. Da Rama bad Sita om at vende tilbage til ham efter det andet eksil, vendte Sita sig til sin mor Bhumi for at tage hende tilbage. Bhumi absorberede Sita, og efter at have sunket ned i jorden forsvandt hendes krop [3] .

Bhumi og Prahlada

Episoden med Prahlada er fortalt i detaljer i det 24. kapitel af Brahmanda Purana. Prahlada, søn af asuraen Hiranyakasipu og nevø af den nævnte Hiranyaksha, var en stor tilhænger af Vishnu. Dæmonfaderen var utilfreds med sin dybe tilknytning til Vishnu. I vrede besluttede han at dræbe den anstødelige søn og beordrede Prahlada til at blive smidt fra toppen af ​​bygningen. Bhumi reddede drengen ved forsigtigt at tage ham i hendes arme [3] .

Narakasura

Afslutningen på monsunerne i Indien fejres med overdådige festivaler, der illustrerer det godes sejr over det onde. På Navratri-dage beskæftiger Durga sig med Mahishasura , i løbet af Rams avatars dassera  - med Ravana , og om Diwali Vishnu personligt - med Narakasura. Sidstnævnte ferie er almindelig på Indiens vestkyst og i staterne Andhra Pradesh og Karnataka . I Goa , populær blandt turister , brændes billedet af asura Naraki på dagen for naraka-chaturdashi, tærsklen til nymånen. Naraka er ikke en almindelig legemliggørelse af dårlige egenskaber, da han betragtes som søn af Bhumi. Da dæmonen Hiranyaksha slæbte gudinden dybt ind i havets farvande, tog han Bhumi i besiddelse. Som et resultat blev Naraka, som også kaldes "Bhumasura" ( IAST : Bhaumāsura ) [12] , født af jordens gudinde .

Symbolsk går jordens forbindelse med dæmoner tilbage til tilbedelsen af ​​yakshas , ​​naturens ånder. Tidligere blev der bedt om ånder for jordens frugtbarhed. En berømt asura-lærer ved navn Shukra kunne genoplive døde dæmoner. Hver dæmon "dræbt" under høsten vender tilbage det følgende år, hvilket afspejler naturens cyklus. Det menes, at asuraer aldrig dør, og kampen mod dem fortsætter for evigt. I traditionen med at tilbede jordiske ånder optræder Naraka som en søn af Jorden og samtidig en dæmon identificeret med en ny høst [12] .

Et af Vishnus guddommelige lil-spil , beskrevet i Vishnu Purana og Mahabhagavatamu, er dedikeret til historien om Naraka. En jordisk dæmon klatrer til himlen og bringer problemer for guderne. Han går ud over alle grænser, når han kidnapper seksten tusinde piger. Guderne kalder på Vishnu for at redde verden fra ulykke. Naraka kan dog ikke dræbes, medmindre han slår sin mor. Lakshmi, i skikkelse af Satyabhama , eskorterer sin mand til kampen med asuraerne. Hun ser sin mand, i skikkelse af Krishna, kæmpe mod Naraka, og pludselig rammer Narakas våben hende. Den rasende gudinde vender våbnet tilbage mod ham, og Naraka dør. Historien minder læseren om, at Lakshmi er ingen ringere end Bhumi eller Moder Jord og derfor Narakas mor. På grund af det faktum, at Satyabhama er Krishnas anden hustru, bliver hun nogle gange kaldt Bhu-devi. I Vaishnava-traditionen kan Krishna afbildes med fire hænder, der holder Vishnus egenskaber - shankha -skallen og Sudarshana - chakraet, såvel som med en fløjte. Vishnu-Krishna er omgivet af to koner: Sri-devi ( Rukmini ) og Bhu-devi (Satyabhama) [3] .

I Sydindien knuser celebranter bitre frugter for at fejre sejren over Naraka. Handlingen symboliserer den lethed, hvormed Vishnu håndterer dæmoniske kræfter. Derefter bader folk og smører sig med cinnoberfarvet olie [12] .

Bhumi og royalty

I hinduismen har der altid været opretholdt et tæt forhold mellem det åndelige billede af Jorden og de regerende herskere. Deres oprindelse er forankret i de vediske traditioner. For eksempel proklamerer Yajurveda , at Moder Jord ( IAST : Pṛthvīmātṛ ) er betroet til kongen. I " Atharvaveda " betragtes Jorden både som rigdom og som et middel til at opnå rigdom. Materielt velvære ( artha ) er til gengæld et af menneskelivets fire mål. Det er ikke overraskende, at herskeren blev omtalt som ingen ringere end "artha-pati" eller rigdommens herre [3] .

I herskerens ed, som stammer fra den vediske fortid, måtte kongen love, at han ville beskytte og drage omsorg for Jorden. At tage sig af Bhumi er hverken en kongelig tjeneste eller en ret. Det er et særligt privilegium, en ære at tage sig af Moder Jord. Herskerne blev kaldt af forskellige tilnavne, hvilket afspejlede deres forhold til Jorden, svarende til forholdet mellem ægtefæller. Kongen blev kaldt "Bhu-pati" (Jordens Herre, IAST : bhūpati ), "Bhu-bharana" (Jordens vogter, IAST : bhūbharaṇa ), "Bhu-palana" (Jordens beskytter, IAST : bhūpālana ), "Bhu-bhojana" (nyder af Jorden, IAST : bhūbhojana ), "Bhu-dhana" (hvis velstand kommer fra Jorden, IAST : bhūdhana ), "Bhu-bhat" (Jordens mand, IAST : bhūbhātṛ ) og "Bhu-vallabha" (Jordens favorit, IAST : bhūvallabha ) er blot nogle af hans mest almindelige kongelige tilnavne [13] .

Det kvindelige billede af Jorden er som en ideel elsker. Hun er usvigelig tålmodig og altid dydig. Jorden kræver opsyn, dens protektor skal beskytte og tage sig af Jorden. Kun under beskyttelse vil hun vise taknemmelighed og belønne sin beskytter med rigelige gaver. I det gamle Indien blev riget kaldt "Prithivi", og statens territorium - "Sarva-Bhumi" [14] . Metaforen om Jorden som en elsket konsort blev kanonisk under Gupta-dynastiets styre . Historien om Vishnu i skikkelse af Varaha fik en særlig betydning for Gupta-klanen. Hun blev et symbol og et forbillede. Som tilhængere af Vishnu betragtede Guptaerne sig selv som hans instrumenter på Jorden. Herskerne var overbevist om, at de ligesom Varaha var kaldet til at beskytte og beskytte Jorden mod fjender. En stenindskrift efterladt af Kumaragupta I (415-455) siger, at han er gift med Jorden, "hvis ægteskabssnor er grænsen til fire oceaner; hvis store bryster er som [bjerge] Meru og Kailash ; [og] hvis latter er som blomstrende blomster" [15]

Ansvar og protektion af Jorden blev en integreret del af kongemagten. Det blev arvet af de næste generationer af herskere, som efterfulgte Guptaerne. Dynastier som Chalukyas (543-753) og Rashtrakutas (753-982) betragtede forholdet mellem Vishnu og Bhumi som et eksempel til efterfølgelse. Chalukya-klanen, der regerede i Badami , brugte billedet af en orne som deres kongelige emblem. Herskeren Pulakeshi II (610-642) var en Vaishnava, som det fremgår af den overlevende kobberplade med indgraveret tekst. I den kalder Pulakeshi II sig selv "parama-bhagavata", det vil sige "Vishnus øverste hengivne." Alle herskerne i hans familie tilhørte Vaishnavas linje. Nogle af inskriptionerne begynder med hilsener til Vishnu og har segl med emblemer, der forestiller Varaha. På en af ​​kobberpladerne, dateret 617, står der: ”Glæd dig! Sejrrig er Vishnu, manifesteret i kroppen af ​​en orne, på hvis tårnhøje stødtænd hele verden hviler .

Vaishnava verdensbilledet lagde grundlaget for principperne om kongemagt i det gamle Indien. Vishnu stiger ned til Jorden for at bevare harmoni og genoprette balancen, når kaos og uretfærdighed hersker i verden. Hans avatarer, såsom Varaha, Narasimha , Vamana (Trivikrama) og Rama , betragtes som idealerne for en retfærdig hersker. Historierne fra Vaishnava Puranas giver indsigt i retfærdighed, herskeres rettigheder og pligter og retfærdighed. Således forudbestemte Vaishnava-filosofien karakteren af ​​forholdet mellem landet og den kongelige magt, der vogtede det [3] .

Billeder af Bhumi

Jordens gudinde er repræsenteret af to almindelige antropomorfe , det vil sige humanoide billeder. Den første er ægteparret Vishnu-Varaha og Bhumi. Deres parpræstation er almindelig i hele Indien. Det andet er billedet af Bhumi som Vishnu-Narayanas anden hustru. Den guddommelige familie er repræsenteret af triaden af ​​Narayana, Sri-devi og Bhu-devi. Det andet billede distribueres hovedsageligt i Sydindien [3] .

I den kunstneriske fremstilling af Vishnu-familien er den Højeste Herre altid i centrum. Uanset om han er afbildet i stående eller siddende stilling, er Bhumi altid placeret til venstre for sin elsker. I stående stilling er gudinden afbildet i en positur med tre bøjninger ("tribhanga") på en rund eller firkantet lotuspiedestal ("padma-pitha"). Gudinden er klædt i en udsmykket plisseret sari . Hendes ansigt er roligt og hendes øjne er mandelformede. Gudindens hoved er kronet med en afkortet konisk krone ("kriti-mukha"). Hendes højre hånd holder en blå liljeblomst ( nilotpaka ). Den blå lilje er symbolet på jordgudinden. Gudindens venstre hånd hænger ned i en yndefuld lolahasta mudra ( IAST : lolahastamudrā ). Mudra kan hovedsageligt ses i sydindiske billeder af gudinden. Hånden bølger som en "kohale", som Bhumi er identificeret med. Lola hasta mudra findes også i kvindelige figurer af guddomme, der ikke har andre hellige symboler i deres hænder [17] .

Begge ægtefæller, Sri-devi og Bhu-devi, er rigt dekoreret med juveler og blomsterguirlander. Udadtil ligner de tvillingesøstre. De kan skelnes ved deres karakteristiske træk. Shri-devi har et kvindelig brystbælte ( kucabandha ), mens Bhu-devi bærer den hellige tråd af brahminerne yajnopavita ( IAST : yajñopavīta ) [18] . Men bag overfloden af ​​dekorationer kan tempelbesøgende ikke se sådanne detaljer. Gudinder kan skelnes ved sammensætningen af ​​den guddommelige treenighed. Sri Devi er altid til højre og lidt tættere på i Narayana, mens Bhu Devi er på hans højre side. Nærheden til Sri Devi forklares af hendes status som den første og hovedhustru. Selvom Sri Devi er den første i populær tradition, betragtes Bhu Devi som den mest elskede hustru. Begge bøjer sig for deres elsker på hver sin side. Bhu-devi kan være lidt større end Sri-devi. Begge gudinder kan heller ikke stå, men sidder ved fødderne af deres herre [3] .

Gupta -styrets æra i det 4.-6. århundrede kaldes "guldalderen" for kunstneriske billeder af Vishnu og hans ægtefælle. Under Gupta-perioden tog Vaishnavismens kanoner form for billedkunst, arkitektur, litteratur og filosofi. Herskere af Gupta-familien patroniserede kunstnere, byggede templer og udviklede billedet af Bhumi i Nord- og Centralindien . I en af ​​de tidlige ikonografiske repræsentationer ved Dashavatara-templet , bygget mellem 500 og 550, læner Vishnu sig tilbage ved siden af ​​Bhumi. I rollen som en omsorgsfuld jordgudinde masserer hun sin mands fødder [19] .

Under Gupta-perioden opstod de tidligste billeder af Bhumi, hvor hun er parret med Varaha. I hinduistisk ikonografi er deres par kendt som "Bhu-Varaha" ( IAST : Bhū-Varāha ). For herskerne personificerede Vishnu-Varaha ordens vogter på Jorden, beskytteren og herre over alle levende væsener. Den almægtige Varah blev deres favorit. Den skrøbelige kvindeskikkelse Bhumi klæber sig til hugtænden på den mægtige Varaha og løfter hende fra havets afgrund. I Sydindien, primært i Tamil Nadu , blev tilbedelsen af ​​Bhu-Varaha patroniseret af Pallava-familiens herskere. Takket være deres indsats er historien om Bhu-Varaha legemliggjort i sten som en ode til frelseren Vishnu. På theriomorfe billeder, der går tilbage til det 7. århundrede, er Bhumi repræsenteret siddende på sin mands lår. Varaha kan løfte den op med sin hånd, eller gudinden sidder yndefuldt på sin højre hugtænd. I andre sydindiske billeder, såsom i Namakkala-huletempelet fra det 8. århundrede, er Bhumi vist med hænderne foldet i bøn og takker sin frelser [20] .

Andal er inkarnationen af ​​Bhumi

Den dygtige digterinde Andal, som levede i det 9. århundrede, er populær i Vaishnava-samfundet og er blevet anerkendt som en model for bhakti gennem sin kærlighedspoesi . Siden det 12. århundrede er Andal blevet betragtet som den jordiske inkarnation af gudinden Bhumi. En interessant historie om hendes fødsel er bevaret i hagiografien Guru-param-paraprabhavam. Episket " Ramayana " fortæller, at kong Janaka pløjede marken for at forberede ofringen, og gudinden blev født fra furen. Janaka kaldte hende Sita og opdragede hende som sin egen datter. Historien gentog sig selv, da en tilhænger af Vishnu, Periyalvar (Vishnuchitta) fandt en baby i en tulsi-have, han passede . Periyalvar holdt barnet for sig selv og opfostrede det som en adoptivdatter . Traditionen siger, at Andal ligesom den legendariske Sita manifesterede sig mirakuløst fra Jorden. I den senere tradition for Sri Vaishaviisme er hun fuldt ud identificeret med Moder Jord selv, som blev født for at tilbyde sine børn en lettere vej til befrielse ( moksha ) gennem bhakti. I det 17. århundrede var opfattelsen af ​​Andal som Bhumi endelig blevet størknet, hvilket blev afspejlet i de farverige historier om hendes mirakuløse nedstigning til Jorden. Legenden om byen Srivilliputura, hvor Andal blev født, siger, at en fem-årig pige kom ud af den hellige tulasi. Periyalwar kaldte hende " Kotai " ( IAST : Kōtai ) og udviklede sig i hendes kærlighed til Vishnu. Hun var ingen ringere end Bhumi, som kom til Jorden på foranledning af Vishnu, så verden kunne se hans guddommelighed gennem hendes elskedes rene hengivenhed [3] .

Andal blev den eneste kvinde af de tolv hellige Alvar-digtere . Deres kombinerede poetiske kompositioner udgør den tamilske samling Divya Prabandha ("guddommelig samling af fire tusinde vers"). I Sydindien er de samlede værker æret som de "tamilske vedaer". Alvar betragtes som udstråling ("amsha") af Vishnu og hans guddommelige egenskaber. Blandt dem er Andal anerkendt som den jordiske inkarnation af Vishnus anden hustru. Sydindien Andal er også kendt under navnet " Goda " ( Goda ), en af ​​Vishnus ægtefæller, der bringer godt [21] . Hendes nærhed til Vishnu som hustru placerede Andal langt over de andre Alvars, hvilket førte til Andals særlige ærbødighed [22] . Digteren sang om Vishnu og forestillede sig, at hun var hans elskede:

For mange år siden antog han (Vishnu) den grimme form af en orne , fra hvis krop vand drypper , af hensyn til en ægte brud, jorden
dækket af grønt . Thiruvarangams herre ( Srirangama ), den samme blændende, forførte mig med sine taler. Nu vil de aldrig forlade mit hjerte.




Andal. Et uddrag fra Nachchiyar-tirumoli, vers 11.8. Om. Venkateshan A. [23]

Efter det 17. århundrede blev identifikation af Andal med Bhumi så fuldstændig, at deres kunstneriske fremstillinger er næsten identiske. Ethvert billede af Bhumi betragtes som et billede af Andal og omvendt. Andals digte, primært digtet "Tiruppavey", er meget populære blandt tilhængerne af Vishnu. Hendes veneration er trængt langt ud over Hindustans grænser  – hvor end vaishnavismen har spredt sig. Billedet af Andal er allestedsnærværende i Vaishnava-templer i USA, herunder Atlanta , Pittsburgh , Livermore og Malibu , hvor der er helligdomme dedikeret til Andal [24] .

Chanting of Bhumi

Adskillige værker i vers er blevet komponeret til ære for Bhumi, blandt hvilke Prithivi-suktaen fra Atharvaveda og Bhu-stuti komponeret af Venkatanatha til ros for Lakshmi skiller sig ud.

Prithivi sukta

Prithivi-sukta ( IAST : Pṛthvīsūkta ) er en vedisk salme dedikeret til gudinden Jorden, som er en del af Atharvaveda (vers 12.1-63). Hendes komposition tilskrives vismændene Bhrigu og Angiras . Prithivi Sukta er kendt som den første salme til jorden. Den består af 63 vers og synger om gudinden Prithivi som kilden til alle levende væsener. Som alle tings moder giver Jorden lige alle sine gaver og velsignelser. Den materielle verden repræsenterer Jordens krop. Hun er enormt tålmodig med sine skabninger. Alle de vediske guder er nævnt i salmen. Hun blev målt af Ashvinerne , Vishnus fod trådte på Jorden , Indra befriede Jorden fra hans fjender. Gennem hele salmen rettes en bøn til Jorden om støtte og udfrielse fra gudindens vrede [3] [Komm. 3] .

Bhu-stuti

Venkatanatha , en af ​​de mest talentfulde lærere af Vaishnavism, komponerede digte til lovprisning af de tre elskere af Vishnu. De er dedikeret til Sri-devi, Bhu-devi og Goda, det vil sige Andal. Alle 33 slokaer (vers) af Bhu-stuti ( IAST : Bhūstuti ) ophøjer gudinden som Vishnus ægtefælle og legemliggørelsen af ​​barmhjertighed/tålmodighed ( IAST : kṣamā ). Beviset på hendes barmhjertighed er gudindens rolige holdning og tålmodighed over for alle rationelle væsener. Åbningsslokaen er dedikeret til Bhumis særlige rolle. Vishnu i form af Varaha viste barmhjertighed og reddede hende ved sin egen vilje. Venkatanatha refererer til denne omstændighed gentagne gange gennem hele værket. Shlokas 14 til 18 taler i detaljer om jordens frelse. Vishnu krammer hende blidt og redder hende fra en frygtelig skæbne. Bhumi afslutter med at sidde på Varahas skulder, hvorfra hun menes at regere verden. I sloka 14 forklarer forfatteren, at bortførelsen af ​​Bhu-devi af dæmonen Hiranyaksha ikke var mere end et lila-spil , som tillod Vishnu at vise sin grænseløse barmhjertighed over for alle levende væsener på Jorden. Den 6. sloka lister navnene på Bhumi, som afslører hendes guddommelige kvaliteter. Blandt tilnavnene for gudinden skiller sig ud "vedvarende" ( IAST : Acalā ), "umålelig" ( IAST : Vipulā ), "støtte for alle skabninger" ( IAST : Vasundharā ). Gennem hele værket fremhæves gudindens rolle som mellemled mellem menneskets sjæl og Vishnu. Hun kan gå i forbøn med sin ægtefælle for en hengiven bhakta . Hendes hjælp er en egenskab, der er iboende hos resten af ​​Vishnus elskere. Forbøn kan manifestere både Sri-devi og Goda. Der er flere metaforer i værket, der krydser hinanden i de tre gudinders vers. Det mest slående er sammenligningen af ​​gudinden med et ønskeopfyldelsestræ . Alle tre elskere af Vishnu manifesterer sig som tålmodige mødre, der tilgiver det rastløse barn for enhver af hans ugerninger. De næstsidste 32 slokaer slutter med en beskrivelse af det symbolske billede af Varaha, der rejser Bhumi fra Pralayas hav på sin hugtænd og holder gudindens fødder i håndfladen på sin højre hånd [3] .

O Bhumi-devi, hvis oceaner er hendes dækning!
Din Herre gik ind i pralayas mægtige vande , med sin gigantiske form rørte han ved himlen, og det store vand lignede en lavvandet dam.
Vandfloden flød hen over himlen. Sammenlignet med Vishnu var havets dybde som en vandpyt fra en kalvehov. Bhagwan Varahas form voksede og voksede og rørte ved himlen.
Han så dig og samlede dig op, omfavnede dig og placerede dig på sin hugtænd for at bringe dig tilbage til hans højeste bolig.
Du ser på ham med stor kærlighed og beundring.
Hans glæde steg og flød som et hav af lyksalighed. Det så ud til, at Bhumi-devi hjalp med at skabe et hav af lyksalighed, så Herren kunne komme...Venkatanatha. Bhu-stuti, sloka 16. Trans. V. Satakopana [25]

Hellige steder i Bhumi

Når man lægger den første sten til enhver bygning i Indien, er det sædvanligt at udføre et ritual for at ære Jorden - "bhumi puja" [26] . Men i modsætning til Lakshmi, for hvem mange templer er blevet opført, har Bhumi ikke templer, der udelukkende er dedikeret til hende. Samtidig er der til ære for gudinden flere vigtige hellige steder ("sthala", sthala ), hvor hun i Sydindien er æret som hustru til Vishnu. Den vigtigste af dem er Uppiliyappan Temple ( Uppiliyappaṉ Temple, Arulmigu Oppiliappan Temple ), kendt som Thiruvinnagar Venkatachalapathy Temple ( Thiruvinnagar of Venkatachalapathy Temple ) [27] . Det hellige sted er glorificeret i Alvars digtsamling " Divya-prabandha ", hvilket betyder, at det opstod fra det 6. til det 9. århundrede. Helligdommen er en af ​​de 108 " Divyadesam ", der skal besøges under det jordiske liv. I templet er Vishnu kendt under navnet Uppliliappan, og hans ægtefælle er kendt som Bhumi-devi [3] .

Den lokale Purana (Sthala Purana) siger, at vismanden Markandeya havde en datter, som han fandt under en tulsi -plante . Hun var ingen ringere end Bhumi, Vishnus hustru. Den firearmede Perumal dukkede op foran Markandeya under dække af en gammel brahmin klædt i iturevne tøj med en stav i hånden. Den gamle mand bad den forbløffede Markandeya om sin datters hånd. Først nægtede vismanden, men begyndte snart at forstå, at Vishnu selv gemte sig bag den gamle mands udseende. I pleje af sin unge datter blev Markandeya ved med at udsætte og udsætte beslutningen, med henvisning til, at hun var ung, ikke vidste, hvordan man laver mad og ikke vidste, hvordan man tilføjer salt til maden. Så insisterede Vishnu på, at han skulle spise alt, hvad hun lavede. Efter at have smagt mad uden salt tog Vishnu Bhumi som sin kone. Og den dag i dag tilberedes mad til det rituelle offer til Vishnu i templet uden salt. På deres bryllupsdag afholdes en tempelfestival med et stort antal olielamper. Det menes, at Lakshmi giver hende darshan og velsigner de hengivne med lyset fra lamper [28] .

Selvom historien om Bhumi er tæt beslægtet med Vishnu i form af Varaha, betragtes Uppiliappan-templet ikke som et helligt sted i Varaha. I helligdommen er den mørke ansigt Vishnu repræsenteret i sin traditionelle humanoide form af Perumala med fire arme. Bhumis kone, med foldede hænder som hilsen, sidder til højre ved fødderne af Vishnu. Hendes far Markandeya, også med foldede hænder, sidder på sine knæ overfor hende til venstre for Vishnu [3] .

Nithyakalyana Perumal-templet , også kendt under det lokale navn som Thiruvidandai-templet , er et andet sted, hvor Bhumi bliver tilbedt [29] . Ligesom den tidligere helligdom synges templet af alvarerne i " Divya Prabandha " og er en af ​​de 108 " Divyadesam ". Dens konstruktion går tilbage til det 7. århundrede, hvor Pallava -dynastiet regerede . Tempellegenden fortæller også om vismanden Markandeya. Men i Tiruvidandai har han allerede 360 ​​døtre ifølge antallet af dage på et år. Vishnu, der steg ned til Jorden som Varaha, giftede sig med dem alle. Hver dag giftede han sig med en af ​​sine døtre, indtil de alle smeltede sammen til en gudinde Bhumi. I templets helligdom er et imponerende to meter langt billede af Varaha med venstre ben hævet. Hans højre ben hviler på Adi-Shesha, og jordens gudinde sidder på låret af hans venstre ben. Billedet af Vishnu i templet kaldes Nitya-Kalyan Perumal, det vil sige "Herren, der gifter sig dagligt", og hans kone er Komalavalli Tayar. Det hellige sted er populært blandt dem, der søger ægteskabelige bånd. Besøgsritualet minder lidt om en vielsesceremoni: besøgende tilbyder Vishnu en blomsterkrans, til gengæld modtager de en anden guirlande som prasadam og bærer den om halsen og går rundt om templet ni gange [30] .

I slutningen af ​​det 19. århundrede, under indflydelse af indisk nationalisme , genoptog interessen for billedet af Bhumi. Indien kom til at blive kaldt "Bharat Mata" ( IAST : Bhārat Mātā ), altså "Moder Indien". Lignende nationale og politiske bevægelser opstod i andre lande (" Moderland ", " Moder Rusland ", osv.). Den indiske nationale bevægelses apoteose var forfatteren Bankim Chandra Chatterjees skrifter . Hans sang "Bande Mataram" ( IAST : Bande Mātaram , "Greetings to you, Mother") fra romanen "The Abode of Bliss" blev Swadeshis hymne i 1905-1908. Kulten af ​​"Moder Indien" blev endelig dannet i begyndelsen af ​​det 20. århundrede i forbindelse med modstanden mod britisk kolonialisme . Det kombinerede både religiøse og nationalistiske træk. Hjemlandet fremstår som et helligt land, æret af dets sønner og døtre [31] .

I berømte eposer og puranaer repræsenterede mytiske og ægte bjerge og floder liget af Bhumis mor. Det samme billede blev vedtaget af tilhængerne af Bharat Mata. En af de første ledere af den indiske nationalkongres, Savalai Ramaswami, kaldte dem jordens "kroppens støttepunkter": billedet af Indien blev tegnet "ikke som et kort, men som et portræt af Bharat Mata: hendes byer og bjerge, floder og jungler danner hendes jordiske krop" . Alle hendes levende væsener er hendes nerver, store som små [32] . I slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede kom geografiske kort på mode, hvor gudindens krop var dækket af et kort over Indiens territorium. I 1920'erne og 1930'erne var billedet af gudinden dækket med et kort over Indien blevet så populært, at det første Bharath Mata Mandir- tempel åbnede i Varanasi i 1936 [33 ] . I stedet for billeder af guddomme er hele dets indre rum fyldt med et enormt reliefkort over Indien, udskåret i marmor. Det menes, at templet, højtideligt åbnet af Mahatma Gandhi , er det eneste unikke tempel dedikeret til moderlandet. "Bharat Mata" blev gudinden for national, kulturel og geografisk selvidentitet. Ligesom Bhumi skal hun beskyttes og reddes fra kritikere. Således blev det poetiske billede af Bhumi forvandlet til et symbol på den indiske nationale bevægelse [34] .

Rituelle tegninger af kolam

Kolam ( IAST : kōlam ) er den feminine kunst at skildre bøn i en tegning. Kolam er en almindelig indisk praksis og antager mange former. Overalt på subkontinentet er kolam kendt som " rangoli " ( Hindi IAST : raṅgolī ), "mandana" ( raj . IAST : māṇḍanā ) og "alpana" ( Beng . IAST : ālpanā ). Kvinder tegner lovende symboler med rismel ved husets tærskel, på hoveddøren eller ved rødderne af træer. Tegninger er lavet i hånden, kunstnerne spreder farvet pulver med fingrene ud over overfladen. Bønnetegninger kan være ensfarvede, men to- og trefarvede er mere almindelige. Selvom det menes, at kolam er beregnet til at invitere Lakshmi ind i huset, er det tæt forbundet med symbolikken for jordens gudinde. Kolam kan spille rollen som et tilgivelsesritual. Billedet af symboler er et middel til at ære gudinden og bede hende om tilgivelse for alt, som Jorden er tvunget til at bære [35] .

Kolam har en bred symbolsk betydning. Tegninger fungerer som et middel til at skelne mellem privat og offentligt rum. Samtidig er tegn signaler om status for familiemedlemmer til husejere. For eksempel i Tamil Nadu indikerer en udførlig farvet kola på dørtrinnet til et hus, at en familie fejrer et bryllup, eller at en ung pige er blevet en kvinde. Omvendt indikerer fraværet af lovende symboler foran huset ugunstige omstændigheder, såsom familiemedlemmers død. Skilte kan fortælle, om en familie er villig til at give gæstfrihed til hjemløse tiggere [3] .

I det moderne samfund gennemgår de traditionelle former for kolam mærkbare ændringer. I store byer med deres højhuse er den rituelle symbolik på vej. I landdistrikterne males kolam i stigende grad enten med en blanding af kalk, eller tegningerne er plastikmærkater, der er støbt på vægge og døre [36] .

Rajaparba Earth Festival

"Rajaparba" ( IAST : rājaparba ) eller "raja parba" er en årlig fire-dages ferie i juni-juli til ære for jordens gudinde, som fejres i den østlige delstat Odisha . Festivalen er også kendt som "maithuna sankrati" ( mithuna sankranti ) eller "raja sankrati" ( raja sankranti ). Det udføres af bønder og fiskere, hvis liv afhænger af naturens kredsløb. Symbolsk er rajaparba dedikeret til den kvindelige cyklus i Bhumi, som sæsonskiftet identificeres med. Det menes, at moder Jord eller Vishnus kone Bhumi begynder en ny cyklus. I Odisha, under rajaparba, bliver Bhu-devi tilbedt som Jagannaths hustru . Ferien fejres på grænsen mellem den tørre sæson og de kommende monsuner. Det markerer overgangen fra en tid, hvor landbrugsmarkerne forbliver tørre og braklagte , til en ny sæson, hvor jorden igen kan bære frugt [37] .

I midten af ​​fejringen er ugifte piger - fremtidige mødre. Dagen før gør kvinder rent i køkkenet og hele huset. Fra den anden dag af ferien begynder den solrige måned Maithuna, og med den regntiden. I løbet af de første tre dage ophører al aktivitet på Jorden. Det menes, at landet og havet er "urene", så bønderne går ikke ud på marken, og fiskerne - i havet. I slutningen af ​​rajaparba finder et rituelt rensebad af Bhumi sted. Kvinderne bader brynestenen som et symbol på Bhumi og dekorerer den med gurkemejepasta og blomster. Moder Jord tilbyder alle slags årstidens frugter [38] .

Ugifte piger drømmer og forbereder sig på at gifte sig. De tilbringer tre dage med underholdning og sjov og observerer en række skikke. For eksempel spises kun visse fødevarer - stegte ris, vegetabilsk karry og især poda pita ( poda pitha ) - fladbrød lavet af fermenteret ris, urdu og revet kokos , kogt ved lav varme. Fladbrød tilbydes også til Jagannath og hans brødre og søstre. Unge piger bader ikke i to dage, laver ikke mad eller spiser salt, går ikke barfodet og lover at føde sunde børn. Under fejringen bliver der sat rebgynger op for pigerne på store banyantræer , folk rider på gyngeturen og synger lyriske folkesange. På forlystelsessteder afholdes en konkurrence om "gyngens dronning" [38] .

Rajaparba er ikke-kaste i naturen, det fejres af alle lokale beboere, inklusive det muslimske samfund. Det betyder ikke, at muslimer tilbeder Jordens gudinde, men de afholder sig også fra arbejde. Fælles fest giver dig mulighed for at bevare harmonien mellem samfundene [3] .

Noter

Kommentarer

  1. ↑ .

    Derefter kæmpede Hari (Vishnu) i en stor kamp med begge Daityaer i fem tusinde år og knuste dem.
    … Den ubevægelige
    kraft blev frigivet af gudinden selv,
    og jorden, efter at have fået støtte, blev stabil, fyldt med fedt.
    På grund af det faktum, at det består af fedt fra Madhu og Kaitabha, kaldes (Jorden)
    Medini
    ; for stor størrelse - Mahi.
    (Jorden) hviler på Sheshas hoved...

    - Devibhagavata Purana . Ignatiev A. Devibhagavata Purana. Bog III. Om. fra sanskrit. — Kaliningrad, 2018.
  2. ↑ . I Mahabharataen råber Draupadi:

    Dyk ned i Kaurava- havet , løft mig op...
    O Janardana, O Krishna, Store Yogi, alles Sjæl, Skaberen af ​​alle.
    Jeg beder dig, beskyt mig, O Govinda ,
    (jeg) drukner... blandt Kuru'ernes efterkommere"Mahabharata"
    (( Hiltebeitel 1980 , s. 102)).
  3. ↑

    O Prithivi, dine skove, bjerge og sneklædte tinder er lovende.
    I live, velstående, fri sætter jeg foden på jorden.
    Til Jorden - brun, sort, rød og flerfarvet - til den faste Jord, som Indra beskytter mod fare.
    O Prithivi, alle kræfter kommer fra din krop.
    Omgiv os med dine kræfter.
    Jeg er Jordens søn, Jorden er min Moder. Parjanya (guden for torden og regn) er min far; lad ham støtte mig.
    De, som har oprettet et alter på Jorden, og alle tilbedere beder deres bønner til dig.
    Den, til hvem der ofres, den storslåede, til hvem der ofres, må hun, Jorden, få fremgang og gøre os velstående.Prithivi Sukta, vers 11-13. Om. R. Griffith

Kilder

  1. ↑ Devdutt P. Er Ganesha gift?  (engelsk)  // Midt på dagen. - 2018. - 23. september. Arkiveret fra originalen den 23. juni 2020.
  2. ↑ Ultsiferov, 2003 , s. 89.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Venkatesan, 2018 .
  4. ↑ Pintchman, 1994 , s. 74.
  5. ↑ Pintchman, 1994 , s. 74-75.
  6. ↑ Kinsley, 1987 , s. 179.
  7. ↑ 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 84.
  8. ↑ Eggeling J.: Satapatha Brahmana . Del III, 6:1:1:12 (1900) . Hentet 12. juli 2020. Arkiveret fra originalen 19. oktober 2020.
  9. ↑ Devdutt P. I hinduistisk mytologi er Lord Vishnu forbundet med økonomiske aktiviteter  //  The Economic Times. - 2018. - 4. maj. Arkiveret 13. maj 2021.
  10. ↑ Devdutt P. Om Diwali, forståelse af rigdommens natur gennem mytologien forbundet med gudinden Lakshmi  //  First Post. - 2018. - 10. november. Arkiveret fra originalen den 23. juni 2020.
  11. ↑ Hiltebeitel, 1980 , s. 97-112.
  12. ↑ 1 2 3 Devdutt P. Dæmonen  Guds søn . Talende træ (16. oktober 2011). Hentet 12. juli 2020. Arkiveret fra originalen 30. juni 2020.
  13. ↑ McGee M. Statsansvar for miljøforvaltning: Perspektiver fra hinduistiske tekster om politik  / Chapple C. og Tucker M. (red.) . — Hinduisme og økologi: skæringspunktet mellem jord, himmel og vand. - Cambridge: Harvard University Press, 2000. - S. 61-64.
  14. ↑ Upādhyāya M. Royal Authority i det antikke Indien  . - Jodhpur: Books Treasure, 2007. - S. 52.
  15. ↑ Kinsley, 1987 , s. 181.
  16. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 89-90.
  17. ↑ Stutley, 2019 .
  18. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 215.
  19. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 67-73.
  20. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 85-87.
  21. ↑ Venkatesan, 2010 , s. fire.
  22. ↑ Venkatesan, 2010 , s. 6.
  23. ↑ Venkatesan, 2010 , s. 16.
  24. ↑ Venkatesan, 2010 , s. 36.
  25. ↑ Bhustuthi  . _ Sadagopan.Org (2017). Hentet 12. juli 2020. Arkiveret fra originalen 22. juni 2020.
  26. ↑ Ultsiferov, 2003 , s. 101.
  27. ↑ 10°57′42″ s. sh. 79°25′52″ Ø e.
  28. ↑ Arulmigu Oppiliappan Temple  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . Tamilnadu: The Hindu Religious & Charitable Endowments Department (2020). Hentet 22. marts 2021. Arkiveret fra originalen 19. maj 2017.
  29. ↑ 12°45′27″ s. sh. 80°13′54″ Ø e.
  30. ↑ Nithya Kalyana Perumal  -templet . R.V.A. Temples (2020). Hentet 12. juli 2020. Arkiveret fra originalen 29. juni 2020.
  31. ↑ McKean, 1996 , s. 252-255.
  32. ↑ Ramaswamy S. Body Politic(s): Maps and Mother Goddesses in Modern India  (eng.) / Davis R. (red.). — At forestille sig nationen: Ikonografier af det moderne Indien. — New Delhi: Orient Longman, 2007. — S. 32–50.
  33. ↑ 25°19′01″ s. sh. 82°59′20″ Ø e.
  34. ↑ McKean, 1996 , s. 258.
  35. ↑ Nagarajan, 2000 , s. 74, 455.
  36. ↑ Nagarajan, 2007 , s. 88-90.
  37. ↑ Marglin og Parajauli, 2000 , s. 293-296.
  38. ↑ 12 Mohapatra , 2006 .

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Hinduisk panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapals
Navagraha
Guder og gudinder
templer
  • Krishnas templer
  • Jagannath templer
  • shiva templer
  • Templer beliggende i Tamil Nadu
Hellige Skrifter
  • Veda
  • Upanishads
  • Puranas
  • Mahabharata
  • Ramayana
  • Tantraer
  • Agamas
  • Gita
Tilbedelse i hinduismen
Hinduismens destinationer
  • Hinduismens guder (på Wikimedia Commons )
  • Hinduismens gudinder (på Wikimedia Commons )