Lokacharya, Pillai

Pillai Lokacharya (Pillai Lokacharya; 1205-1311) - den største lærer i Sri Vaishnavism , hvorfra den sydlige skole Vishishta Advaita, kaldet "tenakalai", begynder. Efterfølgeren til Ramanuja i sjette generation af lærere, lederen af ​​Vaishava-samfundet i Srirangam og forfatteren til adskillige teologiske værker [1] .

Pillai Lokacharya formulerede kendetegnene ved det personlige forhold mellem Vishnu og hans hengivne i sidstnævntes søgen efter befrielse. Han introducerede den særlige ontologiske status for Lakshmi (Vishnus hustru) som en mellemmand mellem Herren og Vaishnava, kaldet at overgive sig til Vishnus barmhjertighed ( prapatti ) som det vigtigste middel til befrielse , styrkede lærerens rolle ( acharya) ), beskrev den guddommelige nådes indflydelse på den lille mand, introducerede begrebet vatsalya (guddommelig kærlighed, der kan sammenlignes med en mors kærlighed til sit barn), præciserede reglerne for observation af varnashrama-dharma af personer, der er engageret i tilbedelse.

Ros [i vers] til ære for Sri Pillai Lokacharya :

Som solen fordriver nattens mørke med de første lysstråler, sådan fordriver den strålende Pillai Lokacharya ahamkara (følelsen af ​​"jeg") med sine egne ord

Pillai Lokacharya er berømt for at transskribere Ramanujas værker og danne en stor gruppe disciple omkring ham. Pillai, ved at bruge Ramanujas værker som grundlag, forklarede sin forgængers åndelige arv i et tilgængeligt sprog. Hans værk "Tattva-trayu", i billedet af Ramanujas arbejde, kaldes "Sri-Bhashya i miniature". Efterfølgende sang Manavala Mamuni det i kompositionen "Upadesha-ratna-mala", der er kommet ned til os.

Pillai Lokacharya anses for at være en delvis inkarnation af guddommen Varadaraja fra templet af samme navn i Kanchipuram .

Biografi

Tidligt liv

Drengen blev født i 1205 i Vaishnava-familien af ​​Brahmin Vadakku Tiruvidi Pillai. Fra fødslen gav hans forældre ham et navn til ære for sin fars lærer, Nampillai. Pillai tilbragte sin ungdom i sine forældres hus, hvor han blev undervist i Vaishnava-filosofi.

Efter at have afsluttet sin uddannelse rejste Pillai for at bo i Srirangam , hvor han tilbragte næsten hele sit liv. Pillai blev betragtet som en eksemplarisk Vaishnava, der udmærkede sig i studiet af Ramanujas arv og forklarede det forståeligt. Ordet om den unge brahmin spredte sig over hele Sydindien . Almindelige mennesker strømmede til Srirangam for hans velsignelser.

Tilhængere og familiekontinuitet

Pillai Lokacharya prædikede åbent mod kaste og hævdede, at selve titlen Vaishnava var over kastekonventioner. I dette gentog han Ramanujas synspunkter om overlegenheden af ​​hengivenhed til Vishnu over social status. I sin komposition Sri Vachana Bhushana proklamerede han, at en Vaishnava fortjener at blive æret, selvom han blev født ind i en urørlig familie . Som et resultat blev ikke kun folk fra Brahmin -familien , men også repræsentanter for den lave klasse hans tilhængere.

En af eleverne, Vilanchollai Pillai, tilhørte den lavere kaste. Blandt andre elever af Pillai opnåede Kurakulottama Das (Koorakuloththama Dasa) og Kollikavala Dasa (Kollikavala Dasa) berømmelse. I sidstnævntes familie blev en af ​​de fremtrædende Vaishava-lærere, Alagia Manaval ( Manawala Mamuni ), efterfølgende født. Kurakulottama Das blev til gengæld mentor for Alagia Manavals fars lærer, Thiruvaimozhicipillai.

Gennem hele sit liv forblev Pillai en ungkarl.

Der er ingen registrering af hans voksne liv. Historien har kun bevaret en omtale af hans dramatiske død og talrige værker. At dømme efter det dybe indhold i hans skrifter var Pillai en mester i religiøs psykologi .

Ødelæggelse af Srirangam og flyvning

Srirangam lå i Pandyas territorium , et fyrstedømme ledet af herskere fra Madurai . I 1311, da den gamle Pillai allerede var 106 år gammel, blev Srirangam angrebet af hæren af ​​Malik Kafur, chefen for Delhi-sultanen Ala ad-din Muhammad Shah I. Under erobringen af ​​byen døde mange vaishnavaer, byen og lokale helligdomme blev ødelagt [2] .

I forventning om angrebet tog brahminerne i Ranganatha-templet skridt til at bevare helligdommene for at undgå forargelse mod dem. Den store ubevægelige murti i Ranganatha , Nam Perumala, kunne ikke tages ud af templet og blev gemt bag en hastigt bygget murstensmur. Et falsk alter blev sat op foran hende. Den bærbare utsava murti blev taget ud af templet af en gruppe flygtninge. De tog også med sig manuskripter og hellige redskaber, tøj og dekorationer til murti.

Fyrstendømmet faldt, og Madurai-sultanatet rejste sig fra dets ruiner . Efter Srirangams nederlag og dets besættelse af muslimer, flyttede Vaishnava-lærere først til Sathiamangalam (mellem Mysore og Coimbatore ), og derefter flyttede en del til Melukot .

Døden i eksil

Ifølge legenden, på vej til et nyt sted, der ikke var besat af muslimer, angreb røvere en gruppe brahminer. De tog alle værdigenstandene og efterlod kun utsava murti til præsterne. Da gruppen nåede frem til den lille landsby Jyothishkudi nær Othakadai, blev Pillai syg og døde få dage senere. Før sin død instruerede han to disciple, Kurakulottama Das og Vilanchollai Pillai, om at søge beskyttelse i Madurai, som stadig var under trosfællers kontrol.

Utsava Murti blev transporteret til Indiens vestkyst til Calicut (moderne Kozhikode , Kerala ), hvor Nammalwar Murti fra Tirunagari også var ankommet kort før.

Gravstedet for Pillai ( samadhi ) er en kilometer fra Narasimha-templet (Arulmigu Yoga Narasinga Perumal Thirukovil) i Ottekadai nær Madurai. Det moderne navn på landsbyen er landsbyen Anaimalai. Jyotishkudi er fortsat et pilgrimssted for tilhængerne af Pillai Lokacharya [3] .

Vishishta Advaita Pillai Lokacharya

Vishnu som den højeste virkelighed

Med henvisning til sine forgængeres skrifter citerer Pillai beviser fra skrifterne på, at Vishnu er den Højeste Herre og den Højeste Virkelighed. Menneskelivets ultimative mål er at opnå den ultimative virkelighed: befrielse fra fødsels- og dødscyklussen. For at opnå Herren skal en hengiven etablere et personligt forhold til ham gennem "archa-avatara":

Uddrag fra "Artha Panchaka" (Artha Panjakam) :

Archa - den form, som Herren tager, idet han reagerer på de forskellige præferencer hos hans skabninger, når han tilbeder ham. Da han ikke har nogen enkelt form [der har mange former], uden et enkelt navn [der har mange navne], optræder han foran den hengivne i den form, som han ønsker at se ham i, og tager det navn, som de hengivne ønsker at kalde ham med. Alvidende, synes han ikke at vide det. Almægtige, han virker magtesløs. Selvforsynende virker han trængende. Så det virker som om tilbederen og objektet for tilbedelsen har skiftet plads [som om Herren er afhængig af den hengivne]. Sådan ser det ud med det blotte øje. Sådan fremstår det i templer, i huse og andre steder, som det ønsker at vælge til dette.

I beskrivelsen af ​​Lokacharya af Vishnus sande natur fremstår Herren ikke kun som en manifestation af fuldstændig perfektion, men også som den nærmeste til mennesket. Hans viden og evner er ikke genstand for nogen ændring eller sammenligning, da de altid er fremragende og uforståelige. Herren opfordrer alle til at handle og opfylder folks ønsker i overensstemmelse med karmaen hos dem, der spørger. Herren giver viden til dem, der er uvidende, og magt til de svage, rigdom til de fattige. Desuden, understreger Lokacharya, strækker Herrens barmhjertighed sig så vidt, at det ud fra et overfladisk menneskesyn kan være uretfærdigt. Han tilgiver og viser barmhjertighed mod de skyldige, godmodig mod dem, der er ugudelige, oprigtig over for bedrageriske. Dette viser hans absolutte og altopslugende kærlighed.

Lakshmi og overgiv dig til Herrens nåde

Den guddommelige mor Lakshmi fungerer som en andragende og et bindeled mellem den Højeste Herre og millioner af hans hengivne, fordybet i alle slags synder. Hengivne kan bede til hende om Herren Vishnus forbøn og barmhjertighed. Af alle veje til at opnå befrielse foretrækker Herren prapatti eller frivilligt at overgive sig til Herrens barmhjertighed af kærlighed til ham. Den hengivne skal tjene Herren, tjeneste næres af kærlighed og ledsaget af bevidsthed om ens forhold til Herren. Som andre repræsentanter for Vishishta Advaita afviser Pillai alternative synspunkter om befrielse, især muligheden for upersonlig befrielse (uden personificeringen af ​​Herren). De, der har søgt det eneste tilflugtssted i Vishnu, skal følge visse regler.

Lærerens rolle

Pillai Lokacharya ordinerer først og fremmest at finde en åndelig mentor og tjene ham. Læreren vil være i stand til at undervise i spirituel viden og undervise i den nødvendige praksis. Han vil bringe den hengivne til Vishnus hellige fødder. Men ved formidling af undervisningen skal mentoren være ret ydmyg og føle, at han kun er en repræsentant for sin egen lærer. Og at eleven ikke er sin egen elev, men begge er medstuderende til fortidens store lærere. På denne måde vil mentoren blive skånet for den egoistiske følelse af, at han er ansvarlig for disciplens befrielse. På den anden side vil den studerende ikke befinde sig i den vildfarelse, at han er på befrielsens vej udelukkende på grund af mentorens protektion.

Guddommelig barmhjertighed og medfølelse

Ved at opnå Herren kan den hengivne kun stole på troen på ham. Som svar vil Herren udgyde sin barmhjertighed over ham, hvilket måske på ingen måde er forbundet med hans fortjenester. Nåde er født af Herrens uendelige medfølelse med sine hengivne. Befrielsen er ledsaget af evig lykke og lyksalighed, såvel som det naturlige behov for at tjene Herren [4] .

Ubetinget kærlighed

Hvorfor elsker en hengiven Herren? Fordi Han legemliggør guddommelige egenskaber (almagt, barmhjertighed, alvidenhed og andre) eller på grund af ubetinget årsagsløs kærlighed? Pillai Lokacharya rejste dette spørgsmål, hvis svar efterfølgende dannede grundlaget for Sri Vaishnavismen. Pillai understregede, at kærlighed uden en årsag er overlegen kærlighed med en sag, ligesom Sitas ubetingede kærlighed til Rama er overlegen kærligheden til Lakshman , som elsker Rama for sin dyd [5] . Hypotetisk set kunne Lakshmana stoppe med at elske Rama, hvis han holdt op med at være retskaffen, eller ville elske en anden, hvis han viste sig at have mere positive egenskaber. De, der elsker af en eller anden grund, kan sammenlignes med lejesoldater, der er villige til at tjene nye krigsherrer, så længe de bliver betalt og helst mere. Således elsker mennesker, der elsker Herren for hans egenskaber, beskyttelse eller barmhjertighed, faktisk hans egenskaber og ikke Herren selv. Pillai Lokacharya insisterer på kærlighedens renhed, hvis kultivering i sidste ende skal føre til befrielse af sjælen fra dens konditionering.

Ros [i vers] til ære for Sri Pillai Lokacharya :

Pillai Lokacharya er ligesom ejeren af ​​en fremragende butik, som er Srirangam. Han sælger pletfri juveler til talentfulde studerende, som er Nammalwars strofer. Til gengæld tager han sine elevers gode egenskaber. Overraskende nok fortsætter værdierne med at stige i værdi!

Teologiske skrifter

Forfatterskabet af Pillai Lokacharya omfatter atten værker på sanskrit og manipravala , samlet kaldet Ashtadasa-rahasya (atten mysterier, Ashtadasa Rahasyas). De overlevende inkluderer:

• "Tattva-traya" (Tathvathrayam) - en afhandling, der skitserer de ontologiske sandheder om Vishishta-advaita: chit (bevidsthed), achit (stof) og Ishvara (Herre);
• "Artha Panchaka" (Artha Panjakam) - en afhandling, der afslører postulaterne fra Vishishta Advaita;
• "Sri Vachana Bhushana" (Sri Vachana Bhushanam) er en afhandling, der dækker vaishnavismens teologi: Lakshmis rolle som mellemled mellem Vishnu og sjælen, ubetinget overgivelse til Herren, former for tjeneste, forholdet mellem elev og lærer, Vishnus ubetinget barmhjertighed og dens natur, tjeneste for læreren;
• "Navavidha Sambandha" (Navavidha Sambandham) - en afhandling om ni typer forhold mellem sjælen og Herren: far og søn, beskytter og beskyttet, herre og tjener, mand og kone, forståelse og hans genstand for forståelse, ejer og ejendom, krop og sjæl, påvirkende og afhængig, nyder og bringer glæde.

Derudover ejer Pillai adskillige forelæsninger optaget af hans studerende om palmeblade, som modtog det generelle navn Gadyatraya Vyakhyanam (Gadyatraya Vyakhyanam).

Andre skrifter af Pillai Lokacharya omfatter:

• "Mumukshupadi" (Mumukshupadi),
• "Yatricchikapadi" (Yaadhruchikapadi),
• "Sriyahpatipadi" (SriyaPathi Padi),
• Parandhapadi,
• "Thani Charama" (Thani Charamam),
• "Thani Dwayam" (Thani Dwayam),
• "Thani Pranava" (Thani Pranavam),
• "Archchiradi" (Archiraadhi),
• "Prameya Shekhara" (Prameya Sekaram),
• "Prapanna Parithranam" (Prapana Parithranam),
• "Sara Sangraha" (Saara Sangraham),
• "Navaratna Mala" (Navarathnamaalai),
• "Samsara Samrajya" (Samsara Saamrajyam).

Noter

1. ↑ Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. - S. 138.
2. ↑ Koyil Olugu (Srirangam-templets historie). — Tirupati: Tirumalai-Tirupati Devasthanams, 1954.
3. ↑ Ramanujam T. Han var fast besluttet på at redde Namperumal . Hinduen (9. november 2017). Hentet 15. juni 2018. Arkiveret fra originalen 1. november 2020. (ubestemt)
4. ↑ Sri Pillai Lokacharya. Sree Srivachana Bhushanam / Sri Satyamurthi Swami. — Gwalior: Sadhna Press, årstal ukendt, formentlig 1970'erne.
5. ↑ Mumme P. Den Śrīvaiṣṇava teologiske strid: Maṇavāḷamāmuni og Vedānta Deśika. - Madras: New Era Publications, 1988. - S. 150.

Litteratur

• Piḷḷai Lōkācāryar. Mumukṣuppaṭi fra Piḷḷai Lokācārya, med Maṇavāḷamāmunis kommentar / oversat af Patricia Y. Mumme. - Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1987].

Links

• Srivaishnava Sampradhayam: Pillai Lokachariar Arkiveret 15. juni 2018 på Wayback Machine

Ordbøger og encyklopædier	Britannica (online) Britannica (online)