Bhakti

Den stabile version blev tjekket ud den 12. juni 2022 . Der er ubekræftede ændringer i skabeloner eller .

Bhakti ( Skt. भक्ति , IAST : bhakti ) er hengivenhed, kærlighed til Gud i indisk filosofi og religion , samt et kodenavn for religiøse reformbevægelser, der bredte sig i det nordlige Indien i senmiddelalderen [1] [2] [3] .

Bhakti beskriver forholdet mellem en hengiven, kaldet en bhakta , og Gud i forskellige former. I hinduismen giver praktiseringen af ​​bhakti eller "bhakti yoga" dig mulighed for at finde enhed med Gud og derved befri sjælen fra fødsels- og dødscyklusser. Bhakti kan defineres som den disciplin, der eliminerer "jegets" egoisme og "minens" begrænsninger. I den indiske tradition omtales bhaktaer som dem, der er uadskillelige fra Gud (avibhakta). En bhaktas følelser er altid rettet mod Gud og under alle omstændigheder eller handlinger. Bhakti involverer ikke erhvervelse eller opnåelse af fordele ved Guds kærlighed. Således er bhakti defineret som kærlighed til Gud, uhindret af ønsker. Det menes, at meditationer, mantraer og andre øvelser er nødvendige hjælpemidler til at dyrke bhakti. Ren bhakti er det, hvor kærligheden manifesteres for Gud selv, og hengivenhed består af en kombination af kærlighed og uselvisk tjeneste. I den endelige tilstand beskriver bhakti sindstilstanden, når man ikke har nogen anden eksistens adskilt fra Gud. Således er bhakti en fuldstændig identifikation af en persons bevidsthed med det ideal, som han stræber efter.

I vishnuisme er bhakti rettet mod Vishnu og hans avatarer (hovedsageligt Krishna og Rama ), mens i shaivisme og shaktisme- traditioner dyrkes bhakti mod Shiva og Shakti . Derudover skiller nirguna-bhakti sig ud, det vil sige kærlighed til den upersonlige Gud uden form, den Absolutte [4] .

Etymologi og oprindelse

Den vediske tradition , der herskede i det gamle Indien fra 1500-tallet f.v.t. e. indtil de første århundreder af vores æra, hovedsageligt påberåbt sig ritualer . Det omfattede sang af hellige salmer og ofringer til forskellige ånder, der var identificeret med naturens kræfter. Sammenlignet med den senere udøvelse af bhakti, var forholdet til de vediske guddomme aldrig personligt eller intimt, fyldt med følelser og hengivenhed. Derudover havde de vediske guddomme ikke en ikonografisk repræsentation. De blev ikke afbildet eller præsenteret i antropomorf form. Humaniseringen af ​​de guddommelige kræfter blev mulig på grund af spredningen af ​​bhakti [5] .

Praksisen med intimt forhold til en guddom ser ikke ud til at være arisk . Med andre ord anses bhakti for at være af ikke-vedisk oprindelse. Ariernes nomadiske stammer spredte sig gradvist ud over deres oprindelige habitat i det nordvestlige Indien. De trængte ind i det vestlige og videre til det centrale Indien og forvandlede det kulturelle og religiøse miljø for de oprindelige folk i Indien. Den gamle tro blev dog ikke fortrængt, men integreret med ariernes vediske traditioner. Således trængte opdyrkningen af ​​et personligt forhold til guddommen ind i vedismen og påvirkede den efterfølgende udvikling af hinduismen [6] .

I en af ​​de ældste Upanishads, nemlig Shvetashvatara Upanishad , findes ordet "bhakti" for første gang. I teksten ser det ud til at betyde ærbødighed for både guddommen og den åndelige lærer:

Hvis disse sandheder blev talt til en højt realiseret person, som føler den højeste hengivenhed [bhakti] til Gud og til sin åndelige mester som Gud, så vil de helt sikkert skinne som en indre oplevelse - de vil i sandhed skinne.

— Shvetashvatara Upanishad, kapitel VI, tekst 23 [7]

Shvetashvatara Upanishad er dateret af lærde til det 5.-1. århundrede f.Kr. e. Det er blandt andet kendt for, at der i den bruges ordet "bhakti" én gang i konklusionen. Nogle forskere stiller spørgsmålstegn ved ægtheden af ​​den nævnte sætning. Den tyske filolog Max Müller gjorde opmærksom på, at konklusionen i Shvetashvatara Upanishad står i væsentlig kontrast til dens hovedtekst. Konceptet er ingen steder udviklet, hvilket fik Muller til at tro, at henvisningen til bhakti er en senere tilføjelse, og at den måske ikke var teistisk. Med andre ord betød det ikke den betydning, der i øjeblikket findes [8] .

Indledende koncept: Bhakti i Bhagavad Gita

Konceptet om bhakti som vejen til befrielse af sjælen bliver først forklaret i Bhagavad Gita . Det er i det, at de tidlige grundlag for bhakti, dets praksis og åndelige resultater er skitseret. Forskere har svært ved at nævne det århundrede, hvor Bhagavad Gita blev skabt, men det menes, at dens tekst blev kompileret i det 2. århundrede f.Kr. e. [6] Bhagavad Gita fremsætter bhakti i lyset af tilbedelsen af ​​Bhagavan Krishna . Den beskriver et meget intimt forhold til Gud, som har en personlighed og en menneskelig form. Men i modsætning til den senere tradition for bhakti, ser Bhagavad Gita relationer som en disciplinær praksis, der kan sammenlignes med yoga [6] . De vigtigste bestemmelser i Bhagavad Gita om emnet bhakti præsenteres hovedsageligt i den anden tredjedel af værket (kapitel VII til XII). Kort fortalt kan postulaterne reduceres til flere teser [9] :

Blandt andre vers i Bhagavad Gita skiller de sig ud, hvori Krishna giver praktiske instruktioner til Arjuna . Især den, der ærer ham, ærer han på samme måde. Sjælen belønnes åndeligt i henhold til dens indsats (IV.11). Krishna insisterer på, at Arjuna skal være tættere på ham: han blev en hengiven, tilbedt og æret (XVIII.65). Dette ville sikre frigivelsen af ​​Arjuna fra den endeløse cyklus af fødsel og død . Derudover advarer Krishna Arjuna mod indvielse i uvidende menneskers hemmelige viden og tværtimod at dele sin viden med andre hengivne (XVIII.67-68) [9] .

Tænk altid på Mig, bliv Min hengivne, tilbed Mig og ær Mig. Så du vil helt sikkert komme til Mig. Jeg lover dig dette, for du er min kære ven. Opgiv alle religioner og overgiv dig til Mig. Jeg vil udfri dig fra alle konsekvenserne af dine synder. Vær ikke bange for noget.

— Bhagavad Gita, kapitel 18, tekster 65-68 [10]

Bhakti som en vej til befrielse af sjælen

Ifølge den traditionelle opfattelse er bhakti en af ​​de tre "veje" (marga) for åndelig praksis, sammen med "videns vej" ( jnana-marga ) og "handlingens vej" ( karma-marga ). Blandt dem betragtes bhakti som den mest egnede for de fleste mennesker, da det ikke kræver særlig indsats eller træning. Bhaktis vej er åben for alle, uanset uddannelse, køn, rigdom og social status, inklusive kaste . Bhakti som en måde at nå menneskelivets højeste mål - sjælens befrielse - blev anerkendt allerede i antikken. I middelalderens Indien dominerede det de fleste af hinduismens traditioner. Ellers, i mangel af en bhakti-bevægelse, kunne tilbedelse af Gud blive sat i tvivl af Shankaras og hans tilhængeres radikale monisme . I moderne og nyere tid forbliver bhaktis vej den vigtigste både i selve Indien og i religiøse samfund udenfor. Bhakti-bevægelsen har sat et betydeligt præg på den indiske filosofis historie. Næsten alle Vedanta-skoler, der modsatte sig Advaita Vedanta , gentænkte vedantisk "teologi", "kosmologi" og "antropologi" baseret på behovene for praktisk tilbedelse fra bhaktis synspunkt [11] .

De vigtigste praksisser for tilhængere af bhakti-traditionerne er at synge eller synge Guds navne, valfarte til hellige steder, "tjene Guds fødder", huske Gud, høre og fortælle hans gerninger, stole på hans barmhjertighed osv. En anden hyppigt praktiseret er at give daglige ofringer til murti , som afholdes både i templet og derhjemme. Tilbud består normalt af blomster, røgelse (dhupa), tøj (vastra), lotustrone (asana), vand (arghya), ild (deepa), mad (naivedya), religiøse genstande osv. Efter at have udført ritualet i pujari- templet (præst) distribuerer mad og andre elementer, som efter at have tilbudt murti betragtes som prasadam . En vigtig del af praktiseringen af ​​bhakti er darshan  - at besøge templet og hellige steder for at betragte hellige billeder [4] .

Alvars og Nayanars

Nogle forskere ser oprindelsen til den modne tradition for bhakti fra det 2. eller 3. århundrede. Især i Tamil Nadu blev den lokale guddom Murugan æret - guden for jagt, krig og kærlighed, solens guddommelige energi - som gradvist blev identificeret med søn af Shiva - Skanda. Imidlertid blev det litterære udtryk "hengivenhedens vej" fuldt ud formet meget senere, inden for det 5.-9. århundrede. Vi taler om poesi af Vaishnava Alvars og Shaivite mystikere Nayanars . Bhakti fik træk af lidenskabelig hengivenhed til guderne - Vishnu, Shiva eller gudinden - fyldt med følelsesmæssige oplevelser [6] . Kærlighedsmystiske digte og salmer af folkedigtere skabte attraktive billeder af guddomme. Deres kærlighedstekster blev meget populære i Sydindien blandt almindelige mennesker. Der er flere grunde til populariseringen af ​​bhakti af Alvars og Nayanars. Disse omfatter tilgængeligheden af ​​billeder og deres enkelhed. Digterne komponerede på det lokale sprog, tamil , og ikke på sanskrit , hvilket var uforståeligt for flertallet af befolkningen. Bhakti henvendt til en udvalgt guddom virkede mere attraktiv end den askese og forsagelse, der er karakteristisk for jainisme og buddhisme . Den tætte forbindelse mellem bhakti og service, som var et nødvendigt sociokulturelt element i det feudale samfund, blev opmuntret af de højeste kredse. Muligheden for at praktisere bhakti uden direkte deltagelse af det brahminske præstedømme og, som et resultat, tilgængelighed til alle sektorer af samfundet. Alt dette bidrog til opblomstringen af ​​bhakti og dens indtrængen i tempelritualer, primært i puja . Gennem fiksering i religiøse kanoner og tempelritualer er bhakti blevet en religiøs institution [12] .

Forskellen mellem de hellige digters bhakti, elsket af folket, og bhaktien i Bhagavad Gita var først og fremmest, at "hengivenhedens vej" ikke længere blev betragtet som en af ​​de alternative frelsesveje, men som den eneste ene. Opnåelsen af ​​Gud er ikke længere ledsaget af udviklingen af ​​åndelig viden (jnana) og handling dedikeret til Gud. I stedet sker tilnærmelsen til Gud gennem opdyrkning af kærlige følelser for en personificeret, det vil sige at have en menneskelig fremtoning, Gud. Alvar og Nayanar-bevægelsens indflydelse på sydindisk hinduisme var meget håndgribelig. Hellige digtere sang specifikke, det vil sige lokale guddomme. De blev æret som guderne i en bestemt helligdom: Vishnu fra Srirangam , Shiva fra Arura osv. Bhaktas' chanting af guddomme bidrog til dyrkelsen af ​​billeder og gudestatuer i tempeldyrkelsen. Derudover førte spredningen af ​​digte og salmer i hele Indien til forvandlingen af ​​lokale kulter til pan-indiske. Dette skete med Ranganatha fra Srirangam og Venateswara fra Tirupati [12] .

Bhakti af tidlig Vaishnavism

De første elementer af bhakti, der efterfølgende er udviklet i Vaishnava-traditionen, optræder i Nammalwars (880-930) poesi, en af ​​de produktive og talentfulde mystikere i den tidlige Vaishnavism . I hans samling "Tiruvaimoli", der indeholder 1102 salmer til ære for Vishnu, er de vigtigste bestemmelser i den fremtidige Vishishta-advaita - Vedanta angivet på en poetisk måde . Disse omfatter Brahman eller den Højeste Virkelighed, livets mål ( frigørelse ), jivaen eller sjælen, der stræber efter at erhverve Vishnu, spirituel praksis eller midler til at nå målet, hindringer for befrielse. I vers 6.10.10 af Tiruvaimoli navngiver Nammalwar nøgleelementerne i bhakti: fortvivlelse i søgen efter Gud, Sri ( Lakshmi ) som en mellemmand mellem sjælen og Vishnu, personificeringen af ​​den højeste virkelighed i personen Venkateshvara , som lever. i bjergene i Tiruvenkatam , afvisningen af ​​andre måder at befri sjælen på bortset fra traditionen selv på Vishnus nåde. Efterfølgende dannede disse poetiske billeder grundlaget for Sri Vaishnavismens bhakti-tradition [13] :

O mester i Tiruvenkatam ( Tirupati ), som søges med skælven af ​​uforlignelige amaraer [halvguder] og vismænd med knudret hår! På dit charmerende bryst bor den guddommelige mor ( Lakshmi ), født af en blomst ( lotus ), om hvem du sagde, at du ikke vil blive adskilt et øjeblik. [Du] er i uforlignelig pragt; Du er alle tre verdeners Herre, ved dine smukke fødder søger din tjener tilflugt uden at søge noget andet.

— "Tiruvaimoli", tekst 6.10.10 [14]

Nathamuni (824-924) viede sit liv til at samle Alvar-salmer, som blev lært udenad og ikke holdt på skrift af nogen. Som en uddannet brahmin var Nathamuni den første, der gjorde en indsats for at kombinere den skriftbaserede Vedanta-filosofi med Alvar-ånden af ​​hengivenhed og tjeneste. Takket være ham arvede Vaishnavismen Alvarernes poetiske skrifter. Meget af det teologiske arbejde blev udført af hans barnebarn, Yamunacharya (916-1041 eller 918-1038), det åndelige leder af Vaishnava-samfundet i Srirangam . Yamunacarya er forfatteren til en af ​​de mest indflydelsesrige tekster i Vishishta Advaita Vedanta, den poetiske salme Stotra Ratna (Salmernes skat [dedikeret til Vishnu]). Dens betydning forklares ved, at salmen blev en stilmodel for senere kompositioner i Vishishta Advaita. "Stotra-ratna" erklærer Vishishta-advaitas nøgleideer: forståelse af Vishnu (i form af Narayana ) som Gud, bhakti og prapattis vej , Narayanas pragt og forfatterens ufuldkommenheder [15] . The Treasure of Hymns er en førstepersonsadresse til Vishnu. Det karakteristiske træk ved Yamunacharyas bhakti er hans indledende appel til Sri (Lakshmi) og derefter til Narayana (Vishnu) og, endnu vigtigere, begge reagerer på ham. The Treasure of Hymns beskriver Lakshmis guddommelige egenskaber, som forfatteren søger tilflugt hos. Lakshmi svarer ham kort, hvorefter Yamunacharya henvender sig til Narayana med en anmodning om at søge tilflugt hos ham og derefter blive hans bhakta. Derudover indrømmer Yamunacarya i Hymnernes Skatkammer at være opmærksom på sin egen ufuldkommenhed. Den kontinuerlige afsløring af Guds guddommelige egenskaber og kvaliteter, såvel som den søgendes mangler, er processen med at realisere Narayanas guddommelighed og frelsende rolle. I sidste ende går Gud sjælen i møde og lover hende beskyttelse. Narayanas svar er dog ikke et svar på Yamunacharyas omvendelse og omvendelse, men manifesteres som medfølelse, som Narayana viser ved guddommelig vilje som et tegn på barmhjertighed. Teksten til Stotra-ratna indeholder den første omtale i Vaishnava-traditionen af ​​sharanagati eller at søge tilflugt til Gud. Saranagati præsenteres ikke som et alternativ til bhakti, men som et udtryk for selve bhakti [16] .

Herre, hvis du ikke ser efter, så vil disse verdener ikke eksistere ... Uden Gud har jeg ingen mester, og uden mig har Gud ingen passende kandidat til barmhjertighed ... Husker du dit løfte om, at hvis nogen vender sig til dig og siger: Herre, jeg er din, du vil vise ham nåde. Hvorfor er jeg en undtagelse fra dette? ...

— Yamunacharya . "Stotra-ratna". Vers 7, 48, 61 [17]

Således erklærer "Stotra-ratna" bhaktis nøgleideer i vishishta-advaita. En særlig rolle i det spilles af gudinden Shri's forbøn, bevidsthed om sin egen hjælpeløshed og at vende sig til Gud, finde tilflugt i Vishnu ( sharanagati ), overgive sig selv ( prapatti ) og opnå barmhjertighed ved guddommelig vilje, uafhængigt af viljen hos bhaktaen. Alt dette afspejler både bhaktaens vej og den mirakuløse natur af Guds barmhjertighed [18] .

Bhakti og Ramanuja

Ramanuja (1017-1137) er krediteret med forfatterskabet af flere værker, nemlig "Sri-bhashya" (en kommentar til gudinden Sri ( Lakshmi ), - en kommentar til " Brahma Sutras "), "Gita-bhashya" (en kommentar til " Bhagavad Gita" ), "Vedartha-samgraha" ("Sammendrag af Vedaernes betydning" - en kommentar til Upanishaderne ) og to korte kommentarer, som er forkortede versioner af "Sri-bhashya". Sidstnævnte betragtes som hovedværket i Ramanujas liv, både hvad angår bredden af ​​hans synspunkter og dybden af ​​hans filosofiske forståelse. Ud over disse tilskriver tilhængerne af Ramanuja fra Sudarshan Suri og Vedantadesikas tid ham forfatterskabet til tre korte værker, især " Saranagati -gadya" (om at søge tilflugt), "Sriranga-gadya" (om eftersøgningen) for Ranganath ) og Vaikuntha ), samt en guide til daglig tilbedelse, kaldet "Nitya-grantha" [19] .

Omtalen af ​​"bhakti" og "bhakta" i Ramanujas "Shri-bhashya" er ikke almindelig - kun lidt mere end ti gange, hvoraf nogle er citater, primært fra "Bhagavad Gita". Tværtimod, i "Saranagati-gadya" lyder temaet bhakti fuldt ud. Ramanuja forklarer bhakti yoga og introducerer sine yderligere elementer: Narayana i stedet for Bhagavan Krishna, prapatti og andre. Disse forskelle får nogle forskere til at tro, at forfatterskabet til den senere Saranagati Gadya ikke er Ramanujas [20] . Andre forskere mener, at Ramanuja skrev sine kompositioner til forskellige målgrupper. Mens den komplekse filosofiske Sri-bhashya var et teologisk værk, beskriver den enkle og holistiske Saranagati-gadya forfatterens personlige forhold til Vishnu i Narayanas person [21] .

Bhakti ved Ramanuja er den sidste fase af forståelsen af ​​Vishnu. Det inkluderer præstationer, der kan opnås på andre måder - jnana yoga og karma yoga. Ramanuja siger eksplicit, at bhakti fører til uvidenhedens forsvinden og opnåelsen af ​​den Højeste Virkelighed:

…tilbedelse opnår den højeste form for bhakti, og dens resultat er Brahmans oplevelse, som svarer til Brahman selv og fører til fordrivelse af uvidenhed hos den, der tilbeder…

— Sri-bhashya, tekst 1.2.23 [22]

I Ramanujas forståelse er upasana (religiøs tilbedelse, inklusive ritualer) mere relateret til "kundskabens vej" end bhakti. Samtidig bemærker Ramanuja, at spirituel viden, som kan overvinde uvidenhed, opstår gennem upasana, da ren bevidsthed om guddommelighed måske ikke er nok [23] . I Ramanujas Gita Bhashya præsenteres prapatti som et indledende trin før bhakti. Men at overgive sig til Vishnus barmhjertighed kan være så effektiv, at den kan erstatte de anstrengelser, som karma og jnana yogier har gjort. I Saranagati Gadya beskriver Ramanuja befrielsens vej gennem at søge tilflugt og modtage guddommelig nåde, hvilket ville blive almindeligt i den senere praksis med Sri Vaishnavism. Følgende kan tilskrives hovedteserne i Ramanujas bhakti-yoga [24] :

Spredning af bhakti

Alvarernes og Nayanarernes kreativitet bidrog til udbredelsen af ​​"bhaktis vej" i hele Hindustan. Det førte til det religiøse opsving for både almindelige mennesker og fremragende tænkere i deres tid. Den uddannede Nathamuni var gennemsyret af Alvarernes værker og brugte år på at samle deres værker til en fælles samling. Hans tilhænger, Yamunacharya , kombinerede Alvarernes kærlighed med Vaishnava-teologi. Det lykkedes for Ramanuja at skabe en komplet syntese af Vedanta -filosofien, Vaishnava-teologien og Alvar bhakti. På denne måde blev bhakti dybt integreret i teologien, hvilket cementerede sin plads i religiøs tilbedelse [12] . Fra Tamil Nadu begynder udvidelsen af ​​bhakti til nabolandet Karnataka , derefter til Maharashtra , længere nordvest, til Rajputana og Gujarat , og nordøst, til Bengalen . Samtidig med spredningen over Hindustan dukker nye strømme af bhakti op i dets syd. Styrkelse og udvikling af "bhakticheskoy hinduisme" optager hele perioden i den sene middelalder, fra det XI til det XVI århundrede [12] .

Som en masseform for religiøst liv blev bhakti udbredt i det 15. - 16. århundrede . Samtidig blev de vigtigste bhaktiskoler i hinduismen dannet, som eksisterer den dag i dag. I regionale traditioner er der udviklet visse typer af kærligt forhold mellem bhaktaen og Gud. De ligner menneskelige relationer. I Bengalen erklærede Chaitanya ( 1486-1534 ) Radhas kærlighed til Krishna , en piges følelser  for sin elsker, den højeste form for bhakti. Indflydelsen fra bhakti var så stor, at den efterlod et uudsletteligt præg på Indiens efterfølgende historie . Med hensyn til den indvirkning, den havde på det religiøse og kulturelle liv i Indien, er bhakti-bevægelsen blevet sammenlignet med reformationen i Europa . Den største lighed ligger i skiftet i vægt fra socialt hierarki og ritual til et direkte personligt forhold mellem mennesket og Gud. Imidlertid medførte bhakti i Indien ikke så dybtgående ændringer i det offentlige og sociale liv, som reformationen gjorde i Europa. Bhaktis ideologi fik dens tilhængere til at genoverveje hinduismens vigtigste principper og ideer. Især vedaernes autoritet, samfundets kastesystem, ideen om at befri sjælen - eller endda at afvise dem. Samtidig havde bhakti-bevægelsen ikke en væsentlig indflydelse på samfundets sociale struktur. I det åndelige liv i det moderne Indien og Sydasien som helhed spiller bhaktis arv en væsentlig rolle. Mange traditioner for bhakti dyrkes aktivt den dag i dag. Indflydelsen fra bhakti blev oplevet af mange fremtrædende indiske skikkelser i det 19. og 20. århundrede. For eksempel Rabindranath Tagore (bhakti dedikeret til Krishna og nirguna bhakti) og Mahatma Gandhi (bhakti til ære for Rama) [25] .

Forskellige bhakti

I bhakti-bevægelsen skelnes retninger og varianter af bhakti. Blandt dem er der dem, hvor "vejen til åndelig viden" er fremherskende (alle filosofiske skoler, både Vaishnava og Shaivite), såvel som dem med en væsentlig rolle som "handlingsvejen" (nogle Shaivite ikke-konforme grupper) og , endelig med dominansen af ​​"hengivenhedens vej" med vægt på ophøjelse og ekstase (en række af Krishnaismens traditioner) [26] .

Særlige klassifikationer af bhaktiske følelser og retninger er udpeget, som er defineret i selve de indiske middelalderlige kulturmonumenter. Den første af disse, som mange indologer, herunder John Carmen fra University of Birmingham , har henledt opmærksomheden på , er anvendelsen på bhakti af den grundlæggende typologi af følelser i poetiske manualer. De skelner mellem naturlige følelser (bhavaer) og scenefølelser (rasas) skabt på deres grundlag [26] .

Bhakti er af forskellige typer, afhængigt af helheden af ​​tidligere handlinger (samskaras) af den hengivne, hans bevidsthed og udviklingsniveau. Bhakti kan manifestere sig i ydmyg tilbedelse ("shanta bhakti" som i den episke helt Bhishma ), forældrekærlighed ("vatsalya bhakti" af Yashoda ), sød kærlighed ("madhura bhakti" af Gauranga og Mira ), såvel som dyb hengivenhed ( "anuraga bhakti" af kohyrde drenge - gopis ). Af alle former for bhakti anses en hengiven tjeners (dasya) holdning til Gud som den enkleste. Så udvikler den sig og når sød kærlighed, som Jayadeva , Chaitanya og Ramakrishna anses for at være eksempler på . Bhakti involverer i sidste ende at søge tilflugt til Gud ( saranagati ) og overgive sig til hans barmhjertighed ( prapatti ), som er født ud af ydmyg tilbedelse.

En anden, endnu mere velkendt klassifikation distribuerede ikke så meget holdninger som hensigter, med andre ord de niveauer af deltagelse i Gud, som en bhakt kan nå i sin spirituelle praksis. I samspil med den udvalgte guddom er der fire af dem: ophold med guddom i én verden (salokya); ophold i nærheden af ​​guddommen (samipya); tager form af en guddom (sarupya); opløsning til guddom (sayujya). Hver bhakt kunne derfor prøve et af disse mål, tilpasse sine ønsker og muligheder til det, og vide, hvad han kunne regne med, ved at anvende sin "emotionalitetsteknik", som blev betragtet som magisk effektiv [26] .

Saguna bhaktas

En af de vigtigste middelalderlige klassifikationer af bhakti-traditioner, vedtaget i indologi, kommer fra opdelingen i dem, hvor guddommen er personificeret eller repræsenteret i en antropomorf form. Bhaktaer, der tilbeder en personificeret guddom, kaldes saguna bhaktas. Men på trods af de jordiske inkarnationer eller avatarer af guddomme, foretrækker nogle troende dyrkelsen af ​​den abstrakte eller upersonlige Højeste Virkelighed ( Brahman ) - de kaldes "nirguna bhaktas" [26] .

I de fleste tilfælde er saguna bhaktas vaishnavaer , det vil sige bhakter, der tilbeder en af ​​formerne for Vishnu - Ranganatha , Venkateshvara , Srinathji , Vithoba , Jagannath , Guruvayurappan og andre. Blandt dem er betydelige grupper af Krishna bhaktaer og Ramaite bhaktaer . Hare Krishnaerne danner til gengæld en broget gruppe af Vaishnava-sekter, som er delvist opdelt efter region. Især sydindisk og nordindisk Krishnaisme er forskellige [26] .

Den bengalske (nordindiske) tradition for bhakti blev dannet under indflydelse af en række fremtrædende digtere og prædikanter. Jayadeva (1170-1245), forfatteren til den berømte Gitagovinda , et lyrisk digt dedikeret til Radha og Krishna , skiller sig ud blandt dem . Vidyapati (1352-1448) er berømt for sine digte, hvori kærligheden til Krishna og hans elskede synges. Hans digte er opdelt i cyklusser opkaldt efter Radhas mentale tilstande: lidende Radha, jaloux Radha, Radha i adskillelse osv. Navnet på den lyriske digter Chandidasa (1370-1433) er forbundet med oprettelsen af ​​en litterær skole, hvis repræsentanter deltog i reformen af ​​bhakti-bevægelsen under Chaitanya [27] .

I den nordindiske Krishnaisme skiller Pushtimarg -samfundet sig (“fremgangsvejen [for sjælen]”), grundlagt i slutningen af ​​det 15. århundrede af Vallabha (1479-1531), ud. Det opstod i Braj  , en region, der støder op til Mathura , en by i nærheden af, som ifølge legenden Krishnas barndom og hans guddommelige tidsfordriv-lilas passerede . Endelig tog "velstandens vej" form under søn af den nævnte acarya  - Vitthalnath (1516-1588). Pushtimarg-traditionen blev berømt for det faktum, at omkring dens centrum, templet for Sri Nathji , blev en alliance af otte bhakta-poeter "Ashtachhap" dannet. De anses for at være Alvarernes oprindelige efterfølgere . Blandt dem stod den hellige digter Surdas (1478-1563), forfatteren til digtet " Sursagar ", dedikeret til Krishna [28] .

Senere udviklede Radhavallabha-sampradaya ("Radhas elskede") sig i Braja. Det blev grundlagt af prædikanten og digteren Hit Harivansh Goswami 1502-1552 Kohyrdepigen Radha , Krishnas elskede, fungerede som et objekt for tilbedelse . Tilbedelse af en kvindelig guddom bringer Radhavallabha Sampradaya tættere på en af ​​tantrismens traditioner , nemlig shaktismen [27] .

Blandt de bengalske Krishna-samfund, blandt hvilke Gaudiya Vaishnava'erne er velkendte , skiller en gruppe af tilhængere af Chaitanya (1486-1533) sig ud. Han udviklede en ny skole af acintya-bheda-abheda , som blev grundlaget for Gaudiya Vaishnavism. Chaitanya praktiserede bhakti yoga og introducerede tilbedelsen af ​​Radha-Krishna i sin spirituelle praksis. Under Chaitanya blev den offentlige sang af mantraet og navnet Krishna ( kirtana ) de vigtigste udtryksformer for tilbedelse af Krishna [27] .

Repræsentanter for en anden tradition, Ramaitterne , som tilbad Rama 's avatar , udviklede en kult af hengiven tjeneste. Deres tradition mangler kærlighed og erotiske tekster. Dens plads indtages af retfærdighed og moral i guddommens tjeneste. Selve billedet af Rama, som er kommet ned til os takket være det episke Ramayana , er kendetegnet ved kyskhed og uselviskhed, såvel som loyalitet over for kastesystemet. I Ramaismen er en særlig plads indtaget af æresbevisningen af ​​Hanuman , som personificerer uselvisk hengivenhed til Rama. Tulsidas (1532-1623), forfatteren til Ramacharitamanasa (Havet af Ramas bedrifter ), skrevet på Avadhi-sproget, skilte sig ud blandt de ramaitiske digtere . Det er en ny bhakti-stil læsning af den gamle Ramayana [27] .

Nirguna bhaktas

Retningen af ​​nirguna bhakti, hvis tilhængere blev kaldt " sants ", det vil sige "gode", går tilbage til Ramananda (1400-1470 eller 1440-1518). En prædikant fra Benares , Ramananda, betragtede sig selv som en tilhænger af Ramanuja . Men i sin spirituelle praksis foretrak han ikke det personificerede billede af Vishnu, men hans upersonlige aspekt. Ramananda mente, at Gud kan elskes under ethvert navn og fordømte de ydre former for religiøsitet i form af afgudsdyrkelse [27] .

Ramanandas tilhængere tog form under hans discipel, Benares- væveren Kabire (1440-1518). Gruppen hed Kabir Panth. Kabir skrev religiøse salmer, prædikede tro på den ene Gud uden for bekendelser og fordømte brahminernes påstande om rollen som mæglere mellem Gud og mennesker. Ravidas (1450-1520), en garver fra den urørlige kaste, blev Kabirs ligesindede og medstuderende . Han kritiserede kasteulighed og gik ind for afskaffelse af konfessionelle grænser. Ravidas' skrifter havde en betydelig indflydelse på bhakti-kulturen såvel som sikhismen . Andre medarbejdere til Kabir var bomuldskameren Dadu Dayal , juveleren Akho Bhagat, købmændene Malukdas og Nanak (grundlæggeren af ​​sikhismen). Julemændene (“gode”) dyrkede hengivenhed (bhakti) til den ene Gud-Absolute, som folk giver forskellige navne. Nirguna bhaktas bekendte sig til et brud i båndene med bekendelser, det vil sige andre traditioner, og overholdelse af neutralitet over for guddomme - den valgte guddoms manglende prioritet frem for andre [27] .

Blandt nirguna bhaktaerne skiller Lingayaterne eller Virashaivaerne sig ud. De praktiserer shaivisme i Sydindien , og Lingayata-traditionen eller virashivismen i sig selv er en variant af Vishishta Advaita -filosofien . Det er almindeligt accepteret, at Virashivism blev grundlagt af Brahmin Basava (1105-1167). Lingayater bekender sig til bhakti, som omfatter flere elementer: afståelse af tilknytning til verden, fokusere sindet på Shiva, tilbyde ham frugterne af deres handlinger og føle Guds nåde og i sidste ende forening med Shiva. Lingayater tilbeder Shiva i en ikke-antropomorf form af en lingam og bærer hans symbol om halsen. Indologer mener, at Lingayata kan klassificeres som teistisk monisme , og Lingayat-ideerne om bhakti blev påvirket af Vaishnava sampradaya Ramanuja. Samtidig opgav lingayaterne hinduismens traditioner : de afviser kaster, Vedaernes autoritet , ofringer , tilbedelse af hellige billeder, tempeltjeneste og pilgrimsfærd [29] .

Se også

Noter

  1. ↑ Alikhanova, 1996 .
  2. ↑ Shokhin, 2009 .
  3. ↑ Lorenzen, 1995 .
  4. ↑ 1 2 Alikhanova, 1996 , s. 97-98.
  5. ↑ Jones, 2007 , s. 76, 77.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , s. 77.
  7. ↑ Müller, 1884 , s. 267.
  8. ↑ Müller, 1884 , s. XXXIV.
  9. ↑ 1 2 Shokhin, 2009 , s. 191.
  10. ↑ Prabhupada, 1972 .
  11. ↑ Shokhin, 2009 , s. 190.
  12. ↑ 1 2 3 4 Shokhin, 2009 , s. 192.
  13. ↑ Freschi, 2017 , s. 13.
  14. ↑ Ayyangar S. Tiruvāymoḻi. - Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981. - S. 55.
  15. ↑ Pskhu R.V. Strukturen af ​​mystisk erfaring i Vishnuite Vedanta (på materialet fra Yamunacharyas Stotra-ratna)  // Religionsfilosofi: Analytiske studier. - 2017. - T. 1 , nr. 1 . — S. 88–93 . Arkiveret fra originalen den 14. januar 2019.
  16. ↑ Pskhu, 2014 , s. 58.
  17. ↑ Pskhu, 2014 , s. 59.
  18. ↑ Freschi, 2017 , s. 13-14.
  19. ↑ Sydnor J. Rāmānuja og Schleiermacher: Mod en konstruktiv sammenlignende teologi. — Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. — s. 3–4.
  20. ↑ Lester R. Begrebet prapatti i tanken om Rāmānuja  //  Proceedings and Transactions of the All-India Oriental Conference. Enogtyvende session. - Srinagar, Kashmir, 1961. - Oktober. — S. 271–285 .
  21. ↑ Freschi, 2017 , s. fire.
  22. ↑ Freschi, 2017 , s. 7.
  23. ↑ Marlewicz H. At elske er at huske. Bhakti-meditation i Śrībhāṣya i Rāmānuja // Cracow Indologiske Studier. - 2010. - T. XII . — S. 223–246 .
  24. ↑ Freschi, 2017 , s. 11, 12.
  25. ↑ Sølv S.D. Bhakti . Stor russisk encyklopædi. Elektronisk version (2016). Hentet 14. januar 2019. Arkiveret fra originalen 14. januar 2019.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Shokhin, 2009 , s. 193.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shokhin, 2009 , s. 194.
  28. ↑ Shokhin, 2009 , s. 193, 194.
  29. ↑ Pakhomov, 2009 , s. 481, 482.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 hinduisme
Vejbeskrivelse
Overbevisninger og praksis
Hellige Skrifter
Relaterede emner
Portal: Hinduisme