Vengamamba

Vengamamba ( IAST : Tarigoṇḍa Veṅgamāmba ), også kendt som Matrusri Vengamamba , Vengamamba fra Tarigonda (Tarigonda Vengamamba) (1730-1817) er en indisk digterinde, der komponerede litterære værker til ære for Vishnu ( Venkatesvara ). Hun er forfatter til omkring to dusin kompositioner på telugu . Vengamamba er kendetegnet ved en række forskellige stilarter - hun skrev kirtanas , teatralske dramaer og poetiske udstillinger af Ashtanga Yoga . Hun er ligestillet med så fremtrædende Vaishnava -digtere som Annamacharya og Mirabai . Men i modsætning til dem er der ingen oplysninger bevaret om Vengamamba, bortset fra hvad hun nævner om sig selv i en række værker.

Vengamamba startede traditionen med at distribuere indviet mad som Venkateswaras prasadam ("annaprasada"). Hendes værker spilles i klassiske indiske dramaer såvel som i Devadasi- tempelproduktioner , primært i Andhra Pradesh . I Sydindien er Vengamamba æret som et eksempel på hengivenhed til Vishnu. Hvert år bliver digterinden hædret med musikfestivaler i Tirumala, Tirupati og hendes hjemland Tarigonda [1] .

Vishnus hustru

Vengamamba blev født i landsbyen Tarigonda, Andhra Pradesh [2] , hundrede kilometer fra det berømte tempel Venkateswara i bakkerne i Tirumala. Pigen blev opdraget i Brahmin-familien Krishna og Mangamma. Fra barndommen var hun i en atmosfære af kærlighed til Vishnu - hendes mor lærte hende digte og sange dedikeret til de mørke ansigter. Sangen af ​​navnet og fordybelsen i det guddommelige billede optog det meste af hendes tid. Faderen besluttede at gifte sig med Vengamamba tidligt, så hun ville blive en traditionel husmor. Da pigen var ni år gammel, giftede hendes forældre hende med Injeti Venkatachalapati, som snart døde. Vengamamba betragtede Vishnu som hendes sande kærlighed og identificerede ham med sin mand, så Venkatachalapatis død påvirkede hende overhovedet ikke. Hun fortsatte med at klæde sig som en gift kvinde: hun bar ikke, som andre enker, hvidt tøj, tog en halskæde på for gifte mænd "mangala-sutra" og satte en lys rød bindu på hovedet [3] .

Vengamambas far bad Rupavatars lærer Subrahmanya om at tage hans datter under hans beskyttelse. Han lærte hende mantra , tantra , yantra og introducerede hende til yoga sutraerne. Vengamamba praktiserede mantraerne fra Vishnu, Hayagriva og Narasimha avatarer . Hendes præferencer var i høj grad bestemt af lokale traditioner. Landsbyboerne tilbad Vishnu som Narasimha - Lakshmi-Narasimha-templet var placeret i landsbyen [4] . Stedet er kendt takket være eremitten Durvasa , og selve templet dukkede op under Chola-dynastiet i XI-XII århundreder. På dets moderne territorium er der en lille helligdom til ære for Sri Tarigonda Vengamamba Devi [5] .

Vishnu-Narasimha

Ved Lakshmi-Narasimha-templet mediterede Vengamamba på Vishnu og digtede i sin fritid. Hendes første kompositioner var værker til ære for Vishnu-Narasimha. Den allerførste er den halve time "Shatakam Narasimha fra Tarigonda" (Tarigonda Nrusimha Satakam). Den udføres i den traditionelle shataka-genre og indeholder hundrede vers i samme meter . Hvert af versene slutter med en appel til den elskede guddom. Vaishnava-digtere bruger traditionelt genren til at udtrykke et personligt forhold til Vishnu. Vengamamba omtaler Vishnu som Narasimha, hovedguden i hendes fødeby ( "Tarigonda Narasimha, hav af medfølelse" ). Temaet for hvert vers afhænger ikke af de andre, de afspejler den ejendommelige stemning i en kærlighedsaffære med Vishnu. De første tre vers lovpriser Vishnus guddommelige kvaliteter, de næste tre indeholder en appel til Vishnu. Vengamamba udtrykker tvivl om, at folket vil finde appellen til Vishnu urimelig og beder Vishnu om at velsigne dem. I en række strofer refererer hun til hver af de ti avatarer af Vishnu og forestiller sig, at hun er sin elskede, og spekulerer på, om han svarer hende, fordi hans kone Lakshmi ikke vil lade ham gå, eller fordi han ikke kan forlade Chenchu-pigen ( den lokale inkarnation af gudinden Lakshmi), som Narasimha forelskede sig i. I et af versene beskriver Vengamamba sin mystiske oplevelse [6] :

Klart måneskin helliger det indre Selvs land, omgivet af syv hegn.
En stor slange holder øje med ham. Dette er Narasimha fra Tarigonda.
Ved din venlighed fandt jeg denne højborg [hvor det indre er skjult].

Vengamamba fortæller, hvordan hendes lærer, efter at have velsignet med hendes fødder, slettede det tidligere livsscenarie fra hendes sind og skrev en ny fremtid til hende. Shatakam Narasimha slutter med et vers, hvor hun først nævner sig selv: "Vengamamba, hustruen til Injeti Venkatachalapati, komponerede digte og dedikerede dem til Narasimha af Tarigonda . " Livet for en enkeyogini, som ikke svarer til den traditionelle livsstil, forårsagede utilfredshed hos landsbybeboerne. Som et resultat blev Vengamamba tvunget til at forlade Tarigonda og gå til bakkerne i Tirumala [3] .

Lord of Tirumala

På bakkerne i Tirumala rejser Vishnu-templet sig i Venkateswaras skikkelse. Venkateswara har utallige navne, blandt hvilke Balaji, Srinivasa og Venkata Ramana er populære. I sine overhånd holder han kærlighedens tid og kærlighedens rum. Med sine nederste hænder velsigner han og tilbyder at søge tilflugt ved sine fødder fra jordiske problemer. Et hav af lyksalighed plasker omkring ham - det er ikke for ingenting, at det forgyldte tårn over helligdommen kaldes "ananda nilayam", lykkens bolig. Venkateswara giver sin kærlighed til alle, der kommer, uanset hvad de er. Hans ansigt er dækket af en kæmpe tilaka som et tegn på, at han lukker øjnene for menneskelige mangler. Venkateswaras kærlighed er så stor, at han imødekommer sine gæsters ønsker. Det menes, at Venkateswara forbliver hos folk indtil slutningen, indtil afslutningen af ​​Kali Yuga . Til gengæld giver besøgende ham blomster, smykker og enorme donationer. Venkateswaras ansigt er dækket fra top til tå med blomsterguirlander og ornamenter [7] .

På tidspunktet for Vengamamba var Venkateswara-templet allerede velkendt. Pilgrimme stræbte efter ham, og Annamacharya , som blev tilbage for at bo ved siden af ​​Venkateswara, komponerede hans værker til hans ære . Med tiden voksede anerkendelsen af ​​Venkateswara kun - i den moderne verden har Vishnu bhaktas en tendens til at besøge ham årligt. Ifølge Guinness Book of Records er Venkateswara-templet det mest besøgte tempel i verden. Hver dag tiltrækker den fra 60 til 70 tusinde pilgrimme [8] . På nytårsferier stiger deres antal til 100.000. De øverste ledere i Indien, inklusive premierministeren [9] , ankommer til Venkateswaras velsignelse .

Nat arati

På grund af tidlig poesi var Vengamamba kendt uden for sin landsby. Hun blev budt velkommen til Tirumala af efterkommere af en anden berømt digter, Annamacharya , som komponerede for Venkateswara. Vengamamba slog sig ned i en lille hytte foran Varaha-templet, hvor pilgrimme ankommer før Venkateswaras darshan . Hver dag udførte Vengamamba sin spirituelle praksis i Gogarbha Tirtha, en hule beliggende tre kilometer nord for Venkateswaras tempel [10] . Det kaldes også Pandava tirtha, fordi det menes, at Pandava-brødrene blev der, mens de rejste. Legenden siger, at Venkateswara ønskede at lytte til hendes værker, og Vengamamba reciterede digte for ham hver aften i helligdommen, gav ham en perle og udførte ildritualet " arati ". Da strømmen af ​​mennesker til Gogarbha Tirtha og brahminernes uvenlige holdning begyndte at blande sig, forlod hun Venkateswaras bolig. Vengamamba fandt tilflugt i en klippehule tyve kilometer fra Tirumala. Der hengav hun sig i seks år til yogaøvelser og komponerede. Oplevelsen af ​​at bo i skoven blev afspejlet i dramaet Chenchu ​​Nataka, hun komponerede. Men selv der fandt rygter hende, da hun vendte tilbage til Tirumala, begyndte folk at kalde Vengamamba for en gudinde - Tarigonda Vengamamba Devi. Hun begyndte at deltage regelmæssigt i "ekanta-seva" - hun lagde Venkateswara i seng og udførte sidste nats arati for ham. Ritualet blev kaldt "arati of Vengamamba" eller "Mutyala arati". Efter det holder arvingerne til Vengamamba i århundreder en nat-arati under ekanta-seva [11] . Familien Annamacharya gav Vengamamba et hus med en gårdhave. Efterfølgende blev et matematik (kloster) til ære for Vengamamba [11] afgjort i det .

Kompositioner til Vishnu

Værker til ære for Vishnu hældt fra Vengamamba i en kreativ strøm. Til at optage dem havde Vengamamba otte skriftlærde, som blev kaldt Ashta-Gantaki. De optog hendes kompositioner på palmeblade og fordelte dem i hele området. Vengamamba selv nævner omkring ti bøger, som hun opregner i et senere værk, Dvipada-bhagavatam ( IAST : Dvipadabhāgavatamu ). Ud over en række sange til Vishnu er Vengamamba kendt for at have skrevet atten kompositioner. Men på trods af den kreative frugtbarhed tiltrak Vengamambas værker ikke stor opmærksomhed. Forfatteren Kandukuri Viresalingam (1848-1919) nævnte Vengamamba bifaldende i sin anmeldelse Life of Telugu Poets [12] . Uthukuri Lakshmi Kantamma (1917-1996) inkluderede hende i anmeldelsen "Women Poets of Andhra" [13] . Andra Sheshagiri Rao skrev et kort essay om hende, senere udgivet som en bog om Vengamamba [14] . Og alligevel forblev Vengamamba ubemærket i enten indisk eller verdenslitteratur. Årsagen til dette er ret prosaisk - Vengamamba komponeret kun på telugu , hendes værker blev ikke oversat eller udgivet. I modsætning til efterkommerne af Annamacharya søgte Vengamambas arvinger ikke at popularisere hendes billede og værker. Hun gjorde ikke selv nogen indsats for at opnå berømmelse. Populariteten af ​​skrifter for Vishnu var primært lokaliseret blandt indbyggerne i Andhra Pradesh, tempelsamfundet af brahminer og troende i Venkateswara [3] .

I 2007 besluttede Venkateswara Temple Authority at indhente det tempo og etablerede Vengamamba Vangmaya-projektet. Dens formål er at distribuere værker om Vishnu. Projektet har udgivet adskillige bøger med Vengamambas skrifter og cd'er med kirtaner til ære for Venkateswara [15] . Samme år blev en statue af Vengamamba rejst i Tirupati ved korsvejen mellem MR Palli [16] . Men blandt alle udgivelser er kun én blevet oversat til engelsk - hagiografien af ​​Vengamamba med en kort genfortælling af hovedværkerne, udgivet i 2008 [17] .

Vishnu and the Adventures of Chenchu

Et af Vengamambas populære værker er et nataka (drama) om Chenchu-skovstammen (folk), der tilbeder Vishnu-Narasimha, og Vishnu, der opfylder ønsker som Venkateswara. Chenchu ​​Nataka Drama ( IAST : Ceñcu Nāṭakamu ) er en tragikomedisk groteske, der kombinerer mytologi, satire, parodi og åndelig betydning. Det viser i farver forholdet mellem mennesker og Vishnu gennem en bizar og kontrastfuld kombination af plausibelt og fantastisk, hyperbole og alogismer . I "Chenchu ​​​​Nataka" er der karakterer, der er traditionelle for drama: nayaka - den guddommelige helt, Vishnu-Narasimha-Venkatesvara; naika - en heltinde, en pige fra Chenchu-stammen; vidushaka - en tegneseriefigur, en piges mand osv. [19]

Historien begynder med, at en pige fra Chenchu-stammen med en baby og hendes mand går på jagt. De farer vild i skoven, og pigen vandrer ind i Tirumalas bakker på jagt efter sin mand. I nærheden af ​​Venkateswaras bolig møder portvagterne, Jaya og Vijaya , pigen og spørger om årsagen til hendes frustration. Følelsesmæssigt fortæller hun om sit liv. Hendes ældre søster, Chenchu ​​​​Lakshmi, blev forelsket i Vishnu-Narasimha, en snedig elsker med et stort overskæg, og gik efter ham. Så kom en mand fra Vindhyadri-bjergene og tog hende som sin kone. Han har alle tegn på en komisk karakter: et eunukskæg (skægløst) og høje øjenbryn, han er en lav, lav mand med små arme, katteøjne og en stor mave, og bagved er en pukkel. Og alligevel er hendes mand ingen ringere end selveste Vishnus svigersøn! Portvagterne spørger hende om livet i skoven. Chenchu-pigen genfortæller for dem mytologien om Vishnu-universet med dets oceaner, øer, det berømte Mount Meru og mørket bag det. Sammen med sin mand klatrer de i bjerge, fanger dyr, samler honningkager fra toppen af ​​træer og tilbeder Vishnu [3] .

Så spørger hun endelig portvagterne, hvem de er – med fire arme og to ben? De svarer, at de er Jaya og Vijaya, Vishnu-Venkatesvaras dørvogtere. Chenchu-pigen beder om at gå til Vishnu med sit problem og lover ham, hvad skovfolket har - kaniner, slanger og civet (moskuskatte). Dette er dog ikke nok for portvagterne, og de kræver, at Chenchu-pigen betaler penge for adgang. Vishnu-Venkatesvara lånte trods alt penge af Kubera til brylluppet med Lakshmi og skal tilbagebetale gælden ved slutningen af ​​den universelle cyklus. Historien tager seeren tilbage til traditionen med pengetilbud ved Venkateshwara-templet til "brudeprisen" af Lakshmi. Gud har brug for det utrolige beløb på ti tusinde rupier som hendes bidrag til at tilbagebetale gælden. Chenchu-pigen svarer, at hun kender Vishnu personligt, og er det denne Vishnu, der besøger dem i skoven? Derudover hævder hun, at Vishnu er hendes slægtning, da han er gift med hendes ældre søster. Så hun kan komme gratis ind i Vishnu-templet. Jaya og Vijaya er interesserede i detaljerne om Vishnus ophold i skoven, og Chenchu-pigen fordyber dem i en livshistorie, der bliver til en kærlighedshistorie. Vishnu-Venkateshvara rider på Garuda -fuglen , klatrer med dem op i bjergene, jager, henter honning fra toppen af ​​træerne. Han flirter med kvinder og bringer dem til sjov. Han går ind i hvert hus som en brudgom, og når Chenchu-kvinderne rede hans seng, hviler han sig. De vifter ham med påfuglefjer, aflaster ham for varmen og fodrer ham med frugter. Efter at have hvilet arrangerer Vishnu kærlighedslege, de griner sammen og til sidst elsker de. Ved afskeden får han moskus , sivet, blomster og "rævehorn". På spørgsmålet om, hvorfor rævehornet er nødvendigt, forklarer Chenchu-pigen, at rævehornet bringer rigdom til huset - hvilket henviser beskueren til Venkateswaras endeløse rigdomme.

Netop som portvagterne er ved at lade hende komme ind i templet, dukker en komisk karakter op. Manden fortæller, hvordan han blev bange, løb gennem skoven og reddede hans liv, og egernet efter ham lavede ansigter. Chenchu-pigen forsikrer ham om, at al frygt vil forsvinde, så snart de kommer til Vishnu. Ægtemanden er dog kategorisk imod det, for Vishnu er en berømt hjerteknuser, og som bevis mindes han sine eventyr. Uden at bekymre sig om udseendet, blev han ligesom Krishna forelsket i sin tante, flirtede med gopierne og forførte dem. Ikke en eneste smuk kvinde vil gå forbi Vishnu - de bliver alle fuldstændig forelskede. Det er trods alt den samme Vishnu-Narasimha, som hendes storesøster stak af med. Hvis hun ser Vishnu, kommer hun ikke tilbage, - manden er indigneret. Dette efterfølges af den sidste episode, der fylder slutningen med spirituelt indhold. På anmodning fra sin mand om at fodre ham, forlader Chenchu-pigen barnet og går på jagt efter søde græskar. Manden nægter selv at passe barnet, fordi det ikke er en "mands sag". Når hun vender tilbage, opdager hun, at hendes lille søn er blevet båret væk af en tiger [3] .

Sorgende beder hun til Vishnu-Venkaneshwara om barnets tilbagevenden. En af portvagterne viser sig at være et medium , gennem hvem Vishnu afslører, at tigeren har kidnappet hans søn, da hun aldrig så Venkaneshwara. Vishnu vil returnere sin søn, hvis hun kommer med penge. Men skovpigen har ingen penge, og hun er klar til at få dem, hvis Vishnu fortæller hende, hvor hun skal få dem. Vishnu svarer, at hun har "chidrup dhanam", det vil sige uendelig rigdom i form af indre bevidsthed. I yogaens mystiske sprog beskriver han, hvordan man kommer til det: at passere bjerge og floder, at bremse sindet, at krydse Solens og Månens verdener, at afvise illusionen - Maya og sit eget ego, at nå vedaernes åndelige højder og tilegne sig rigdommen af ​​guddommelig bevidsthed. Chenchu-pigen består alle testene, og Vishnu-Venkaneshvara returnerer barnet til hende. Dramaet slutter med en sang, der ønsker Vishnu fuld velstand [3] .

Dramaet "Chenchu ​​​​Nataka" er ekstraordinært i alle henseender. Den kombinerer poetisk stemning, humor og kærlighed. Den hyperbolske beskrivelse af Chenchu-folket bringer plottet tættere på almindelige menneskers liv. Dialogen springer fra efterligningen af ​​skovfolkets analfabetsprog til det guddommeliges høje tale og tilbage igen. Den komiske karakter understreger den falske opfattelse af guddommelig kærlighed. For Gud er enhver sjæls elskede brudgom. Kærlighedsbeskrivelser sameksisterer med esoteriske yogainstruktioner. I sidste ende vil heltene få en lykkelig slutning, hvor de berygtede "penge" gemmer på åndelig viden om befrielse fra den jordiske lidelses cirkel. Vishnu, selvom han ikke optræder på scenen, er usynligt til stede i alle aspekter som pårørende, ønsket elsker, vejleder og frelser. Den tragikomiske groteske gør det muligt at bringe det velsignende billede af Venkateswara tættere på beskueren og gøre det levende, direkte og tæt [3] .

Vishnu og hans koner

Et andet eksempel på Vengamambas arbejde er yakshagana-teaterproduktionen af ​​Vishnu Parijata ( IAST : Viṣṇu Pārijātamu ) . Den kombinerer poetiske dialoger, dans og musik. Historien fra Harivanshi om den mirakuløse blomst af parijata-træet var kendt længe før Vengamamba. Plottet udvikler sig omkring Vishnus otte koner som Krishna - Rukmini , Satyabhama , Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti, Bhadra og Lakshmana. Historien blev populariseret af digteren Nandi Timmana, som i det 15. århundrede dedikerede et satirisk digt om kærlighedsstridigheden mellem Krishna og hans ægtefæller Rukmini og Satyabhama til den. I dag er "Vishnu parijata" et af hovedværkerne af kunstnere af Kuchipudi -dansestilen . Plottet fik berømmelse takket være produktionen af ​​Siddhendra Yoga, hvor konernes roller kun blev spillet af mænd, hvilket styrkede dens komiske natur. Som et resultat blev navnet Satyabhama så almindeligt, at det begyndte at blive kaldt selvsikre kvinder, stolte af sig selv og misundelige på andre. Men "Vishnu parijata" i versionen af ​​Vengamamba adskiller sig ved, at karaktererne af heltinderne i den er fuldstændig forvandlet, takket være hvilket det velkendte plot funkler med nye farver. Fra en rent komisk historie om de ulykkelige hustruers swara, blev han til en åndelig instruktion, der forklarer Sri Vaishnavismens filosofi [3] .

Engang fik Vishnu-Krishna besøg af den store vismand Narada og bragte ham en vidunderlig blomst fra parijata -træet som gave . Den visnede aldrig og havde en endeløs duft. På besøg hos sin ældre kone Rukmini giver Vishnu hende en blomst, som den stolte Satyabhama straks lærer om. Hun trækker sig straks tilbage til "vredens rum", hvor de går, for ikke at vise irritation og samtidig give dem besked om utilfredshed. Vishnu forsøger at berolige hende og bøjer sig for Satyabhama, men hun sparker ham med venstre fod i vrede. I sidste ende lover Vishnu at bringe ikke engang en blomst som gave, men selve parijata-træet [20] .

I Vishnu Parijata, Vengamambas version, gennemgår Satyabhamas karakter en åndelig forvandling, der forvandler hende fra en dårlig kone til en rollemodel. Først vil hun kontrollere sin mand, får et raserianfald og lover at sulte ihjel, indtil Vishnu opfylder hendes ønske. Men Satyabhamas bestræbelser på at kommandere den guddommelige helt ender i fiasko. Vishnu løber væk fra hende ind i en blomstrende have til andre koner. Satyabhama tilkalder en fortrolig for at sende en seddel til Vishnu. I den originale historie viser hustruens kæreste sig at være så grådig, at hun først beder om penge og derefter om smykker. Hun begærer endda Satyabhamas næsering, som er et symbol på ægteskab med Vishnu og derfor er uadskillelig fra hende. I Vishnu parijata af Vengamamba demonstrerer fortroligen en forpligtelse til en helt anden værdi - moksha , befrielse fra fødsels- og dødscyklussen [3] :

At høre historien om Vishnu er en rigtig pryd for ørerne.
At konstant se Vishnu er det bedste, øjnene kan drømme om.
At synge navnet Vishnu igen og igen er den eneste sødme for tungen.
At hjælpe dem, der spørger på nogen måde, du kan, er en belønning for hænder.
Her er de fire gaver, jeg har brug for, og jeg vil ikke have flygtige gaver.
Bed Herren om at give mig dem, når jeg bringer ham til dig, min ven.

Den fortrolige beder om værktøjerne til åndelig praksis, der vil give hende ægte kærlighed til Vishnu. Hun ser i ham den samme Herre inkarneret som Narasimha af Tarigonda og Venkateswara i bakkerne i Tirumala. Kæresten er klar til at tage brevet til Vishnu, som Satyabhama ridser med skarpe negle på et gyldent lagen. Efter at have læst svarer Vishnu ikke på noget og ignorerer hendes opkald. Satyabhama indser nytteløsheden af ​​hans indsats. Forklædt som sigøjner kommer visdomsgudinden Saraswati til hende og forudsiger, at Vishnu vil vende tilbage til hende. Men for dette er Satyabhama nødt til at synge navnene på Vishnu hundrede millioner gange. Hun mediterer på Vishnu, hendes ønsker forlader hende og Satyabhama finder fred. Hun misunder ikke længere andre hustruer og ønsker ikke kødelige fornøjelser. Sangen af ​​det guddommelige navn forvandlede fuldstændig hendes gemyt [20] .

Efter at have set forvandlingen beslutter Vishnu at opfylde sit løfte og går til himlen til Indras bolig , i hvis haver parijata blomstrer. Undervejs besejrer han dæmonen Narakasura og befrier seksten tusinde prinsesser fra fangenskab. Vishnu kidnapper parijata fra Edens Have og flyver væk på Garuda. Men Indra finder ud af tyveriet, og der opstår et slagsmål mellem dem. Ejeren af ​​himlen ser i Vishnu-Krishna blot en dødelig, en almindelig tyv, der begærer en andens. Gudernes sammenstød sætter universet på randen af ​​ødelæggelse. I det afgørende øjeblik griber Shiva ind i konflikten . Han afslører for Indra, at Vishnu, universets vogter, gemmer sig bag Krishnas udseende. I form af en avatar redder han verden, inklusive Indra selv. Ved at realisere sin falske vision omvender Indra sig og overrækker parijata-træet til Vishnu som en gave [20] .

Da Vishnus vender tilbage, opstår der en ny skænderi mellem hans koner. Jambavati og de andre koner mener ikke, at Satyabhama er værdig til at have et magisk træ, der vokser i sin have. Hver af konerne kræver, at Vishnu også får et træ til hende. Vishnu tilbyder at invitere Rukmini til at løse tvisten. Den ældste kone forklarer, at Satyabhama fortjener parijata-træet, fordi hun har dedikeret sig til Vishnu og opgivet alle andre ønsker. Vishnu tilbyder Satyabhama at give vidunderlige blomster fra træet til resten af ​​konerne. Med kærlighed forærer hun alle sandeltræ , betelblade , areca nødder og duftende blomster. Hele den guddommelige familie omfavner lykke. Harmoni og gensidig kærlighed blomstrer i Rukminis, Satyabhamas og andres hjerter. Vishnu manifesterer sig som kærlighedens vogter, som heltinderne synger om i slutningen af ​​historien [20] .

Vishnu parijata af Vengamamba indeholder både kunstneriske glæder og et spirituelt budskab til beskueren. Værket udmærker sig ved en ekstraordinær sproglig mangfoldighed. Det spænder fra en blandet dialekt af tamil og telugu Saraswati, der spiller rollen som sigøjner, til sublim sanskrit, når det kommer til høje spørgsmål. Sproget i de hårde fornærmelser, som konerne kaster mod hinanden, afspejler ironisk nok lokale kvinders måde at være på. Men når Vishnu taler, falder harmonien ned over deltagerne. Når alt kommer til alt, legemliggør han alle levende væseners fred og enhed. Tilskuerne er velsignet med navnene på Vishnu og føler enhed på grund af opnåelsen af ​​heltenes generelle lykke. Ved afslutningen er alle de flygtige temaer i dramaet druknet i strømmen af ​​bhakti, der omfavner publikum [3] .

Yogiske instruktioner

En anden passion for Vengamamba var raja yoga, eller praksis med at kontrollere ens tilstand for bevidst at fusionere med Vishnu. Der er to læresætninger afsat til yoga, som i poetisk form præsenterer enkle anbefalinger til udøvere. Den første, "Ashtanga Yoga Sharam" (essensen af ​​yogaens otte trin), skrev Vengamamba i sin ungdom tilbage i Tarigondas dage. Den anden, "Raja-yoga-amrita sharam" (den søde essens af raja-yoga) - allerede i voksenalderen som en del af historien om Venkateswar "Sri Venkatachala mahatyam". I den første underviser vismanden Kapila yoga til sin mor, i den anden underviser Vishnu- Varaha i Bhudevi (Lakshmi). Præsentationen er lavet i en bekvem form af spørgsmål og svar. Begge værker skitserer det grundlæggende i yogisk praksis, tilgængeligt for enhver person, der ikke er belastet med særlig viden. Desuden er "Raja-Yoga-Amrita Sharam" komponeret i stil med dvipada , det vil sige kupletter [3] .

Bhudevi spørger avataren Varaha, om en person forfølger sit livs eneste mål - at opnå endelig befrielse ved at følge vejen for jnana (viden), vairagya (løsrivelse) og bhakti (kærlighed), om han skal opgive aktivt arbejde (karma) eller skal han fortsætte med at gøre gode affærer? Hvortil Vishnu svarer: uanset hvilken vej en person går, bør han ikke stoppe sin aktivitet. Han skal dog dedikere frugterne af sine handlinger til Sri Hari (Gud), og komme tættere og tættere på sit mål. Gennem livet gennemgår en person flere stadier - brahmacharya (cølibat under læretid), grihastha (familieliv), vanaprastha (pensionering og overførsel af pligter til voksne børn), sannyasa (livsindvielse til Gud). I sidste ende vil han fusionere med Brahman eller Højeste Virkelighed. Hvis en person erhverver frugterne af sine gerninger uden at dedikere dem til den Almægtige, er han bestemt til at blive født igen og igen og gå døden i møde [22] .

Ydermere afslører Vishnu yogaens store stadier, hvis praksis tillader en at opnå befrielse. For det første, yama (selvkontrol) - kontrol af lidenskaber, efter ikke-vold, sandhed, troskab osv. For det andet, niyama (dyrkning af dyd) - holde sindet på tanker om det guddommelige, inklusive klarhed i tanker, accept af begivenheder og andre, disciplin, selverkendelse m.fl. For det tredje asana (øvelse af stillinger), som giver dig mulighed for at kontrollere følelser og sindstilstand. For det fjerde pranayama (åndekontrol), som bidrager til en ændret bevidsthedstilstand. For det femte, pratyahara , eller at vende opmærksomheden væk fra den ydre verden til fordel for den indre tilstand og fokusere opmærksomheden på Vishnu. For det sjette, dharana eller tilstedeværelsen af ​​Vishnu i alt, inklusive mennesker omkring, begivenheder og rum - i alt, hvor sindet går. For det syvende, dhyana eller meditation, som skulle fremme identifikation med den altgennemtrængende Gud. Den sidste fase af yoga er samadhi , når bevidsthed smelter sammen og opløses i Vishnu. Under samadhi forbliver sindet roligt og opfatter alt som Brahman. I sidste ende fører praktiseringen af ​​samadhi til tab af figurativ opfattelse og opløsning i det guddommelige, hvilket hverken beskrives med ord eller følelser [22] .

Du er ikke din krop eller dine følelser.
Du er hverken kvinde eller mand.
Du er ikke dine tanker.
Du er uden tanke.
Du er perfekt, uendelig, du er lys.
Du er Brahman.
Når du kender dig selv, vil der ikke være andet end dig...

Annaprasada

Vengamamba havde flere dusin lånere, der gav donationer til hende. Hun udførte pujaerne i Venkateswara dagligt og fejrede dagen for Narasimha (Narasimha Jayanti) med stor pomp. Digte, sange, skuespil og yakshagana-dramaer blev opført for Venkateswara . Blomsterguirlander blev dedikeret til ham dagligt, fem typer mad blev tilbudt, og søde ris kogt i mælk blev også tilbudt ham. Efter at være blevet præsenteret for Venkateswara, blev maden uddelt til pilgrimmene som prasada , altså indviet mad [11] . Efter Vengamamba udviklede Tirumala en tradition for at donere indviet mad ("annaprasada" - prasada i form af mad) blandt dem, der ankom til de hellige bakker. Pilgrimmene begyndte respektfuldt at kalde hende "matrushri", da hun tog sig af de ankomne som en mor. Venkateswaras prasadam bliver i øjeblikket distribueret på Matrushri Tarigonda Vengamamba Annaprasada Center [23] til omkring tres tusinde pilgrimme dagligt. De, der venter på Venkateswaras darshan, får mælk fra Vengamamba. Patienter på lokale hospitaler, der ikke er i stand til at komme til Venkateswaras darshan, modtager også annaprasada. Både almindelige troende og berømte personligheder kommer for den velsignede annaprasad. I 2019 stod vicepræsident for Indien , Venkaya Naidu og hans familie i mange timer i kø i mange timer til Venkateswaras darshan og modtog annaprasada. Under hans ophold i Tirumala meldte hans familie sig frivilligt til at forberede blomsterguirlander til Venkateswara og deltog i uddelingen af ​​sød laddu [24] . På festdage stiger antallet af Venkateswara-pilgrimme fra tres til hundrede tusinde om dagen [25] . Omkring 65 millioner pilgrimme modtager Vekateswaras annaprasada i centrum af Vengamamba om året [26] .

Hukommelse

Ved siden af ​​Varaha-templet dyrkede Vengamamba en blomsterhave, som efterhånden blev til en have. I den dyrkede hun tulasi-blomster til Venkateswaras guirlander. Sammenligner man den med de blomstrende haver i Tulasi, hvor Vishnu- Krishna nød at lege med gopierne , blev blomsterhaven kaldt Vengamambas "Vrindavan". I en bøn til flodgudinden Ganga om vand til haven, nævner Vengamamba for første gang, at hendes yngre søsters datter, Mangamma, var sammen med hende. Vengamamba havde ingen direkte efterkommere, og alle hendes arvinger kommer fra rækken af ​​nevøer og niecer. I samme have er samadhi (gravsted) Vengamamba. Efter opførelsen af ​​skolen, endte samadhien i skolegården [27] . Lokale skolepiger og lærere kommer til Vegamambas samadhi for at bede om fredagen [11] . I 2011 annoncerede Venkateswara Temple Administration deres planer om at bygge en "dhyana mandir", det vil sige en meditationshal, i Vengamambas Vrindavan, på stedet for den stenplade, hvor Vengamamba plejede at meditere [28] .

I centrum af den indfødte landsby Vengamamba blev et monument rejst over digterinden på hovedgaden [29] . I 1940 blev murti af Vengamamba installeret ved Lakshmi-Narasimha-templet i Tarigonda, for hvilket rituelle tjenester udføres dagligt.

I 2009 blev en telugu -biografisk film om Vengamamba udgivet . Rollen som digteren blev spillet af Meena Durairaj . Vengamambas værker om Vishnu blev bearbejdet på en moderne måde og inkluderede musikalske indlæg i filmen. Det inkluderer også den fulde version af Vengamambas nat-arati. Andhra Pradesh delstatsregeringen hædrede produktionen af ​​filmen med en Nandi-pris for bedste musikinstruktør [30] .

Sri Venkateswara Bhakti tv-kanalen, drevet af Venkateswara Temple Administration, producerede en serie kaldet Tarigonda Matrushri Vengamamba om kulturen og traditionerne i Tirumala under digterens tid. I tv-serien gentog Meena Durairaj sin rolle som hovedpersonen.

I 2017 udstedte Indiens regering et erindringsfrimærke med det kanoniske billede af Vengamamba i værdien af ​​fem indiske rupees [31] .

Vengamamba-dagen ved templet i Venkateswara fejres samtidig med Narasimhas udseendedag i april-maj hvert år. Statuen af ​​Vengamamba ved MR Palli-krydset er dekoreret med blomsterguirlander. I Annamacharya Kala-mandir i Tirupati [32] afholdes litterære møder, hvor de taler om Vengamambas arbejde og opfører værker til ære for Venkateswara [33] .

Noter

1. ↑ Kumar R. Poetisk filosofi  //  Hinduen. - 2011. - 5. august. Arkiveret fra originalen den 9. januar 2021.
2. ↑ 13°41′41″ s. sh. 78°37′36″ Ø e.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Narayana, 2018 .
4. ↑ 13°41′37″ s. sh. 78°37′31″ Ø e.
5. ↑ Tarigonda Narasimha Swamy  -templet . Mandirinfo (2016). Hentet 24. december 2020. Arkiveret fra originalen 2. januar 2021.
6. ↑ Hanumanthu, 2008 , s. 31-33.
7. ↑ Jones, 2011 , s. 863.
8. ↑ Apparasu S. Clean Shave: Tirumala-templet fyrer 243 barberere for at 'tage tips' fra pilgrimme . Hindustan Times (14. oktober 2017). Hentet 29. december 2020. Arkiveret fra originalen 2. januar 2021. (ubestemt)
9. ↑ Modi besøger Tirupati, Tirumala i morgen  //  Hinduen. - 2019. - 8. juni. Arkiveret fra originalen den 2. januar 2021.
10. ↑ 13°41′15″ s. sh. 79°21′11″ Ø e.
11. ↑ 1 2 3 4 Tirupati Tirumala Info, 2020 .
12. ↑ Vīrēśaliṅgaṃ, 2005 .
13. ↑ Laksmīkāntamma, 2017 .
14. ↑ Seshagiri, 2009 .
15. ↑ Tarigonda Vengamamba-projektet  . Tirumala Tirupati Devasthanams (2015). Hentet 24. december 2020. Arkiveret fra originalen 2. januar 2021.
16. ↑ 13°37′17″ s. sh. 79°24′35″ Ø e.
17. ↑ Hanumanthu, 2008 .
18. ↑ Hanumanthu, 2008 , s. 24-25.
19. ↑ Hanumanthu, 2008 , s. 34-36.
20. ↑ 1 2 3 4 Hanumanthu, 2008 , s. 57-60.
21. ↑ Laksmīkāntamma, 2017 , s. 49.
22. ↑ 12 Hanumanthu , 2008 , s. 36-38.
23. ↑ 13°41′10″ s. sh. 79°20′57″ Ø e.
24. ↑ Venkaiah opgiver privilegiet i Tirumala  //  Hinduen. - 2019. - 6. juni. Arkiveret fra originalen den 2. januar 2021.
25. ↑ Sri Venkateswara Annaprasadam  Trust . Tirumala Tirupati Devasthanams (2015). Hentet 24. december 2020. Arkiveret fra originalen 2. januar 2021.
26. ↑ Shukla GP Tirumala hundi opnår rekord Rs. 1.161,74 crore i 2019  //  Hinduen. - 2020. - 4. januar.
27. ↑ 13°41′10″ s. sh. 79°20′48″ Ø e.
28. ↑ Ny Dhyana mandir til ære for den hellige digterinde Vengamamba  //  The Times of India. - 2011. - 8. august. Arkiveret fra originalen den 2. januar 2021.
29. ↑ 13°41′40″ s. sh. 78°37′41″ Ø e.
30. ↑ Vengamamba  . _ Filmibeat . Greynium Information Technologies (2020). Hentet 27. december 2020. Arkiveret fra originalen 2. januar 2021.
31. ↑ Et erindringsfrimærke på Aatukuri Molla, Viswanatha Satyanarayana og Tarigonda Vengamamba udgivet den  26/04/2017 . Indien Frimærker . Department of Posts, Ministry of Communications, Government of India (2017). Hentet 27. december 2020. Arkiveret fra originalen 2. januar 2021.
32. ↑ 13°38′12″ s. sh. 79°25′04″ Ø e.
33. ↑ Govindaraja rider i fuld herlighed ved Brahmotsavams  //  Hinduen. - 2019. - 18. maj. Arkiveret fra originalen den 2. januar 2021.

Litteratur

• Bhārati M. Tarigoṇḍa Veṅgamāmba  (tlf.) . — Vijayavāḍa: Emeskō, 2006.
• Hanumanthu K. Matrusri Tarigonda Vengamamba  (engelsk) . — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2008.
• Jones C. Tirupati Brahmotsava Festival / Melton G. - Religiøse fejringer: en encyklopædi over helligdage, højtider, højtidelige højtider og åndelige mindehøjtider. - Santa Barbara: ABC-CLIO, 2011. - S. 862-863.
• Laksmīkāntamma Ū. ఊటుకూరి లక్స్మీకాంతమ్మ  (tlf.) . — Nyūḍhillī: Sāhitya Akāḍemī, 2017.
• Narayana V. Tarigoṇḍa Veṅgamāmba  (engelsk)  // Brill's Encyclopedia of Hinduism Online / Jacobsen K., Basu H., Malinar A., ​​​​Narayanan V. - 2018.
• Seshagiri R. Vidushīmaṇi Veṇgamāmba  (tlf.) . — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2009.
• Tarigonda Sri Lakshmi  Narasimha Swamy — Tirupati Tirumala Info, 2020.
• Tarigonda Vengamamba  (engelsk) . — Delhi: Indiens frimærker, 2017.
• Vīrēśaliṅgaṃ K. Āndhra kavula caritramu  (tlf.) . — Haidarābād: Viśālāndhra Pabliṣiṅg Haus, 2005.

Links

• Musikalske værker af Vengamamba på Venkateswara Temple Authority hjemmeside
• Telugu spillefilm fra 2009 Vengamamba
• 2017 Telugu dokumentar Tarigonda Vengamamba

I bibliografiske kataloger	LCCN : n84102842 VIAF : 1411807 World Cat VIAF : 1411807