Ahimsa ( Skt. अहिंसा , IAST : ahiṃsā , Pali avihiṃsā ) er et gammelt indisk princip for adfærd og adfærd, hvor det første krav er ikke-skadende - ikke-skadende, ikke-vold . Det er en nøgledyd i hinduisme , buddhisme og jainisme [1] [2] [3] .
Ordet kommer fra sanskritroden hiṃs - "slag"; hiṃsā - "skade", "ødelæggelse". A-hiṃsā - negation, det vil sige "gør ingen skade" [4] .
Ahimsa defineres som adfærd, der fører til reduktion af ondskab i verden, rettet mod ondskaben selv, og ikke mod de mennesker, der skaber den (manglende had ). Ahimsa består i at nægte at forårsage skade (drab, vold) på alt levende (mennesker, dyr) ved handling, ord og tanke [5] .
Princippet om ahimsa har fået særlig betydning i indisk religiøs tankegang siden midten af det 1. årtusinde f.Kr. da repræsentanter for nye retninger: Ajivika , og derefter jainisme og buddhisme, modsatte sig den vediske praksis med rituelle ofringer med slagtning af dyr. Ved det tredje århundrede f.Kr. e. begrebet ahimsa er så centralt i den indiske kultur, at kong Ashoka , i sit forsøg på at forene alle trosretninger, dedikerede de to første af sine rockedikter til det [5] [6] .
Fælles som et løfte i mange østlige spirituelle skoler såsom buddhisme , jainisme , hinduisme og yoga .
I jainismen er doktrinen og praksisen om ahimsa dybt udviklet. For Jains er dette det grundlæggende løfte , som alle andre løfter følger af. Ideen om naturens universelle animation bestemmer rummeligheden af princippet om ikke at skade de levende. Ahimsa for praktiserende læger kommer ikke kun til udtryk i diætrestriktioner, såsom en strengt vegetarisk kost, men også i andre former. Som et uacceptabelt erhverv, der skader de levende, kan ikke kun fiskeri, men endda agerbrug overvejes. Nogle af de mest ivrige jainer bruger specielle bandager om munden for at forhindre levende væsener i at komme dertil ved et uheld, og bevæger sig ved at feje stien foran dem med et piskeris for ikke at komme til at træde på et levende væsen. Den altafgørende betydning af ahimsa kommer til udtryk i det faktum, at det ses som grundlaget for ethvert løfte: udsættelse for lidenskaber ses som vold ( himsa ) på sjælen hos den, der oplever dem; Ahimsa bliver også kriteriet for sandheden af enhver lære: enhver doktrin, der tillader krænkelse af dette første princip af en eller anden grund, erklæres for "de uværdiges lære". [5] [6] [7]
Buddhismen bidrog til den moralske udvikling af det indiske samfund. Det var buddhismen (og en anden religion af Sramana-oprindelse - jainismen), der først proklamerede princippet om ahimsa - ikke-vold og ikke-skade på levende væsener, senere adopteret af hinduismen. Denne fortjeneste ved buddhisme blev også anerkendt af den hinduistiske brahminske ortodoksi: ved at guddommeliggøre Buddha som den niende avatar (inkarnation) af guden Vishnu, definerede brahminerne hans mission som at prædike medfølelse for levende væsener og forbyde den rituelle praksis med at ofre dyr [8] .
Chunda Sutta (AN 10.176) lister de 10 vigtigste negative karmaer (negative handlinger, der bør afholdes fra). Den første negative karma : ødelæggelse af liv, grusomhed, blodtørstighed, vold, tæsk, nådesløshed over for levende væsener [9] .
Ahimsa er den første af forskrifterne i buddhismens system af moralske regler (pancha-shila) og er inkluderet i systemet med den ottefoldige vej (rigtige hensigter, rigtig tale, rigtige handlinger, rigtige levevis). Senere så hindu-buddhistiske tænkere ikke-ondsindethed som roden til andre dyder - ikke-vrede (advesha) , barmhjertighed, kærlighed ( maitri) . I Mahayana - buddhismen udføres praktiseringen af medfølelse (karuna) gennem ahimsa . Hinayana stammer fra princippet om ikke-skade for de levende, forbuddet mod selvmord og selvopofrelse, mens de i andre strømninger ikke betragtes som en krænkelse af ahimsa. Buddhismen som helhed absolutiserer ikke ahimsa, idet den sætter ønsket om at observere princippets ånd over dets bogstavelige følger og erkender, at det er umuligt helt at afstå fra at forårsage skade i en ufuldkommen verden. [5] [6] [10]
"Alle skælver for grusomhed , alle er bange for døden . Sammenligner du dig selv med andre, bør du hverken dræbe eller tvinge til at dræbe. (Dhammapada, 129) [11]
" Den, der ønsker sig lykke og grusomt skader væsener, der også ønsker lykke, finder ikke lykke efter døden." (Dhammapada, 131) [12]
Princippet om ahimsa blev formuleret i så gamle hinduistiske tekster som Chandogya Upanishad (begyndelsen af det 1. årtusinde f.Kr.), men betydningen af denne dyd steg på grund af den senere indflydelse fra buddhismen og jainismen. Erkendelsen af vigtigheden af ahimsa førte til afvisningen af dyreofring, accepteret i den tidlige ( vediske ) hinduisme, og udbredelsen af vegetarisme blandt indianere [5] [13] .
I Yoga Sutras of Patanjali , kapitel II af Sadhana Pada, lister Sutra 30 fem Yamas (moralske forskrifter). Den første pit kaldes ahimsa - kærlighed, harmløshed, ikke-drab, ikke-vold. Det betyder fraværet af fjendtlighed, fjendtlighed og ønsket om at skade. For en åndelig tilhænger bør ahimsa forstås som fraværet af nogen skadelig hensigt, hvad end det måtte være (fra kommentaren til sutra 35) [14] . En person, der praktiserer ahimsa, må ikke kun ikke selv forårsage skade på andre, men må heller ikke være en indirekte årsag til skade og må ikke tilskynde en anden til at gøre skade. Ahimsa ses som kærlighed til alt der eksisterer og praktiseres på tre niveauer. :
I kristendommen svarer ahimsa til budene " Du må ikke slå ihjel " og "Elsk din næste som dig selv", samt en af saligprisningerne: "Salige er de barmhjertige, for de vil forbarme sig."
Det perfekte i ahimsa har følgende siddhi : i hans nærvær ophører alle skænderier og stridigheder, fred og ro hersker.
Mahatma Gandhi , der opnåede befrielsen af Indien fra det britiske imperiums styre uden at affyre et skud, er kendt som den største udøver af princippet om ahimsa . Resultatet af en række civile modstandskampagner var den fredelige tilbagevenden af Indiens uafhængighed, måske den største præstation for politiske aktivister i historien.
Ordbøger og encyklopædier |
---|
Antikrigsbevægelse | |
---|---|
Bevægelser og organisationer | |
ideologier | |
kultur | |
Strategier og taktikker | |
Lager | |
slogans | |
protester |