| International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| engelsk International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) | |
| Generel information | |
| Andre navne |
Hare Krishna- bevægelse Krishna-bevidsthedsbevægelse |
| Sted for skabelse | New York , USA |
| dato for oprettelse | 13. juli 1966 |
| Grundlægger | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Religion | |
| Religion | hinduisme |
| Flyde | Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologi | bhakti |
| trosbekendelse | acintya-bheda-abheda |
| Bestille | omkring 100 sannyasi-munke |
| Breder sig | |
| lande | international |
| Styring | |
| Hovedkvarter | Mayapur , Vestbengalen, Indien |
| Struktur | |
| Struktur | sammenslutning af autonome samfund |
| Styrende organer | Styrende Råd , Tempelpræsidenter |
| Kontrollerede organisationer |
omkring 850 templer, økolandsbyer, skoler, hospitaler, restauranter [1] |
| Videregående uddannelsesinstitutioner | Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College |
| Informationsressourcer | |
| Udgaver | Tilbage til Guddommen |
| websteder |
iskcon.org vaishnavism.ru krishna.ru |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
| Oplysninger i Wikidata ? | |
International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON ) [K 1] er den største [2] hinduistiske [K 2] religiøse organisation i Rusland .
Historien om ISKCON i Rusland begyndte i 1971 med et fem-dages besøg i Moskva af grundlæggeren af organisationen, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). Prabhupada mødtes i hemmelighed med den sovjetiske indolog G. G. Kotovsky (1923-2001) og den unge muskovit Anatoly Pinyaev (1948-2013), som blev den første tilhænger af Krishna i USSR. Efter Prabhupadas afgang engagerede Pinyaev sig aktivt i missionsarbejde og tiltrak de første konvertitter til ISKCONs rækker, blandt hvilke repræsentanter for intelligentsiaen dominerede. I slutningen af 1970'erne kom Hare Krishna-aktivitet til KGB 's opmærksomhed . I 1980 sendte KGB-formand Yuri Andropov et hemmeligt memorandum til præsidiet for CPSU's centralkomité , hvori han beskrev ISKCON som den "mest radikale" af alle mystiske østlige grupper i Vesten og argumenterede for, at ISKCON "stræber ved at afvise kommunistisk ideologi og den socialistiske stat, der bekæmper dem, fører deres tilhængere væk fra deltagelse i socio-politiske og arbejdsmarkedsmæssige aktiviteter mod mystik. Kort efter blev ISKCON erklæret en " anti-kommunistisk sekt " inspireret af de amerikanske specialtjenester , der udførte " ideologisk sabotage " mod USSR. En undertrykkelseskampagne mod sovjetiske Hare Krishnas begyndte, hvor omkring 60 sovjetiske ISKCON-tilhængere blev ofre; flere af dem døde i lejre og psykiatriske hospitaler . I 1988, efter fremkomsten af perestrojka , blev ISKCON registreret af Rådet for Religiøse Anliggender som en religiøs organisation, hvilket blev den første "nye" religiøse trosretning, der blev legaliseret under hele sovjetmagtens periode.
Efter at Hare Krishnaerne kom ud af undergrunden og fik muligheden for at operere lovligt, begyndte en "periode med aktiv forkyndelse og en massiv tilstrømning af troende". I 1992 modtog ISKCON officiel registrering i Den Russiske Føderation som "Center for samfund for Krishna-bevidsthed i Rusland." ISKCON udviklede sig hurtigt, hovedsageligt på grund af Hare Krishnaernes aktive arbejde med formidling af spirituel litteratur . I 1996, da Prabhupadas 100-års fødselsdag blev fejret, var omkring 10 millioner eksemplarer af Krishna-bøger blevet distribueret i Rusland. I 1998-2001 oplevede russiske ISKCON en kriseperiode, fremkaldt af Harikeshi Swami 's afgang fra lederstillinger , en guru, der havde mange studerende i Rusland. Den moderne periode (fra 2001 til i dag) var præget af styrkelsen af ISKCON i Rusland som en enkelt organisation, systematisk uddannelse af tilhængere, valget af nye former for forkyndelse og intensivering af social service. De centrale begivenheder i denne periode var konflikten om opførelsen af et Krishna-tempel i Moskva og retssagen om Krishnaitternes grundlæggende hellige tekst, The Bhagavad Gita As It Is .
I 2011, i anledning af ISKCON's 40 års jubilæum i Rusland, sendte Indiens præsident, Pratibha Patil , en besked til den russiske Hare Krishnas, som især bemærkede, at "i løbet af de sidste par årtier har International Society for Krishna-bevidsthed har spillet en vigtig rolle i populariseringen af det ædle og evige budskab Srimad Bhagavad-gita og bidrager til etableringen af åndelig harmoni i mange lande i verden. [3]
I 2004 udpegede religionsforsker Svetlana Dudarenok 3 hovedperioder i historien om ISKCON i USSR og Rusland: den indledende periode med dannelsen af russisk vaishnavism - 1971-1981; undertrykkelsesperioden i 1981-1988 og den tredje, nyeste periode - fra 1988 til i dag. [4] En mere detaljeret periodisering blev foreslået i 2012 af den religiøse lærde Sergei Ivanenko , som udpegede fem hovedperioder i udviklingen af ISKCON i USSR og Rusland. [5] Efter hans mening overvandt ISKCON i hver af disse perioder visse træk, der er iboende i nye religiøse bevægelser . [6] I den første periode (1971-1988) opererede Hare Krishnas under jorden under forhold med undertrykkelse af det sovjetiske regime. [7] Ivanenko kalder det betinget for en "romantisk periode" [7] og deler den op i tre stadier: den første, indledende fase, forbundet med Prabhupadas besøg i USSR og fremkomsten af den første sovjetiske Hare Krishnas (1971); anden fase af forkyndelse og udbredelse af ISKCON i USSR (1972-1980); og den tredje fase af undertrykkelse og forkyndelse under forfølgelsesforhold (1980-1988). [5] Den anden periode (1988-1998) var præget af den hurtige udvikling af ISKCON, aktiv forkyndelse og en massiv tilstrømning af troende. [8] [5] Den tredje periode (1998-2001) med "test af åndelig modenhed", organisatorisk krise og afmatning i ISKCON udvikling. Den fjerde periode (2001-2005), "post-krise- og transformationsperioden", var præget af en ændring i vægtningen af udviklingen af ISKCON i Rusland: at tage et kursus mod dannelse og udvikling af Hare Krishna-samfund; systematisk uddannelse af ISKCON-tilhængere; dannelsen af en gruppe ledere, der tog ansvar for den systematiske systematiske udvikling af ISKCON i Rusland. [5] Den femte, moderne periode (2006-2012) var præget af styrkelsen af ISKCON i Rusland som en enkelt organisation, inddragelse af nye former for forkyndelse og intensivering af social service. [5]
Oksana Antich, en religionsforsker i landene i den socialistiske lejr, bemærker, at blandt de kulter, der trængte ind i USSR gennem Vesten, indtog Hare Krishna-bevægelsen en "meget speciel og mest fremtrædende plads." [9] ISKCON fandt grobund i USSR og tiltrak sig i sine rækker overvejende unge og veluddannede intellektuelle, der var interesserede i yoga, meditation og andre elementer af østlig kultur. [9] [10] [11] [12] [13] Interessen for disse emner, der eksisterede blandt den sovjetiske befolkning, blev en af hovedfaktorerne for succesen med Hare Krishna-missionsaktiviteterne. [12] [11] I 1983 sammenlignede Sergei Schmemann i The New York Times sovjetiske Hare Krishnas med tidlige kristne , og bemærkede, at "Hare Krishna-bevægelsen slog rod blandt den sovjetiske ækvivalent til den vestlige middelklasse - den uddannede, urbane, privilegerede unge - på det tidspunkt, hvordan de tidlige kristne traditionelt fandt tilhængere blandt den analfabetiske landsbybefolkning. [14] Hare Krishnaerne selv vidner også om, at deres forkyndelse let gav genklang hos den sovjetiske studenterungdom og intelligentsia, at det ikke var svært for dem at finde folk, der viste interesse for vaishnavismen. [15] I denne forbindelse bemærkede den britiske politolog John Anderson i 1986, at "en af de seneste manifestationer af genopblussen af sovjetisk ungdomsinteresse for religion har været udbredelsen af østlige religioner og relaterede praksisser såsom yoga" og argumenterede, at "den måske største indflydelse" blandt de østlige lære i USSR har Krishnaisme. [13]
Den religiøse lærde Sergei Ivanenko fremhæver flere faktorer, der bidrog til succesen med Hare Krishnas prædiken i USSR: krisen i den kommunistiske ideologi, som "har mistet evnen til at give overbevisende svar på det sovjetiske folks presserende åndelige og intellektuelle behov" ; voksende blandt den kreative intelligentsia og unge "åndelige-moralske og religiøse-filosofiske søgen" og behovet for et nyt værdisystem; den russisk-ortodokse kirkes og andre religiøse organisationers manglende evne til at udfylde det resulterende "åndelige tomrum" og samtidig ISKCON's evne til at tilbyde "et holistisk verdenssyn kombineret med en meget moralsk livsstil, praksis af religiøs askese og hengiven tjeneste for Gud ". [5]
Religionsforsker Sergei Ivanenko betragter fremkomsten og udviklingen af ISKCON i det tidligere USSR i 1970-1980'erne som "en fortsættelse af historien om forholdet mellem Rusland og Indien i tidligere århundreder." [6] Efter hans mening markerede Hare Krishnas' optræden i USSR begyndelsen på en ny fase i "udviklingen af forholdet mellem de to landes åndelige kulturer." [6] Såvel som for Vesten viste vaishnavismen sig at være et nyt fænomen for Rusland. [16] Men i modsætning til deres vestlige modstykker havde de sovjetiske Hare Krishnas ikke mulighed for at kommunikere regelmæssigt med Prabhupada og deres andre spirituelle mentorer. [17] [18] [19] Som Svetlana Dudarenok bemærker, på grund af manglen på formelle ledere, fulgte sovjetiske ISKCON fra dets begyndelse det naturlige princip om kollegialitet og pluralisme, som "vestlige samfund, der er vant til at stole på Srila Prabhupadas personlige lederskab i alt kom efter lang og vanskelig søgen. [18] Beskyttet mod påvirkninger udefra opstod ISKCON i USSR som en "unik autonom organisation, i mange henseender forskellig fra dem, der var etableret i Vesten" og undgik de problemer og fejltagelser, som Krishnas i Vesten måtte stå over for i 1980'erne. [18] Som Olga Zhukovets bemærker, [K 3] Hare Krishnas og andre medlemmer af den sovjetiske "alternative religiøse undergrund" vidste praktisk talt intet om kontroversen omkring ISKCON og andre NRM'er, der rasede i Vesten i 1970'erne og 1980'erne; nyheder om "skandaler og retssager forbundet med vestlige NRM'ers aktiviteter" nåede dem ikke. [20] Derudover tillod de sovjetiske tilhængere af ISKCON og andre ikke-traditionelle religiøse organisationer som regel ikke noget misbrug i deres rækker. [21]
Besøg af Bhaktivedanta Swami Prabhupada i USSR (1971)Historien om ISKCON i USSR begyndte med Bhaktivedanta Swami Prabhupadas besøg i Moskva, som fandt sted fra 20. til 25. juni 1971. [13] Det vides ikke med sikkerhed, hvordan Hare Krishna-guruen kom til USSR. Det er muligt, at besøget fandt sted efter invitation fra Indiens ambassade i Moskva . [K 4] [22]
Prabhupada fløj til Moskva fra Indien, ledsaget af to af sine disciple (Syamasundara og Aravinda) og boede på National Hotel. [23] Det meste af tiden blev Prabhupada på sit værelse og oversatte Bhagavata Purana til engelsk , sang Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans og dikterede bogstaver. [24] Om morgenen gik han ture i centrum af Moskva. [25] Da Prabhupada en dag så en kø i kø ved Lenins mausoleum , sagde han til en af sine disciple: "Se bare, dette er deres Gud. Folk forstår ikke forskellen på krop og sjæl og tager kroppen for personen selv. [26]
I løbet af de 5 dage af sit ophold i Moskva lykkedes det Prabhupada personligt at kommunikere med kun to sovjetiske borgere: lederen af afdelingen for Indien og Sydasien ved Institut for Orientalske Studier ved USSR Academy of Sciences Grigory Grigorievich Kotovsky (søn af helten fra borgerkrigen Grigory Ivanovich Kotovsky ) og den 23-årige muskovit Anatoly Pinyaev . [27] Kotovsky mødtes med Prabhupada efter anmodning fra en embedsmand fra den indiske ambassade i Moskva. Efterfølgende mindede den sovjetiske indolog:
De mest modstridende følelser kom over mig. På den ene side truede et uautoriseret møde med Srila Prabhupada mig med mange problemer, herunder fjernelse fra mine stillinger og andre sanktioner, herunder et forbud mod at rejse til udlandet. På den anden side kunne jeg ikke nægte at møde en mand, der var kommet så langt for at møde mig specielt. Og jeg besluttede at tage risikoen ved at møde Srila Prabhupada i hemmelighed fra både mine kolleger og ledelsen af Instituttet for Orientalske Studier. [22]
Den 22. juni modtog Kotovsky Prabhupada og hans disciple på sit kontor, beliggende i bygningen af Instituttet for Orientalske Studier i Armenian Lane . [28] [25] I en samtale, der varede omkring en time (som, uden Kotovskys viden, Shyamasundara optog på en diktafon), fortalte Prabhupada den ateistiske lærde om værdien af Vaishnava-troen for det sovjetiske folk og bemærkede, at i hinduismens hellige tekster " Bhagavad Gita " og Bhagavata Purana "indeholder ideer, der afspejler socialistiske og kommunistiske idealer." [22] [28] [29] [30] Som Kotovsky senere huskede, var hans samtale med Prabhupada "temmelig lang og meget interessant og dækkede en bred vifte af religiøst-filosofiske og historisk-kulturelle problemer." [22] Kotovsky roste Prabhupada som "en strålende kender af mange gamle indiske tekster, især Bhagavad Gita og Bhagavata Purana, som frit citerede efter hukommelsen og var flydende i sanskrit ." [22]
Anatoly Pinyaev, som var bestemt til at blive den første sovjetiske Hare Krishna, blev bragt til et møde med Prabhupada af sin bekendte Narayana, søn af en indisk diplomat, der arrangerede Prabhupadas besøg i Moskva. [22] Pinyaev viste stor interesse for Gaudiya Vaishnavism, i forbindelse med hvilken Prabhupada senere gav en blomstrende orientalsk sammenligning: som en kok, der bestemmer klarheden af en hel ret ved et riskorn, således af den entusiasme, hvormed Pinyaev accepterede Krishna-bevidsthed , han, Prabhupada, indså, at "millioner af andre russere også er klar." [31] Prabhupada fandt grobund i USSR for at prædike Gaudiya Vaishnavism. Han konkluderede, at russerne var modtagelige for Vaishnava-ideer og, i modsætning til vesterlændinge, ikke var "forkælet af sanselige fornøjelser". [5]
Udviklingen af ISKCON i USSR før undertrykkelsen (1972-1980)Anatoly Pinyaev "retfærdiggjorde lærerens håb" ved at blive en loyal tilhænger af ISKCON og dens aktive propagandist. [31] [28] I de 10 år efter Prabhupadas afgang rejste han meget i hele USSR og spredte Vaishnava-troen. [31] [32] [13] I 1973 modtog Pinyaev in absentia fra Prabhupada en spirituel indvielse og navnet på sanskrit "Ananta Shanti Das". [32] [5] Ifølge den ortodokse missionær Oleg Stenyaev , som personligt kendte Pinyaev, var han en "uddannet og vellæst" ung mand, der talte fremmedsprog og besad "fantastisk energi", som han fuldstændig rettet mod missionæren. aktivitet. [28] Ifølge Stenyaev prædikede Pinyaev på universiteter, biblioteker og andre offentlige institutioner, talte om Krishna til munke i ortodokse klostre og distribuerede endda Bhagavad Gita As It Is til studerende fra Moskvas Teologiske Seminary . [28]
Pinyaevs prædiken var en succes, især blandt folk, der var interesserede i indisk kultur , religion og filosofi . [33] [4] [34] Det var fra dette miljø, at de første sovjetiske Hare Krishnas blev omvendt, takket være Pinyaevs indsats. [28] Krishna-samfundene i disse år opstod på basis af yogasektioner, sundhedsgrupper og endda cirkler til undersøgelse af biofelter . [35] Blandt de sovjetiske tilhængere af Krishna dukkede der gradvist flere dygtige prædikanter op, entusiastisk engageret i missionsarbejde. [34] De nærede åndeligt Hare Krishna-grupper i landet og opretholdt bånd med trosfæller i udlandet. [34] I 1980 rejste adskillige Hare Krishna-forkyndelsesgrupper rundt i Sovjetunionens store vidder. [7] De holdt religiøse sammenkomster, hvor de holdt foredrag om hellige Vaishnava-tekster, sang mantraer, lavede indviet vegetarisk mad ( prasadam ), viste film og dias om Indien og Gaudiya Vaishnavismen. [12] [34] Som et af øjenvidnerne til begivenhederne i disse år senere huskede, inviterede Hare Krishnas "alle i rækken" til at deltage i deres programmer, ofte blot tilfældige mennesker fra gaden. [12] Møder blev afholdt både i private lejligheder og for at tiltrække et bredere publikum i lokalerne hos forskellige offentlige organisationer. [34] Ifølge KGB blev sådanne masseforkyndelsesprogrammer (op til 100 deltagere) i 1980 afholdt i Moskva, Kiev, Vilnius og Riga. [34] Ifølge Sergei Ivanenko var der i 1980 dannet tætte grupper af Hare Krishnas i Moskva, Riga , Tallinn og Kaunas , og uorganiserede grupper i Leningrad, Krasnoyarsk , Sverdlovsk og nogle andre byer. [7] I 1979 optrådte Hare Krishnas i den ukrainske SSR , [K 5] hvor en af de første prædikanter var indfødt fra Dnepropetrovsk , Valentin Yaroshchuk. [36]
I 1970'erne blev sovjetiske Hare Krishnas regelmæssigt besøgt af vestlige medreligionister, som kom til USSR under dække af turister. [34] De medbragte Krishna-litteratur, film, transparenter, rituelt tøj ( dhotis , kurtas og saris ), lærte de sovjetiske tilhængere af Krishna det grundlæggende i missionæraktivitet. [34] I disse år udførte adskillige disciple af Prabhupada missionsarbejde bag jerntæppet , herunder den italiensk - amerikanske Harikesh Swami (Robert Campagnola), som var bestemt til at spille en central rolle i udviklingen af ISKCON i USSR. [35] I 1976 udnævnte Prabhupada Harikesa til det styrende organ for ISKCON , og instruerede ham om at føre tilsyn med forkyndelsesarbejdet i USSR og andre østeuropæiske lande . Efter Prabhupadas død i 1977 blev Harikesa en af hans 11 åndelige efterfølgere. [33] [37] Efterfølgende guruer opdelte hele verden i "indflydelseszoner", hvor en af dem fik eneret til at acceptere nye disciple. [35] En del af Europa, inklusive USSR, faldt i indflydelseszonen for Harikesha, som besøgte Sovjetunionen flere gange i slutningen af 1970'erne. [18] [35] [38] Under Harikeshas missionærbesøg bag jerntæppet blev han normalt ledsaget af andre Hare Krishnas, især den polsk-amerikanske Kirtiraja (David Yakupko), som i 1979 blev udnævnt til regionssekretær (vicepræsident) af ISKCON i USSR. Sovjetiske Hare Krishnas organiserede religiøse møder med deltagelse af "vestlige udsendinge", hvor Harikesha holdt foredrag, holdt kirtaner og indvielsesceremonier for nye studerende. [18] [35] KGB kendte til Hare Krishna'ernes aktiviteter, men rørte dem indtil videre ikke, måske på grund af det faktum, at Hare Krishna-bevægelsen i USSR var ekstrem lille. [39] [34]
En kraftig impuls til udbredelsen af Krishnaisme i USSR blev givet af den 2. Moskva Internationale Bogmesse i 1979, som havde en stand fra Krishna-forlaget Bhaktivedanta Book Trust . [31] [13] Anatoly Pinyaev fungerede som den officielle oversætter af Bhaktivedanta Book Trust på messen. [40] Hare Krishna-standen vakte stor offentlig interesse og gav tusindvis af sovjetiske mennesker mulighed for at stifte bekendtskab med Hare Krishna-litteraturen. [13]
Indtil slutningen af 1980'erne udviklede ISKCON i USSR sig under jorden, og fra begyndelsen af 1980'erne også under forhold med forfølgelse af KGB og staten. Fremkomsten af en uafhængig Hare Krishna-bevægelse, uden godkendelse fra oven, kunne ikke andet end at tiltrække de sovjetiske myndigheders opmærksomhed. [31] Vaishnavismen havde ingen historiske rødder i USSR og kunne ikke identificeres med nogen af de velkendte religiøse bevægelser i landet, hvilket fik myndighederne til at være på vagt over for Hare Krishnas og forsøge at stoppe deres aktiviteter. [33] Det sovjetiske regime opfattede Hare Krishnas som deres ideologiske modstandere. [9] For SUKP og KGB var ISKCON og andre nye religiøse bevægelser " en ideologisk undergravning af verdensimperialismen og vestlige efterretningstjenester." [41]
Massive undertrykkelser begyndte i 1982 og fortsatte indtil 1987. I denne periode var forfølgelse af Hare Krishnas "næsten en almindelig begivenhed" - rapporter om arrestationer og retssager blev regelmæssigt modtaget fra forskellige dele af USSR. [42] [43] Toppen af undertrykkelse indtraf i 1984-1986, en periode, hvor de sovjetiske myndigheder ifølge John Anderson sendte 49 Hare Krishnas til lejre og sindssygehospitaler. [44] Retssager mod Hare Krishnas fandt sted i en række republikker i USSR og fik dækning i de vigtigste republikanske publikationer. [9] Hare Krishna'ernes anliggender blev pustet op af de statslige sikkerhedsagenturer til "forfærdelige proportioner." [45] Beskyldningerne mod Hare Krishnas gik hovedsageligt ud på at skade borgernes sundhed under dække af at observere religiøse ritualer. [46] At forårsage skade på borgernes sundhed betød at opmuntre dem til at blive vegetarer og synge mantraer . [47]
De fleste Hare Krishna'er blev dømt under del 1 af art. 227 i RSFSR's straffelov - "Organisering eller ledelse af en gruppe, hvis aktiviteter, udført under dække af at prædike religiøs overbevisning og udføre religiøse ritualer, er forbundet med at forårsage skade på borgernes sundhed eller med andre krænkelser af personligheden eller borgernes rettigheder, eller med at tilskynde borgere til at nægte offentlige aktiviteter eller opfyldelse af religiøse borgerlige forpligtelser, samt inddragelse af mindreårige i denne gruppe. [48] Nogle blev prøvet under del 2 af samme artikel - "Aktiv deltagelse i gruppens aktiviteter, der er specificeret i del et af denne artikel, såvel som systematisk propaganda rettet mod at begå de handlinger, der er angivet i den." Den nævnte artikels del 1 fastsatte straf i form af "fængsel indtil fem år, eller landsforvisning i samme periode med konfiskation af formuegoder, eller uden det", del 2 - "fængsel indtil tre år, eller landsforvisning for samme periode eller kriminalforsorg i op til et år. [45] [K 6] Der var også tilfælde, hvor Hare Krishnas blev retsforfulgt i henhold til artikel 198 og 209 i RSFSR's straffelov ("overtrædelse af pasregimet", "snylte", "vagrancy"). [28] De tilhængere af Krishna, som ikke kom for retten, blev udsat for socialt pres: deres pas blev taget væk, de blev stævnet, fyret fra deres job og ikke ansat til nye job. [49]
I den sovjetiske presse blev Krishnaismen præsenteret som en slags psykisk sygdom. [10] For at "vende tilbage til det normale liv" sovjetiske borgere, der faldt under "den reaktionære Krishna-sekts ødelæggende indflydelse", brugte de sovjetiske myndigheder straffepsykiatri . [30] Dusinvis af sovjetiske tilhængere af Krishna blev erklæret "vanvittige" og sendt til særlige psykiatriske hospitaler til tvungen behandling. [10] Der blev foretaget ransagninger i Hare Krishnas' huse, ejendom tilhørende dem, der blev dømt for at tilbede Krishna, blev konfiskeret til fordel for staten. [9] Trusler, afpresning og tortur blev ofte brugt til at bevise skyld . [50] [9] Fanger og lejre af Hare Krishnas (som du ved, vegetarer ) blev tvunget til at spise kød, tvunget til at give afkald på deres tro. [50] De blev nægtet vegetarisk mad og måtte ikke modtage penge og pakker fra venner og familie. [10] Som følge af underernæring udviklede mange fanger tuberkulose og andre alvorlige sygdomme. [10] På grund af ulidelige forhold under tilbageholdelse døde flere Hare Krishnas i fangehullerne i fængsler, lejre og mentale hospitaler. [50] I alt blev mere end 50 Hare Krishnaer undertrykt. [17] Dette tal inkluderer troende, der har afsonet fængselsdomme eller er tvangsanbragt på psykiatriske hospitaler. [17] På trods af systematisk forfølgelse voksede antallet af Hare Krishnas i USSR støt. [9]
Anholdelserne af Hare Krishnas og deres skueprocesser blev ledsaget af en intens anti-Krishna-kampagne i de sovjetiske massemedier, som "aktivt deltog i dannelsen af stereotypen om den troende Vaishnava som tilhænger af asociale og ulovlige aktiviteter." [46] [9] [51] [52] [45]
Den 20. maj 1988 registrerede Rådet for Religiøse Anliggender Moscow Society for Krishna Consciousness som en religiøs forening . [53] [54] [55] Således blev ISKCON den første "nye" religiøse trosretning registreret i USSR under hele sovjetmagtens periode. [17] Sammen med registreringen fik Hare Krishnas tilladelse til at bygge et tempel og importere religiøs litteratur til USSR. [12] Forud for registreringen skete en lang og detaljeret undersøgelse af historien, grundlaget for trosbekendelsen, udviklingstendenser for ISKCON, såvel som Hare Krishnas selv. [56] ISKCON er blevet grundigt testet, og forskellige aspekter af Gaudiya Vaishnava-traditionen er blevet studeret i detaljer. [17]
I 1989 blev de sovjetiske myndigheders beskyldninger og krav mod Hare Krishnas frafaldet. [17] I december 1988 blev de sidste tre Hare Krishnaer løsladt. [57] [54] [53] Mere end 50 straffesager anlagt mod Hare Krishnas blev gennemgået og fundet forfalskede. [50] Efterfølgende, i overensstemmelse med føderal lov nr. 1761-1 "On the Rehabilitation of Victims of Political Repressions" dateret 18. oktober 1991, blev alle undertrykte Hare Krishnas rehabiliteret "på grund af mangel på corpus delicti." [58]
Med legaliseringen af ISKCON og udgangen af Hare Krishnas fra undergrunden begyndte stadiet af den hurtige spredning af Gaudiya Vaishnavism over Sovjetunionens territorium, som varede indtil 1998. [17] ISKCONs aktiviteter i Rusland i 1990'erne tiltrak betydelig offentlig opmærksomhed. [59] I løbet af denne periode, "i forsøget på at følge så tæt som muligt de religiøse, etiske, sociale instruktioner" fra grundlæggeren af ISKCON, understregede Hare Krishnas i deres prædikener den asketiske, klosterlige livsstil, understregede behovet for at overvinde tilknytningen til materiale. rigdom, familie og karriere. [59] Denne form for forkyndelse blev understøttet af argumenter fra Bhagavad-gita As It Is og andre skrifter af Prabhupada, hvori han talte om behovet for at opgive alt, der "intet har at gøre med Krishnas tjeneste", og argumenterede. at "alle aktiviteter undtagen aktiviteter i Krishna-bevidsthed er ikke besværet værd..." [59] Som sociologen Yulia Yakovleva bemærker, prædikede Hare Krishnas "østlige metoder til askese, designet til en begrænset kreds af åndeligt modne mennesker, der er i stand til en hindu-orienteret klosterlivsstil, blandt unge mennesker, der var fascineret af Indiens spirituelle verden, men var ikke forberedt - på grund af forskellige omstændigheder (alder osv.) - på klosterlivet." [59] I praksis førte dette især til konflikter mellem nykonverterede Hare Krishnas og forældre, der ikke var klar til deres børns religiøse valg og opfattede ISKCON som en trussel. [59]
Den sovjetiske Hare Krishnas første pilgrimsrejse til Indien (1989)I begyndelsen af 1989 fik sovjetiske Hare Krishnas lov til at rejse til udlandet for første gang. [53] En gruppe på 59 sovjetiske tilhængere af Krishna (49 mænd og 10 kvinder) tog på pilgrimsrejse til Indien i flere uger. [60] Den 22. februar 1989 marcherede sovjetiske troende gennem Calcuttas gader. I deres hænder bar de et banner med inskriptionen "Takket være Gorbatjov, takket være glasnost." [61] Samme dag blev der afholdt en pressekonference, hvor Olga Kiseleva talte om ISKCONs fremskridt i USSR. [61] I Delhi blev de sovjetiske Krishnas modtaget af den indiske premierminister Rajiv Gandhi . [62] De sovjetiske tilhængere af Krishnas afgang til deres hjemland blev beskrevet af magasinet Novoye Vremya som følger:
Lyse klæder af safranfarve, barberede hoveder med en "shikha" - en lille pigtail på bagsiden af hovedet, hver med en rosenkrans. Når de går igennem dem, synger de mahamantra (bøn) i kor til ære for guden Krishna - tre ord gentaget i en bestemt rækkefølge: hare, Krishna, Rama. På tegn fra den ældste knæler denne eksotiske gruppe ned og begynder til stor overraskelse for de indianere, der er til stede i Delhi Indira Gandhi International Airport, at bukke ... Så 59 repræsentanter for Society for Krishna Consciousness fra Sovjetunionen sagde farvel til Indien og afsluttede en næsten to måneder lang pilgrimsrejse til dette land. [62]
I USSR blev returneringen af Hare Krishna-pilgrimme mødt med øget opmærksomhed fra den sovjetiske presse. [61] Lederen af ISKCON-samfundet i Moskva, Sergei Zuev, fortalte journalister, at de sovjetiske Hare Krishnas i Indien blev modtaget varmt, og at pilgrimsrejsen kun blev muliggjort takket være perestrojka . [61]
Fremkomsten af det første tempel og den officielle registrering af Center for Societies for Krishna Consciousness i Rusland (1989-1992)Det første Hare Krishna-center i USSR dukkede op i 1989 i Moskva, i en privat lejlighed på adressen: Prospekt Mira, 5, apt. 8. I 1990 gav myndighederne Hare Krishnas et to-etagers hus nær metrostationen Begovaya , som blev det første ISKCON-tempel (og et hinduistisk tempel generelt) i USSR. [K 7]
I april 1992 blev "Center of Societies for Krishna Consciousness in Russia" (TSOSKR) registreret - en sammenslutning af Krishna-templer og -centre i store byer i Rusland. Med registreringen af TsOSKR blev den russiske ISKCON's organisatoriske struktur formaliseret som en al-russisk centraliseret organisation. Med hensyn til associerede medlemmers rettigheder forenede TSOKR også Hare Krishna-samfundene i Hviderusland, Ukraine, Kasakhstan, Usbekistan, Turkmenistan, Georgien og Armenien. [63]
"Food for Life", Sankirtan og "Krishnaloka": Hare Krishnas' missions- og velgørende aktiviteter i Rusland i 1990'erneEfter at have forladt undergrunden, engagerede Hare Krishnaerne sig aktivt i missionsarbejde. [64] I 1991 begyndte masseudgivelse og distribution af åndelig litteratur. En afdeling af Krishna-forlaget " Bhaktivedanta Book Trust " blev åbnet i Moskva, hvor der blev arbejdet aktivt med at oversætte den kanoniske Krishna-litteratur. [63] Allerede i marts 1992 kaldte Chicago Tribune Hare Krishnas for "den mest synlige religiøse gruppe i Moskva." [64] Avisens korrespondent Stephanie Simon bemærkede, at orangeklædte Hare Krishna-munke, der sælger religiøs litteratur ved Moskvas metrostationer , var ved at blive almindelig i den russiske hovedstad . [64] På Arbat holdt Hare Krishnas regelmæssigt gadekirtaner - den såkaldte harinama - og inviterede alle til at deltage i dem. [64] Den russiske befolknings interesse for ISKCON var simpelthen enorm: Moskva-templet modtog omkring 3.000 breve dagligt. [64] Ifølge Hare Krishnas selv blev omkring 10 millioner eksemplarer af bøger fra hans forfatterskab distribueret i Rusland ved 100-årsdagen for Prabhupada i 1996. I denne henseende bemærkede indologen Irina Glushkova især Hare Krishnas' bidrag til populariseringen af den grundlæggende hinduistiske tekst " Bhagavad Gita ", som allerede er almindeligt kendt i Vesten, blev tilgængelig for en bred vifte af læsere i Rusland i 1990'erne netop på grund af Hare Krishnaernes missionsaktivitet. [65]
I foråret 1991 blev der indført en ny procedure for registrering af religiøse organisationer af RSFSR's retsmyndigheder, hvilket førte til en hurtig stigning i antallet af registrerede religiøse foreninger, herunder Hare Krishna-samfund. [66] Hvis der i 1990 kun var 9 officielt registrerede ISKCON-samfund i USSR, [66] så var der i 1993 68 Hare Krishna-templer alene i Rusland. [67] I 1996 var deres antal steget til 112 [66] i 90 byer. [68] Ifølge Evgeny Balagushkin var det russiske ISKCON-samfund i midten af 1990'erne blevet det største Hare Krishna-samfund uden for Indien: I 1996 var der 5.000 ISKCON-tilhængere i Rusland, som havde spirituel indvielse og flere tusinde flere, der var seriøst. interesseret i Gaudiya. Vaishnava trosbekendelse. [63] Sergei Ivanenko hævder til gengæld, at ifølge Krishnaitterne selv var der i januar 1996 i Rusland omkring 10 tusinde aktive tilhængere af ISKCON, hvoraf mere end 3 tusinde mennesker havde spirituel indvielse og omkring 1,5 tusinde mennesker boede i templer. . [17] Leonid Braslavsky navngiver et lidt større antal klosterhare Krishnaer - 3700 mennesker. [69] Fra 1997 fungerede ISKCON-templer i de fleste af centrene for undersåtter i Den Russiske Føderation, og nama-hattas (små samfund af lægtroende) - i mere end 100 bosættelser. [17] Moskva-templet var hovedcentret, og templerne i Skt. Petersborg , Nizhny Novgorod , Jekaterinburg , Perm , Samara og Rostov-on-Don fungerede som regionale centre . [17] Andre store templer var placeret i Vladivostok , Novosibirsk , Kazan og Krasnodar . [69]
I 1990'erne blev Hare Krishna-samfundet stærkt besøgt af udenlandske spirituelle ledere, især guruen og medlem af det Styrende Råd, Harikesh Swami . [63] Russiske Hare Krishnas rejste regelmæssigt til udlandet, til Indien (hvor 5.011 russiske Hare Krishna-pilgrimme gik i 1996), samt til Tyskland og Sverige , hvor Harikesha Swami havde hovedkvarter. [63] Fra 1996 var der to ISKCON-templer i Moskva, to vediske gurukulaer (kostskoler) og en afdeling af Bhaktivedanta Instituttet ; 24-timers udsendelse blev udført af Krishnaloka radiostation. [63]
I 1990'erne blev Hare Krishnas "kendt for deres næstekærlighed og barmhjertighed." [63] Som bemærket af Leonid Braslavsky, [69] er ønsket om at hjælpe mennesker og distribution af mad en integreret del af den hinduistiske tradition, hvorefter Prabhupada i 1974 inspirerede til oprettelsen af et velgørende program for uddeling af hellig vegetarisk mad ( prasada ) " Hare Krishna - livets mad ." [70] Siden da har Food for Life været ISKCONs vigtigste filantropiske program. [71] Inden for dens rammer uddeler Hare Krishnas gratis varme måltider til pensionister og fattige, herunder steder med væbnet konflikt og naturkatastrofer. [63] På USSR's territorium begyndte "Food for Life" sine aktiviteter i 1988 i Armenien, hvor Hare Krishnas, der netop var blevet løsladt fra fængsler og mentale hospitaler, organiserede gratis uddeling af varme måltider til ofrene for jordskælvet i Spitak . [71] [72] Som Vladimir Lisovsky bemærkede dengang , "gav de lokale Hare Krishnas alle deres penge for at brødføde ofrene i Leninakan og Spitak med gratis morgenmad og frokost hver dag ." [73] Ikke kun armenske Hare Krishnas deltog i programmet, men også frivillige fra forskellige byer i USSR. [71] I alt opererede fødevarestationer i tre bygder, der blev ramt af jordskælvet: Spitak, Leninakan og Kirovakan . [71]
I 1992-1993, under den abkhasiske krig , blev der organiseret aktioner for at hjælpe de sultende i Sukhumi og Gudauta . [71] I Sukhumi sørgede Hare Krishnas, på trods af beskydningen og manglen på elektricitet, regelmæssigt varme måltider til 1.800 indbyggere. [71] Ifølge Hare Krishna'erne selv uddelte Hare Krishna-frivillige i 1994-1996, under den første tjetjenske krig, mere end 1 million portioner vegetarisk mad. [74] [27] Næsten umiddelbart efter, at de føderale tropper var kommet ind i Groznyj, åbnede Food for Life-frivillige madforretninger og leverede varm mad til det lokale Hus for Invalide og flere skoler. [71] Samtidig blev der åbnet gratis kantiner for flygtninge i Gudermes , Khasavyurt og Nazran . [71] I december 1995 bemærkede Michael Specter , en øjenvidnekorrespondent for The New York Times , at Hare Krishnas i Grozny "...har et ry som Moder Teresa i Calcutta: du kan nemt møde mennesker her, der sværger, at de er helgener. I en by fuld af løgne, grådighed og korruption gør Hare Krishnas deres arbejde og uddeler over 1.000 portioner varm mad hver dag..." [75] En af Hare Krishna-frivillige, Andrey Savitsky fra Novgorod (f. 1968), døde den 7. august 1996 af et skudsår under tjetjenske krigeres storming af Groznyj . [17] [76] I 1995 tog Hare Krishnas en aktiv del i "en af de første store frivillige aktioner i det moderne Rusland": I den jordskælvshærgede by Neftegorsk var ISKCON "en af de mest aktive organisationer", der ydede assistance til reddere. [77]
I 1996 var der allerede omkring 50 "Food for Life"-centre i CIS . [63] Ifølge Balagushkin distribuerede Hare Krishnas i 1996 omkring 5 millioner portioner prasadam i Rusland , [63] mens Food for Life Foundation alene i 1996 brugte 1 milliard rubler på denne mission i Rusland (hvilket på det tidspunkt svarede til til 200 tusind amerikanske dollars); 70 % af dette beløb var donationer fra banker og andre organisationer. [78] Braslavsky bemærker ved denne lejlighed, at hvis distributionen af prasadam i USSR begyndte med uddelingen af "kun et par dusin portioner", så kunne de nødlidende i slutningen af 1990'erne få mad direkte i templerne, hvor kl. mindst 20 tusinde måltider blev uddelt dagligt. [69]
Som en del af et andet velgørenhedsprogram kaldet "Giv folk en chance!", uddelte Hare Krishnas hellig mad og åndelig litteratur i tilbageholdelsessteder. [63] Programmet blev afholdt i Moskva, Skt. Petersborg, Yaroslavl , Murmansk , Arkhangelsk-regionerne og andre regioner i Den Russiske Føderation . [63] Denne aktion blev mest aktivt udført i Butyrskaya-fængslet i Moskva og i St. Petersborg " Crosses ". [63] I samarbejde med medicinske institutioner implementerede Hare Krishnas også med succes et program rettet mod rehabilitering af stofmisbrugere. [63] Som Balagushkin bemærker, hvis ISKCON i 1980'erne blev "tvunget til at komme i konflikt med samfundet og staten", så blev det i slutningen af 1990'erne faktisk til "en almindelig tilståelse, traditionel i sin sociale rolle." [63]
Dannelse og udvikling af Vaishnava-uddannelsessystemet i 1990'erneI 1990'erne tog ledelsen af russiske ISKCON, efter at have besluttet, at uddannelsen af tilhængere skulle være mere professionel og systematisk, skridt til at skabe et system med Vaishnava-uddannelse. [17] For at løse dette problem blev Vaishnava Education Course i 1994 oversat til russisk og suppleret med materialer fra russiske Hare Krishnas, som blev aktivt brugt i disse år i samfundene i Vesteuropa . [17] Fra midten af 1990'erne begyndte mange ISKCON-templer i Rusland at gennemføre kurser om Gaudiya Vaishnavismens grundlæggende filosofi og praksis. [17] I 1997 gjorde det nationale råd for CSRC en vellykket gennemførelse af Vaishnava-uddannelseskurset til en forudsætning for at modtage spirituel indvielse og besluttede at udvikle en korrespondanceversion af kurset. [17]
I 1998 oplevede ISKCON i Rusland en stor krise, fremkaldt af en af bevægelsens ledere, Harikeshi Swami , afgang fra ISKCON . [79] Harikesha var en af pionererne i at prædike Gaudiya Vaishnavism i Østeuropa og USSR i 1970'erne og 1980'erne . [80] I 1998 havde han et stort antal studerende (ifølge nogle skøn - omkring 3.000 mennesker), [79] især i Rusland og nabolandene , og han var en af de respekterede ledere af bevægelsen og havde en række ansvarlige stillinger - medlem af ISKCON's styrende råd , initierende guru , medlem af bestyrelsen for Bhaktivedanta Book Trust , superintendent for Mayapur Temple og Vedic Planetarium-projektet . [79]
I juni 1998 blev Harikesha alvorligt syg. [79] Ifølge en række studerende led han endda en klinisk død. [79] På det tidspunkt i Rusland tabte investeringsselskabet Prema Invest, skabt af studerende fra Harikesha, mere end 20 millioner amerikanske dollars på GKO-markedet på grund af misligholdelsen i august . Af dette beløb blev 3 millioner USD doneret af Harikeshas studerende iværksættere til at udvikle nye uddannelses- og kulturprojekter iværksat af Harikesha.
Harikesha besluttede, at han ikke længere var i stand til at fortsætte med at udføre lederskabsfunktioner i ISKCON og afgav en erklæring til det styrende organ om hans fratræden fra alle hans stillinger, herunder opsigelsen af hans pligter som initierende guru. Hans ønske blev opfyldt på verdenskongressen for ISKCON's styrende organ i Mayapur i marts 1999. En af grundene til sin beslutning, Harikesh citerede uenighed med nogle gudbrødre i det Styrende Råd. Harikesh erklærede behovet for at reformere ISKCON. [81] Han kritiserede ISKCON-ledelsen, især dens holdning til familie og ægteskab, [79] og opfordrede sine elever til at forlade organisationens rækker. [81]
I Rusland forårsagede Harikeshas afgang fra bevægelsen en stor resonans. [80] Siden af Harikesa blev taget af nogle af Hare Krishna'erne, der arbejdede for den officielle ISKCON radio i Rusland Krishnaloka og ISKCON templet i St. Petersborg . En gruppe af Harikeshas disciple sendte et åbent brev til ISKCON-ledelsen og bad dem om at gøre alt for at få Harikesh tilbage i ISKCON. Denne periode med "depression, passivitet og ustabilitet" erstattede perioden med "massebegejstring" i første halvdel af 1990'erne og blev en slags "åndelig modenhedsprøve" for russiske Hare Krishnas. [80]
I december 1998 giftede Harikesh sig med en af sine elever fra Sverige , en Hare Krishna af russisk oprindelse Kamalasundari (Katarina). [80] Siden januar 2004 har han boet i Gainesville , Florida , hvor han lejlighedsvis besøger det lokale ISKCON-tempel. [80] Hans synspunkter har udviklet sig, og han er ikke længere kritisk over for ISKCON. [80] Som den religiøse lærde S.I. Ivanenko udtalte i 2008, 10 år efter krisen, var dens konsekvenser praktisk talt overvundet. [80] De fleste af Harikesas disciple forblev i bevægelsens rækker, efter at have genoptaget dem fra andre guruer. [80]
Den moderne periode i den russiske vaishnavismens historie var præget af styrkelsen af ISKCON i Rusland som en enkelt organisation. [17] I udviklingen af ISKCON skete der en vægtændring, som kom til udtryk ved at tage et kursus om dannelse og udvikling af fællesskaber; systematisk uddannelse af følgere; udvælgelse af nye former for forkyndelse; aktivering af social service. [17] [5] Ifølge sociologen Yulia Yakovleva er et af hovedtrækkene i den moderne periode i udviklingen af russisk vaishnavisme styrkelsen af ISKCONs position "i de socio-strukturelle relationer i det russiske samfund." [59] I denne periode indledte de spirituelle ledere af ISKCON reformer med det formål at "skabe fællesskaber, hvis kerne er mennesker fokuseret på selvrealisering i personlige, familiemæssige, professionelle, civile relationer." [59] Ifølge Yakovleva var disse reformer vellykkede, hvilket især fremgår af en sociologisk undersøgelse udført i 2006, hvis resultater viste, at mere end halvdelen af de undersøgte Hare Krishnas arbejdede og giftede sig. [59]
I 2000'erne fortsatte russiske ISKCON med at udføre "bred social service": arbejde med rehabilitering af stofmisbrugere og fanger, bistand til flygtninge og andre mennesker i nød. [59] Fra 2011 opererede Hare Krishna Food of Lifes humanitære mission i omkring 40 russiske byer , og distribuerede gratis vegetariske måltider. [59] I gennemførelsen af disse velgørende projekter blev russiske Hare Krishnas som regel assisteret af lokale sociale velfærdsmyndigheder. [59]
Ifølge hjemmesiden Protestant.ru var der pr. 1. januar 2011 77 officielt registrerede Hare Krishna-religiøse organisationer, der er medlemmer af ISKCON i Rusland. [5] Ifølge den officielle hjemmeside for ISKCON var der i februar 2012 110 ISKCON-samfund i Rusland (inklusive uregistrerede). [5] I 2005 bemærkede religionsforsker R. N. Lunkin , at det samlede antal ISKCON-tilhængere i Rusland "ifølge deres egne skøn er 70-100 tusinde mennesker", og "ifølge eksperters skøn, ikke mere end 12 tusinde mennesker." [82]
I Moskva er ISKCON-templet placeret på Leningradsky Prospekt i midlertidige bygninger designet til omkring to hundrede mennesker. [5] Templet er ikke i stand til at rumme et tilstrækkeligt antal Hare Krishna-tilbedere, som ifølge S.I. Ivanenko tæller mere end 8 tusinde i den russiske hovedstad. [5]
I det moderne russiske ISKCON er bevægelsen af de såkaldte nama-hatts (hjemmegrupper af troende) blevet udbredt , hvor Hare Krishnas og de interesserede i Gaudiya Vaishnavism samles for at synge Hare Krishna -mantraet sammen , studere Vaishnava-filosofien og spise prasadam . [5] Som et resultat af Nama Hattas ' vellykkede aktiviteter steg antallet af ISKCON-tilhængere, Hare Krishnas formåede at uddanne et betydeligt antal nye samfundsledere og prædikanter. [5]
Siden 2010 har et særligt system for åndelig mentorordning fungeret i russisk ISKCON, kaldet " sevak -systemet " ( sevak betyder "tjener" - Krishnaitter anser tjeneste for at være essensen af en åndelig mentors og leders aktivitet). [5] Målet med at skabe dette system blev erklæret at være en forening af alle kvalificerede troende, der er engageret i forkyndelse og åndelig omsorg inden for rammerne af nama-hatts . [5] I 2011, for at koordinere de forskellige aktiviteter i samfundet og hjælpe troendes åndelige vækst i Moskva-samfundet ISKCON, blev "Rådet for Senior Devotees" oprettet. [5]
Ifølge S.I. Ivanenko tiltrak ISKCON i hele dens udviklingsperiode i USSR og Rusland mange intellektuelt udviklede og uddannede mennesker i sine rækker. [5] Denne tendens er fortsat i moderne ISKCON i Rusland. [5] I 2006 viste resultaterne af en sociologisk undersøgelse, at blandt aktive Hare Krishnas i Rusland er 42,5 % personer med en videregående uddannelse. [5] En undersøgelse fra 2010 viste, at 54,1% af russiske Hare Krishnas havde en videregående uddannelse, og omkring 3% havde akademiske grader. [5]
Siden 1998 har Bhaktivedanta Vaishnava-universitetet arbejdet på grundlag af ISKCON Moskva-templet, [5] som dog ikke har statsakkreditering som en højere uddannelsesinstitution . Der er en skole for brahmacharis i forstæderne , hvor munkene gennemgår et treårigt træningskursus designet til at uddanne fremtidige ledere fra dem. [5] Der er en skole for familietroende i Volgograd , hvor de har mulighed for at modtage den nødvendige forkyndelsestræning. [5] S.I. Ivanenko mener, at et af de vigtige træk ved moderne russisk ISKCON er et betydeligt antal troende, som har en Vaishnava-uddannelse og selvstændigt studerer de hellige skrifter. [5] Ifølge en sociologisk undersøgelse udført i 2010 havde omkring 47,1 % af ISKCON-medlemmerne en Vaishnava-uddannelse. [5]
Siden 1994 er der årligt blevet afholdt en stor Vaishnava-festival på Sortehavskysten , hvis motto er ordene "Del glæden!". [5] S.I. Ivanenko betragter festivalens navn som et af beviserne på et skift i vægt i prædikenen: hvis der i de tidlige stadier af udviklingen af ISKCON i Rusland var vægten lagt på kritik af den moderne verden, så i den moderne verden. periode ideen om at prædike baseret på ønsket om at "dele positive åndelige og moralske værdier med andre. [5]
Fra 2003 var der 6 ISKCON-samfund i Altai-territoriet . [83] I regionens administrative centrum - byen Barnaul - fungerede templet og Altai ISKCON forkyndelsescenter. [83] Præsidenten for Barnaul Society for Krishna Consciousness var Vadim Borisovich Borisov. [83] Ifølge Ministeriet for Regional Udvikling i Den Russiske Føderation åbnede Hare Krishnas i 2004, som en del af den humanitære mission " Mad for livet ", 3 velgørende vegetariske kantiner i Barnaul. [84] I 1990'erne gennemførte Barnaul Hare Krishnas, med støtte fra lokale statslige uddannelsesstrukturer, et eksperiment med at undervise i et kursus i "vedisk kultur" i de øverste klassetrin på en række skoler i Barnaul. [85]
I Astrakhan-regionen blev Hare Krishna-samfundet registreret den 27. august 1993 sammen med Food for Life -velgørenhedscentret . [86] I 1997 flyttede samfundet til området med bymæssige nye bygninger i Astrakhan (Babaevsky Street). [86] Ifølge Orthodox Encyclopedia var en af årsagerne til flytningen manglen på bygninger tilhørende andre religiøse organisationer i mikrodistriktet. [86] I slutningen af 1990'erne gennemgik samfundet en kriseperiode, tv-programmer blev stoppet, velgørenhedsarrangementer og masseforestillinger stoppet i nogen tid. [86] Astrakhan Hare Krishnas begyndte udelukkende at holde deres møder i trosfællers hjem og holdt op med at gå ud til den brede offentlighed. [86]
I Buryatia blev Hare Krishna-samfundet registreret i januar 1992 som Buryat-forkyndelsescentret "Hare Krishna". [87] [88] I sommeren 1995 dukkede en afdeling af Hare Krishna velgørende organisation " Food for Life " op i republikken, [87] som officielt var registreret som det republikanske velgørende samfund "Food for Life". [88] I 1996 modtog Hare Krishnas en langtidslejekontrakt fra republikkens regering med det formål at tilberede mad til lokalerne i en tidligere børnehave. [89] En del af rummet konverterede de til et tempel. [90] I 2000 blev samfundet omregistreret som Ulan-Ude Society for Krishna Consciousness. [88]
I begyndelsen af 2000'erne gik Buryat-samfundet i ISKCON ind i de ti største Krishna-forkyndelsescentre i CIS, hvilket førte med hensyn til antallet af klostertroende, omfanget af forkyndelse og velgørende aktiviteter. [90] Buryat-samfundet er blevet det regionale centrum for russiske ISKCON i det østlige Sibirien , og er vært for nybegyndere munke fra andre sibiriske byer. [90] Fra 2008 boede omkring 30 munke i ashram i Ulan-Ude. [90] Lederen af Buryat ISKCON i 1990'erne-2000'erne var Leonid Maksimovich Tugutov (Lakshmi Narayana Das). [90]
Religionsforsker Lyubov Abaeva bemærker, at udseendet af Hare Krishnas i Buryatia forårsagede en tvetydig reaktion fra repræsentanter for republikkens traditionelle bekendelser. [90] I 1996 erklærede dekanen for Buryat-distriktet i den russisk-ortodokse kirke ISKCON for en " totalitær sekt ", der udgjorde en "trussel mod det russiske folks enhed" og var "et løfte om fremtidige sociale katastrofer". [90] Lederen af Buddhisterne i Buryatia , Khambo Lama Damba Ayusheev , demonstrerede tværtimod en tolerant holdning over for ISKCON og andre religioner. [90] Som religionsforsker Natalya Ayurova bemærkede i 2002, har ISKCON i Buryatia "gennemgået en stor udvikling i sin udvikling", hvilket især er kommet til udtryk i det faktum, at Hare Krishnas er blevet mere "åbne for kontakter med staten". organer og andre religiøse organisationer." [91]
De første Hare Krishnas i Fjernøsten dukkede op i slutningen af 1980'erne i Vladivostok . [92] De var for det meste intellektuelle, der var interesserede i indisk kultur og filosofi. [93] Grundlæggeren og lederen af det første Hare Krishna-samfund var A. Khmelnitsky. [92] Efter at han flyttede til St. Petersborg i slutningen af 1989, blev Vasily Tushkin (Vrajendra Kumar Das) leder af Vladivostok-samfundet. [92] [K 8] Samfundet blev registreret den 13. september 1990 af Rådet for Religiøse Anliggender under USSR's Ministerråd . [94] Samtidig med registreringen fik Hare Krishnas tilladelse til at bygge et tempel. [94] Myndighederne afsatte dog ikke jord til byggeriet, hvorfor templet aldrig blev bygget. [94]
Fra tidspunktet for officiel registrering blev Vladivostok-samfundet koordinator for det religiøse liv for Hare Krishnas i hele Fjernøsten, begyndte aktivt missionsarbejde i Primorsky-territoriet og i hele Fjernøsten-regionen. [94] [92] Hare Krishnas distribuerede åndelig litteratur, organiserede festivaler og gennemførte et velgørenhedsprogram for at distribuere indviet vegetarisk mad til børnehjemsbørn, handicappede og veteraner. [94] Alt dette bidrog til at vække interesse for Hare Krishnas og Gaudiya Vaishnavism, førte til fremkomsten af tilhængere af Krishna og registreringen af ISKCON-samfund i andre bosættelser i Fjernøsten. [94]
I 1992 [95] blev Society for Krishna Consciousness i Kamchatka-regionen registreret . [96] I 1996 åbnede samfundet en afdeling af Hare Krishna Food for Life velgørenhedsorganisationen i Petropavlovsk-Kamchatsky , som indtil 1999 uddelte gratis varme måltider til lavindkomstbeboere i byen. [97] I 2000 likviderede Society for Krishna Consciousness i Kamchatka-regionen sig officielt, hvorefter Hare Krishnas fortsatte med at holde åndelige møder på en uformel måde. [98]
I 1994 blev et Hare Krishna-samfund registreret i byen Blagoveshchensk , Amur-regionen . [99] Fra 2000 var Blagoveshchensk-samfundet engageret i velgørenhedsarbejde, gennemførte programmet " Food for livet ", som bestod i at uddele mad til handicappede to gange om måneden. [99]
Ifølge Svetlana Dudarenok var der i 1997 9 registrerede Hare Krishna-samfund i Fjernøsten. [92] I 2003 var antallet af registrerede samfund faldet til seks. [92] På samme tid var 18 uregistrerede Hare Krishna-grupper aktive. [92] Fra begyndelsen af 2003 boede lidt over 500 Hare Krishnas i hele Fjernøsten. [92] [100] I Primorsky Krai var der 265 troende i registrerede samfund, og omkring 40 personer i uregistrerede grupper. [100] Der var omkring 100 Hare Krishnas i Khabarovsk-territoriet , omkring 50 troende i Amur-regionen (30 i Blagoveshchensk og 20 i det uregistrerede samfund Svobodny ), 20 i Magadan og 15 hver i Sakhalin og Kamchatka. [R 9] [100] I Magadan-regionen i 1995 var der to registrerede ISKCON-samfund i slutningen af 1997 - kun ét samfund, som også ophørte med at eksistere i 2000. [101] Ifølge Timofey Bashlykov oversteg antallet af ISKCON-tilhængere i regionen aldrig 30-35 personer. [102]
Siden begyndelsen af 1980'erne har Hare Krishna-samfundet været i drift i landsbyen. Kurdzhinovo Urupsky-distriktet i Karachay-Cherkessia . [33] [103]
I august 2016 blev der åbnet en administrativ sag i Karachay-Cherkessia i henhold til art. 5.26 i Den Russiske Føderations kodeks for administrative lovovertrædelser ("Krænkelse af lovgivningen om samvittighedsfrihed, religionsfrihed og religiøse foreninger") i forhold til den 25-årige Hare Krishna Vadim Sibirev, der var engageret i distribution af religiøs litteratur på gaderne i byen Cherkessk . [104] [105] [106] Ifølge Sova informations- og analysecenter var dette den første retssag baseret på bestemmelserne i den antiekstremistiske Yarovaya-pakke fra juli 2016 . [104] [106] Sagen blev indledt, efter at en arbejdsløs advokat Rashid Zitlyauzhev, bosiddende i Cherkessk, henvendte sig til Center for Bekæmpelse af Ekstremisme (CPE) i Karachay-Cherkessia den 27. juli med en anmodning om at bringe en Krishnaite til administrativt ansvar for talte om sin tro og præsenterede religiøs litteratur for to forbipasserende. [105] [106]
Retssagen begyndte den 4. august. [105] [106] Hare Krishnas interesser blev forsvaret af ISKCONs advokat Mikhail Frolov. [105] [106] Rapportens forfatter og et vidne, en major, en ansat i Center for Nødsituationer, blev indkaldt til retten. [105] [106] Som svar på Frolovs spørgsmål, hvilken retsstat der forbyder distribution af religiøs litteratur til borgerne, henviste majoren til paragraf 2 i art. 24.1 i den føderale lov "om samvittighedsfrihed og religiøse organisationer" og erklærede, at missionsaktivitet kun er mulig i religiøse bygninger og på det område, der støder op til dem, i bygninger lejet af religiøse foreninger og på grunde, på pilgrimssteder, kirkegårde og krematorier, og andre steder ikke sørger for sådanne aktiviteter. [105] [106] Den 15. august frafaldt retten alle anklager mod Sibirev og beordrede, at den administrative sag skulle afvises på grund af mangel på corpus delicti. [105]
De første Hare Krishna-prædikanter dukkede op i Krasnodar-territoriet i slutningen af 1970'erne. [107] I midten af 1980'erne var der omkring 200 ISKCON-tilhængere i Kuban. [107] I begyndelsen af 1990'erne var der dannet tre store ISKCON-samfund i regionen - i Krasnodar ( Elizavetinskaya station ), Novorossiysk ( Tsemdolina ) og Sochi . [107] I 1994 bemærkede religionsforsker O. Andreeva, at udbredelsen af Krishnaisme og protestantisme i Kuban blev "en mærkbar tendens til at ændre de religiøse synspunkter hos befolkningen i regionen" og at "en vis ophøjelse, en appel til indisk filosofi og videnskabelig viden, karakteristiske ydre tilbehør, østlig mystik og vegetarisme” tiltrækker hovedsageligt unge byfolk til rækken af Kuban Hare Krishnas. [107]
Kuban Hare Krishnas er aktivt engageret i missionsaktiviteter, holder harinam (gadeoptog med mantrasang, danse og musik), distribuerer religiøs litteratur i bytte for donationer, deltager i velgørende og generelt nyttige arrangementer. [107] I anden halvdel af 1990'erne var der flere tilfælde af forfølgelse af Hare Krishnas af myndighederne. [108] For eksempel, i 1996 vanhelligede politibetjente et Hare Krishna-tempel i St. Elizavetinskaya, og i juni 1998 ransagede de kirken i Sochi under påskud af at lede efter våben og stoffer. [108] Samtidig blev flere Hare Krishnaer slået og udsat for kortvarig arrestation. [108] Der blev ikke fremsat nogen formelle anklager mod Hare Krishnas. [108]
Den 6. maj 1995 sendte en stedfortræder for statsdumaen , kosak Anatoly Dolgopolov , et brev til atamanen i den al-kubanske kosakhær Vladimir Gromov, hvori han bad om "hjælp til at løse problemet med deportation eller lukning" af ISKCON og andre sekter. [109] Fire en halv måned senere, den 24. september 1995, aflagde en stedfortræder for den lovgivende forsamling i Krasnodar-territoriet, Ataman D. Batsulko, et besøg i Krasnodar Krishna-templet. [109] [110] Ataman, som var ledsaget af en gruppe kosakker, i ultimatumform, fortalte templets præsident, I. Bilas, at Hare Krishnas skulle "forlade Krasnodar-territoriets territorium inden for en måned. " [109] [110] Samtidig truede atamanen med, at hvis Hare Krishnas ikke opfyldte de af ham stillede betingelser, ville kosakkerne følge eksemplet fra de nationale patrioter, der iscenesatte en brutal pogrom af Hare Krishna-templet i Rostov -on-Don i juni 1995 . [109] [110] Situationen blev reddet af Gleb Yakunin , som den 16. oktober 1995 sendte en appel til guvernøren for Krasnodar-territoriet, Evgeny Kharitonov , og den regionale anklager, Anatoly Shkrebs, og bad dem træffe foranstaltninger for at beskytte Hare Krishnaerne. [110] Den 19. oktober samme år modtog Yakunin et svar fra lederen af den regionale anklagemyndighed, S. Anufriev, som rapporterede om "de foranstaltninger, som anklagerens svar har truffet i forbindelse med kosakkernes handlinger." [110]
Siden 1994 er den største Hare Krishna-festival i Rusland blevet afholdt årligt på Sortehavskysten i september-oktober, som samler flere tusinde af de mest aktive tilhængere af ISKCON, hovedsageligt fra Rusland og Ukraine. [5] I 2005, i Anapa , under den almindelige Sortehavsfestival, skete der en hændelse, der involverede de ortodokse og Hare Krishnas. Ifølge korrespondenten for World of Religions hjemmeside, som var til stede på stedet , gik en skare på omkring 200 ortodokse troende ind på sanatoriets territorium, hvor Hare Krishna-festivalen blev afholdt, og krævede, at deltagerne i fejringen forlod Anapa. [111] Mængden, som hovedsageligt bestod af ældre kvinder og kosakker, blev ført i kamp af repræsentanter for de ortodokse præster. [111] Folk bar bannere , ikoner , plakater og bannere i deres hænder med anti-Krishna-slogans: "Vedisk kultur er Hitlers kultur", "Lad os rense Anapa for onde ånder". [111] De ortodokse væltede et telt, der solgte Hare Krishna-litteratur, trampede på et portræt af en Hare Krishna-helgen og rev adskillige festivalplakater ned. [111] Dette blev efterfulgt af opfordringer fra berusede kosakker om at "drukne de onde ånder i havet." [111] Hare Krishnaerne reagerede ikke på provokationen og førte i myndighedernes tilstedeværelse forhandlinger med de ortodokse troende, hvorefter de forlod sanatoriets område. [111] Som et resultat af en aftale indgået med de lokale myndigheder beholdt Hare Krishnas retten til at afholde festivalen, men lovede ikke længere at optræde i byen i traditionelt indisk tøj. [111]
Ifølge afdelingen for Justitsministeriet i Den Russiske Føderation for Krasnoyarsk-territoriet var der i 2009 2 officielt registrerede ISKCON-samfund i regionen. [112]
Siden 1994 har den humanitære Hare Krishna-mission " Food for Life " været i kraft i Krasnoyarsk , inden for rammerne af hvilken Krasnoyarsk Society for Krishna Consciousness distribuerer gratis vegetarisk mad 5 gange om ugen til socialt udsatte dele af befolkningen. [113] Lokale myndigheder tillader ikke Hare Krishnas at fodre folk på steder, der er uegnede til dette, hvorfor de distribuerer mad gennem sociale velfærdsafdelinger. [112] Hare Krishnas opretholder en velgørenhedskantine, der fodrer tusindvis af nødlidende. [112] Hare Krishnaerne dyrker deres egne grøntsager, på land, som er tildelt dem af myndighederne. [112] Ifølge Ministeriet for Regional Udvikling i Den Russiske Føderation uddelte Krasnoyarsk-afdelingen af Food for Life mellem 1994 og 2004 480.000 portioner gratis, og brød 176.000 mennesker. [113] Alene i 2004 blev 36.500 måltider uddelt og 15.500 mennesker blev bespist. [113]
Ifølge den religiøse lærde Roman Lunkin interagerer Krasnoyarsk Society for Krishna Consciousness med myndighederne inden for rammerne af den regelmæssigt afholdte interreligiøse konference, hvis arbejde indtil 2012 blev overvåget af den første viceguvernør for Krasnoyarsk-territoriet Vasily Kuzubov . [112] Disse tværreligiøse møder diskuterer spørgsmål såsom samspillet mellem administrationen af Krasnoyarsk-territoriet og religiøse foreninger på det sociale område, kampen mod stofmisbrug , alkoholisme , AIDS og børns hjemløshed . [112]
Fra 2010 var der et officielt registreret Hare Krishna-samfund i Mordovia. [114] ISKCON begyndte sine aktiviteter i Mordovia i 1991, [115] da Krishna-missionæren I. V. Vaganov, der ankom fra Ivanovo , grundlagde en afdeling af den velgørende organisation Hare Krishna - Life Food in Saransk . [116] [117] [118] Den 12. april 1994 blev Saransk Society for Krishna Consciousness officielt registreret af Justitsministeriet i Republikken Mordovia. [117] [118] Selskabets charter erklærede, at det blev dannet "med det formål at tilfredsstille de åndelige behov hos borgere af Vaishnava-troen, genoprette de højeste åndelige værdier i samfundet på grundlag af gammel vedisk kultur, og udføre sociale og velgørende aktiviteter." [117] I 1990'erne blev Saransk-samfundet skiftevis ledet af dets grundlægger I. V. Vaganov og en brahmin fra Samara ved navn Vajra Das. [117] [118] I 1996 havde Saransk-samfundet omkring 30 aktive medlemmer, [115] hvoraf de fleste var unge under 30 år. [117] Ifølge Mordovia Encyclopedia holdt Krishnaitter i 1990'erne regelmæssigt religiøse møder i Saransk med kirtaner og foredrag, og deltog også i den årlige Krishna-festival i Samara, hvor et af de største templer i Rusland lå i de år. ISKCON. [116] Ifølge Institut for Etnografi og Antropologi ved Det Russiske Videnskabsakademi for 2002 udførte Hare Krishnas "aktiv missionæraktivitet" i Mordovia. [119]
De første Hare Krishna-prædikanter besøgte Nizhny Novgorod i midten af 1980'erne. Deres forkyndelse var en succes, og i 1988 var der dannet et Hare Krishna-samfund i byen, hvis medlemmer regelmæssigt samledes i private lejligheder og holdt kontakten med Moskva-centret i ISKCON. [120] I 1991 modtog Nizhny Novgorod Society for Krishna Consciousness officiel registrering. [120] Samme år besøgte Gopal Krishna Goswami , en af guruerne og medlemmer af ISKCON's styrende organ , som derefter fik til opgave at føre tilsyn med ISKCON aktiviteter i Golden Ring -regionen, Nizhny Novgorod Hare Krishnas for første gang . [120] Under hans ledelse blev et yderligere program for udviklingen af ISKCON i Nizhny Novgorod og regionen fastlagt. [120] Nizhny Novgorod-samfundet blev dominerende i Golden Ring-zonen, og dets præsident begyndte samtidig at fungere som regionalsekretær (vicepræsident) for ISKCON i denne region. [120] Gopal Krishna Goswami har siden været repræsentant for Styrelsesrådet i byerne i Den Gyldne Ring og den vigtigste initierende guru ( diksha-guru ) for Nizhny Novgorod Hare Krishnas. [120]
I begyndelsen af 1990'erne havde Hare Krishnas i Nizhny Novgorod deres egen religiøse bygning - et tempel- ashram på gaden. Chernihiv. [120] I andre byer i regionen åbnede forkyndelsescentre og nama-hattas (små samfund af lægtroende). [120] I begyndelsen af 1990'erne begyndte den humanitære Hare Krishna Food of Life -mission at operere i Nizhny Novgorod-regionen , hvor Hare Krishnas leverede gratis vegetariske måltider til de fattige. [121] Nizhny Novgorod Hare Krishnas tog en aktiv del i Food for Life-velgørenhedsprogrammerne på hot spots i det post-sovjetiske rum. [121] I begyndelsen af 1990'erne grundlagde Hare Krishnas en gurukula (hinduistisk kostskole) i Nizhniy Novgorod, som dog løb ind i økonomiske vanskeligheder og lukkede efter et års drift. [122]
Siden anden halvdel af 1990'erne har Nizhny Novgorod Society for Krishna Consciousness fokuseret på udviklingen af nama-hatta- programmet - små samfund og forkyndelsescentre. [122] Specielt til dette formål forbedrede lokale ledere uddannelsessystemet, begyndte at fokusere på "udviklingen af personlige relationer mellem medlemmer af Selskabet og dem, der ønsker at blive dem." [122]
Den 23. marts 2008 skete der en hændelse i Nizhny Novgorod, der tiltrak sig mediernes og menneskerettighedsaktivisters opmærksomhed. Under en harinama (sang- og danseoptog) mødte Hare Krishnas en gruppe radikale unge mennesker, hvoraf en, der råbte "Vi er patrioter, vi vil drive jer ud herfra," kastede en glasflaske efter Krishnas tilhængere. [123] Ifølge anklagemyndigheden i Nizhny Novgorod blev en 42-årig Krishnaite af armensk oprindelse ramt i hovedet af en flaske. [123] Der blev indledt en straffesag mod angriberen i henhold til art. 213 i Den Russiske Føderations straffelov ("grov krænkelse af den offentlige orden, der udtrykker klar manglende respekt for samfundet, begået på grund af politisk, ideologisk, racemæssigt, nationalt eller religiøst had eller fjendskab mod enhver social gruppe"). [123]
Ifølge Ural Historical Encyclopedia var den første Hare Krishna-guru, der besøgte Perm , Prabhavishnu Swami : i august 1990 holdt han møder med Ural Hare Krishnas i byen. [124] I 1991 modtog Perm Society for Krishna Consciousness officiel registrering. [124] Snart dukkede et andet Hare Krishna-center op i Perm-regionen , i byen Berezniki . [124] I 1992 grundlagde Hare Krishnas fra Perm den musikalske gruppe Nirguna Show. [124] Siden begyndelsen af 1990'erne har Hare Krishna Food of Lifes humanitære mission været i drift i regionen , hvor Hare Krishnas indsamler donationer, tilbereder og distribuerer prasadam (helliggjort vegetarisk mad) til de nødlidende. [124] Fra 2000 støttede missionen tre velgørende kantiner i Perm og Bereznyaki. [125]
Ifølge Atlas of Modern Religious Life in Russia oplevede Perm-samfundet i 1990'erne adskillige konflikter med lokale myndigheder og forældre til Hare Krishnas, som forlod deres studier og gik til ashram . [126] Som et resultat blev ashramen omdannet til et "trænings- og uddannelsescenter", og dets ledere meddelte, at unge mennesker ikke længere ville droppe ud af skolen og forlade deres forældrehjem. [126]
I Rostov-on-Don dukkede de første Hare Krishnas op i slutningen af 1980'erne. [127] I midten af 1990'erne var der allerede 5 ISKCON-samfund i Rostov-regionen . [127]
Den 22. juni 1995 arrangerede en gruppe russiske nationalpatrioter på 20-25 personer en pogrom i ISKCON-templet i Rostov ved Don. [109] [128] [129] Angriberne plyndrede templet, brækkede alteret, besmittede de hellige redskaber og slog tempeltjenerne og andre troende, der var samlet til aftengudstjenesten, hårdt. [109] [130] [131] [132] [133] I alt 25 tilhængere af Krishna blev såret, hvoraf 10 blev alvorligt såret. [134] [132] Et af ofrene for pogromen, Eduard Ustinov, blev indlagt i kritisk tilstand med et kraniebrud. [133] Ifølge Hare Krishnaerne selv tilbragte han flere uger på intensiv behandling på randen af liv og død. [72]
Ifølge menneskerettighedskilder deltog tilhængere af de ultranationalistiske bevægelser Russian National Unity og den russiske nationale katedral, kosakker og tilhængere af det liberale demokratiske parti i angrebet . [134] Den foreløbige undersøgelse fastslog, at arrangøren og en af de aktive deltagere i pogromen var ROC-præsten Sergiy (Razumtsev), som på det tidspunkt fungerede som rektor for kirken Skt. Serafim af Sarov i Rostov-on-Don. . [135] [136] [137] Fader Sergius mødte ikke for retten, men fik forbud mod at tjene. [135] De andre deltagere i pogromen blev aldrig fundet. [134]
ISKCON-samfundet i Jekaterinburg blev officielt registreret i 1990. [124] I 1990'erne dukkede Hare Krishna-samfund også op i Nizhny Tagil og Kamensk-Uralsky . [124] I 1992 blev den første gurukula (hinduistisk skole) i Ural og den tredje i Rusland grundlagt i Jekaterinburg . [124] Samtidig dukkede et professionelt Krishna børneteater op i byen, og et velgørende program " Hare Krishna - livets mad " begyndte at blive afholdt. [124]
Hare Krishnaerne begyndte at udføre deres aktiviteter i Tomsk-regionen i 1991, efter ankomsten af en af de førende Hare Krishna-prædikanter i det regionale center . [138] I det første år holdt Hare Krishnaerne religiøse møder i private lejligheder. [138] I 1992 åbnede de en ashram i et træhus. [138] De tilhængere af Krishna, der boede i ashramen "levede et liv tæt på den klosterlige livsstil", var aktivt engageret i missionsaktiviteter: de distribuerede åndelig litteratur og hinduistiske religiøse tilbehør, holdt foredrag og søndagsprogrammer. [138] I 1990'erne var Tomsk-samfundet domineret af studerende, der sideløbende med spirituel praksis studerede på lokale universiteter. [138] I 1996-1997 var lederen af Tomsk-samfundet A. Mironenko, en af de første Tomsk-beboere, der konverterede til Gaudiya Vaishnavism. [138] Enver Izmailov (Bhaktivedanta Sadhu Swami) har været leder af samfundet siden 1998. [138] Under hans ledelse blev Tomsk-samfundet i 2000 registreret som en religiøs organisation. [138]
Samfundet består hovedsageligt af personer med videregående uddannelser og studerende. [138] Omtrent lige mange er repræsenteret af mænd og kvinder, unge og midaldrende. [138] Mindst af alle er ældre mennesker (50 år eller mere). [138] Fra 2010 var Tomsk-samfundet opdelt i 15 små grupper, de såkaldte nama-hatte , som hver omfattede omkring 10 troende. [138] Nama-hatt møder afholdes ugentligt i medlemmernes lejligheder. Ledelsen af fællesskabet varetages af to råd: rådet af ledere af nama-hattene (bestående af seniormedlemmer af fællesskabet, som fører tilsyn med resten af de troende) og rådet af ledere, som omfatter både senior Hare Krishnas og andre medlemmer af samfundet. [138] Det er dette råd, der behandler organisatoriske og økonomiske forhold. [138] Om nødvendigt sidder begge råd i fællesskab. [138] Fællesskabet er støttet af midler fra salg af Vaishnava-litteratur og tilbehør, samt gennem private donationer fra dets medlemmer, som hver donerer efter deres evner. [138]
U. Malakhatko identificerer to hovedaktiviteter i Tomsk ISKCON-samfundet: uddannelsesmæssige og velgørende. [138] På grundlag af Tomsk kirken udføres interne og eksterne forkyndelses- og uddannelsesprogrammer. [138] De interne programmer er for medlemmer af samfundet, mens de eksterne programmer er for folk, der er interesseret i indisk kultur og religioner. [138] Med jævne mellemrum er der foredrag, seminarer og træninger viet til Vaishnava-kulturen, de vigtigste Vaishnava-skrifter. [138] Der arrangeres også indisk danse- og musikundervisning. [138] Hare Krishna læger kører et program for gravide kvinder, der ønsker at føde hjemme. [138]
I 2004-2009 blev Hare Krishna Food of Life -velgørenhedsprogrammet regelmæssigt afholdt , hvor Hare Krishnas uddelte prasadam til de nødlidende. [138] Administrationen af Tomsk stillede lokalerne til rådighed for dette program. [138] I 2009 ophørte aktiviteterne i Tomsk-afdelingen af Food for Life "på grund af organisatoriske vanskeligheder, der opstod i afdelingen for social beskyttelse af befolkningen i administrationen af Tomsk-regionen." [139]
Konflikten i forbindelse med opførelsen af en Hare Krishna-bosættelse nær landsbyen. KandinkaSom religionsforsker Sergei Ivanenko bemærkede i 2012 , ifølge medierne, er "en af de mest aktive og fanatiske kæmpere" mod Hare Krishnas og andre religiøse minoriteter i Rusland lederen af missionsafdelingen i Tomsk og Asinovskaya bispedømmet i den russisk-ortodokse . Kirke Maxim Stepanenko. [5] Ifølge advokaten og menneskerettighedsaktivisten Sergei Buryanov optrappede missionsafdelingen i Tomsk stift kampen mod sine "åndelige konkurrenter" i 2008, da Stepanenko på internettet offentliggjorde lister over "destruktive totalitære sekter ", hvori, sammen med ISKCON og det buddhistiske center Karma-Kagyu var der netværksmarkedsføringsstrukturer , et Tomsk-center til forældreforberedelse til fødslen og et center for hatha yoga . [140] Sammen med listerne udsendte missionsafdelingen informationsmeddelelser i Tomsk-medierne, som talte om faren fra "totalitære destruktive sekter". [140] Et af hovedobjekterne for missionærafdelingens "informationsaggression" var Tomsk Society for Krishna Consciousness. [140]
I 2008-2011 brød en stor konflikt ud i Tomsk-regionen, der involverede Hare Krishnas og repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke. Det hele startede med det faktum, at flere familier af Tomsk Hare Krishnas købte et jordstykke landbrugsjord nær landsbyen Kandinka , for i fremtiden at ændre grundens status til jord til sommerhusbyggeri og bygge en landsby med 57 kollegiehuse. . [141] [142] Efter at have modtaget mundtlige garantier fra lederen af Kaltais landbosættelse , Idris Galyamov, for at legalisere byggeriet, begyndte Hare Krishnas at bygge huse og udhuse. [143]
Alt gik efter planen, indtil Maxim Stepanenko fandt ud af Hare Krishna-konstruktionen. Han begyndte at føre en anti-Krishna-kampagne, som ifølge den religiøse lærde Sergei Ivanenko blev "ophidsende til had mod Hare Krishnas". [5] Den 5.-10. december 2008 holdt Stepanenko adskillige møder med indbyggerne i Kandinka, hvor han beskrev ISKCON som en "farlig destruktiv sekt " og hævdede, at Hare Krishnas var involveret i ulovlige aktiviteter, herunder " mord , narkotikahandel ". ." [140] Sergey Buryanov bemærkede i denne forbindelse, at Stepanenkos udtalelser var i modstrid med kendsgerningerne, for i hele Tomsk Society for Krishna Consciousness' historie har dets medlemmer ikke begået en eneste strafbar handling. [140]
Ifølge Tomsk-tv-kanalen TV2 , takket være Stepanenkos anti-Krishna-aktiviteter, "brød der en religiøs konflikt ud blandt tidligere fredelige naboer." [143] Overbevist af Tomsk-missionærens argumenter organiserede en række af de mest bekymrede indbyggere i Kandinka et "udvalg til at bekæmpe sektererne." [144] Ni indbyggere i Kandinka underskrev et brev udarbejdet af Stepanenko til guvernøren i Tomsk-regionen , Viktor Kress , som talte om underskrivernes manglende vilje til at udholde en "bosættelse af sekteriske" i nabolaget. [143] Som et resultat af "forklarende samtaler" med Stepanenko, accepterede lokale beboere også et andragende, som talte om behovet for at "tage jorden" fra Hare Krishnas og "jævne" deres bygninger. [145]
Konflikten gik i retten. Den første domstol gav Hare Krishnas medhold, hvorefter der fremkom oplysninger om, at den jord, som Hare Krishnaerne købte, faldt inden for et naturreservats grænser. [143] Ifølge TV2-kanalen var det ikke muligt at finde ud af, hvem og hvornår der fastsatte disse grænser. [143] Hare Krishnaerne tabte alle efterfølgende domstole. [143] I 2010 beordrede retten nedrivning af Hare Krishna-huse, og den 11. april 2011 håndhævede fogederne denne afgørelse. [143] [146] I maj 2011 omgjorde afdelingen for naturressourcer i Tomsk-regionen sin egen beslutning, som tjente som grundlag for nedrivningen af Hare Krishna-bosættelsen. [147]
Hændelsen blev dækket i detaljer af Tomsk-mediet og forårsagede en betydelig offentlig reaktion. Så kommissæren for menneskerettigheder i Tomsk-regionen Nelli Krechetova kaldte nedrivningen af Krishnaitternes huse "barbari", og indologen Irina Glushkova sammenlignede Tomsk Krishnaitternes strabadser med skæbnen for deres landsmand, decembrist Gavriil Batenkov , som tilbragte 20 år i et St. Petersborg-fængsel og derefter forvist til Tomsk. [65] Ifølge Lenta.ru- journalisten Anna Popova kan FSB have været involveret i hændelsen . [148] Ansatte i afdelingen kunne være interesseret i at fordrive Hare Krishnaerne på grund af det faktum, at de kun 300 meter fra Hare Krishna-bosættelsen fik fri jord. [148]
I Tuva er der et lille samfund af Hare Krishnas, som dog ikke har officiel registrering. [149] De første Hare Krishnas dukkede op i republikken i 1990'erne, men deres forkyndelse var ikke særlig vellykket. [150] I 1997 forsøgte Tuvan Hare Krishnas at registrere deres samfund. [150] Det lykkedes dog ikke, primært på grund af samfundets lille størrelse, hvis medlemmer på det tidspunkt kun var omkring 10 personer. [150] [149] Ifølge forskerne er Hare Krishnas' missionsaktivitet i Tuva primært fokuseret på unge mennesker. [150] [149] Hare Krishna-missionærer kommer med jævne mellemrum til republikken "på jagt efter nye tilhængere". [150] [149] De prædiker på gaderne og i private huse og lejligheder. [151] Ifølge religionsforsker Olga Khomushku har Hare Krishnas en "irregulær indflydelse" på det religiøse liv i Tuva. [151]
I Tyumen-regionen begyndte ISKCON at udføre sine aktiviteter i 1990, da Novodolnov-søstrene begyndte at prædike Gaudiya Vaishnavism i det regionale center . [152] I marts 1991 dukkede den første Hare Krishna -ashram op i Tyumen , hvor 4 personer oprindeligt boede. [152] Samme år blev Tyumen ISKCON ledet af V. B. Sokol, under hvis ledelse samfundet blev registreret af staten i 1992. [152] Samfundet var mest aktivt i 1990'erne. [153] Fra 1991 til 2000, på grund af den hurtige vækst i antallet af tilhængere, ændrede Hare Krishnas placeringen af Tyumen ashram flere gange, som gennemgik en udvikling "fra en lejlighed til en pionerlejr." [153] I 1995 var der allerede omkring 80 Hare Krishnas i Tyumen. [153]
I 1994 grundlagde lederen af Tyumen Hare Krishnas, V. B. Sokol, "Institute of Vedic Culture", og erklærede hovedmålet med dets aktivitet "videnskabelig forståelse af den vediske arv" af tilhængere af Gaudiya Vaishnavism i Tyumen. [153] I 2000'erne ophørte instituttet med sine aktiviteter, da Hare Krishna'erne anså dets mission for "realiseret og fuldført." [153]
I 1995 begyndte velgørenhedsprogrammet " Hare Krishna - livets mad " sine aktiviteter i Tyumen, inden for rammerne af hvilke Hare Krishnas regelmæssigt uddelte vegetarisk mad til nødlidende. [153] I anden halvdel af 1990'erne oplevede samfundet alvorlige økonomiske vanskeligheder. [153] For at støtte samfundet grundlagde Hare Krishnas fra Tyumen konfekturefirmaet Gauranga-lila, som var engageret i fremstilling og salg af konfekture. [153] Firmaet ophørte efterfølgende med at eksistere. [153]
I 2000 blev samfundet, officielt registreret i 1992, afskaffet, men møderne med Hare Krishnas stoppede ikke. [153] I 2006 blev Tyumen Society for Krishna Consciousness (TOSK) genregistreret. [153] Omtrent på samme tid blev TOSK ledet af Pavel Gennadievich Derecha. [153] I 2008 blev Tyumen ashram, der ligger i et privat hus, lukket. [153] Samfundet fortsatte med at udvikle sig i form af nama-hatte - små fællesskaber af lægtroende, hjemmeforkyndelsescentre. [153] Fra 2011 var der tre Nama Hattaer , der opererede i Tyumen , og holdt ugentlige religiøse møder. [153] Derudover samledes Tyumen Hare Krishnas dagligt i en privat lejlighed til morgengudstjeneste. [153]
I 2009 havde Tyumen-samfundet omkring 150 medlemmer, hvoraf omkring 50 personer var aktive tilhængere af ISKCON. [153] Samfundet udfører sine aktiviteter hovedsageligt gennem frivillige donationer, sankirtan (distribution af åndelig litteratur i bytte for donationer af penge) og salg af hinduistiske kultobjekter. [154] Om søndagen holder Hare Krishnas harinama (optog med musik, sang og dans) i Tyumen. [154] I 2008 begyndte Tyumen-samfundet regelmæssigt at holde en Ratha Yatra (vognfestival). [153] I 2009 blev denne festival afholdt i Tyumen og to andre byer i Tyumen-regionen: Yalutorovsk og Zavodoukovsk . [155] I alle tre bosættelser var Hare Krishna-ferien tidsbestemt til at falde sammen med fejringen af bydagen. [155]
I 1999 åbnede Hare Krishnas White Lotus-butikken i Tyumen, på grundlag af hvilken White Lotus Center for Spiritual Applied Technologies opstod i 2006, som var bestemt til at blive et af de mest succesrige programmer i Tyumen ISKCON. [154] Møderne afholdt i centret blev overværet af Tyumen-videnskabsmænd, universitetsprofessorer; Der var en biografklub på Centret, som viste film for alle. [154] I slutningen af 2007 indstillede White Lotus sin drift. Det blev erstattet af "Center for Psykologi og Menneskelig Udvikling" (TSEPIR), hvor Hare Krishna-eksperter i psykologi og andre discipliner afholder seminarer, foredrag og "træninger for personlig vækst." [154]
I 2012 dukkede ISKCON-fællesskabet op i Surgut . Det blev grundlagt af Hare Krishna-prædikanten Vladimir Sleptsov (Valmiki Das). [156]
ISKCON-samfundet har været i drift i hovedstaden Udmurtia , Izhevsk , siden 1990. [124] [157] I 1994 blev fire bøger af Bhaktivedanta Swami Prabhupada udgivet i Udmurt : Beyond Birth and Death, Easy Journey to Other Planets, Sri Isopanishad og Life Comes from Life. [158] P. Lebedev oversatte bøgerne. [159] Fra 2001 arbejdede Hare Krishnaerne på en oversættelse til Udmurt af en af deres vigtigste kanoniske tekster, Bhagavad Gita As It Is . [159]
I 2012 opstod en hændelse i Izhevsk relateret til Hare Krishnas' aktiviteter. Den 22. maj slog politiet til mod et offentligt foredrag, som Hare Krishnaerne holdt i bygningen på en af byens klinikker. [160] [161] Retshåndhævende betjente ankom til opkald fra lokale beboere, som rapporterede tilstedeværelsen af "mennesker i mærkeligt tøj" i området. [160] [161] Da Hare Krishnas ikke havde tilladelse til at afholde en offentlig begivenhed, blev lederen af Izhevsk-samfundet bragt til administrativt ansvar i henhold til art. 20.2. Kode for administrative lovovertrædelser i Den Russiske Føderation "Krænkelse af den etablerede procedure for at organisere eller afholde et møde, demonstration, demonstration, procession eller pikettering." [160]
ISKCON-samfundet i Chelyabinsk blev registreret i 1993. Den 24. marts 2000 blev Hare Krishnas' Chelyabinsk-organisation med succes omregistreret. [162] Dets officielle navn er Chelyabinsk City Organization of the Society for Krishna Consciousness. [162] På tidspunktet for omregistreringen i 2000 var lederen af organisationen Sergei Viktorovich Zelepugin. [162] Siden 1998 har Chelyabinsk ISKCON-templet haft til huse i et tre-etagers murstenspalæ bygget på bekostning af sognebørn. [163] Fra 2009 var lederen af Chelyabinsk-samfundet Sergey Barabanov (Guru Parampara Das). [163]
Ifølge " Orthodox Encyclopedia " i 1992 dukkede Hare Krishna-samfund op i Vladimir-regionen (i byerne Vladimir , Lakinsk og Sobinka ) [164] og i Volgograd-regionen . [165] I 1993 blev et samfund registreret i Belgorod-regionen . [166] I 1990'erne, indtil dets selvopløsning i 2000, var der et Hare Krishna-samfund i Republikken Bashkortostan . [167] Fra 2003 var der otte ISKCON-samfund i det sydlige føderale distrikt : i Rostov-regionen ( Bataysk ), i Krasnodar-territoriet ( stationer Elizavetinskaya , Sochi , Tsemdolina ), i Stavropol-territoriet ( Stavropol , Yessentuki ), og i Nordossetien ( Vladikavkaz ) og i Karachay-Cherkessia (bosættelse Kurdzhinovo ). [103]
Forfatterne af opslagsbogen fra Det Russiske Akademi for Offentlig Administration under præsidenten for Den Russiske Føderation , dedikeret til religiøse bevægelser nye i Rusland, bemærker, at Vaishnavas (tilhængere af ISKCON) respekterer repræsentanter for andre religioner, fordi Gud er én og troende har intet at dele: den ene tradition bekender sig til Gud gennem det ene af hans navne, den anden gennem det andet [168] . Ifølge Vladimir Shokhin og Yevgeny Balagushkin er russiske Hare Krishnas "et eksempel på tolerance inden for interreligiøse relationer", og deres dialog med andre bekendelser "skiller sig mærkbart ud for dens positive betydning mod den generelle baggrund af interreligiøse relationer i Rusland". [169] Shokhin og Balagushkin hævder også, at der bortset fra ISKCON er "ingen anden [religiøs] forening i Rusland, der er så interesseret i gensidig forståelse mellem landets forskellige bekendelser." [169] Religionsforsker Leonid Braslavsky bemærker til gengæld, at "Hare Krishna'erne afviser ikke andre trosretninger og kommer ikke i konflikt med andre bekendelser." [170] Braslavsky hævder også, at russiske ISKCON har etableret og vedligeholder forbindelser med ledere af russiske muslimer , protestanter , katolikker , buddhister , jøder , samt nogle repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke . [171] Ifølge denne religionsforsker er kontakter mellem russiske Hare Krishnas og andre religiøse sammenslutninger primært rettet mod tværreligiøst samarbejde inden for velgørenhed og mod at konfrontere religiøst monopol. [171] Religionsforsker Anna Tkacheva mener, at "overvejende mennesker blev og er ved at blive Hare Krishnas, som bevarede deres forpligtelse til ånden i den kristne tradition på et dybt plan, men som viste sig at være ude af stand til at finde noget i kirken, der appellerede til dem — aktivitet, 'den fælles sags' ånd, en form for religiøs og menneskelig enhed, klædt i konkrete former, kompromisløs tilslutning til idealer” [172] [173] .
Samtidig mener den religiøse lærde og publicist R.N. Lunkin , at trods den erklærede åbenhed fra Hare Krishnas, har deres russiske center praktisk talt ingen kontakt med repræsentanter for andre østlige læresætninger: for eksempel betragtes buddhismen slet ikke som en religion, og Agni Yoga betragtes som "infantil lære" [76] .
Den russisk-ortodokse kirke behandler Hare Krishnas og andre nye religiøse bevægelser med mistillid og fordømmelse, idet de betragter dem som sekter [174] . Den officielle helkirkelige vurdering af ISKCON blev givet af ROC i definitionen af Biskoppernes Råd vedtaget i december 1994 "Om pseudo-kristne sekter, neo-paganisme og okkultisme", hvor Hare Krishnas er klassificeret som "forkyndere af falske Kristendom og pseudo-religioner, der kommer fra vest og øst." Samtidig understreger dokumentet, at "modstand mod falske synspunkter ikke bør ledsages af en intolerant holdning til selve bærerne af lære, der er uforenelige med kristendommen" [175] [176] .
Ifølge den britiske religionshistoriker Zoe Knox var en af årsagerne til dannelsen af en negativ holdning hos ROC over for Hare Krishnas de ortodokse bekymringer før den eksponentielle vækst af ISKCON, som i midten af 1990'erne var blevet næsten den største NRM i det postsovjetiske rum [177] [178] . Religionsforsker Sergei Ivanenko mener også, at ROC-ledelsens negative holdning til Hare Krishnas var forårsaget af den hurtige spredning af Krishnaismen i Rusland i 1990'erne, og at den hurtige vækst af ISKCON var en af hovedårsagerne til konfrontationen mellem ISKCON og ISKCON. ROC, som til tider eskalerede til skarpe konflikter [179] [180] .
Orientalisten Tatyana Dorofeeva forbinder den "øgede interesse" fra den russisk-ortodokse kirkes side for ISKCON og andre NRM'er med aktiviteterne af de berygtede NRM'er Aum Senrikyo og Det Hvide Broderskab . Efter hendes mening, "førte de tragedier, der fandt sted på grundlag af religiøs fanatisme, til en stigning i anti-kultaktiviteterne i den russisk-ortodokse kirke" [181] . Ved at vurdere de kritiske udtalelser fra den russisk-ortodokse kirke mod ISKCON, kommer Dorofeeva til den konklusion, at selvom "visse kritiske bemærkninger fra ortodokse missionærer mod ISKCON er retfærdige", "forvrænger en væsentlig del af informationen" om Hare Krishnas, der formidles af ortodokse personer, fakta." Dorofeeva mener, at "den russisk-ortodokse kirkes aktiviteter mod spredningen af Vaishnavism i Rusland" spiller en positiv rolle i udviklingen af ISKCON, da lederne af organisationen, under forhold med øget opmærksomhed og kritik, "er tvunget til at indse, genkende og løse de akkumulerede interne problemer, overvinde asociale og marginale holdninger og hæve niveauet af åndelig uddannelse for sine medlemmer” [182] .
Sergei Ivanenko mener, at den skarpt negative holdning hos mange ortodokse (både almindelige troende og medlemmer af gejstligheden) til Hare Krishnas i mange år har været et af de mest problematiske aspekter af interreligiøse forhold i Rusland [179] .
Som Braslavsky og Katunin bemærker, udtrykker de ortodokse især utilfredshed med det faktum, at Hare Krishnas i deres prædiken kalder Jesus Kristus "Krishnas søn" [172] , prædiker læren om reinkarnation , uddeler gratis prasad (vegetarisk mad dedikeret til Krishna, som de ortodokse betragter som afgudsdyrkende ) [171] .Vi, deltagerne i det 5. møde i det inter-ortodokse møde for centre for undersøgelse af nye religiøse bevægelser og destruktive kulter, dedikeret til emnet guruisme, og bemærkede den særlige relevans af problemet med guruisme for det moderne menneskes religiøse bevidsthed , anser det for nødvendigt at oplyse følgende: Onsdagsbogen "Bhagavad-Gita As It Is". Denne bog er skrevet af grundlæggeren af den totalitære sekt "International Society for Krishna Consciousness" Abhay Charan De, bedre kendt som Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bemærk venligst, at Prabhupadas kommentarer, som udgør hovedparten af bogens bind, indeholder mange udsagn, der kan betragtes som misantropiske, diskriminerende, ydmygende en persons ære og værdighed, fornærmende hans religiøse følelser. Vi understreger, at vi kun taler om Prabhupadas kommentar, og ikke om det klassiske indiske epos, som er en del af verdenslitteraturens skatkammer. Vi er overbeviste om, at de mange kriminelle handlinger, som International Society for Krishna Consciousness er "berømt" for, var inspireret af netop disse kommentarer fra Prabhupada, hvilket indikerer deres utvivlsomme destruktive potentiale [183] .
Særlig definition af det 5. møde i den inter-ortodokse konference for centre for studier af nye religiøse bevægelser og destruktive kulter, afholdt i 2012 i Novi Sad , Serbien, med deltagelse af 127 repræsentanter for ortodokse kirker fra 15 landeSergei Ivanenko og Tatyana Dorofeeva identificerer to hovedtilgange til ISKCON, hinduisme og andre "ikke-traditionelle" religioner og deres tilhængere inden for ROC: "konfronterende" og "missionær" [184] . Ivanenko bemærker, at repræsentanter for den konfronterende eller anti-sekteriske tilgang har en ekstrem negativ holdning til "ikke-traditionelle" religiøse organisationer og bevægelser, kalder dem " totalitære sekter ", og beskriver deres åndelige ledere som svindlere og kriminelle og deres tilhængere som ofre for bedrag, " zombificering" og "hjernevask ". Tilhængere og aktivister af den ortodokse anti-sekteriske bevægelse "bruger en stødende tone i kritik" mod Hare Krishnas og andre "sekteriske", nægter principielt at have en dialog med dem, indsamler kompromitterende information og lobbyer regeringsorganer for at begrænse eller forbyde aktiviteterne af ISKCON og andre "totalitære sekter" [185] .
Ifølge S. Ivanenko og T. Dorofeeva er en af de mest berømte tilhængere af den "konfronterende tilgang" Alexander Dvorkin , som nyder støtte fra en række biskopper og ledere af nogle synodale afdelinger i ROC [185] . I sin bog " Sectology. Totalitarian Sects " (2000), skrevet som en lærebog for uddannelsesinstitutioner i den russisk-ortodokse kirke, Dworkin karakteriserer ISKCON som en "pseudo-hinduistisk synkretisk proselytiserende postmoderne neo-hedensk totalitær sekt", der er "amerikansk baseret og, på trods af indisk påklædning, blandet med vestlig popfilosofi og populærkultur og opererer efter vestlige principper for markedsføring” [186] . Ifølge Dvorkin "er der en uudtalt enighed mellem de førende sekter (moonies, scientologer, Hare Krishnaites, Jehovister, etc.) om opdelingen af indflydelsessfærer: sige, Moonies arbejder inden for uddannelsesområdet, scientologer skynder sig ind i militær industri og administrative strukturer, Krishnaitter etablerer bånd til fødevare- og medicinalindustrien... Dworkin udtaler også, at "ifølge Krishnas lære er det umuligt at dræbe dyr, men det er ganske muligt at dræbe mennesker, og nogle gange er det nødvendigt, især hvis de tilhører racen af dæmoner, der hader Krishna." Dworkin skriver, at ISKCON-grundlæggeren Prabhupada kom til Vesten for at prædike "Krishna-bevidsthed" på grund af hans "uimodtagelige ambition, der stammer fra uhæmmet, virkelig djævelsk stolthed" og afsætter flere underafsnit af sin bog til at beskrive ISKCONs "kriminelle fortid". Han kritiserer også Hare Krishnas for deres "skrupelløse" metoder til at distribuere religiøs litteratur. Men i en artikel i Great Russian Encyclopedia fra 2012 beskriver Dvorkin ISKCON i meget mere beherskede termer - som "en neo-hinduistisk religiøs organisation, hvis medlemmer bekender sig til vestlig krisnaisme " [187] .
Ifølge Ivanenko følger tilhængere af den missionære tilgang i ROC princippet om "missionær åbenhed", søger at bevise den teologiske fiasko af "sekteriske lære", hinduisme og andre ikke-kristne religiøse traditioner, formidler til tilhængere af andre trosretninger fordele ved ortodoksi og i sidste ende konvertere eller returnere "tabte sjæle" i den russisk-ortodokse kirkes skød [185] . Samtidig forsøger missionærer at afholde sig fra at bruge fornærmende epitet mod deres religiøse modstandere [185] . Blandt de mest berømte repræsentanter for den missionære tilgang betragter Ivanenko lektor ved Moskvas teologiske akademi Roman Kon og missionæren Oleg Stenyaev , som leder A. S. Khomyakov-centret for rehabilitering af ofre for ikke-traditionelle religioner [188] . Ifølge Dorofeeva er de mest fremtrædende repræsentanter for den missionære tilgang P. V. Feoktistov og O. V. Stenyaev [182] .
Materialer af resultaterne af medicinske og sociologiske undersøgelser udført i Hare Krishna-samfund og leveret af psykiatere og sociologer til sektoren for interreligiøse relationer i Moskva-patriarkatets afdeling for eksterne kirkerelationer, tillader os at konkludere, at Krishnaisme næppe kan kaldes en " destruktiv" sekt engageret i at "zombificere" sine tilhængere. Kendsgerningerne vidner om, at de, der oftest befinder sig i et "åndeligt vakuum", som har mistet eller undladt at tilegne sig sand kirkelighed, som af forskellige årsager er blevet interesseret i fristende filosofi og yoga, oftest bliver Hare Krishnas. Krishnaitter, som mange sekter af forskellige overbevisninger, ved hjælp af gennemprøvede metoder til psykologisk indflydelse og religiøs analfabetisme hos de fleste mennesker i det post-kommunistiske samfund, tilbyder obsessivt deres doktrin [189] .
Ortodokse præst Pavel Feoktistov i bogenI historien om ortodokse forbindelser med Hare Krishnas har der også været tilfælde, hvor repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke, mere tolerante over for "hedninger" og "sekteriske", forsøgte at finde fælles fodslag mellem kristendommen og Gaudiya Vaishnavismen [171] . For eksempel var Moskva State University i 1996 vært for et "rundt bord" "Neo-orientalisme og kristendom", hvor en række ortodokse teologer bemærkede, at "af alle østlige religioner er den vediske religion tættest på kristendommen og bhakti yoga, yogaen. af kærlighed, har meget til fælles med kristne mystiske stramninger, vi har også mange andre kontaktpunkter med Krishna- bevidsthed . Så, i midten af 1990'erne, som en del af et interreligiøst uddannelsesprogram organiseret af Hare Krishnas, holdt Oleg Stenyaev en række foredrag om ortodoksi i Moskva ISKCON kirken og gurukula (Vaishnava kostskole) [169] . Senere deltog Stenyaev to gange i diskussioner med de spirituelle ledere af ISKCON på Krishna-radiostationen Krishnaloka [169] . Derudover aflagde en gruppe Hare Krishna'er et besøg i Trinity-Sergius Lavra , hvor professor AI Osipov gav dem et foredrag om ortodoksi ved Moskvas teologiske akademi [169] . Den 16. august 2004 holdt repræsentanter for ledelsen af det russiske ISKCON Sergey Zuev og Maxim Osipov, samt den amerikanske indolog-krishnaite Ravi Gupta , en religiøs debat med Oleg Stenyaev og Andrey Kuraev [190] .
I midten af 2000'erne fremkaldte russiske Hare Krishnas' planer om at bygge et enormt tempel (vedisk center) i Moskva protester fra medlemmer af den ortodokse antisekteriske bevægelse, ortodokse offentlige organisationer og individuelle biskopper fra den russisk-ortodokse kirke [191] . Biskop Nikon af Ufa og Sterlitamak sendte et åbent brev til Moskvas borgmester Yuri Luzhkov , hvori han opfordrede til opførelsen af et " hedensk tempel " i det ortodokse Moskva og erklærede Krishna for "en ond dæmon, personificeringen af helvedes kræfter, der modarbejder Gud ." Biskoppens ord vakte forargelse både hos russiske Hare Krishnas og hinduer i Indien .
Hare Krishnas' position på ROC er også tvetydig. Den russiske ledelse af ISKCON, skriver Roman Lunkin , skelner mellem ortodoksi og den russisk-ortodokse kirke, hvis den første er en åndelig kultur forherliget af navnene på Sergius af Radonezh og andre helgener, så er Moskva-patriarkatet en organisation, hvori der er sovjetiske ordener og kampen om magten, en tradition, der "ikke længere føder helgener" [192] . Ikke desto mindre udtalte ISKCON Rusland i den senere "erklæring om principper for stats-konfessionel dialog og social service for russiske vaishnavaer" dateret 26. marts 2017: "Vi benytter lejligheden til at vidne om vores dybe respekt for den russisk-ortodokse kirke, hvis store fortjenester til det russiske folk og alt, hvad vi ubetinget anerkender af det russiske samfund, samt udtrykke vores respekt for andre traditionelle religioner. Vaishnavaer ser dialog med Kirken og andre traditionelle religioner som en mulighed for at opnå gensidig forståelse og tillid. Vi ser i en sådan interreligiøs dialog en mulighed for at lytte til andre og lære af dem tro og hengivenhed” [193] .
I deres prædiken hævder de russiske Hare Krishnas, at kulten af Krishna slet ikke er et nyt fænomen for Rusland, fordi den vediske kultur efter deres mening eksisterede på russisk jord længe før kristendommens fremkomst [194] og på slavisk hedenskab der var guddomme "Vyshen" / Vishnu og Rooftop / Krishna [76] . Der er grund til at tale om Krishnaismens indflydelse på dannelsen af den slaviske nyhedenske ideologi og især Rodnoverie i Rusland, der proklamerer slavernes arisme og deres gamle "vediske" viden [195] .
Som Shokhin og Balagushkin bemærker, har russiske Hare Krishnas en tendens til at opretholde tætte bånd til Indien og hinduistiske traditioner [196] . Hinduer, der besøger Rusland, sender deres religiøse behov til Hare Krishna-templet i Moskva, og donationer kommer fra selve Indien til de russiske tilhængere af Krishna [196] . Indiske statsmænd har gentagne gange rost ISKCONs aktiviteter i verden og især i Rusland. I november 2003, under sit officielle besøg i Rusland, takkede den indiske premierminister Atal Bihari Vajpayee således russiske Hare Krishnas for deres "værdifulde bidrag til at styrke kulturelle og åndelige bånd" mellem Rusland og Indien [196] . Den 4. november 2011 sendte Indiens præsident, Pratibha Patil , en besked til den russiske Hare Krishnas i anledning af ISKCON's 40 års jubilæum i Rusland. Budskabet bemærkede, at "i løbet af de sidste par årtier har International Society for Krishna Consciousness spillet en vigtig rolle i populariseringen af det ædle og evige budskab fra Srimad Bhagavad-gita og bidraget til at etablere åndelig harmoni i mange lande i verden" [3] .
Men på grund af deres forståelse af hinduismen, kritiserer ISKCON Hare Krishnas skarpt forskellige neo-hinduistiske , neo- vedantistiske strømninger ( Vivekananda og andre), og anser dem for at være "nedværdige fitters" til den vestlige livsstil og sekulære filosofi [76] . Traditionerne for Gaudiya-Vaishnava arvelige brahminer-"goswami" og den tantriske Vaishnava sahajiya , sidstnævnte for sin bogstavelige, kropsligt-seksuelle og ikke spirituelle forståelse af kærlighedens "Krishnas spil" [197] [198] .