Vaykhanas

Vaikhanasa ( IAST : Vaikhānasa ) er en tradition for vaishnavismen , der spredte sig før Ramanuja i det 3.-10. århundrede og faldt i forfald efter fremkomsten af ​​Vishishta Advaita - filosofien . Vaikhanasa er en blandet tradition, der kombinerer både Advaita Vedanta filosofi og vediske ritualer. Tilhængerne af Vaikhanas tror, ​​at de direkte arver viden om Vedaerne [1] . I den moderne verden overholder en af ​​Vaishnava Brahmin- podcasts traditionen . Det er præget af endogami , fælles ritualer og en arvelig profession - tilhængere af Vaikhanas er udelukkende engageret i tempeltjeneste og Ayurveda . Traditionens tilhængere kalder sig selv "Vaikhanas-samfundet". De er repræsenteret af to tusinde brahminer, der tjener i Vaishnava-templer i Sydindien , hovedsageligt i staterne Tamil Nadu , Andhra Pradesh , Karnataka og i mindre grad i Kerala og Orissa [2] .

I litteraturen, afhængigt af konteksten, kan "Vaikhanasa" forstås som vediske vismænd ( rishis eller munis), eremit- asketikere (medlemmer af vanaprastha- ashramen ), tilhængere af den brahminske skole og medlemmer af det moderne samfund af tempelpræster [3] ] .

Kilderne til information om traditionen er dens kanoniske skrifter, bestående af sutraer og samhitaer . Den første af disse er relateret til den vediske skole, som var repræsenteret af den tidlige Vaikhanasa, og den anden - til det sene tempelsamfund af brahminer. Yderligere information om Vaikhanas kan hentes fra nutidige publikationer og antropologiske undersøgelser [4] .

Oprindelse: Vedisk vismand Vaikhanas

Grundlaget for traditionen tilskrives den gamle vediske asketiske vismand Vaikhanas ( IAST : Vaikhānas ). Der vides intet om vismandens liv og hans aktiviteter. Asketens tilhængere ærer ham som en af ​​Vishnus inkarnationer . Af denne grund er han i ikonografi afbildet som Vishnu med fire arme og guddommelige symboler - shankha -skallen og Sudarshana - chakraet. Han har en hvid kropsfarve og er klædt i form af gyldne gevandter. Vaikhanasa holder en stav i en af ​​sine hænder. Vismanden sidder på huden af ​​en antilope , omgivet af sine disciple. I nogle templer er hans statue installeret til højre for indgangen til Vishnu-templet [5] . I en anden fortolkning identificeres asketen med en inkarnation af Brahma , som blev bedt om at føde en vismand, der prædiker de korrekte måder at tilbede Vishnu på. Traditionens ophavsmand er krediteret for at have skrevet to hellige tekster: Vaikhanasa Kalpa Sutra ( IAST : Vaikhānasa Kalpasutra ) og Daivika Sutra ( IAST : Daivikasutra ). Vismanden menes at have haft fire disciple: Marichi ( IAST : Marīci ), Atri ( IAST : Atri ), Bhrigu ( IAST : Bhṛgu ) og Kashyapa ( IAST : Kāśyapa ). Til dem overlod han sin viden, frem for alt, tilbedelsesritualerne [6] .

Vaikhanasas nævnes første gang i vediske tekster, hvor de omtales som vediske seere (rishis) eller vismænd (munis). Tilsyneladende var de tidlige repræsentanter for traditionen eneboere, der førte en asketisk livsstil. Baudhayana-dharma-sutraen, skrevet før det 4. århundrede, taler om dem som eneboere, der følger normerne fra Vaikhanasa-shastras, lever i skoven, spiser rødder og frugter, og holder fast i nøjsomhederne [4] .

Hvad angår eremitter (vaikhanasa, vanaprastha), har de allerede udviklet deres eget asketiske charter, tilskrevet en vis vismand-retfærdig Vikhana. De skal leve i skoven, udføre strenge bedrifter, bade tre gange om dagen, tænde ild i henhold til den angivne ritual, kun spise vildt eller mindre, ære guder, manas, bhoots, mennesker og helgener (rishis). Eremitten bør være venlig over for dem, der kommer eller mødes fra alle kaster, undtagen de kategorier, med hvilke samleje er forbudt; men selv må han ikke sætte foden på agerjord og heller ikke komme ind på bygder. Hans tøj er læder eller træbark; hans hår hænger i lange, uklippede tråde...Kozhevnikov V., "Buddhisme i sammenligning med kristendommen", 1916 [7]

Fra vediske vismænd til ritualister

De allerførste værker af Vaikhanas, der har overlevet til denne dag, kaldet Vaikhanasa Sutras ( IAST : Vaikhānasasūtra ), er rituelle tekster, der beskriver ofre og ceremonier. Kalpa Sutraen af ​​Vaikhanas anses for at være den vigtigste, men den er ikke blevet bevaret. Arven videregives gennem hans elevers værker, hvoraf kun få er tilbage, fremhævet med fed skrift i tabellen. Vismandens disciples tekster blev gentagne gange kommenteret af tilhængere. Som følge heraf er arven fra Vaikhanas indrammet i den såkaldte "Vaikhanasa Agamas" ( IAST : Vaikhānasa Āgama ), dedikeret til både ritualer og tempelarkitektur [5] .

I modsætning til andre vediske sutraer er husdyrkelse tilladt i Vaikhanasa sutraerne. Det menes, at traditionens kontinuitet har stået på siden umindelige tider. Samfundet mener, at Vishnu, i form af vismanden Vaikhanas, skænkede hellig viden til sine disciple. De registrerede den hellige viden i Vaikhanasa Sutras og Vaikhanasa Samhitas. Traditionen siger, at hellige tekster er gået i arv fra generation til generation uændret siden det 3. århundrede. Alle ritualer udføres strengt i overensstemmelse med de nedarvede tekster [8] .

Historien om Vaikhanas' opkomst og fald fortæller dog en anden historie. Den vediske skole, " shakhaen ", som specialiserede sig i studiet af hellige tekster, udviklede sig til sidst til et brahminsamfund med en omfattende litteratur om tempelritualer. De tidligste overlevende skrifter fra Vaikhanas nævner ikke deres profession som Vaishnava tempelpræster. I begyndelsen nævnte Vaikhanasa Sutraerne heller ikke Vishnu- Narayana som rituelle tekster . Vaishnava-bias i Vaikhanasa kommer meget senere. Epigrafiske tempelindskrifter kun fra det 9. århundrede taler om tilhængerne af Vaikhanas som eksperter i ritualer og hellige tekster, der kan tjene Vishnu på andres vegne [9] .

Tilsyneladende begyndte tilhængerne af Vaikhanas på et sent stadium i udviklingen af ​​traditionen at komponere manualer til ritualer, eller Vaikhanasa-samhita. Efter at være blevet tempelpræster skrev tilhængerne af Vaikhanas mange tekster om templer, ritualer og hjemlige ritualer. Og medlemmerne af samfundet identificerer sig selv udelukkende ved at følge deres egne ritualer fra Vaikhanasa-smarta-sutraerne, primært hjemmeritualer [10] .

Som tempelpræster måtte de konkurrere med repræsentanter for andre traditioner, især tilhængerne af Pancaratra . Tilhængerne af Vaikhanas betragter arven af ​​de vediske traditioner som deres fordel. Andre traditioner betragter de som enten tantriske eller folkelige [3] . Perioden mellem sammensætningen af ​​de første sutraer i det 3. århundrede og kompileringen af ​​samhitaerne, samt fremkomsten af ​​epigrafiske inskriptioner i det 9. århundrede, er indhyllet i historiens tåge. I dette lys har nogle indologer, såsom Gérard Colat fra det franske nationale center for videnskabelig forskning , udtrykt tvivl om, hvorvidt man kan tale om en ubrudt afstamning af Vaikhanas [11] .

Ramanujas transformationer i det 12. århundrede bidrog til Vaikhanas' tilbagegang. Ritualer gav plads til bhakti og blev demokratiseret, repræsentanter for forskellige kaster blev optaget til tempeltjeneste, puja erstattede yajna , vers fra Alvars kom ind i kanonen , lavere kaster fik adgang til religion. Tilsyneladende bestod den brahminiske modstand mod innovationerne, unavngivne i Ramanujas hagiografi , hovedsageligt af tilhængere af Vaikhanas. I den ideologiske kamp vandt Ramanuja og hans tilhængere, hvilket førte til fortrængning af Vaikhanas, hendes advaita-filosofi og ritualisme fra Vaishnava-miljøet. Sri Vaishnavism kom i forgrunden med filosofien om Vishishta-Advaita , Vaikhanasa begyndte at opleve tilbagegang og gradvist blive til en smal sekt. Med udbredelsen af ​​Sri Vaishnavismen, tilgængelig for alle sociale grupper, blev Vaikhanasa, med professor Ute Huskens ord fra universitetet i Heidelberg , mere og mere marginaliseret , hvis livsområde indsnævredes til tempeltjeneste [10] .

Filosofi og praksis: Advaita i Vaishnavism

Vaikhanasa var stærkt påvirket af sin tids dominerende filosofi, Shankaras Advaita . Herren fremstår som begyndelsen og enhed af alt i universet, og den synlige jordiske mangfoldighed er en konsekvens af manifestationen af ​​Brahmans energi, dens illusion, Maya . Lord Vishnu i Vaikhanasa beskrives i analogi med Shankaras ideer - han er blottet for egenskaber, umanifesteret og udelelig. Det kan hverken forstås eller mærkes. Baseret på kommentarer fra en af ​​traditionens lærere, Srinivasa Mahina (født i 1059, IAST : Śrīnivāsa Makhin ), dedikeret til Vedanta Sutras af Vyasa , hans discipel Vasudeva (i samfundet kaldes han Raghupati Bhatacharya, IAST : Raghupati Bhaṭṭācārya ) skrev værket "Moksho-payapra-dipika" ( IAST : Mokṣo-pāyapradipikā ). Den opsummerer Vaikhanas' filosofi [6] i poetisk form .

Brahman anses for at være den ultimative virkelighed, der har to aspekter: (1) upersonlig og abstrakt ( IAST : niṣkala ) og (2) manifest, med form og attributter ( IAST : sakala ). Den manifesterede Højeste Virkelighed kaldes Vishnu eller Narayana . Vishnu er uløseligt forbundet med sin ægtefælle Lakshmi , da månen og måneskin er forbundet med hinanden. Han optræder som Ishvara , det vil sige Herren, hun repræsenterer den materielle verden , livløs uden Ishvara. Menneskesjæle er bevidste, evige, har fri vilje, men er afhængige af Vishnu. Sjæle er opdelt i tre typer: betingede ( IAST : baddha ), altså bundet af karmiske handlinger; befriet ( IAST : mukta ), dog\ født mindst én gang; primordialt fri ( IAST : nitya ), hvis bevidsthed er uforanderlig, såsom Sanat Kumaras [5] .

De konditionerede sjæle er forvirrede over maya , Isvaras materielle energi. De kan opnå befrielse ved at søge tilflugt i Vishnu gennem rituel tilbedelse . Midlerne til befrielse omfatter åndelig viden ( jnana ), rituel tilbedelse (upasana), overgivelse til Herrens barmhjertighed ( prapatti ) og rituelle aktiviteter (karma). Samaradhana ( IAST : samārādhana , eller "tørst efter kærlighed") betragtes som den bedste spirituelle praksis. Det omfatter japa (der synger navnet på Vishnu), homa (vedisk ildoffer), archana (tilbedelse af billedet af Vishnu) og meditation . Den bedste af dem er rituel tilbedelse. Tilhængere af traditionen mener, at man først skal bringe et ildoffer, som foreskrevet i Vedaerne, og derefter tilbede Vishnu som den Højeste Virkelighed [5] .

Vaikhanasa arver også traditionen med rituel tilbedelse af Shankara, hvor gudstjenesten afholdes for fem guddomme, der anses for at være ligestillede med hinanden og afspejler den ene udelelige Gud - Vishnu, Shiva , Surya, Ganesha og Shakti . I Vaikhanasa udføres rituel tilbedelse på flere billeder af Vishnu. Fire aspekter af Vishnu skiller sig ud, tilsammen kaldes de "original murtis " (adimurti). Disse omfatter Purusha ( IAST : Puruṣa ), som legemliggør dharma ; Satya ( IAST : Satya ), legemliggør jnana ; Acyuta ( IAST : Acyuta ), der legemliggør velstand; Aniruddha ( IAST : Aniruddha ), der legemliggør løsrivelse fra nydelsesgenstande. I templer dyrkes normalt fire eller fem murtis, de er opdelt i flere typer. Det store ubevægelige billede repræsenterer det upersonlige aspekt af Vishnu, mens den lille bærbare murtis repræsenterer hans manifesterede aspekter. Hvis aspiranten har til hensigt at opnå både midlertidige og permanente resultater i sin åndelige praksis, skal han tilbede begge billeder. Men hvis han er indstillet på langsigtede resultater, foreskriver Vaikhanasa kun at tilbede det ubevægelige billede [5] .

Vaikhanasa har et komplekst symbolsk system for rituel tilbedelse. Ifølge Rigveda fejede Vishnu hele verden med tre trin . I Vaikhanasa symboliserer hans murtis omfavnelsen af ​​alle verdener. Hvis den vigtigste ubevægelige murti hovedsageligt betragtes som Vishnu, så afspejler de tre andre billeder hans manifestationer i de tre verdener. Kautukabera er forbundet med det første trin, snapapabera med det andet og utsababera med det tredje. I hver af dem er den samme guddommelige ånd manifesteret som i hovedbilledet af Vishnu. Alle tre ekstra billeder er bevægelige og symboliserer Vishnus "trin". Nogle gange føjes et billede af Vishnu kaldet "balibera" (balibera) til de tre flyttede murtis. Det tjener i ritualerne med daglige madtilbud til ledsagende guder og symboler på Vishnu, der er placeret i templet. Hvis den samme murti bruges til alle formål, kaldes den "bhogabera" (bhogabera). Billeder af Vishnu er også forbundet med fem offeraltre, hvorpå rituelle bål tændes [5] .

Ritualer har en forudbestemt rækkefølge. Efter at have badet og mediteret på Vishnu, overgiver brahminen sig rituelt i hænderne på Vishnu og opretter en murti til ceremonien. Murti'en bades (en abhisheka udføres ). Disse handlinger er foreløbige og forbereder nedstigningen af ​​Vishnu. Hans invitation begynder med et mantra og en erklæring af hellige ord om, at det forbigående er forbundet med det evige, og at sjælen er befriet fra alle urene ting, fordi den kender Herren. Blomster tilbydes som et offer til alle de tilstedeværende guddomme. Derefter synges salmen Atma-sukta (Atmasukta), hvor en brahmins krop identificeres med kosmos (den universelle form for Vishnu). Efter salmen mediterer brahminen på det manifesterede (personificerede) billede af Vishnu. Brahman beder ham om at forlade den umanifesterede tilstand og gå ind i hans jordiske billede (murti), så de tilstedeværende kan henvende sig til ham. For Vishnus murti udføres et offer, han bliver behandlet som en fremtrædende gæst. Offeret tager form af et ildritual ( homa ), hvor alt tilbydes Vishnu, der kan ses, håndgribes, høres eller spises. Han bliver tilbudt mad specielt tilberedt på ild. Efter endt ritual uddeles det som prasadam til de tilstedeværende. Ved afslutningen af ​​ofringen fjernes stedet, og ris og smør tilbydes til Vishnu. Efter ofringen af ​​ris finder parikrama sted (omgåelse omkring offerstedet). Brahmanaen, der fungerer som pujari, modtager dakshina (pengedonation) fra de tilstedeværende. Vishnu mediteres derefter som offerets Herre. Til sidst tilbydes blomster til Vishnu og efter arati lukkes tempeldørene [5] .

Ritualiseringen af ​​tilbedelsen af ​​Vishnu blev ledsaget af en systematisering af resultaterne af åndelig praksis. Brahminerne har beskrevet flere usynlige virkeligheder, som en tilhænger af Vaikhanas kan nå. At opnå befrielse ( moksha ) identificeres med at være i Vishnus verdener. I alt beskriver Vaikhanasa fire typer af befrielse: salokya ( IAST : sālokya ) - livet i Vishnu's salige verden, men ikke i nærheden af ​​den; samipya ( IAST : sāmipya ) - livet ved siden af ​​Vishnu; sarupya ( IAST : sārupya ) — erhvervelse af billedet af Vishnu, hans firhåndsform; sayujya ( IAST : sāyujya ) - genforening eller fusion med Vishnu. Sidstnævnte betragtes som den højeste og endelige befrielse, i advaitas ånd uden egenskaber og manifestationer. Hver befrielse svarer til en vis verden af ​​Vishnu, hvor den menneskelige sjæl bor. De er Amoda Vishnu ( IAST : Āmoda Viṣṇu ), Pramoda Mahavishnu ( IAST : Pramoda Mahāviṣṇu ), Sammoda Sadavishnu ( IAST : Sammoda Sadāviṣṇu ) og Vaikuntha Narayana ( IAST : Iāna : ṇya : ṇya : ṇya Vṇya Vaikuntha Narayana ( Iāna : ) . I den sidste tilstand går den frigjorte sjæl ind i det guddommelige lys, mister sig selv og nyder lykke [5] .

"Børn af Vishnu": fødselsprivilegium og endogami

Under indflydelse af sociale og kulturelle ændringer har Vaikhanasa gennemgået en betydelig transformation. I løbet af en række århundreder, fra et samfund af vediske vismænd, blev det til et brahminsamfund. De historiske omstændigheder og årsagerne til transformationen forbliver ukendte. Tilhængerne af Vaikhanas blev eksperter i ritualerne, hvilket førte dem til templerne og gjorde dem til professionelle i tempeltjenesten. Deres specialisering og beskyttelse af samfundsinteresser har bidraget til, at tilhængerne af Vaikhanas betragter tempeltjeneste som en integreret del af deres eksklusive rettigheder. Tilhængere af Vaikhanas bliver ved fødselsret, og ikke efter bevidst accept af Vaishnavismen. Debatten om Vaikhanas-tilhængernes eksklusive rettigheder til at tjene i Vishnu-templer, eje tempelejendom og indtægter fra donationer og rituelle gebyrer har stået på blandt sydindiske tilhængere af Vishnu i århundreder. Gentagne indbyrdes religiøse konflikter er kendt på fødestedet for Ramanuja, Sriperumbudur, i det 19. og 20. århundrede. I Vaikhanasa menes det, at de ikke kræver indvielse i Vaishnavism, de er Vaishnavaer ved fødslen på grund af det prænatale ritual af Vishu Bali. Ritualet symboliserer "offeret til Vishnu" af barnet i maven, hvilket gør fosteret til et "Vishnu barn". Positionen for tilhængerne af Vaikhanas som arvelige præster er utvetydig: kun de, "Vishnus børn", er bestemt til tempeltjeneste allerede før fødslen. Andre, der har modtaget indvielse, er kun "adopterede børn" af Vishnu eller endda hans "slaver" [2] .

Vaikhanas' obligatoriske ritualer omfatter flere ritualer. Af disse spillede 'garbha-sanskar' ( IAST : garbhasaṃskāra ) prænatale livscyklusritualer en nøglerolle i traditionens tilhængeres søgen efter en religiøs niche og selvhævdelse som tempelritualeksperter. Faktisk skete der efter Ramanuja en ændring i Vaikhanas' religiøse og rituelle identitet. Det manifesterede sig i en ændring i fortolkningen og udførelsen af ​​livscyklusritualer, især Vishnu-bali ( IAST : Viṣṇubali ) eller "garbha-chakra-sanskar" ( IAST : Garbhacakrasanskāra ). Ritualet udføres før barnets fødsel i den første halvdel af den ottende måned af graviditeten. Det inkluderer et ildoffer (homa), hvorefter den gravide mor tilbydes en sød risengrød med symbolerne chakra og shankha, som tidligere blev bagt i en hellig ild. Mens kvinden spiser ris, reciterer brahminerne et særligt mantra. Det antages, at under ritualet vil Vishnu placere usynlige tegn på chakra og shankha på det ufødte barns skuldre . Barnet vil allerede blive født som en tilhænger af Vaikhanas, da han før fødslen var dedikeret til Vishnu. Efter fødslen har han ikke brug for indvielse eller indvielse, som det sker i Pancharatra-traditionen fra Sri Vaishnavismen. Fra fødslen opnår barnet retten til at være brahmin. Efter træning kan han udføre sin pligt - tjenesten for Vishnu, både hjemme og i templer [5] .

Tjeneste i templerne er et liv, der kræver dem, og de kan ikke deltage i nogen anden form for aktivitet. Undtagelsen er Ayurveda , hvis forbindelse er reguleret af hellige tekster. Tjeneste i kirker går i arv fra generation til generation, det vil sige, at den er arvelig. Traditionens arvinger bor på templernes område, og deres vedligeholdelse er tempeladministrationens ansvar. Arvelige brahminer indtager ofte høje positioner i hierarkiet af præster. Ideologien om "Vishnu børn" ved fødslen førte til en evolutionær blindgyde over tid. Tilhængerne af Vaikhanas er blevet en podcast af Vaishnava Brahmins, hvis medlemmer er forbudt at beskæftige sig med andre kaster. Piger og drenge har ret til kun at gifte sig med Vaikhanas tilhængere, ellers ophører de med at være medlemmer af fællesskabet og bliver uden for kasten. Deres børn betragtes ikke længere som "børn af Vishnu". Som et resultat har Vaikhanas-befolkningen en tendens til at falde over tid. Ifølge etno-indologer har brahminsamfundet omkring 2.500 familier. De bor hovedsageligt i det sydlige Indien ved templer i Tamil Nadu , Andhra Pradesh og dele af Karnataka . Traditionens moderne centrum er Venkateswaras tempel på bakkerne i Tirumala. Vaikhanas-brahminerne tjener også ved Parthasarathy-templet i Chennai [12] .

• Templer i Parthasaratha, Venkateswara, Vira-Narayana, moderne "højborge" af Vaikhanas

• Temple of Parthasarathi i Chennai om natten oplyst

• Venkateswara-templet i bakkerne i Tirumala

• Tempel for Veera Narayana i Belavadi (Karnataka) ved solnedgang

Vaikanasa og Sri Vaishnavism

Vaikhanas' oprindelse forbliver et mysterium. Tilsyneladende havde de første repræsentanter intet at gøre med Vishnu og var eneboere, der udførte ritualer for at forstå den åndelige Højeste virkelighed . Da Vaishnavismen spredte sig, var tilhængerne af Vaikhanas i stand til at udføre ritualer for andre ikke-Brahmin-kaster. Tegn på tidligere polyteisme kan findes i deres individuelle tekster, såsom at en dreng, der vender hjem fra sin første pilgrimsrejse, bliver påbudt at besøge templet Guha (dvs. Skanda , søn af Shiva ). Dette taler både om Vaikhanas' sydindiske oprindelse og lån af Shankaras smarta -traditioner. Den epigrafiske kobberindskrift af Mannai i staten Karnataka , der stammer fra 828, nævner, at en vis devasharman fra Vaikhanas, kendt for sin fremragende fortolkning af hellige tekster, modtog en landsby til officiel brug for at tilbede den ikke-Vaishnava gudinde Doddavadi [4] .

Vaikhanasa Sutraerne, som beskriver offentlige ritualer, blev bygget af dem efter modellen fra andre sutraer og adskiller sig ikke på nogen særlig måde. Mest sandsynligt er reglerne komponeret af eneboere i efterligning af andre vediske skoler. De udviser ikke originalitet, men rummer en række stilistiske og grammatiske træk. Tilsyneladende førte betjening af ikke-Brahmin-kasterne til en specialisering i tilbedelsen af ​​Vishnu. I senere tekster omtales meditation på Vishnu eller Narayana, såvel som urdhva-pundra ,  Vaishnava-symbolet, som Vishnu bhaktas skildrer på deres pande. Epigrafiske inskriptioner i de tamilske områder fra slutningen af ​​det 9. århundrede vidner allerede om, at kun Vishnu dyrkes blandt Vaikhanas [4] .

• Vaishnava brahminer. Sydindien, Mysore , anden halvdel af det 19. århundrede. Fra Rijksmuseums (Amsterdam) fotosamling .

Vaikhanasa havde dog ikke sin egen filosofi. Traditionens tilhængere lånte advaita- filosofien og kombinerede den med den rituelle praksis fra den vediske tid. Dette definerer den første og vigtigste forskel mellem Sri Vaishnavism og Vaikhanasa - et syn på verdensordenen, da Sri Vaishnava'er følger Vishishta Advaita . Ved oprindelsen af ​​Sri Vaishnavism er Alvars kærlighedstekster , mens Vaikhanas kun er æret af sine egne rituelle værker. Fra advaita-traditionen låner Vaikhanasa også praksis med at tilbede murtis , som hun har mange af, afhængigt af formålet med ritualet. I Sri Vaishnava-praksis er der tværtimod præference for en yndlingsguddom, hvad enten det er Vishnu i skikkelse af Ranganath eller Venkateswara . Men i den offentlige tempeltjeneste, givet Vaikhanas-brahminernes vigtige rolle, udføres ritualer for forskellige Vishnu murtis [4] .

Tilsyneladende fandt den gensidige indtrængen af ​​Sri Vaishnavism og Vaikhanas sted et sted mellem det 7. og 9. århundrede, hvilket sikrede den konfliktfrie sameksistens af begge traditioner. Et af Pancaratra -skrifterne , Sanat-kumara-samhita, der stammer fra før det 11. århundrede, beskriver et medlem af Vaikhanasa-samfundet ikke som en tempelpræst, men som en eremit, der bor sammen med sin familie og en hengiven til Vishnu. En anden Pancharatra-tekst, Jayakhya Samhita, foreskriver deltagelse af repræsentanter for Vaikhanas i udførelsen af ​​visse Pancaratra-ritualer. Der er også en beskrivelse af Vaikhanas, som kombinerer både præsternes kvaliteter og forsager. Især medlemmer af Vaikhanas-samfundet tigger om mad og bærer sammenfiltret hår, mens de bor hos familier og ejer ejendom. Desuden, som en belønning for deres tjenester, modtager nogle jord med landsbyer og bygger templer på dem, hvor de udfører deres tilbedelse [4] .

Sri Vaishnavismen og Vaikhanas' kanoniske tradition adskiller sig i deres tilbedelsespraksis. Sri Vaishnavas følger både de vediske traditioner introduceret af Vaikhanasa og Pancaratra, med dens enklere regler. I Sri Vaishnavism er den vigtigste praksis Vishnu Puja , mens den vediske Yagna i Vaikhanasa er den vigtigste praksis . Tilhængerne af Vaikhanas bliver instrueret i at tilbede billedet af Vishnu hver morgen og aften efter at have udført et brandoffer i hjemmet. Sri Vaishnavas har råd til at afvige fra kanonerne til fordel for et tættere forhold til Vishnu, mens Vaikhanasa er repræsenteret af strenge ritualister [4] .

Alle, der er tæt på Vishnu, kan blive Sri Vaishnavaer, mens medlemmer af Vaikhanasa-samfundet kun kan blive født. Ritualet for indvielse i livmoderen ser ud til at være opstået efter det trettende århundrede. I kampen mod Ramanujas innovationer vendte ritualister sig til ideen om en født Vaishnava for at forsvare deres prioritet i den arvelige ret til højpræstedømmet i templerne. Sri Vaishnavaer er repræsenteret af alle sociale grupper, uanset nationalitet og profession, mens medlemmer af Vaikhanasa-samfundet kun kan være efterkommere af brahminer. Ved at nægte at acceptere andre i deres rækker og foragte dem for deres lave fødsel, stod samfundet over for social isolation , hvilket langsomt førte til, at det blev et relikviesamfund .

Endelig, at opnå befrielse i Sri Vaishnavism skyldes det søde ophold hos Vishnu i Vaikuntha. Tilhængerne af Vaikhanas tror, ​​at de ved at udføre ritualer vil miste deres individualitet og genforenes med Vishnu. Nogle indologer har en tendens til at klassificere Vaikhanas som en Vishishta Advaita, men deres befrielsesideologi divergerer. For eksempel instruerer Vaikhanasa-smarta-sutraen (tekst 8.11) udøveren om at vende sindet til Brahman med kvaliteter ( saguna ), men for frigørelse bør man koncentrere sig om Brahman, blottet for kvaliteter ( nirguna ). I Vishishta Advaita bevarer Vishnu på den anden side sit udseende med alle egenskaberne, hvilket gør det muligt for Vaishnavaen at fortsætte med at opleve intimitet med ham i Vaikuntha [4] .

Afslutningsvis skal det bemærkes, at tilhængerne af Vaikhanas gjorde adskillige forsøg på først at skabe en fuldgyldig religiøs eller filosofisk skole, og derefter i det mindste deres egen vedantiske skole, der konkurrerede med Sri Vaishnavism, Vedagalai eller Tenakalai skoler. For at forsvare samfundets interesser begyndte repræsentanter for Vaikhanas at udgive deres kanoniske og senere værker fra slutningen af ​​det 19. århundrede. Indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede spredtes oplysninger om dem ikke uden for samfundet. Forsøg på at skabe en fuldgyldig tradition endte dog i ingenting på grund af svag ideologi, overdreven ritualisme og en række selvbeherskelser. Grundlæggeren af ​​den nordlige skole for Sri Vaishnavism , Venkatanatha , var sympatisk over for Vaikhanasa og citerede lejlighedsvis hendes samhitaer. Efter hans mening bør man ty til Pancaratra, når der ikke er tilsvarende forskrifter blandt Vaikhanas regler. Konkurrence og konflikter med tilhængerne af Pancharatra forhindrede således ikke Vaikhanas i at falde under indflydelse af Sri Vaishnavism.

Indologer har en tendens til at klassificere Vaikhanas som enten en særskilt Vaishnavism - sekt eller en tradition for Sri Vaishnavism . Men ofte genkender tilhængerne af Vaikhanas selv hverken Alvars eller Ramanuja som deres lærere [6] . I det nuværende Sydindien findes medlemmer af Vaikhanasa-samfundet hovedsageligt i Vedagalai- skolen for Sri Vaishnavism [13] . I det 21. århundrede kan folk, der betragter sig selv som arvingerne til Vaikhanas, oftest findes i staterne Andhra Pradesh og Tamil Nadu . På omkring 40 af de 108 hellige steder, divya-deshams , tjener medlemmer af samfundet som præster. Det berømte tempel Venkateswara på bakkerne i Tirumala, hvor der blandt ypperstepræsterne er mange tilhængere af Vaikhanas, kan betragtes som højborgen for deres rituelle tradition. Efterkommerne af Ramanuja ved templet i Venkateswara er " ombudsmænd " og er ansvarlige for at opretholde både Pancharatra-reglerne og Vaikhanas [14] . Sammen med andre divya-desamer forbliver det åbent for besøg af repræsentanter for enhver trosretning [15] .

Noter

1. ↑ Johnson, 2009 .
2. ↑ 1 2 Hüsken, 2009 , s. 13.
3. ↑ 12 Colas , 2012 .
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Colas, 2018 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Vaikhānasa Āgama, 2021 .
6. ↑ 1 2 3 Ramachandra Rao, 2005 , s. en.
7. ↑ Kozhevnikov, 2002 , s. 494.
8. ↑ Colas, 1996 , s. 16ff.
9. ↑ Colas, 1996 , s. 58ff.
10. ↑ 1 2 Hüsken, 2009 , s. femten.
11. ↑ Colas, 1996 , s. 42-44.
12. ↑ Welbon, 1987 , s. 165-166.
13. ↑ Colas, 1996 , s. 67-69.
14. ↑ Raghavan S. Pedda Jeeyar Swamy: TTD's Pedda Jeeyar Swamy tester positiv for Covid-19, indlagt på Sri Padmavathi hospital på SVIMS  //  Times of India. - 2020. - 18. juli. Arkiveret fra originalen den 3. juni 2021.
15. ↑ Colas, 1996 , s. 7.

Litteratur

• Kozhevnikov V. Buddhisme i sammenligning med kristendommen . - M . : Gral, 2002. - T. 1. (Russisk)
• Colas G. Vaikhānasa  (engelsk)  // Brill's Encyclopedia of Hinduism Online / Jacobsen K., Basu H., Malinar A., ​​​​Narayanan V. - 2018.
• Colas G. Vaikhānasa  (engelsk) / Jacobsen K. et alle. Brill's Encyclopedia of Hinduism. — Brill: Leiden og Boston, 2012.
• Colas G. Viṣṇu, ses images et ses feux: les métamorphoses du dieu chez les vaikhānasa  (fransk) . - Paris: Presses de l'Ecole française d'Extrême-Orient, 1996.
• Johnson W. Vaikhānasa  . — En ordbog over hinduismen. — Oxford: Oxford University Press, 2009.
• Harshananda. Vaikhānasa Āgama // Hindu Encyclopedia  (engelsk) . – 2021.
• Hüsken U. Viṣṇus børn: Prænatale livscyklusritualer i Sydindien  (engelsk) . — Wiesbaden: Harrassowitz, 2009.
• Lakshmi N. En undersøgelse af Vaikhānasa-ikonografi. - Mumbai: Ananthacharya Indological Research Institute, 2007.
• Narasimha R. En undersøgelse af nogle mindre tempelfestivaler ifølge Pāñcarātra og Vaikhānasa āgamas. — Tirupati: Padmasri Publications, 1983.
• Ramachandra Rao S. Vaikhanasa Agamas  . — Agama Encyclopaedia. — Delhi: Sri Satguru Publications, 2005.
• Vaikhanasasmartasutram: De hjemlige regler og hellige love for Vaikhanasa-skolen, der tilhører Black Yajurveda / Caland W. (oversat) - New Delhi: Ramananda Vidya Bhawan, 1982.
• Welbon G. Vaisnavism (  engelsk) / Eliade M. (red.). — Religions Encyclopedia. Vol. 15. - New York: Macmillan, 1987.

Links

• Vaikhanasa suprabhatam (video)
• Vaikhanasa prapatti (video)
• Vaikhanasa Mahasanti-mantraer (video)

Ordbøger og encyklopædier	Britannica (online)