Krishnaisme

Krishnaisme  ( IAST : Kṛṣṇaism ) er en gruppe af uafhængige religiøse traditioner ( sampradaya ) inden for vishnuismen , baseret på tilbedelsen af ​​Krishna som den øverste gud ( Svayam-bhagavan , Para Brahman ) og ikke en avatar af Vishnu . En af de mest indflydelsesrige og populære grene af vaishnavismen og hinduismen generelt [1] [2] [3] [4] . Nogle forskere betragter Krishnaisme og Vishnuisme som selvstændige grene af hinduismen , og Bhagavad Gita som det første system i Krishna- teologien [1] .

Udtrykket "Krishnaisme" bruges hovedsageligt til at beskrive Krishna-kulten inden for rammerne af vishnuismen ( varkari , Gaudiya Vaishnavism , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarga og andre bevægelser), mens udtrykket "Vaishnavism" eller "Vishnuisme" også bruges til at henvise til hinduismens tilbedelse-baserede traditioner Vishnu som den øverste guddom [5] [1] [6] [3] . På russisk bruges udtrykket "Krishnaism" ofte i en snævrere betydning: det henviser til Gaudiya Vaishnavism - en af ​​Krishnaismens traditioner, hvis grundlægger var den hinduistiske helgen og reformator Chaitanya (1486-1534), og især sådan en udløber som International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) [7] .

Krishnaismen er baseret på sådanne hinduistiske hellige tekster som Bhagavata Purana og Bhagavad Gita. Ifølge videnskabsmænd opstod den tidligste form for Krishnaisme i perioden forud for buddhismens udbredelse i Indien [8] . Det var kulten af ​​Krishna-Vasudeva , som nåede sit højdepunkt i Mathura -regionen flere århundreder f.Kr. e. Krishnaismens næstvigtigste og fremtrædende tradition er kulten af ​​hyrden Govinda ( Gopala ). Senere blev kulten af ​​Bala-Krishna udbredt  - tilbedelsen af ​​Krishna som et guddommeligt barn. Det seneste element i Krishnaismen anses for at være kulten af ​​Radha-Krishna  - tilbedelsen af ​​Krishna som de elskede gopi-hyrinder , blandt hvilke Radha indtager en særlig position , æret som den evige elskede og kvindelige form af Krishna.

De første forsøg på at prædike kulten af ​​Krishna i Vesten blev gjort i 1900-tallet i USA af Krishna-guruen Premananda Bharati [9] og i 1930'erne i Europa af disciple af Bhaktisiddhanta Sarasvati fra Gaudiya Math . Krishnaismen fik først et betydeligt antal tilhængere uden for Indien i anden halvdel af det 20. århundrede, hovedsageligt på grund af Gaudiya Vaishnava-guruen Bhaktivedanta Swami Prabhupadas forkyndelsesaktiviteter og den religiøse organisation, han grundlagde " International Society for Krishna Consciousness " [10] [11] .

Definition

Mange henviser til Krishnaisme med det mere generelle udtryk "Vaishnavism" (en mere autentisk version af " Vishnuisme "), som er forbundet med Vishnu. Vaishnavisme er en monoteistisk og en af ​​hinduismens hovedgrene , nogle gange kaldet "polymorf monoteisme", hvor mange hypostaser af den oprindelige Gud , en enkelt guddommelig essens, antager forskellige former. I Krishnaismen anses Guds oprindelige hypostase, Svayam-bhagavan  (sanskrit) , for at være Krishna. Der er en væsentlig forskel mellem Krishnaisme og andre strømninger af Vaishnavismen, hvor Vishnu er accepteret som den Højeste Herre, inkarneret på jorden som Krishna, mens Krishna i Krishnaismen dyrkes som "Guds oprindelige højeste hypostase", og Vishnu er en af hans udvidelser [5] [1 ] [2] [3] [12] [4] . Et særligt synspunkt tilhører den britiske professor i indiske religioner Friedhelm Hardy, som overhovedet ikke betragter Krishnaismen som en del af eller en udløber af Vaishnavismen, idet han betragter det som et separat og ikke mindre gammelt system [13] .

I Krishnaismens traditioner er forholdet mellem Krishna og hans hengivne meget tættere og mere intimt i sammenligning med Vaishnavismens traditioner, hvor hovedobjektet for tilbedelse er den firearmede Narayana eller Vishnu [14] . Krishnaisme ses af nogle forskere som et af de tidlige forsøg på at gøre filosofisk hinduisme attraktiv for masserne [15] .

Den mest almindelige form for Krishnaisme i moderne vishnuisme - Gaudiya Vaishnavism  - opstod i begyndelsen af ​​det 16. århundrede i Bengalen . Grundlæggeren af ​​denne tradition var den bengalske helgen og religiøse reformator Chaitanya . En væsentlig begivenhed i både Gaudiya Vaishnavismens og Krishnaismens historie var grundlæggelsen af ​​International Society for Krishna Consciousness af Bhaktivedanta Swami Prabhupada i 1966 [10] [16] .

Genstand for tilbedelse

Hovedobjektet for tilbedelse i Krishnaismen er Krishna . Det beskrives, at Krishna har mørk hud, ligesom farven på en tordensky. Han er afbildet som en hyrdedreng, der spiller fløjte eller som en ung prins, der giver filosofiske instruktioner i Bhagavad Gita [ 17] . Der er visse forskelle i forståelsen af ​​Krishnas personlighed og gerninger mellem forskellige hinduistiske traditioner, som hver giver sin egen fortolkning af de hellige tekster. Der er dog en række aspekter, der er fælles for alle områder af hinduismen [18] .

Krishna og historierne forbundet med ham spiller en vigtig rolle i hinduismens forskellige filosofiske og teologiske traditioner, hvis tilhængere tror, ​​at Gud viser sig for sine hengivne i en række forskellige former, afhængigt af hvordan de ønsker at se ham og tilbede ham. Til disse former eller hypostaser hører Krishnas avatarer beskrevet i forskellige Vaishnava hellige tekster. Krishnas former er dog ikke begrænset til avatarer - det siges, at svayam-bhagavans udvidelser er utallige og ikke kan beskrives inden for det begrænsede omfang af skrifterne i nogen religiøs tradition [19] [20] .

Historie

Tidlige historiske beviser

Krishnaismen opstod i det 1. årtusinde f.Kr. e. Den berømte " Bhagavad Gita " [13] , der stammer fra de sidste århundreder f.Kr., kan betragtes som den første egentlige Krishna-tekst med det første system af Krishna-teologi . e. og indeholder en filosofisk rig samtale mellem Krishna og Arjuna . Samtidig ifølge Friedhelm Hardy, bør den læses og analyseres, som den er i sig selv, og ikke i lyset af den vishnuittiske teologi fra Mahabharata , der indrammer den . I selve Bhagavad Gita taler Krishna overalt om sig selv som den øverste Gud, der stiger ned i den fysiske verden for at genoprette dharma (se f.eks. del IV.7). Begrebet Krishna som en af ​​Vishnu's avatarer er fuldstændig fraværende - doktrinen om avatarer vil blive formuleret senere, først i det 4. eller 5. århundrede e.Kr. e. [13]

Alene omtalen af ​​navnet "Krishna" i endnu mere gammel sanskrit vedisk litteratur forekommer mange gange [21] . I det antikke monument af hinduistisk litteratur, Rig Veda , er Krishna således den mægtige leder af stammen, som Indra bekæmper og dræber [22] . På grund af Vedaernes kryptiske karakter er denne passage i Rigveda imidlertid åben for flere fortolkninger, og forskere har en tendens til at oversætte ordet "krishna" i Rigveda-sammenhængen til "sort" [22] [23] . Nogle hinduistiske lærde mener, at den rigvediske Krishna er identisk med figuren af ​​Krishna beskrevet i senere værker af sanskritlitteratur, eller personificerer figuren "protokrishna" [22] [24] . En af tilhængerne af denne fortolkning var Ramakrishna Gopal Bhandarkar , som mente, at krishna-drapsah i Rig Veda (VIII.96.13) er en reference til den puranske Krishna [25] . Sarvepalli Radhakrishnan anerkendte også muligheden for at identificere den Rigvediske Krishna med den Puraniske Krishna. I sin indiske filosofi skrev han: "De senere Puranas taler om Krishnas fjendskab med Indra. Det er muligt, at Krishna er hyrdestammens gud, som blev erobret af Indra i Rigveda-æraen, selvom han i Bhagavad Gita -perioden i betydelig grad genoprettede og styrkede de tabte stillinger, idet han identificerede sig med Vasudeva fra bhagavataen og Vishnu af Vaishnavismen. Sådanne synspunkter betragtes dog som marginale i moderne indologisk videnskab.

Vrindavan-goswamierne og andre middelalderlige Gaudiya Vaishnava-kommentatorer om Vedaerne har traditionelt haft en tendens til at opsøge tidlige referencer til Krishna i Vedaerne og Puranaerne (især Rig Vedaerne) for at etablere et gammelt grundlag for deres teologiske tradition . Vaishnava-kommentatorer er overbevist om, at udtrykket paramam-padam (det højeste spor) af Vishnu, der findes i Rig Veda, er en indirekte reference til Goloka Vrindavan , Krishnas evige bolig [26] . Som sanskritforskeren Lee Siegel og antropologen Richard Brooks påpeger, betyder ordet pada bogstaveligt "fod", men i sammenhæng med denne Rigveda-salme kan det også oversættes som hovaftrykket af en ko eller tyr, hvilket faktisk kan tolkes som en henvisning til Krishna og hans øverste bolig for Goloka (Gokula) - stedet hvor han græsser køer ( go betyder "ko" på sanskrit) [27] . Ud over dette findes billedet af en hellig ko-hovaftryk fyldt med vand ofte i hinduistisk litteratur [27] .

En af de tidligste og mindre kontroversielle [24] referencer til Krishna kan findes i Chandogya Upanishad (3.17.6), der støder op til Samaveda , dateret fra det 8. århundrede f.Kr. e. [21] [28] Krishna nævnes der som "søn af Devaki " (Devakiputra), hvis lærer var "Ghora, søn af Angirasa" [28] [29] . Atharva Veda , også kendt som Angirasa Samhita, blev opkaldt efter Angirasa [29] [30] [31] . I sit indhold er denne Upanishad meget tæt på Bhagavad Gita [ 28] [29] .

I " Nirukta " ( 6.  - 5. århundrede f.Kr. ), en gammel indisk afhandling om sanskrit - etymologi af Yaska , nævnes Shyamantaka- skatten , som var i Akruras besiddelse -  motivet i den berømte puraniske historie fra Krishnas liv [ 24] . Sanskrit grammatiker Panini , levede angiveligt i det 5.-4. århundrede f.Kr. e. i sit klassiske værk " Ashtadhyayi " (4.3.98) forklarer betydningen af ​​ordet vasudevaka som "en hengiven ( bhakta ) af Vasudeva" [24] . Samme sted nævner han Arjuna , hvoraf det blev konkluderet, at han mener Krishna-Vasudeva [32] . I Baudayana-dharmasutra, dateret til det 4. århundrede f.Kr. f.Kr., indeholder bønner til Vishnu, som bruger 12 navne, herunder Keshava , Govinda og Damodara , traditionelt forbundet med Krishna eller Vishnu i form af Krishna [24] . Omtalen af ​​disse navne indikerer, at på det tidspunkt, hvor teksten blev skrevet, blev Krishna tilbedt som en form for Gud, og dens forfattere var bekendt med historier om Krishna fra senere sanskritlitteratur, såsom Puranas [33] . Det samme bevises af omtalen af ​​Krishna-Vasudeva i Artha-shastra , en politisk afhandling af Kautilya , udarbejdet omkring samme periode (4. århundrede f.Kr.) [33] . I Gayatri-mantraet fra Mahanarayana Upanishad (som er en del af Taittiriya Aranyaka 10.1.6 og skrevet senest i det 3. århundrede f.Kr. ), identificeres Vasudeva med Narayana og Vishnu [33] [34] . Krishna er også forbundet med Vishnu i Shatapatha Brahmana [34 ] . Under skabelsen af ​​den senere udgave af Mahabharata , som er kommet ned til vore dage, blev Krishna-Vasudeva betragtet som en avatar af Vishnu eller som den øverste guddom [30] . Krishna omtales også som Gud og er forbundet med Vishnu i senere Upanishads såsom Narayanatharvashirsha Upanishad og Atmabodha Upanishad .

En anden vigtig gammel kilde, der nævner Krishna, er Patanjalis Mahabhashya , angiveligt skrevet i det 2. århundrede f.Kr. e. og er en kommentar til den etymologiske ordbog " Nirukta " [35] . I sin kommentar (3.1.26) nævner Patanjali dramaet Krishna-kamsopacaram, hvor historien om mordet på den dæmoniske konge Kamsa ( kamsavadha ) af Krishna blev udspillet - en af ​​de mest betydningsfulde episoder i Krishnas liv [ 35] [36] . Patanjali udtaler, at disse begivenheder skete for "meget længe siden" [35] . Patanjalis kommentar indeholder en række andre referencer til Krishna og relaterede figurer kendt fra senere kilder [35] . For eksempel siger et af versene: "Må Krishnas kraft, som er i selskab med Sankarshana , stige!" [37] , og i en anden: "Janardana med ham som den fjerde" [37] . Måske refererer dette til Krishna-Vasudeva og hans tre hovedudvidelser: Sankarshana, Pradyumna og Aniruddha [37] [38] . Krishna-Vasudeva Patanjali kalder sig selv for "gudernes Gud" [32] . I en af ​​teksterne taler Patanjali om de musikinstrumenter, der spilles under gudstjenesten i templerne i Rama og Keshava [36] . Rama er i denne sammenhæng den ældre bror til Krishna Balarama , som er nævnt i inskriptionerne fundet af arkæologer, såvel som i de litterære kilder fra denne periode, under navnet Sankarshana [37] ; Keshava er et andet navn for Krishna [37] .

I slutningen af ​​det IV århundrede f.Kr. BC, Megasthenes , der tjente som en oldgræsk ambassadør ved hoffet i Chandragupta Maurya , skrev Indica bogen , som ikke har overlevet, men er udførligt citeret af antikke klassiske forfattere. Ifølge Arrian , Diodorus Siculus og Strabo taler Megasthenes i den om Sourasen-stammen (Shurasenov, en af ​​grenene af Yadava-stammen, som Krishna tilhørte), som boede i Mathura -regionen og tilbad hyrdeguden Herakles [35] . Det er almindeligt accepteret, at Megasthenes brugte navnet "Hercules" til at kalde Krishna [36] [39] . Identifikationen af ​​den megasteniske Hercules med Krishna er hovedsageligt baseret på de geografiske steder, forfatteren nævner (såsom Mathura, Vrindavan [36] og Yamuna ) og den store lighed mellem Krishnas og Hercules' heltedåder [40] [39] . Megasthenes siger især, at Krishna-Hercules vandrede og dræbte forskellige dæmoner, og han havde mange koner [39] . Derudover var det typisk for oldgræske forfattere at kalde fremmede traditioners guder ved navnene på guderne i det græske pantheon [35] . Den antikke romerske historiker Quintus Curtius Rufus , som levede i det 1. århundrede e.Kr. e. , beskriver også, at under slaget ved Alexander den Store med Punjabi Raja Por gik sidstnævntes tropper til angreb med et banner, hvorpå der var afbildet "Hercules" [35] .

Om eksistensen af ​​Krishna-kulten i flere århundreder f.Kr. e. vidner også om tidlige buddhistiske kilder. I Niddes, en af ​​Pali -kanonens bøger, der stammer fra det 4. århundrede f.Kr. e., det siges på en noget nedsættende måde om dem, der tilbeder Vasudeva og Baladeva (bror til Krishna) [41] . Krishna og forskellige karakterer fra historierne om ham er til stede i en noget forvrænget form i Jatakas , et af de vigtigste monumenter i buddhismens fortællelitteratur [42] .

I perioden 180-165 f.Kr. e. den græsk-baktriske konge Agathocles , der regerede et imperium, der besatte en betydelig del af Hindustan -halvøen , prægede mønter, der forestillede Krishna og hans bror Balarama [43] . Agathocles-mønterne betragtes som det ældste overlevende billede af Krishna [43] .

Det tidligste arkæologiske bevis for eksistensen af ​​en Krishna-kult er inskriptionen på Heliodorus -søjlen ved Besnagar, i den nordvestlige del af den indiske delstat Madhya Pradesh [42] . Denne søjle, dedikeret til den guddommelige fugl Garuda , bæreren af ​​Vishnu og Krishna, blev rejst i slutningen af ​​det 2. århundrede f.Kr. e. Græske Heliodorus - ambassadøren for det indo-græske rige [42] . Indskriften består af to dele, hvoraf den anden del kun er delvist bevaret. Den første del af inskriptionen lyder:

Denne søjle af Garuda blev rejst for guden for guderne Vasudeva , bhagavata Heliodorus, søn af Dion og en indfødt af Taxila , der ankom som en ambassadør fra den store græske konge Antialkida til frelserkongen Kasiputra Bhagabhadra, som var i velstand i det 14. år af hans regeringstid ... [44]

Indskriften vidner om, at en udlænding, den græske Heliodorus, konverterede til Krishnaismen allerede i det 2. århundrede f.Kr. e. [42] [45] [46] Heliodor kalder sig selv en bhagavata - en hengiven til Krishna-Vasudeva [42] . Det faktum, at en så højtstående og magtfuld skikkelse som ambassadøren for det indo-græske rige konverterede til Krishnaismen, indikerer, at det på det tidspunkt lykkedes for Krishnaismen at slå dybe rødder i denne region af det indiske subkontinent [42] . Nogle forskere, såsom A. L. Basham og Thomas Hopkins , mener, at Heliodorus ikke var den eneste udlænding, der konverterede til Krishnaismen. Hopkins udtaler: ”Det kan antages, at Heliodorus ikke var den eneste udlænding, der konverterede til vaishavismen, selvom han måske var den eneste, der rejste en søjle, i det mindste en søjle, der har overlevet den dag i dag. Der var uden tvivl mange andre” [45] .

Ud over Heliodors søjle blev der fundet en række andre inskriptioner med omtale af Krishna-Vasudeva fra perioden f.Kr. på Hindustan - halvøens territorium. e. og lavet af indiske tilhængere af traditionen for Krishnaisme [42] . I to inskriptioner af II  - I århundreder f.Kr. e. fundet i Rajasthan , er templet Sankarshana og Vasudeva nævnt. En af dem, lavet på en stenplade fundet i byen Ghasundi, 6 km nordøst for Nagari ( Udaipur-distriktet ), samt søjlen af ​​Heliodor, går tilbage til det 2. århundrede f.Kr. e. [47] Der står, at en bhagavata ved navn Gajayana, søn af Parasari, beordrede opførelsen af ​​et stentempel i Narayana-vrata ( Narayana park ) for at tilbede "Lord Sankarsana og Lord Vasudeva" [47] . I dette tilfælde er tilbedelsen af ​​Vasudeva og Sankarshana forbundet med kulten af ​​Narayana [47] .

I en inskription på en anden søjle fra Besnagar, dateret til 100 f.Kr. e. det siges, at "Bhagavata Gautama-putra" rejste en søjle af Garuda ved templet "i det tolvte regeringsår for kongen af ​​Bhagavata" [48] [49] . Denne konge kan være den samme person, som er nævnt i de geologiske lister som den næstsidste af Shung-dynastiets herskere [48] . I det centrale Indien, i Nanaghat-hulen, blev der fundet en inskription fra det 1. århundrede f.Kr. e. lavet af dronning Naganika [49] . Indskriften nævner ikke kun Sankarshana og Vasudeva, men henviser også til deres tilhørsforhold til månedynastiet. I stedet for Mora, elleve kilometer fra Mathura, blev der fundet en inskription i en brønd, som refererer til installationen af ​​guderne fra de "fem helte fra Vrishni" i et stentempel [49] . En anden inskription, også fundet i Mathura, taler om opførelsen af ​​et hegn og en port til templet for "Lord Vasudeva" [49] . Begge inskriptioner er fra 10 til 25 e.Kr. e. [49]

Nordindisk Krishnaisme

Kulten af ​​Gopala Krishna i Krishnaismen er ofte i modsætning til vedismen , som især er baseret på historien fra Bhagavata Purana , hvor Krishna opfordrer sine hengivne til at holde op med at tilbede den vediske gud Indra . Således betragtes Gopala-Krishna som en ikke-vedisk guddom [50] , og Krishnaismen betragtes som en ikke-vedisk tradition, som gradvist, i et forsøg på at opnå anerkendelse i ortodokse kredse, begyndte at blive forbundet med vedismen og smeltede sammen med rigvedisk dyrkelse . Vishnu. I begyndelsen af ​​den tidlige middelalder var Krishnaismen blevet en af ​​hovedstrømningerne inden for vaishnavismen [51] .

Forskere tilskriver fremkomsten af ​​nordindisk Krishnaisme til det 4. århundrede f.Kr. e. Denne opfattelse er baseret på beviser i Megasthenes ' skrifter og i Chanakyas Arthashastra . Tilbedelse af Krishna, "den guddommelige helt og åndelige leder af Yadava -stammen ", skilte sig ud som en separat religiøs bevægelse, bhagavatisme og senere pancharatra . Ifølge nogle forskere begyndte tilhængerne af denne tradition i en senere periode at tilbede Krishna som Narayana . Den tidlige Krishnaisme var således en sammensmeltning af traditioner for tilbedelse af den heroiske Krishna-Vasudeva , det "guddommelige barn" Bala-Krishna og kohyrde-drengen Gopala .

Sydindisk Krishnaisme

Krishnaismens tradition omtales sædvanligvis som nordindisk , men Friedhelm Hardy , efter at have studeret sydindiske skriftlige kilder og traditioner, fandt beviser for eksistensen af ​​" sydindisk Krishnaisme" [52] .

En af strømningerne i Krishnaismen, følelsesmæssig Krishna-bhakti "i adskillelse", er baseret på en puranisk episode, hvor Krishna forlader sine jordisk elskede gopi - kohyrdepiger . De er tvunget til at blive i lang tid adskilt fra genstanden for deres kærlighed og vente på hans tilbagevenden. Dette tema blev afspejlet i litteraturen og kulturen i bhakti , der udviklede sig i Sydindien og var genstand for forskning af Friedhelm Hardy. I sin bog Viraha Bhakti beskriver han denne variation af Krishnaisme, som er karakteriseret ved en følelse af ekstatisk adskillelse fra guddommen, og erklærer den for at være kulminationen på indisk kulturel og religiøs udvikling. Hardy giver en detaljeret analyse af Krishnaismens historie, især kilder fra før det 11. århundrede . Han analyserer historierne om Krishna og gopierne, mystiken om bhakti Vaishnava tamilske helgener, Tamil Sangam litteratur , Krishna bhakti alvarerne i den kærlige forenings rasa og dateringen og historien om kompileringen af ​​Bhagavata Purana [52] [ 53 ] ] .

Krishna, hans bror Balarama og deres tætte gopi - kohyrde-kammerater var med i de tidlige litterære monumenter af dravidisk kultur, såsom Manimekhaley og Shilappadikaram [54] Friedhelm Hardy udtaler, at Bhagavata Purana er en sanskrit-transskription af tamilernes litterære tradition bhakti . Alvars [55] . Selvom et sådant synspunkt er radikalt, er parallellerne mellem sydindiske tekster og den sanskrit litterære tradition om Krishna og gopierne generelt anerkendt i indologisk videnskab. Disse paralleller mellem de sydlige og nordlige traditioner kan findes i senere nordindisk litteratur og billedkunst [54] .

Nogle forskere betragter tamilsk tilbedelse af Tirumal (Mayon eller Mal) som en af ​​de tidlige former for Krishnaisme, og påpeger, at den guddommelige figur Tirumal har en stærk lighed med Krishna (omend med nogle træk ved Vishnu) [56] . Som et resultat af analysen af ​​den poetiske arv fra de tamilske helgener og Alvar-asketikere , bliver det tydeligt, at de var tilhængere af Tirumal. Deres poesi afspejler Vaishnava-aspektet af Tirumal-kulten, tilbedelsen af ​​Tirumal som Krishna. Alvarerne skelner dog ikke mellem Krishna og Vishnu baseret på begrebet avatarer , for dem er Krishna og Vishnu én og uadskillelige [56] .

Middelaldertraditioner

I det 8. århundrede kom vaishnavismen i kontakt med Shankaras advaita -doktrin . I Sydindien optrådte bevægelser baseret på alvarernes bhakti-traditioner, som modsatte sig Shankaras filosofiske skole, og især teorien om Brahman , som han prædikede . Grundlæggerne af disse bevægelser eller sampradayaer var Vaishnavismens store acharyaer : Ramanuja i det 11. århundrede og Madhva i det 13. århundrede .

Den middelalderlige bhakti-bevægelse dukkede op i hinduismen i det 9. eller 10. århundrede . Krishnaismen var en af ​​udløberne af denne bevægelse og var baseret på Bhagavata Purana, selvom nogle forskere mener, at "krishnaismens evangelium" stadig bør betragtes som " Bhagavad Gita ", som historisk set var den mest indflydelsesrige tekst, ikke kun i Krishnaismen, men også i hinduismen generelt [57] .

I Nordindien dukkede der i senmiddelalderen en række nye bevægelser op indenfor Krishnaismen, hvis grundlæggere var: Nimbarka og Ramananda i det 14. århundrede , Kabir i det 15. århundrede , Vallabha og Chaitanya i det 16. århundrede , og andre [ 1] .

Sydindiske traditioner

Kult af Radha-Krishna

Tilbedelse af Krishna alene uden Radha

Tilbedelse af Krishna som en avatar af Vishnu

Andre traditioner

Radha-Krishna

Charlotte Vaudeville identificerer i sit værk "Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism" ("The Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism") Radha med heltinden i Andals digt " Tiruppavai " ved navn Nappinnai, som også nævnes af Nammalwar , der kalder sin datter svigerfamilie fra Nandagopa. Selvom Radha og Nappinnais forhold til Krishna var af en anden karakter, betragtes Nappinai som kilden til Radha i Prakrit og Sanskrit litteratur. Yashastilaka (959) omtaler Radha og Krishna længe før Jayadevas periode . Radha er også beskrevet i sådanne senere Puranas som Brahmavaivarta Purana og Padma Purana [58 ] .

Den tidlige bengalske litteratur indeholder en levende beskrivelse af udviklingen af ​​forståelsen af ​​Radha og Krishna [59] . Et af sanskritlitteraturens mysterier forbliver imidlertid kilden til Radha som hovedpersonen i Jayadevas digt " Gitagovinda " [60] [61] . En mulig forklaring er Jayadevas venskab med Nimbarka [62] , den første acharya, der etablerede tilbedelsen af ​​Radha-Krishna i Brahmavaivarta Purana [63 ] . Men hvad er så kilden til sidstnævntes teologi?

Tilhængere af Nimbarka Sampradaya , der repræsenterer den anden bølge af Krishnaisme i Indien og den første Krishna-tradition i bhakti-æraen, tilbeder Krishna som kohyrde-dreng, alene eller sammen med sin elskede gopi Radha. Denne tradition, som dukkede op senest i det 12. århundrede , havde mange fælles elementer med Rudra Sampradaya og påvirkede den videre udvikling af teologien i denne sampradaya [64] [63] . Ifølge grundlæggeren af ​​traditionen, Nimbarka , var Radha den evige ægtefælle af Vishnu-Krishna. Ifølge Nimbarka-doktrinen blev Radha hustru til Krishna [65] [63] .

En anden acharya, Vallabha , etablerede tilbedelsen af ​​Radha-Krishna, hvor de hengivne hovedsageligt identificeres med Radhas veninder ( sakhis ) og er intime vidner om Radhas og Krishnas intime tidsfordriv [66] .

I Gaudiya Vaishnavism blev Radhas metafysiske position og tilbedelse etableret af Krishnadasa Kaviraja i hans Chaitanya-charitamrta . Den doktrin, han redegjorde for, sejrede blandt Chaitanyas tilhængere i Vrndavana efter sidstnævntes død i 1534. Gaudiya Vaishnavaer tror, ​​at Krishna, der ønskede at opleve den fulde dybde af Radhas kærlighed, dukkede op på jorden som Chaitanya - Krishna i Radhas sindsstemning. Radhas hovedbeskæftigelse i form af Chaitanya var at synge navnene på hendes elskede Krishna [67] . En af de selvmanifesterede (ikke lavet af hænder) murti i Gaudiya Vaishnavism er Radharamana , etableret af Chaitanyas discipel - Gopala Bhatta Goswami . Radharamana æres ikke bare som Krishna, men som Radha-Krishna [68] .

En af kongerne af Manipur , Gharib Nivaz, der regerede fra 1709 til 1748, konverterede til Krishnaisme og praktiserede kulten af ​​Radha-Krishna i mere end 20 år, indtil hans død [69] . Fra denne periode tilbeder Manipur Vaishnava'erne ikke kun Krishna, men Radha-Krishna - Krishna sammen med hans kvindelige form Radha [70] . Senere spredte kulten af ​​Radha-Krishna sig over hele Manipur, og denne form for Krishnaisme blev den fremherskende religion i regionen [71] .

I Swaminarayan Vaishnava - bevægelsen , som har mange tilhængere rundt om i verden, indtager kulten af ​​Radha-Krishna en særlig plads, og traditionens grundlægger, Sahajananda Swami , taler om Radha-Krishna i sin Sikshapatra [72 ] .

Næsten identisk med Gaudiya Vaishnava-tilbedelsen af ​​Radha-Krishna i Mahanam-sampradaya, som adskilte sig fra Gaudiya-traditionen i Bengalen i begyndelsen af ​​det 19.-20. århundrede. Dets grundlægger Prabhu Jagadbandhuæret af tilhængere som en ny inkarnation af Chaitanya og Nityananda. [73]

Hellige steder

Det vigtigste pilgrimsrejsested for næsten alle Krishnaismens traditioner anses for at være Vrindavan , som er et af Krishnas største tilbedelsescentre. Steder som Govardhana og Gokula i Vrindavan-regionen har været forbundet med Krishna og hans tidsfordriv i tusinder af år . Mange millioner af bhaktaer eller tilhængere af Krishna besøger disse pilgrimssteder hvert år og deltager i en række festivaler relateret til Krishnas aktiviteter på jorden. [74] [75]

På den anden side betragtes Goloka som den evige åndelige bolig for Krishna, som er æret som svayam-bhagavan i sådanne skoler af Vaishnavism som Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya , Swaminarayan og Gaudiya Vaishnavism . Denne forståelse af Krishnas personlighed og hans bolig er baseret på sådanne hellige hinduistiske tekster som Brahma Samhita og Bhagavata Purana [76 ] .

Hellige Skrifter

Selvom hver tradition for Krishnaisme har sin egen kanon, er de alle baseret på så populære klassiske hinduistiske sanskrittekster som Bhagavad Gita og Bhagavata Purana . [74] Som Krishna selv siger i Bhagavad-gitaen, der lægger grundlaget for al Krishnaisme:

I Krishna-traditioner som Gaudiya Vaishnavism , Pushtimarga og Nimbarka Sampradaya , tilbedes Krishna som den oprindelige form for Gud ( svayam-bhagavan ). Denne forståelse af Krishna er baseret på Bhagavata Purana, hvor der i slutningen af ​​listen over avatarer står: [79]

Alle disse inkarnationer er enten plenumsdele eller dele af Herrens plenumsdele, men Lord Sri Krishna er Guddommens oprindelige personlighed. [80]

Ikke alle kommentatorer af Bhagavata Purana accepterer denne fortolkning, men de fleste af de traditioner, hvor Krishna er det centrale objekt for tilbedelse, såvel som moderne kommentatorer, understreger betydningen af ​​denne tekst (1.3.28). [81] Den middelalderlige Gaudiya Vaishnava-teolog Jiva Goswami kaldte det paribhasa-sutra , eller "afhandlingserklæring", som Bhagavata Purana og al teologi var baseret på. [82]

I en anden passage fra Bhagavata Purana (10.83.5-43) fortæller Krishnas hustruer Draupadi om, hvordan "Herren selv" ( Svayam-bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) tog dem som sine hustruer. Krishnas hustruer beskriver forskellige episoder og kalder sig selv hans hengivne. [83] Canto 10 af Bhagavata Purana beskriver svayam-bhagavan Krishnas barndoms tidsfordriv . Krishna optræder der som den tilbedte babygud ( Bala-Krishna ), opvokset af hyrderne i Vrindavan på bredden af ​​Yamuna-floden . Lille Krishna nyder at stjæle smør fra naboer og lege i skoven med sine kohyrde-venner. Til tider udviser han ubekymret heltemod ved at beskytte Vrindavan og dens indbyggere mod dæmoner. Men den vigtigste episode er Krishnas kærlighedssysler med gopi -kohyrdepigerne . Ved at bruge sin guddommelige kraft udvider Krishna sig selv til mange former og lægger maksimal opmærksomhed på hver af gopierne. Det beskrives, at gopierne var så forelskede i Krishna, at deres eneste ønske var at tjene ham. Denne kærlighed, som når sit klimaks i perioden med adskillelse fra Krishna, når han begiver sig ud på en anden heroisk mission, betragtes som den højeste manifestation af bhakti , som et eksempel på det mest ophøjede niveau af kærlighed til Gud. [84]

Ud over tekster, der er fælles for alle traditioner for Krishna-tilbedelse, såsom Bhagavata Purana og Bhagavad Gita, følger hver særskilt tradition for Krishnaismen sine egne skrifter.

Krishnaisme og andre hinduistiske traditioner

Selvom mange mener, at Vishnu oprindeligt var hovedobjektet for tilbedelse i Vaishnavismen, mener nogle forskere, at tilbedelsen af ​​Vishnu kom til at dominere Vaishnavismen i en senere periode.

Ja, Friedhelm Hardyanser Krishna-teologiens første system for at være " Bhagavad Gita " [13] , hvor Krishna overalt taler om sig selv som den øverste Gud, der stiger ned i den fysiske verden for at genoprette dharma (del IV.7 og andre), mens doktrinen om avatarer af Vishnu og Krishna, som en af ​​dem, vil blive formuleret senere, først i det 4. eller 5. århundrede e.Kr. e. [13]

Der er beviser for, at på et tidligt tidspunkt i udviklingen af ​​Vaishnavism/Krishnaism, var hovedobjektet for tilbedelse i denne tradition Vasudeva og ikke Vishnu. Dette tidlige udviklingsstadium fandt sted mellem det 6. og 5. århundrede f.Kr. e. da sanskrit - grammatikeren Panini i sin Ashtadhyai forklarede betydningen af ​​ordet vasudevaka som "en bhakta eller tilhænger af Vasudeva". I det 9. århundrede fortolkede Shankara , baseret på " Vishnu Purana ", betydningen af ​​udtrykket som Vishnus "højeste selv" til stede i alt. [85] Forskellige hinduistiske filosofiske skoler giver deres fortolkning af dette nøglebegreb. Men betydningen af ​​udtrykket blev udødeliggjort i en inskription på Heliodorus søjle i 113 f.Kr. e. og andre monumenter.

Der er også bevis på, at Bhagavatisme , som opstod under vedismens tilbagegang , var baseret på tilbedelsen af ​​Krishna som den guddommelige helt og åndelige leder af Yadava- stammen . [86] Forskere mener, at Krishnaismen i den senere udviklingsperiode, der søgte anerkendelse i ortodokse kredse, kom tæt på vedismen. Nogle forskere mener også, at Vishnus assimilering af " Rig Veda " i Krishnaismen på dette stadium fandt sted, som et resultat af hvilket Vishnu, og ikke Vasudeva, begyndte at blive tilbedt som den Højeste Gud. [86] Selvom der er megen debat om sidestillingen af ​​shaivisme og vaishnavism, og "påtvingelsen" af en "erstatning" Vishnu som en vedisk guddom på Krishnaismen, mener nogle forskere, at "i den nuværende sammenhæng virker muligheden for dette ekstremt. usandsynlig." [87]

Imidlertid betragtes sådanne synspunkter, som skelner mellem Vishnu og Krishna, af nogle forskere som ubegrundede. For eksempel i Mahabharata , som stammer fra en meget tidligere periode end Bhagavata Purana, og i Bhishmas fortolkning af Vishnu Sahasranama , hvor han glorificerer Krishna, og også ifølge nogle kommentatorer, præsenteres Krishna som en avatar af Vishnu , [88] og tilbedelsen af ​​Krishna er identisk med tilbedelsen af ​​Vishnu.

I det 149. kapitel af Anushasana Parva af Mahabharata, erklærer Bhishma , der glorificerer Krishna, at menneskeheden vil blive befriet fra alle bekymringer og sorger blot ved at gentage Vishnu Sahasranama, som indeholder tusinde navne på det allestedsnærværende højeste væsen Vishnu, Herren af alle devaer og alle verdener og en med Brahman . [25] Denne episode peger på den mulige identitet af Vishnu og Krishna. Krishna sagde selv følgende: " Arjuna , folk ønsker at forherlige Mig ved at synge tusinde navne. Men jeg får tilfredsstillelse af at glorificere en sloka alene. " [89]

Krishnaisme og kristendom

I det 19. århundrede var en mulig sammenhæng mellem Krishnaisme og kristendom et emne for debat i akademiske kredse . Albrecht Weber var den første videnskabsmand, der støttede eksistensen af ​​en sådan forbindelse. På den anden side mente en af ​​Webers hovedmodstandere, August Barth , at kerneessensen af ​​Krishnaismen ikke var anderledes end "enhver religion, der har nået niveauet af monoteisme". Baseret på historiske beviser benægtede selv Webers tilhængere aldrig, at kernen i Krishnaismen, bhakti eller princippet "Gud er kærlighed", var før-kristen. [90] På den anden side gav nogle kristne missionærer i Indien, på trods af Webers påstande om de to traditioners nærhed, en kategorisk definition: ”Krishnaisme er guddommeliggjort lyst. Mange puraniske legender er uanstændige læsninger. [91] Denne opfattelse står i skarp kontrast til Constantin Volnets , som støttede ideen om, at historien om Jesus i Det Nye Testamente var et direkte lån fra Krishnas liv. John M. Robertson benægter til gengæld i sin bog "Kristus og Krishna" ("Kristus og Krishna") eksistensen af ​​enhver kontakt mellem Krishnaisme og kristendom, idet han hævder, at begge kulter dukkede op fra én fælles, gammel kilde. [92] I begyndelsen af ​​det 20. århundrede var Krishnaismen nogle gange imod kristendommen, og "Neo-Krishnaism blev direkte fremført som et alternativ til kristendommen." [93]

Krishnologi

Krishnologi eller Krishnologi er en  videnskabelig neologisme , der bruges til at henvise til den teologiske undersøgelse af Krishna i forbindelse med Vaishnava Krishnaism. Udtrykket blev skabt som ækvivalent til kristologi i kristen teologi .

Den første kendte omtale af udtrykket "Krishnalogy" i den videnskabelige litteratur går tilbage til 1952 , hvor Rahual Samuel Rahator udgav sin Christology and Krishnology, a Critical Study, af Northwestern University Press . [94] Guy Beck , en lærd, der har udgivet mange værker om hinduisme generelt og om Krishnaisme i særdeleshed, har lavet adskillige publikationer om Krishnalogien af ​​en gren af ​​Vaishnavismen kendt som Radhavallabha Sampradaya . Beck beskriver sin forskning i Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. [95]

Tamala Krishna Goswami ( 1946-2002 ), en hinduistisk teolog og Vaishnava- guru , fortsatte sit videre studie af Krishnalogi ved University of Cambridge i slutningen af ​​1990'erne . Da han forberedte sin doktorafhandling under vejledning af den britiske indolog Julius Lipner , lagde han særlig vægt på studiet af Krishnalogi af grundlæggeren af ​​International Society for Krishna Consciousness Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [96]

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , s. 387-392.
  2. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , s. 244.
  3. ↑ 1 2 3 Neveleva, 1996 , s. 133.
  4. ↑ 1 2 Dubyansky, 2010 , s. 75.
  5. ↑ 12 Mullik , 1898 .
  6. ↑ Flood, 1996, s. 117.
  7. ↑ Matveev, 1991 .
  8. ↑ Mauss M. note 71 // The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies  . - New York: W. W. Norton & Company , 2000. - S.  148 . — ISBN 0-393-32043-X .
  9. ↑ Carney, 2020 , s. 135.
  10. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , s. 246.
  11. ↑ Schweig, 2005 , Forside.
  12. ↑ Matchett, 2001 .
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , s. 387-392.
  14. ↑ Schweig, 2005 , pp. 13-17.
  15. ↑ Wilson, Bill; McDowell, Josh. Det bedste fra Josh McDowell : et parat forsvar  . - Nashville: T. Nelson, 1993. - S.  352-353 . - ISBN 0-8407-4419-6 .
  16. ↑ Ridenour F. Så hvad er forskellen? . — Gospel Light Publikationer, 2001. - S.  180 -181. - ISBN 0-8307-1898-2 .
  17. ↑ Elkman, S.M.; Gosvami, J. Jiva Gosvamins Tattvasandarbha: En undersøgelse af den filosofiske og sekteriske udvikling af Gaudiya Vaisnava-bevægelsen  (engelsk) . — Motilal Banarsidass Pub, 1986.
  18. ↑ Mahony, W.K. Perspectives on Krishna's Various Personalities  // History of Religions. - 1987. - T. 26 , nr. 3 . - S. 333-335 .
  19. ↑ Chaitanya Charitamrita Madhya 20.165 (downlink) . Hentet 18. november 2008. Arkiveret fra originalen 17. september 2008. 
  20. ↑ Richard Thompson, Ph. D. Refleksioner over forholdet mellem religion og moderne rationalisme  (engelsk)  : tidsskrift. - December 1994. Arkiveret fra originalen den 7. oktober 2008.
  21. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , s. en
  22. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , s. 126
  23. ↑ Rosen, 2006 , s. 125
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , s. fire
  25. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , s. 126 "Ifølge (DR Bhadarkar) betegner ordet Krishna, der henvises til i udtrykket 'Krishna-drapsah' i Rig-Veda, den samme Krishna".
  26. ↑ 12 Brooks , 1989 , s. 31.
  27. ↑ 12 Brooks , 1989 , s. 31-32.
  28. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , s. 36
  29. ↑ 1 2 3 Feuerstein & Wilber, 2002 , s. 176
  30. ↑ 1 2 3 Hastings, James; Selbie, John Alexander. Encyclopedia of Religion and Ethics. — Kessinger Forlag, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  31. ↑ " Chhandogya Upanishad " (3.17.6) citeret i Müller, Max (1879),Sacred Books of the East , vol. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Arkiveret4. juli 2011 påWayback Machine 
  32. ↑ 12 Singh , 2006 , s. tiOriginaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Panini, sanskrit-grammatikeren fra det femte århundrede f.Kr., henviser også til udtrykket Vaasudevaka, forklaret af kommentatoren Patanjali fra det andet århundrede f.Kr., som en henvisning til "tilhængeren af ​​Vasudeva, gudernes Gud".
  33. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , s. 4-5
  34. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , s. 128
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , s. 5
  36. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , s. 1428
  37. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , s. 91
  38. ↑ Couture, 2006 , s. 571-585
  39. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , s. 77
  40. ↑ Rosen, 2006 , s. 126
  41. ↑ Bryant, 2007 , s. 5-6
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , s. 6
  43. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , s. 90
  44. ↑ Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar Arkiveret fra originalen den 12. august 2004.
  45. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , s. 117Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Heliodorus var formodentlig ikke den eneste udlænding, der konverterede til Vaisnava hengiven praksis - selvom han måske var den eneste, der rejste en søjle, i det mindste en, der stadig eksisterer. Der må bestemt have været mange andre.
  46. ↑ Goswami, 1956 , s. 6
  47. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , s. 90
  48. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , s. 89
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , s. atten
  50. ↑ R.G. Bhandarkar , Ramchandra Narayan Dandekar. Ramakrishna Gopal Bhandarkar som indolog: Et symposium  (Ind.) . - Indien: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1976. - S. 38-40.
  51. ↑ KLOSTERMAIER, Klaus K. En undersøgelse af hinduismen . — State University of New York Press; 3 udgave, 2005. - S.  206 . — ISBN 0791470814 . . -"Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Nutidens Krishna-tilbedelse er en blanding af forskellige elementer. Ifølge historiske vidnesbyrd blomstrede Vāsudeva- tilbedelsen allerede i og omkring Mathura flere århundreder før Kristus. Et andet vigtigt element er kulten af ​​Krishna Govinda. Endnu senere er tilbedelsen af ​​Bala-Krishna, det guddommelige barn Krishna - et ganske fremtrædende træk ved moderne Krishnaisme. Det sidste element synes at have været Krishna Gopijanavallabha, Krishna elskeren af ​​Gopis, blandt hvem Radha indtager en særlig position. I nogle bøger præsenteres Krishna som Bhagavata-religionens grundlægger og første lærer. ".
  52. ↑ 1 2 Hardy, Friedhelm. Viraha-Bhakti: The Early History of Krisna Devotion in South India (Oxford University South Asian Studies Series)  (engelsk) . - Oxford University Press , 2001. - ISBN 0-19-564916-8 .
  53. ↑ Boganmeldelse - FRIEDHELM HARDY, Viraha Bhakti: The Early History of Krishna Devotion in South India. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 -- Indian Economic & Social History Review . ier.sagepub.com. Hentet 29. juli 2008. Arkiveret fra originalen 5. februar 2012.
  54. ↑ 1 2 MONIUS, Anne E.: Dans før undergang. Krishna i den ikke-hinduistiske litteratur i det tidlige middelalderlige Sydindien. I: Beck, Guy L., red. Alternative Krishnas. Regionale og sproglige variationer på en hinduistisk guddom . Albany: State University of New York Press 2005; Ch. 8.pp. 139-149.
  55. ↑ Norman Cutler (1987) Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion , s. 13
  56. ↑ 1 2 Devotion to Mal (Mayon) . philtar.ucsm.ac.uk. Hentet 22. maj 2008. Arkiveret fra originalen 5. februar 2012.
  57. ↑ G. Widengren. Historia Religionum: Håndbog til religionshistorie - nutidens religioner  (engelsk) . - Boston: Brill Academic Publishers , 1997. - S. 270. - ISBN 90-04-02598-7 .
  58. ↑ Musical Saints of India Arkiveret 15. december 2017 på Wayback Machine www.sankeertanam.com
  59. ↑ Chatterji, SK Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-Aryan   : journal . litterær undersøgelse af deres lyriske litteratur af bengalsk vaishnavism , har givet et nyttigt overblik over den "historiske udvikling af Radha-Krsna-legenden"
  60. ↑ Miller, SBS Radha: Consort of Krsna's Vernal Passion  //  Journal of the American Oriental Society : journal. - 1975. - Bd. 95 , nr. 4 . - s. 655-671.
  61. ↑ Jayadeva. Gitagovinda, 1995 .
  62. ↑ Vemsani, 2016 , s. 197.
  63. ↑ 1 2 3 Ramnarace, 2014 .
  64. ↑ The penny cyclopædia [red. af G. Long]. 1843, s.390 [1] Arkiveret 24. oktober 2014 på Wayback Machine
  65. ↑ Sharda Arya, Sudesh Narang, Padma-purāṇas religion og filosofi: Dharmaśāstra. Miranda House (Universitetet i Delhi). Afd. af sanskrit, India University Grants Commission, 1988. 547, s.30
  66. ↑ White, CSJ Vallabhacarya om Krishnas kærlighedsspil  //  Journal of the American Oriental Society : journal. - 1990. - Bd. 110 , nr. 2 . - S. 373-374.
  67. ↑ Valpey, 2006 , s. 30-31
  68. ↑ Valpey, 2006 , s. 52
  69. ↑ Middelalderlig indisk litteratur: en antologi. - New Delhi: Sahitya Akademi, 1997. - ISBN 81-260-0365-0 . s.327 Arkiveret 27. juni 2014 på Wayback Machine
  70. ↑ Encyclopaedia of Indian Literature - s. 4290 Arkiveret 14. august 2014 på Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  71. ↑ Shanti Swarup. 5000 år med kunst og håndværk i Indien og Pakistan  (engelsk) . - New Delhi: DB Taraporevala , 1968. - S. 272. s.183
  72. ↑ Shikshapatri, vers 109 af Bhagwan Swaminarayan . Arkiveret fra originalen den 5. februar 2012.
  73. ↑ Carney, 2020 , s. 140-141.
  74. ↑ 1 2 KLOSTERMAIER, Klaus K. En undersøgelse af hinduismen . — State University of New York Press; 3 udgave, 2007. - S.  204 . — ISBN 0791470814 . . -"Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] … Bhagavad Gita og Bhagavata Purana , bestemt de mest populære religiøse bøger i hele Indien. Ikke kun var Krishnaismen påvirket af identifikation af Krishna med Vishnu, men også Vaishnavismen som helhed blev delvist transformeret og genopfundet i lyset af den populære og magtfulde Krishna-religion. Bhagavatisme kan have bragt et element af kosmisk religion ind i Krishna-tilbedelsen; Krishna har bestemt bragt et stærkt menneskeligt element ind i Bhagavatismen. ... Centrum for Krishna-tilbedelse har i lang tid været Brajbhumi, distriktet Mathura, der også omfatter Vrindavana, Govardhana og Gokula, forbundet med Krishna fra umindelige tider. Mange millioner af Krishna bhaktaer besøger disse steder hvert år og deltager i de talrige festivaler, der genskaber scener fra Krshnas liv på Jorden … ".
  75. ↑ Hawley, 2020 , frontmateriale.
  76. ↑ Schweig, 2005 , s. ti.
  77. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita" 6.47 Dhyana Yoga (utilgængeligt link) . Hentet 23. november 2008. Arkiveret fra originalen 5. maj 2012. 
  78. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita" 8.15 At opnå den Højestes bolig (utilgængeligt link) . Hentet 22. november 2008. Arkiveret fra originalen 5. maj 2012. 
  79. ↑ Matchett, 2001 , s. 153 Bhag. Purana 1.3.28 IAST : ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam  : IAST : indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
  80. ↑ Swami Prabhupada, A.C. Bhaktivedanta 1.3.28 Krishna er kilden til alle inkarnationer (link ikke tilgængeligt) . Bhaktivedanta Book Trust . Hentet 23. november 2008. Arkiveret fra originalen 24. maj 2012. 
  81. ↑ Sri Krishna . www.stephen-knapp.com Hentet 30. april 2008. Arkiveret fra originalen 5. februar 2012.
  82. ↑ Dhanurdhara Swami. Bølger af hengivenhed. - Bhagavat Books, 2000. - ISBN 0-9703581-0-5 .  — Bølger af hengivenhed . www.wavesofdevotion.com. Hentet 4. maj 2008. Arkiveret fra originalen 5. februar 2012. Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] I Hari-namamrta-vyakarana definerer Jiva Goswami paribhasa sutraen som aniyame niyama-karini paribhasa : "Paribhasa sutraen antyder en regel eller et tema, hvor det ikke er udtrykkeligt angivet." Det giver med andre ord en kontekst, hvor det bliver muligt at forstå tilsyneladende uafhængige udsagn i bogen.
  83. ↑ Matchett, 2001 , s. 141
  84. ↑ Matchett, 2001 , 10th canto transl.
  85. ↑ Ganguli-oversættelse af Mahabharata, Ch.148 Arkiveret 27. september 2009 på Wayback Machine
  86. ↑ 12 Vaishnava . _ philtar.ucsm.ac.uk. Hentet 22. maj 2008. Arkiveret fra originalen 5. februar 2012.
  87. ↑ Hopkins, The Religions of India , ISBN 1-60303-143-X , s.645
  88. ↑ Vishnu Sahasranama, med Sankaras kommentar, af Swami Tapasyananda, Ramakrishna Press, s. 177
  89. ↑ Srivaishnavism (utilgængeligt link) . Hentet 18. november 2008. Arkiveret fra originalen 20. februar 2008. 
  90. ↑ Dahlaquist, A. Megasthenes and Indian Religion: A Study in Motives and Types  . — Motilal Banarsidass Publ. , 1996. s. 9-17
  91. ↑ OBSERVATIONER AF EN OMREJSE, en kort redegørelse for nogle missionsproblemer, metoder og resultater. REV. JE SCOTT, Ph.D. , STD, 1905
  92. ↑ Jackson, John. Kristendommen før Kristus . - American Atheist Press, 1985. - S.  166 . - ISBN 0-910309-20-5 .
  93. ↑ WALLS, Andrew F. Den tværkulturelle proces i kristen historie: studier i overførsel og tilegnelse af  tro . Maryknoll, NY: Orbis Books, 2002. - ISBN 1-57075-373-3 .
  94. ↑ Kristologi og Krishnologi, en kritisk undersøgelse
  95. ↑ Alternative Krishnas: Regionale og sproglige variationer på en hinduistisk guddom . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 30. maj 2013.
  96. ↑ Julius Lipners nekrolog: Tamal Krishna Goswami (link utilgængeligt) . Hentet 5. april 2010. Arkiveret fra originalen 18. maj 2005. 

Litteratur

På russisk På andre sprog
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Krishna
Formularer og billeder
Egenskaber
Tilbede
pilgrimssteder
templer
Hellige Skrifter
se også
 Vaishnavisme
øverste guddom
Avatarer og Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Ramme Krishna Buddha Kalki Shakti (kone) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Hellige Skrifter
Sampradaya (traditioner) Major sampradayas Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Relaterede sampradayas Bhagavatisme Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kufferter Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya lærere
Hellige digtere
pilgrimsstederafsnit ikke afsluttet
Portal: Hinduisme