Balinesisk hinduisme ( Indon. Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) er en form for hinduisme , der praktiseres af størstedelen af befolkningen på Bali [1] [2] . Balinesisk hinduisme er en specifik form for hinduistisk tilbedelse, herunder lokal animisme , forfædredyrkelse eller Pitri Paksha og ære for buddhistiske helgener eller bodhisattava .
Befolkningen på de indonesiske øer er overvejende muslimsk (ca. 90%) [3] Undtagelsen er øen Bali, hvor 83% af befolkningen identificerer sig som hinduer (ca. 1,7% af den samlede befolkning i Indonesien). Efter at have opnået uafhængighed fra hollandsk kolonistyre garanterede den indonesiske forfatning fra 1945 religionsfrihed til alle borgere [4] . I 1952 kom det indonesiske ministerium for religiøse anliggender ifølge Michel Picard, en antropolog og forsker i Balis historie og religion, under islamisternes kontrol, som i høj grad begrænsede definitionen af "religion". For at være acceptabel som den officielle indonesiske religion skal en religion være monoteistisk , kodificere religiøs lov og opfylde en række andre krav [1] . Derudover har Indonesien begrænset rettighederne (for eksempel retten til at stemme) for dem, der ikke tilhører en officielt anerkendt monoteistisk religion. Det balinesiske hinduistiske mindretal tilpassede deres form for hinduisme til indonesisk lov, erklærede det for en monoteistisk religion og præsenterede det i en form, der er berettiget til agama-status. På grund af dette blev balinesisk hinduisme officielt anerkendt af den indonesiske regering som en af de officielle religioner praktiseret på Bali.
Hinduisk indflydelse nåede den indonesiske øgruppe allerede i det 1. århundrede [5] [6] . Historiske beviser for processen med at sprede kulturelle og spirituelle ideer fra Indien er upålidelige. Javanesiske legender går tilbage til Saka-æraen, der kan spores tilbage til 78 e.Kr. Historier fra det episke Mahabharata kan spores på de indonesiske øer indtil det 1. århundrede; de svarer til versioner af det episke almindelige i den sydøstlige del af halvøen (i øjeblikket Tamil Nadu og den sydlige del af Andhra Pradesh ). Det javanske manuskript fra det 14. århundrede Tantu Pajelaran , en samling af gamle fortællinger, kunst og kunsthåndværk fra Indonesien, gør udstrakt brug af sanskritord , indiske guddomsnavne og indiske religiøse begreber. På samme måde bekræfter ældgamle chandi (templer) udgravet på øerne Java og det vestlige Indonesien, såvel som ældgamle inskriptioner såsom Kanggal-inskriptionen fra det 8. århundrede, opdaget i Indonesien, den udbredte ikonografi af Shiva lingam , hans ledsagergudinde Parvati , guderne Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna og andre hinduistiske guder fra omkring midten til slutningen af det 1. årtusinde e.Kr. [7] Gamle kinesiske tekster af Faxian om hans tilbagevenden fra Ceylon til Kina i 414 nævner to hinduistiske skoler på Java, mens kinesiske dokumenter fra det 8. århundrede henviser til kong Sanjays hinduistiske rige kaldet "Kholing", beskrevet som "ekstremt velhavende" og levede fredeligt sammen med buddhisterne og herskeren af Sailendra på Kedu- sletten på Java-øen [8] .
Omkring 1400 e.Kr e. kongeriger på de indonesiske øer blev angrebet af kontinentale muslimske hære. [6] I løbet af det 15. og 16. århundrede var denne muslimske kampagne, ledet af sultaner, rettet mod de hindu-buddhistiske kongeriger og forskellige samfund i den indonesiske øgruppe, hvor hver sultan forsøgte at erobre en region eller ø som sin egen ejendom. [9] Fire stridende islamiske sultanater opstod i det nordlige Sumatra ( Aceh ), det sydlige Sumatra, det vestlige og centrale Java og det sydlige Borneo ( Kalimantan ). [10] Volden bragte en ende på de hindu-buddhistiske kongeriger og samfund på mange øer i Indonesien. I andre tilfælde forlod hinduer og buddhister og koncentrerede sig som samfund på øer, som de kunne beskytte. Hinduerne i det vestlige Java flyttede mod øst og derefter til øen Bali og de nærliggende småøer, hvilket gav anledning til balinesisk hinduisme. [11] Samtidig med æraen med religiøse krige mellem sultanaterne og forsøgene fra nye magtcentre på at konsolidere regionerne, begyndte den europæiske kolonisering. Den indonesiske øgruppe blev hurtigt domineret af det hollandske kolonirige. [12] Hun formåede at afslutte sekteriske konflikter og begyndte at genoprette de gamle hindu-buddhistiske kulturelle grundlag i Indonesien, især på Java og de vestlige øer i Indonesien. [13]
Efter at have opnået uafhængighed fra det hollandske kolonistyre garanterede artikel 29 i den indonesiske forfatning fra 1945 religionsfrihed til alle dens borgere. I 1952 kom det indonesiske ministerium for religiøse anliggender ifølge antropolog Michel Picard under islamisternes kontrol, som i høj grad begrænsede definitionen af "religion". For at blive betragtet som den officielle indonesiske religion skal en religion være monoteistisk, kodificere religiøs lov, have sin egen profet og hellige bog og opfylde en række andre krav. [1] De balinesiske hinduer blev erklæret "folk uden religion" egnet til omvendelse. De balinesiske hinduer var uenige i dette, tilpassede deres form for hinduisme til lovens krav, erklærede den monoteistisk og præsenterede den i en form, der var berettiget til "agama"-status i henhold til de ændrede artikler i loven fra 1952. [4] For at nå dette mål har balinesiske hinduer indledt en række studerende og kulturelle udvekslinger mellem Bali og Indien for at hjælpe med at formulere de grundlæggende principper bag balinesisk hinduisme ( Katur Veda , Upanishads , Puranas , Itihasas ). Især fremsatte den politiske selvbestemmelsesbevægelse på Bali i midten af 1950'erne en fælles underskriftsindsamling fra 1958, der krævede anerkendelse af den hinduistiske dharma af den indonesiske regering. [14] Denne fælles underskriftsindsamling citerer følgende sanskrit-mantra fra hinduistiske skrifter [15]
Baseret på begrebet "udeleligt" erklærede andragendet den balinesiske hinduisme for at være en forfatningsmæssigt monoteistisk religion. Ansøgerne identificerede Ida Sanhyanga Vidhi Vasa som udelt. På balinesisk har dette udtryk to betydninger: Universets guddommelige hersker og den guddommelige absolutte kosmiske lov. I den første forstand opfyldte denne sætning det monoteistiske krav fra det indonesiske religionsministerium, mens det i den anden forstand bevarede de centrale ideer om dharma i hinduismens antikke tekster. [fjorten]
Bali er den eneste del af Indonesien, der er forblevet overvejende hinduistisk. [16] [17] Befolkningen på øerne ud for Balis østkyst er også overvejende hinduistisk, mens hinduistiske landsbyer ligger spredt ud for Javas østkyst.
Balinesisk hinduisme er en sammensmeltning af indiske religioner og lokale animistiske praksisser, der eksisterede i den indonesiske øgruppe før fremkomsten af islam og derefter hollandsk kolonialisme. [18] Den kombinerer mange af hinduismens kerneoverbevisninger med balinesernes kunst og ritualer. I moderne tid refererer det indonesiske religionsministerium officielt til hinduismen på Bali som Agama-Hindu Dharma , men traditionelt er religionen blevet omtalt med mange navne som Tirta, Trimurti, Indu, Agama-Tirta, Shiva, Buda og Shiva - Buda. [19] Udtrykkene Tirta og Trimurti er afledt af indisk hinduisme, svarende til henholdsvis tirtha (pilgrimsrejse til ånderne ved hellige vande) og trimurti (Brahma, Vishnu og Shiva). Ligesom i Indien var hinduismen på Bali fleksibel og tilpassede sig de troendes levevis. Det omfatter mange indiske spirituelle ideer, legender og myter om indiske puranaer og hinduistiske eposer, men har også sine egne traditioner - et unikt sæt skikke forbundet med hyanger - lokale ånder, samt dyreofringer, som ikke er almindelige i Indien.
De almindelige overbevisninger og praksisser for den hinduistiske Agama-dharma , der praktiseres på Bali, er en blanding af gamle traditioner og moderne påvirkninger påtvunget af indonesiske love, der kun tillader monoteistisk tro i overensstemmelse med den nationale Pancha-Sila- ideologi . [20] Traditionelt havde hinduismen i Indonesien et pantheon af guddomme, og denne tros tradition fortsætter i praksis; Derudover har hinduismen i Indonesien givet hinduer frihed og fleksibilitet med hensyn til hvornår, hvordan og hvor de skal bede. [21] Men officielt betragter og fremmer den indonesiske regering indonesisk hinduisme som en monoteistisk religion med nogle officielt anerkendte overbevisninger, der er i overensstemmelse med den nationale ideologi. [22] Indonesiske skolebøger beskriver, at hinduismen ærer et højeste væsen, hinduer udfører tre daglige obligatoriske bønner, og nogle af deres overbevisninger svarer delvist til islams tro. [23] Forskere [24] [25] afviser, at indonesiske myndigheder anerkendte traditionel balinesisk hinduistisk tro og praksis, før Indonesien opnåede uafhængighed fra hollandsk kolonistyre.
Nogle hinduistiske overbevisninger, der er officielt anerkendt af det indonesiske ministerium for religiøse anliggender, omfatter: [21] [23]
De hellige tekster, der ligger til grund for den hinduistiske Agama-dharma , er Vedaerne og Upanishaderne . [26] De er grundlaget for indisk og balinesisk hinduisme. Andre kilder til religiøs information omfatter de universelle hinduistiske Puranas og Itihasas (hovedsageligt Ramayana og Mahabharata ). Mahabharata- og Ramayana -eposerne er meget populære blandt indonesiske troende og bliver ofte temaer for dukke ( wayang ) og danseforestillinger. Som i Indien anerkender den indonesiske hinduisme fire spiritualitetsveje og kalder det Katur Marga . [27] Disse er bhakti-marga (hengivenhedens vej til guderne), jnana-marga (videns vej), karma-marga (gerningens vej) og raja marga (meditationens vej). Bhakti Marga har det største antal tilhængere på Bali. Ligesom hinduerne i Indien, tror de balinesiske hinduer, at der er fire rigtige mål for menneskelivet, og kalder det Kathur Purushartha - dharma (forfølger et moralsk liv), artha (forfølger rigdom og kreativitet), kama (forfølger glæde og kærlighed) og moksha (ønsket om selverkendelse og frigørelse) [28] [29] .
Balinesisk hinduisme omfatter begrebet en indisk treenighed kaldet Trimurti, bestående af:
Et alternativt tredelt indisk shaivisme- begreb om Shiva findes også i balinesiske hinduistiske tekster . På balinesisk omtales det almindeligvis som "Siva-Sadasiva-Paramasiva", hvor Shiva er skaberen, vedligeholderen og ødelæggeren af den cykliske eksistens. [tredive]
Sammen med den traditionelle hinduistiske treenighed tilbeder balinesiske hinduer en række guder og gudinder ( Hyang , Dewata og Batara-Batari), samt andre, der er unikke og ikke findes i indisk hinduisme. [31] Sang Hyang Vidhi betyder bogstaveligt talt "guddommelig orden", også kendt som Achitnya ("Uforståelig") eller Sang Hyang Tunggal ("guddommelig enhed") [32] er et begreb i den balinesiske tradition for hinduisme, der er parallelt med det metafysiske begreb om Brahman blandt indiske hinduer. Et obligatorisk element i ceremonien er en høj tom trone. Det er også placeret på toppen af Padmasana- helligdommen nær huse og templer. Det er beregnet til Sang Hyang Vidhi Vasa. [33] Ifølge de balinesiske hinduistiske forskrifter er der mange manifestationer af Sang Hyang Vidhi Vasa i form af guder, såsom Devi Sri , risens gudinde og mange andre guder forbundet med bjerge, søer og havet.
De aksiologiske ideer fra den balinesiske hinduisme falder sammen med den indiske hinduismes ideer. Men, hævder Martin Ramstedt, en forsker af hinduisme i Sydøstasien, de kaldes noget anderledes og går i arv fra generation til generation gennem mundtlige traditioner og åndelige ceremonier. I modsætning til islamiske skoler i Indonesien og hinduistiske ashramer i Indien, og i lyset af den officielle præsentation af balinesisk hinduisme, erhverves traditionelle løfter og værdier i hjem, ritualer og religiøse symboler. [34] For eksempel symbolikken forbundet med overdrysningen af "tirtha", eller helligt vand, som forbinder det materielle og det åndelige, dette vand drysses først over hovedet, hvilket forstås som "rensning af mana (sind)" , og derefter beruset at forstå som "rensning af vak (tale)", og derefter vaske kroppen, symboliserer "rensning af kaya (attitude og adfærd)". På denne måde, siger Ngura Nala, bliver den yngre generation "introduceret til de etiske værdier, der er indeholdt i begrebet tri kaya parishudha , eller opnåelse af et rent eller godt sind (manasika), ren eller god tale (vachika) og ren adfærd (kayika)". [35]
Der er i alt tretten ceremonier relateret til livet fra undfangelse til død , men ikke døden inkluderet , som hver har fire elementer: at formilde onde ånder, rense med helligt vand, feje essensen og bede. Disse ceremonier markerer store begivenheder i en persons liv, herunder fødsel , pubertet , den første indtagelse af fast føde og ægteskab . [36] Et nyfødt barn menes at repræsentere en forfaders sjæl og betragtes som en gud i de første 42 dage af dets liv. Moderen anses dog for uren og må ikke deltage i nogen religiøse aktiviteter i denne periode. Et barn bør ikke røre uren jord, før det er 105 dage gammel, halvvejs gennem sin første fødselsdagsfejring ifølge den 210-dages balinesiske pawon-kalender . Så snart barnet kommer i puberteten , slibes de seks øverste hjørnetænder ned, indtil de er lig med de andre tænder. [37] [38]
De vigtigste ceremonier finder sted efter døden, og som et resultat bliver sjælen frigivet for til sidst at blive reinkarneret. I modsætning til andre religioners dødsritualer er den fysiske krop ikke centrum, da den ikke ses som andet end en midlertidig beholder for sjælen og kun egnet til korrekt bortskaffelse. Faktisk skal kroppen brændes, før sjælen helt kan forlade den. Ligbrændingsceremonien for at skabe dette kan være ekstremt dyr, fordi den omfattende ceremoni er en måde at vise respekt for den sjæl, der er bestemt til at blive en gud med betydelig magt over de efterladte. Derfor begraves lig nogle gange midlertidigt, indtil familien kan spare penge nok til kremering, selvom ligene af præster eller højklassefamilier bevares over jorden . [39] [40]
Den vigtigste festival er Galungan (associeret med Deepavali), fejringen af dharmas triumf over adharma . Det er beregnet efter den 210-dages balinesiske pawukon-kalender og finder sted onsdag (Buda) i den ellevte uge (Dunggulan). Ifølge traditionen stiger de dødes ånder ned fra himlen for at vende tilbage ti dage senere til Kuningan.
Nyepi, eller Stilhedens Dag, begynder året for den balinesiske Saka og fejres på den første dag i den 10. måned, Kedas. Falder normalt i marts. [41]
Watugunung , den sidste dag i pawukon-kalenderen , er dedikeret til Saraswati , lærdommens gudinde. Selvom det er dedikeret til bøger , er læsning ikke tilladt. Årets fjerde dag kaldes Pagerwesi, som betyder "jernhegn". Dette er mindet om kampen mellem godt og ondt [42] .
Den balinesiske kastestruktur blev beskrevet i europæisk litteratur fra det tidlige 20. århundrede, den er baseret på tre kategorier - trivangsa (tre gange født) eller adel, dvijati (to gange født) og ekajati (en gang født) eller almindelige mennesker. I disse sociologiske undersøgelser blev fire statusser defineret, udtalt noget anderledes end kastekategorierne for Indien [43] :
Brahmin-kasten blev yderligere delt af de samme hollandske etnografer i to dele: Shiva og Buda . Shiva-kasten blev opdelt i fem - Kemenukh, Keniten, Mas, Manuba og Petapan. Denne klassificering tog højde for ægteskaber mellem brahmin-hanner i den øvre kaste og kvinder i den lavere kaste. Andre kaster blev på samme måde opdelt af disse etnografer fra det nittende og det tidlige tyvende århundrede baseret på adskillige kriterier lige fra profession, endogami eller exogami eller polygami, og en række andre faktorer, der ligner kaster i spanske kolonier såsom Mexico og kastesystemet i britiske kolonier. , såsom Indien [43] .
Bali har et kastesystem, der ligner det indiske system i sin gamle form. I det gamle Indien blev kaste kaldt varna , hvilket betyder farven af den neutrale eller gennemsigtige sjæl, eller sjælens tilbøjelighed til at opføre sig i overensstemmelse med visse tendenser baseret på dens medfødte natur. Baseret på denne tilbøjelighed valgte folk deres erhverv. Senere blev disse ideer grundlaget for familiens slægts/fødselssystem. Det samme system blev vedtaget på Bali, og det kaldes " wangsa ", som er relateret til forfædrenes erhverv. Men i dag på Bali er en person klassificeret som en wangsa, uanset hans erhverv. Der er fire primære wangsaer eller erhverv, der kollektivt er kendt som caturwangsa - alle balinesere tilhører en af disse grupper. De tre øverste vangsaer: Brahmins , Shatriyas (eller Kshatriyas ) og Vesyas (eller Vesyas ) repræsenterer de ædle lag af befolkningen og er kendt som trivangsa . Den fjerde og mest almindelige vangsa er sudras .
Disse wangs er underopdelt og hver har flere navne forbundet med det. Lærerne og præsterne, brahminerne , har fem afdelinger og siges at stamme fra én person. Mænd og kvinder har navnet Ida. Kshatriyas er traditionelt herskere og krigere. Typiske navne for denne wangsa er Deva Agung , Anak Agung og I Deva . Vesya , hvoraf de fleste kaldes gusti , betragtes som handlende af forskellig art. Den mest almindelige wangsa på Bali med hensyn til antal er Sudra, da 90% af balinesiske hinduer tilhører den, og disse er almindelige mennesker såsom bønder. Panderne eller smedene har en særlig "klan", som ikke er nævnt i Chatur Wangsa-gruppen, men som anses for at være særlig vigtig på grund af deres dygtige værker, og fordi de er ildsmede, Deva Agni eller Deva Brahma.
Balinesiske hinduer må under ingen omstændigheder spise mennesker, tiger, abe, hund, krokodille, mus, slange, frø, visse giftige fisk, igler, stikkende insekter, krager, ørne, ugler og andre rovfugle . [44]
Svinekød, kylling, frugt, grøntsager, ferskvandsfisk og skaldyr indtages i vid udstrækning. Men ligesom de fleste hinduer spiser balinesiske indianere sjældent, hvis nogensinde, oksekød. [44] Dette gælder især for dem af de højere Brahmin- og Kshatriya- kaster , som har særlige kostrestriktioner. Brahminer er især forbudt at indtage eller endda røre ved kødet af en okse eller en ko. Derudover bør de ikke spise på gaden eller på markedet, drikke alkohol eller smage på mad og frugter fra tilbud.
De balinesiske hinduer byggede Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , det næststørste tempel i Indonesien efter Pura Besakih på Bali, dedikeret til den hinduistiske sundanesiske konge Sri Badug Maharaja Sang Rath Jaya Devata . Pura Aditya Jaya er det største tempel i den indonesiske hovedstad Jakarta . [45]
Der findes mindst fire balinesiske hindutempler i Europa . Padmasana findes i Hamborg , Tyskland foran Etnologisk Museum . [46] Pura Girinatha i Dili , Østtimor , blev bygget af indonesiske immigranter. [47] Den nybyggede Pura Tri Hita Karana ligger i Berlins Erholungspark Marzahn . To balinesiske templer findes i Pairi Daiza Botaniske Have i Belgien. [48] [49]