Jødisk mytologi , jødisk mytologi - mytologiske fremstillinger almindelige inden for rammerne af den jødiske kultur . Det begyndte at tage form i det 1. årtusinde f.Kr. e. blandt de gamle jøder på grundlag af almindelig vestsemitisk mytologi [1] .
Det er hovedelementet i jødisk folklore , som påvirkede jødedommens hellige tekster [2] . Jødisk mytologi har haft en dybtgående indflydelse på og muslimsk mytologi , såvel som på verdenskulturen generelt. Til gengæld blev den jødiske mytologi selv, i løbet af dens udvikling, påvirket af andre kulturers mytologier [1] .
Den centrale cyklus af kilder til tidlig jødisk mytologi er teksterne i Tanakh ( Det Gamle Testamente ), dannet i perioden fra det 13.-12. til det 2. århundrede f.Kr. e. og inkorporerer tekster af meget forskellig karakter, herunder tekster af folkloristisk oprindelse: myter , gamle folkelegender , fragmenter af krøniker , historiske dokumenter, lovgivende monumenter, rituelle forskrifter, sejrssange, bryllupssange og andre rituelle sange, værker af religiøs og filosofisk karakter, osv. indsamlet og behandlet af compilere.
På grund af den bibelske litteraturs genre - heterogenitet kan forholdet mellem historiske kendsgerninger og mytologiske præsentationer være anderledes - fra kronikken i Kongebøgerne til legenderne om menneskehedens forfædre. Men selv i legenderne om Abraham og hans efterkommere er der historiske elementer, herunder stamme- og familieliv.
Første Mosebog indeholder sådanne traditionelle mytologiske temaer som skabelsen af verden og mennesket ), tabet af det oprindelige paradis , syndfloden osv., samt legender om begyndelsen af det jødiske folks historie . Salmernes Bog og Jobs Bog optegner blandt andet nogle fortrængte mytologiske motiver i deres metafor .
Fasen i udviklingen af mytologi, der er forbundet med overgangen fra antikken til middelalderen , afspejles i teksterne i den apokryfe apokalyptik , Haggadah og præ-kabbalistisk mystik. Apokalyptisk understreger det eskatologiske tema (Baruks Apokalypse og Ezras Fjerde Bog), giver i nogle tilfælde detaljerede oplysninger om mystisk kosmologi, udvikler læren om Messias ( Enoks Bog ). Haggadaen udvikler de bibelske historier i relativt frit opfundne, opbyggelige eller underholdende detaljer. Det afspejles i midrashim og targums , delvist i Talmud . Den vigtigste kilde til den middelalderlige mystiske tradition, præsenteret i kabbalah -læren , er det litterære monument " Zohar " [1] .
Arkæologiske data giver os mulighed for at sammenligne den bibelske historie med værker fra oldtidens nærøstlige mytologi [3] .
På et tidligt stadium i dens udvikling var jødisk mytologi en omarbejdning af vestlig semitisk mytologi i retning af monoteismens udvikling . En væsentlig del af legenderne i Pentateuken refererer til proto-jødiske myter. Selv da de blev en del af Toraen , fortsatte de med at påvirke dannelsen af folkesagn, selvom de ætiologiske elementer i myterne blev fortrængt i udviklingen af den normative jødedom [3] .
I forskellige perioder af historien blev jødisk mytologi påvirket af egyptiske , sumerisk-akkadiske og især iranske, især zoroastriske mytologier, og senere af gnostisk mystik .
I den tidlige periode, under betingelserne for nomadelivet , blev Yahweh opfattet som en stammegud, der gik foran stammens folk på deres vandringer og førte deres krige. I Israels kongeriges æra er Yahweh-kulten lokaliseret i Jerusalem , hvor et tempel bliver bygget til ham (X århundrede f.Kr.). Under de forhold, hvor det forenede kongerige Israel er ved at gå i opløsning (ca. 932-928 f.Kr.), og senere truslen fra Assyrien , og derefter det ny- babylonske rige , stiger, bliver den profetiske bevægelse den vigtigste kendsgerning i det religiøse liv. Profeterne krævede opgivelse af hedenske kulttraditioner og tilbedelse af andre guder end Jahve.
I perioden med det babyloniske fangenskab (597-539 f.Kr.), da en betydelig del af den jødiske befolkning i Kongeriget Juda blev tvangsbosat i Babylonien , og Jerusalem og templet blev ødelagt, bliver profeternes lære mest konsekvent. Katastrofen forklares som en straf pålagt af Jahve for at være ham utro. Imidlertid rummer undervisningen løftet om endnu større belønninger i fremtiden, hvis der udvises troskab. Staten, som jøderne søger at genoplive, er opfattet som teokratisk , og kongen fra Davids slægt - som Messias . Fælles for alle østens despotier er mytologiseringen af kongemagten omdannet til Guds riges teologi . Det babyloniske fangenskab og den efterfølgende indlemmelse af Palæstina i den persiske stat Achaemeniderne (VI-V århundreder f.Kr.) er ledsaget af indflydelsen fra zoroastrismen , som i sin etik og messianske motiver lignede bibelsk tro, herunder zoroastrisk mytologi - sandsynligvis i fremstillinger om engle mv.
Den efterfølgende udvikling af jødisk mytologi finder sted i forbindelse med Palæstinas indtræden (fra det 4. århundrede f.Kr.) i antallet af lande i den hellenske civilisation , ledsaget af afvisningen af en del af det jødiske samfund fra jødiske skikke og vedtagelsen af Græske kulturelle normer, og Judæas optagelse i Romerriget (fra 63 år f.Kr.). I jødisk mytologi er der motiver af martyrdøden , der kræver en belønning efter de dødes opstandelse , som allerede findes i Daniels Bog . Essæerne , som Qumran -samfundet tilhørte, søgte i cølibat, askese og ørkenliv åndelig forberedelse til det tætte eskatologiske sammenstød mellem verdenskræfterne på godt og ondt . Som et resultat af mislykkede forsøg på at gøre oprør mod Romerriget i den første jødiske krig , blev Jerusalem og det andet tempel (70) ødelagt. Den jødiske diaspora , spredt ud over de romerske og sasaniske imperier , primært samfund i Alexandria , Rom og Mesopotamien , mistede sit samlende centrum.
I den post-bibelske æra fandt udviklingen af jødisk mytologi sted i tre miljøer: i det rabbinske lærdom af Talmud og Midrash, i det semi-ortodokse og ekstra-ortodokse mystiske miljø og i populær tro. I periferien, uden for rammerne af den egentlige jødedomsreligion, mister den jødiske mytologi delvis sin specificitet og nærmer sig traditionelle mytologier.
Den jødiske mystiske tradition var påvirket af iransk og især gnostisk mytologi, såvel som græsk idealistisk filosofi ( pythagoreanisme , platonisme og neoplatonisme ) og ikke-konfessionel "okkult videnskab" ( astrologi , alkymi , fysiognomi , videnskabelig magi ) og stod i tæt forbindelse med det apokalyptiske. Det blev opfattet negativt af tilhængere af ortodoksi, men bestemte ideer, folkloremotiver, dagligdags tro, filosofiske tankegang hos bærerne af den jødiske tradition, genoplivning i kabbala og retninger tæt på den [1] .
Konceptet med omfattende mundtlige kontakter mellem jødiske og græsk-romerske mytologier i den hellenistiske og talmudiske epoke er grundlaget for en sammenlignende tilgang til studiet af legender, der er bevaret i apokryferne, pseudepigraferne , talmud og midrash [3] .
De fleste af de centrale temaer og motiver i jødisk mytologi har korrespondance i mytologierne for forskellige folkeslag i verden, primært i Mellemøsten - Vestsemitiske og Sumero-Akkadiske, og også delvist egyptiske, hettitter , andre folkeslag i Middelhavet osv.
Blandt de bibelske legender adskiller kosmogoniske, toponymiske, etnografiske, historiske og heroiske sig i indhold [3] .
Den Gamle Testamentes beretning om de seks dages skabelse er funktionelt sammenlignelig med andre kosmogoniske myter . I mange af dem optræder demiurgen - tingens skaber og tilrettelægger. Billedet af verdens begyndelsestilstand som vandigt kaos ( 1 Mos. 1:2 ) har akkadiske paralleller ( Tiamat ). I forskellige mytologier er der motiver fra den himmelske begyndelse af menneskehedens historie, guldalderen , krænket af ondskabens ankomst til verden (i Bibelen , syndefaldet ), et saligt sted på jorden, som øen Tilmun i sumerisk-akkadisk mytologi (i Bibelen , Eden ), verdenstræet (angivet i Bibelen i to versioner - som livets træ og som træet til viden om godt og ondt ). Oversvømmelsesmotivet, der er vigtigt for Mesopotamien og til dels det østlige Middelhav, har mange paralleller. Noas rolle svarer til dels til rollen som den sumerisk-akkadiske Ziusudra (Ut-napishti) , den græske Deucalion osv. Fælles er motiverne for en advarsel fra en guddom, konstruktionen af en ark , udsendelse af fugle til rekognoscering, ofringer i slutningen af syndfloden. I bibelske traditioner kan der spores en modifikation af tvillingemyter ( Abel og Kain , Jakob og Esau ). Der er karakterer, der er fælles for andre mytologier: forfædre (af den menneskelige race, som Adam og Noa ; grupper af folk, som Sem , Ham og Jafet ; individuelle folk, som Ismael , Esau ; alle det jødiske folks forfædre - Abraham og hans efterkommere; stammer, som tolv sønner af Jakob; sociale grupper som Aron , stamfader til den præstelige kaste ), nogle gange eponymer (f.eks. Javan , søn af Jafet - ioniernes stamfader , Kanaan , søn af Ham, og amoriterne, søn af Kanaan - forfædre til kana'anæerne og amoriterne , Elam , Assur og Aram , sønnerne Sima - forfædrene til elamitterne , assyrerne og aramæerne osv.). Der er legender, der er ætiologiske i naturen . For eksempel forklarer historien om Jakobs kamp med Gud: etnonymet Israel , toponymet Penuel og forbuddet mod at spise "åren, der er i låret" ( 1 Mos 32:24-32 ). Mange tilføjelser og indsættelser til fortællingerne fortolker, som regel i folkeetymologiens ånd , toponymi og navnelære , som er blevet uforståelige.
Samtidig har jødisk mytologi væsentlige forskelle fra mange andre mytologiske systemer. Først og fremmest, i modsætning til de fleste andre mytologier, er det ikke så meget mytologien om det hellige rum, men mytologien om folkets historie. Det er ikke det kosmogoniske, men det historiske aspekt, der kommer til udtryk. Selv legenderne om patriarkerne, der nærmer sig i stil med legenden , afspejler de hebraiske stammers historiske forbindelse med andre folkeslag i Mellemøsten. Det heroiske epos med folklorisk oprindelse omfatter legenderne om Israels stammer , Moses , Josua , Debora , Samson , David og Salomon . De varierer andelen af traditionelle plot-skemaer og stabile verbale formler (" fælles steder "), de kombinerer erindringen om den historiske fortid med motiverne fra verdens heroiske epos .
Sumerisk-akkadisk mytologi udviklede også motiver om vandkaos som verdens begyndelsestilstand, udvisning fra paradis, oversvømmelse osv., men i Bibelen er disse mytologiske elementer underordnet tanken om Guds retfærdige vrede og begrebet monoteisme [3] .
Den bibelske historie om verdens skabelse adskiller sig fra andre kosmogoniske myter ved, at den mangler motiverne til et demiurgisk ægteskab og en demiurgisk kamp (f.eks. den akkadiske myte om Marduks kamp med Tiamat ). "Afgrund" ( Hebr. תְהוֹם , tehom), hvorpå "i begyndelsen" mørket lå ( 1 Mos. 1:2 ), stemmer overens med navnet Tiamat, men i modsætning til sidstnævnte er det grimt, navnløst, upersonligt og upersonligt. passiv. Jahve har ingen antagonist. Alle modsætningerne ved at være stiger op til Gud: "Den, der skaber lys og skaber mørke, skaber fred og frembringer ulykker, jeg, Herren, gør alt dette" ( Es. 45:7 ). Den nærmeste analogi til den bibelske skabelse af verden er lovgiverens suveræne udsagn af love.
I Bibelen er der et motiv om fødslen af helte fra samkvem mellem "Guds sønner" og "menneskedøtre" ( 1 Mos . 6,1-4 ). Sådan fødes helte i græsk mytologi ( Hercules , Minos , Theseus osv.) og andre lignende mytologier ( Romulus og Remus , Servius Tullius , Cuchulainn ). Her er de store krigeres og dynastiers semi-guddommelighed genstand for beundring. Bibelen taler også om fødslen af " jætter " og "herlighedsmænd fra fordums tid" fra ujordisk samleje, men for hende er englevæseners utugt med jordiske kvinder, såvel som fødslen af kæmper, upassende begivenheder, årsagen om "fordærvelse af mennesker på jorden" ( 1 Mos. 6:5 ).
I historien om syndefaldet er ideen om tabu , hvis krænkelse er forbundet med tabet af den oprindelige harmoni, beskrevet særligt tydeligt og er derfor befriet fra enhver farvende detalje: poetikken i myten nærmer sig lignelsens poetik .
I den sumerisk-akkadiske oversvømmelsesmyte skyldes ulykken, at folk larmer og forstyrrer gudernes søvn. I eposet om Gilgamesh kan guderne ikke blive enige indbyrdes, under syndfloden skælver de som hunde, og derefter flokkes de til lugten af Ut-napishti-offeret, som fluer. Temaet for den bibelske historie er anderledes. Yahwehs retfærdige vrede straffer "menneskernes fordærv på jorden" og frelser barmhjertigt den retfærdige Noa.
Blandt de centrale temaer i jødisk mytologi er der også specifikke. Et eksempel er temaet for udvandringen fra Egypten . I andre kulturers mytologier kan der være historier om, hvordan en gud hjalp sit folk, men ingen af disse historier blev hverken et centralt kriterium for at bedømme selve denne guds væsen, eller et centralt symbol for at udtrykke selve essensen af en troende. i denne gud. Udvandringen bliver opfyldelsen af pagten ( hebraisk בּרית , berith - "union", "traktat") mellem Jahve og hans folk.
Pagtstemaet i Bibelen er underordnet alle andre temaer og motiver. Hele universets, menneskehedens og folkets historie fortolkes i "pagtens" ånd [1] . Samtidig udvikler Bibelen tidligere ideer om mellemøstlige mytologier om pagt-pagten [4] .
Hvis hver gud i Egypten , Mesopotamien og Kanaan havde sin egen "biografi" (oprindelseshistorie, ægteskaber, bedrifter, sejre og lidelser), så har Yahweh intet af dette. I en af midrashimerne stiller faraoen spørgsmål om Jahve: er han ung eller gammel, hvor mange byer erobrede han? Betydningen af historien ligger i uanvendeligheden af sådanne spørgsmål til Gud. Jahve har ikke engang et portræt. Der er kendte reminiscenser af det vestsemitiske ( ugaritiske ) billede af tordenguden (Aliyanu-Balu) som en rytter af skyer ("Walking in heaven"), men for jødisk mytologi er en anden forståelse af Gud specifik: ". .. Herren talte til dig midt i ilden; du hørte ordenes stemme, men du så ikke billedet, men kun stemmen; ... hold fast i jeres sjæle, at I ikke så noget billede på den dag, da Herren talte til jer ved Horeb midt i ilden - så I ikke fordærves og ikke laver statuer til jer selv.” ( 5 Mos. 4:12 og 15-16 ). Både visualiseringen af en almindelig myte og "idolet", der inkarnerer denne visualisering, afvises. Bibelen forbinder billederne af Jahve og hans engle med elementerne af ild og vind, men dette er Gud, "ikke indesluttet af himmel og jord" ( 2 Krønikebog 6:18 , osv.).
Jahve kræver af sine udvalgte, at de, efter at de er gået i fællesskab med ham, først og fremmest "kommer ud" i det ukendte fra det sted, hvor de var rodfæstet. Dette sker for Abraham og derefter for hele det jødiske folk, som er tvunget til at udgå fra Egypten. Skæbnen for et ofte smertefuldt kald, der omfatter shamaner , spåmænd , profeter, spiller her rollen som et paradigme for folkets skæbne. Da Gud ikke har nogen partnere (ven, antagonist eller ægtefælle), bliver en person eller et sæt mennesker hans partner. En person bliver partner i en pagt (aftale) med Gud, en "ven" af Gud (traditionelt betegnelse for Abraham), hans "husstand", kriger, som skal komme "for at hjælpe" ( Dommer 5:23 ), føre krige under Guds ledelse ( 4 Mos. 21:14 nævner Jahves tabte Krigsbog ). Som en frafalden af "pagten" bliver mennesket "modstanderen" af Jahve. Samfundet som helhed bliver metaforisk konfronteret af Jahve som hans "hustru" (f.eks. Jer. 1:2 , 3:1-20 ; Ezek. 16:3-63 , osv.). Derfor er Jahve, med hele sin formidable omverden, tættere på mennesket end de antropomorfe hedenske guder. Han kræver nidkært kærlighed fra en person (jf. f.eks. Jos 22:5 ). Jahve vælger folket efter fri vilje, i modsætning til andre mytologier: Marduk står for babylonierne, Amon - for indbyggerne i Theben og generelt for egypterne , Athena - for athenerne og generelt for grækerne , men ikke fordi de valgte deres folk, men i kraft af en eller anden naturlig ejendom. Den jødiske mytologis mystiske historicisme følger af Guds valg af den person, der accepterer pagten.
Guds overjordiske og transcendentale natur i jødedommen og den centrale del af jødisk mytologi, i periferien af mytologi, er i modsætning til hans "denne-verdslige" tilstedeværelse. Det materialiserer sig ikke kun, men adskiller sig også fra sig selv og bliver derfor genstand for kirurgiske eller blot magiske operationer. Denne tilstedeværelse, Divinity , betragtes af kabbalisterne som den kvindelige hypostase af Yahweh selv. Adskilt fra ham i eksilets kosmiske smerte, vil hun blive genforenet med ham i den eskatologiske begivenhed af forløsning . Der er et gnostisk- manikæisk motiv her.
Guds "helliggjorte navn" blev nogle gange identificeret med tetragrammet , det tabumæssige navn på "Jahve", hvis lyd er blevet glemt. Det kunne også præsenteres som en anden, ukendt tale. Jahves "reserverede navn" er et vedvarende motiv. Selv i egyptisk mytologi var der ideer om, at viden om navnet på en guddom giver magisk magt over ham. På trods af at magiske handlinger med Guds navn er forbudt i 2. Mosebog ( 20:7 ), var de vidt udbredt i slutningen af antikken og stod i centrum for jødisk folketro i middelalderen og senere. Dette mytologem fornyede hedenske ideer om muligheden for en dødelig at få magt over en guddom. Når man har mestret navnet, kan man også mestre Guds prærogativ - evnen til at skabe levende ting. Det "reserverede navn" indskrevet på panden af en lergolem giver liv til den, ligesom Jahve genoplivede Adam skabt af ler. Den jødiske "vidunderværker", dels helgen, dels mester i en slags hvid magi , som han er afbildet i historierne om kabbalister og hassidiske tzaddiker , blev kaldt Baal Sem - "navnets mester" (jf. kaldenavnet Besht of the grundlægger af Hasidismen, XVIII århundrede) [1] .og
Kosmologi er detaljeret i post-bibelske tekster.
Midt i verden i jødisk mytologi er Jerusalem, nemlig stedet hvor templet lå. I Talmud anses grundstenen (eller hjørnestenen ) på Tempelbjerget , som templet var placeret på, [5] som universets hjørnesten, da det var fra den, Gud begyndte skabelsen af verden .
Perifer mytologi udviklede også konceptet om Guds herlighed , selvopdagelse, selvafsløring af den skjulte Gud. Udgangspunktet her var begyndelsen på Ezekiels bog , som beskriver merkavaen , Jahves tronevogn, som blev et populært symbol på herlighedens mystiske verden. Mytologien har identificeret forskellige niveauer, riger eller åndelige herlighedsrum. Den mystiske litteratur fra senantikken og den tidlige middelalder , den såkaldte Hekhalot-litteratur ( hebraisk הֵיכָלוֹת , hekhalot, hekhalot - "sale"), indeholder billeder af et himmelsk palads eller et konglomerat af syv paladser med endeløse overgange fra en sal eller kammer (hekhalot) til en anden . På tærsklen er der en vagt, som nøje kontrollerer værdigheden af det beståede. Disse billeder er inspireret af hoflivet i det sasaniske Iran , Byzans , Kalifatet osv.
En anden måde at klassificere på er tildelingen af ti sefirot , analogt med aeonerne inden for pleroma i gnosticismen , som er særligt karakteristisk for kabbalah. Allerede i afhandlingen " Sefer Yetzirah " ("Skabelsens Bog", begyndelsen af vores æra), blev dette koncept kombineret med læren om den kosmiske betydning af 22 bogstaver i det hebraiske alfabet : 10 + 22 giver "32 skjulte stier af visdom" ( Sophia ), som Gud byggede alt af.
Jødisk mytologi giver hvert bogstav i det hebraiske alfabet en tredobbelt betydning - i menneskers verden, i stjernernes og planeternes verden, i årstidernes rytme. Toraen som skrevet tekst får rang som et kosmisk paradigme. Isolationen af herlighedens trin går over i kosmologien. Således svarer ideen om himlens syv paladser og den mystiske vej for sjælen, der stiger op til Gud, til en mere materiel idé om de syv himle , som hver har en fast "økonomisk" funktion: Vilon er et gardin stiger og falder over solen, Rakia er himmelhvælvingen, hvortil solen er knyttet, Maqom - et "beholder", et spisekammer af hagl, regn, sne og tåge osv. I den syvende himmel venter de ufødtes sjæle. for deres inkarnation. Ideen om forudeksistensen af menneskelige sjæle, der forenes med kroppen i undfangelsesøjeblikket eller efter det, er til stede i jødedommen, men suppleres af mystikere med ideer om reinkarnationer af sjæle fremmed for jødedommen [1] .
I det gamle testamente viste jødisk mytologi ringe interesse for individuel eskatologi. Efterlivet blev præsenteret som en semi-ikke-eksistens i Sheol , uden glæder og akutte pinsler (jf . Homers Hades ) , i den endelige adskillelse fra Gud ( Sl. 6, 6; 87/88, 11, osv.). I den hellenistiske æra opstår en idé, som i lang tid skabte strid blandt jødiske teologer, om de dødes opstandelse og deres dom , som et resultat af hvilken de retfærdige vil blive optaget i Messias' rige , og synderne vil blive afvist. Her handlede det dog ikke om himlen eller helvede for den sjæl, der var fremmedgjort fra kroppen, men om hele verdens forvandling, salighed eller død for sjælen genforenet med legemet. Efterfølgende, under indflydelse af kristendommen og islam, bliver opmærksomheden overført til sjælens umiddelbare posthume skæbne, der afgår enten til Guds trone eller til helvede, selvom ideen om en frygtelig dom ved tidens ende forbliver. Detaljeringen af straffesystemet i helvede, fuldstændig fremmed for Bibelen og dårligt udviklet i den talmudiske - midrashiske litteratur, blev først fuldt udviklet i slutningen af middelalderen ("Instruktionens stang") [1] .
R. Zeiner, en forsker af østlige religioner, skrev om zoroastrianismens direkte indflydelse på jødiske eskatologiske myter, især om konceptet om de dødes opstandelse med en belønning til de retfærdige og straf for syndere. Ifølge Joseph Campbell er den jødiske idé om lineær historie lånt fra zoroastrianismen. Ifølge zoroastrianismen er den nuværende verden korrumperet og skal forbedres af menneskelige handlinger [6] . Mircea Eliade bemærkede, at jødisk mytologi betragter historiske begivenheder som episoder af kontinuerlig guddommelig åbenbaring [7] . Desuden er disse begivenheder ikke en gentagelse af hinanden. Hver af dem repræsenterer en ny Guds handling [8] . Eliade mente, at jøderne havde et begreb om lineær tid allerede før deres kontakt med zoroastrianismen, men var enig med Zeiner i, at zoroastrianismen havde indflydelse på jødisk eskatologi. Ifølge Eliade omfatter lånte elementer etisk dualisme , myten om Messias og "en optimistisk eskatologi, der forkynder det godes ultimative triumf" [7] .
De post-bibelske billeder af Messias (Mashiach) og den messianske tid påvirkede islamiske ideer om Mahdi , shiitternes skjulte imam osv. filosofiske kategori. Siden den talmudiske tid har rygter cirkuleret om et retskaffent land lokaliseret forskellige steder, hvor efterkommere af Israels fortabte stammer lever i uafhængighed og gammel renhed af tro og skik på bredden af Sambation -floden . Dette land forudså den messianske tid. Billederne af Israels Land og Jerusalem udsættes for mytologisering, og bliver til jordiske ækvivalenter og korrespondancer til herlighedens bjergverden [1] .
Guds herlighed er personificeret i engle . I den post-bibelske periode er læren om engle detaljeret: deres navne, delvist brugt til magiske formål, for eksempel på amuletter; lysets substans eller de ild-, hvirvel- og vandelementer, som de er skabt af osv. Talmud beskriver englenes magt, men advarer mod at blande dem med Gud. Englene modarbejdes af vage billeder af dæmoniske skabninger: Asmodeus , kvindelige dæmoner - Lilith , Agrat bat Makhlat , Naama osv., forførende for mænd og ødelæggende for fødende kvinder og babyer osv. (i græsk mytologi spillede Lamia det samme rolle ); sygdomsfremkaldende ånder , der specialiserede sig i særlige typer af lidelser: Shavriri, Ruach Tserada, Ben Temalyon m.fl. Jødiske ideer om engle og dæmoner er tættest på billederne af den zoroastriske mytologi: syv ærkeengle - syv amesh spanta , Satan - Angro-Mainyu , osv. Den rabbinske tradition er negativ refererer til historier om disse skabninger, men i hverdagen var frygten for dem udbredt. Så fra 17 Tammuz til 9 Av ifølge den jødiske kalender skal man passe på med at møde Keteb Meriri - en dæmon med et kalvehoved, roterende horn og et enkelt øje i brystet [1] .
Mange relativt sene jødiske ætiologiske historier er fragmenter af gamle myter. De fleste af dem "legitimerer" nyopståede eller lånte skikke, med det formål at fremhæve deres gamle oprindelse. Ifølge en af Midrashim er skikken med at se på neglene under Awdala- ceremonien forbundet med Adam, som angiveligt besad næsten guddommelig visdom og bragte ild og lys fra himlen til jorden. Denne legende har en åbenlys lighed med den antikke græske myte om Prometheus og andre myter om tyveri af ild.
De fleste af de almindelige jødiske ætiologiske fortællinger, der forklarer oprindelsen af usædvanlige fænomener eller indgroede skikke og ikke har en hellig forklaring i skriftlige kilder, er en udvikling af det bibelske epos baseret på universelle mytologiske arketyper. Dette fænomen forekommer også i europæisk folklore. Således er den oprindelige historie om Midrash (Tankh., Moach 13; Gen. R. 36:3-4) om Noa, der planter en vingård ved hjælp af Satan, forvandlet i europæisk folklore til en typisk ætiologisk fortælling, der forklarer vinens egenskaber . Vinens og den berusede mands fire karakteristika går tilbage til egenskaberne ved de fire dyr, som Satan ofrede ved plantningen af vingården: et lam, en løve, en abe og en gris. I både jødiske og ikke-jødiske versioner af plottet er nogle af disse dyr erstattet af en påfugl, en ged osv. Men hvis de fleste af de ikke-jødiske versioner af denne legende ikke er didaktiske , men rent ætiologiske, så i de jødiske versioner kommer en moraliserende idé på banen - alvorlig fordømmelse af drukkenskab som kilden til alle laster, der ødelægger en person, hvilket bringer historien tættere på lignelsens poetik [3] .
I Det Gamle Testamente er spor af samspillet mellem ritualer og mytologi mærkbare. Ifølge en række bibelforskere , især Yu. Wellhausen , repræsenterede mange af Bibelens narrative plot oprindeligt begrundelsen for enhver antikke rituelle handlinger. Historien om Abraham , der ofrede sin søn Isak , som blev annulleret af Gud i sidste øjeblik ( 1 Mos . 22,1-18 ), kan således ikke betragtes som en reminiscens af en virkelig eksisterende institution for menneskeofring, men er en mytologisk begrundelse. for ritualet for indvielse af de "førstfødte" sønner til guddommen, hvilket igen var en symbolsk transformation af et endnu mere gammelt indvielsesritual for drenge. Forbindelsen mellem ritual og myte afspejledes også i skikken med at omskære drenge. I 1. Mosebog forklares introduktionen af denne gamle skik, hvis oprindelse blev glemt, ved Guds direkte befaling til Abraham ( 1 Mos. 17:10 , 11 osv.) og præsenteret som et tegn på konklusionen af en pagt (kontrakt) med Jahve ved folket . Denne skik er blevet en slags etnisk særpræg. Den gamle pastorale skik med at spise lammekød om foråret fik også mytologisk begrundelse i Bibelen. Dens oprettelse hænger sammen med historien om jødernes befrielse fra egyptisk slaveri ( 2Mo 12:3-28 ). Historien om Moses' lovgivning, hans møder med Gud på Sinaj -bjerget ( Ex. 3 , etc.) er en mytologisk fortolkning og kodificering af gamle og senere rituelle forskrifter og forbud, som blev fulgt af de jødiske stammer, dels i nomaden. periode, dels i den kanaanæiske æra [9] .
| Semitisk mytologi | |
|---|---|
| mytologi |
|
| Proto-semitiske guder | |
| Baals personer | |
| Andre guder | |
| jøder | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| kultur | |||||||||||||
| Diaspora | |||||||||||||
| jødedom | |||||||||||||
| Sprog | |||||||||||||
| Historie |
| ||||||||||||
| etniske grupper |
| ||||||||||||
| |||||||||||||
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||