Daniels Bog

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 31. maj 2022; checks kræver 6 redigeringer .
Daniels Bog
hebraisk ספר דָנִיֵּאל
Kapitel Ketuvim
Titel på andre sprog: græsk Δανιήλ ; lat.  Prophetia Danielis ;
Originalsprog jødisk , aramæisk
Forfatter (kirketradition) profeten Daniel
Forrige (Ortodoksi) Profeten Ezekiels bog
Næste Hoseas Bog
Wikisource logo Tekst i Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Profeten Daniels  bog er en bog, der er en del af den jødiske bibel ( Tanakh ) og Det Gamle Testamente . Den niende bog i Ketuvim- delen af ​​den hebraiske bibel.

Sammensætningen af ​​profeten Daniels bog og dens hovedidé

Profeten Daniels bog er opdelt i to dele: historisk (kapitel 1-6) og profetisk (kapitel 7-12) [1] .

Den første del beskriver profeten Daniels liv og samtidige begivenheder i de babyloniske og medo-persiske kongeriger, hvori han eller hans venner var direkte involveret.

Anden del redegør for de visioner og åbenbaringer, som Daniel blev givet om Judas skæbne og de hedenske kongeriger, som havde en indvirkning på Guds folks historie, fra Babylons fangenskab til oprettelsen på jorden af ​​Kongeriget " Den Højestes hellige" [1] .

Kapitel 13 og 14 er ikke-kanoniske og indeholder to historier, der omtaler profeten Daniel. Den ikke-kanoniske del af Daniels Bog indeholder også vers 24 til 90 i det tredje kapitel.

Kapitler og vers Indhold Sprog
1:1-21 Historien om Daniel og de tre unge ved det kongelige hof jødisk
2:1-49 Drøm om Nebukadnezar om idolet Aramæisk, de første tre vers på hebraisk
3:1-30 Tre unge i en brændende ovn Aramæisk, ikke-kanonisk tekst (3.24-90) - græsk
4:1-34 Drøm om Nebukadnezar om et træ aramæisk
5:1-30 Belshazzars fest aramæisk
6:1-28 Forholdet mellem profeten Daniel og kong Darius aramæisk
visioner
7:1-28 Synet om de fire dyr og Menneskesønnen aramæisk
8:1-27 Syn af en vædder og en ged jødisk
9:1-27 Profeti om 70 uger jødisk
10:1-21 Et syn af en mand klædt i linned jødisk
11:1-45 Åbenbaring om de sydlige og nordlige kongers kamp jødisk
12:1-13 Åbenbaring af de sidste dages begivenheder jødisk
Ikke-kanoniske tilføjelser
13:1-64 Susannas historie græsk
14:1-42 Bel og Dragon græsk

Visioner og åbenbaringer

Det første syn, i det første år af Belshazzar ) er et syn af fire dyr, der symboliserer de fire riger i deres successive rækkefølge: Babylonisk , medo-persisk , makedonsk (græsk) og romersk (kapitel 7). [en]

Det andet (det tredje år af Belshazzar) er synet af en vædder og en ged, symboler på de medo-persiske og græske kongeriger (kapitel 8).

Tredje (det første år af Darius Midianin ) - et syn på halvfjerds uger (kapitel 9).

Den fjerde er åbenbaringen om det jødiske folks fremtidige skæbne i forbindelse med de hedenske nabostaters historie (kap. 10-12). [2]

Temaet for Guds rige og hedenske monarkiers magt

Forskelligt i indhold afslører begge dele af profeten Daniels bog den samme lære om Guds universelle rige og Menneskesønnen i deres triumf over hedenskabet. I sin udvikling kommer det ned til to påstande: det universelle rige kan ikke for evigt forblive i hedningernes magt, det eksisterer kun gennem og for Israels skyld; i Menneskesønnens person er sidstnævnte bestemt til at herske over verden, til at virkeliggøre Guds rige på jorden [1] .

De seks indledende kapitler i profeten Daniels bog er viet til afklaringen af ​​den første bestemmelse. Magten over verden, lærer de, tilhører den almægtige Gud alene. Men hans rige vil åbne sig og komme efter en vis tid, efter de fire verdensmonarkiers fald (kapitel 2). Indtil da giver Herren magten over universet til en eller anden monark. Hedenske konger kan kun være verdens herrer under forudsætning af bevidst afhængighed af deres magt af Guds højeste magt. Så Nebukadnezar, frataget tronen på grund af stolthed og arrogant holdning over for Hærskarers Herre, forblev kun konge, fordi han i slutningen af ​​sit liv bekendte Israels Guds storhed og magt (kap. 4). Men både denne og de to foregående bekendelser (kap. 2-3) har betydning for ham alene og er ikke ledsaget af nogen resultater for hans undersåtter. De forbliver hedninger, uvidende om den sande Gud, den Gud, der skænker frelse ikke kun til jøderne, men også til dem. Derfor kan de ikke være verdens herskere. Og jo længere tiden går, jo tydeligere og tydeligere bliver denne umulighed [1] .

Nebukadnezzars efterfølgere er allerede ved at miste ideen om oprindelsen af ​​deres magt. Hans efterkommer Belshazzar vidste, at riget, storheden, æren og herligheden er skænket af Gud (5:18-22), og ikke desto mindre steg han op mod himlens Herre, besmittede karene i templet i Jerusalem. For dette mistede han sin trone og liv: Det babyloniske imperium går til grunde, når dets hersker glemmer den sande Gud. Magten går over til en anden konge - Mederen Darius. Han havde ikke, som Nebukadnezar, brug for instruktioner fra profeten Daniel for at kende den sande Gud, som han betragter som universets hersker. Han respekterer også Daniel, idet han ser ham som en Guds tjener. Men denne abstrakte viden gavnede ikke Darius. Han har ikke styrken og modet til offentligt at bekende sin tro på Gud og beskytte sin tjener Daniel – han tillader ham at blive kastet i løvehulen. Darius handler ubeslutsomt, handler enten i strid med samvittigheden eller i overensstemmelse med den. Den rygradløse, ikke faste i troen, kunne Darius heller ikke være verdens hersker, som den useriøse Belsazzar. Sådan forklares hovedbestemmelsen i profeten Daniels bog om hedningernes manglende evne til at være verdens herskere med eksempler fra hedenske kongers liv [1] .

Begrebet om den sande Gud, ved hvem konger regerer, gør ikke blot ingen fremgang blandt dem, men bliver tværtimod mere og mere svækket. Under sådanne forhold kan magten over verden ikke forblive i hedningenes hænder, men må overgå til et andet folk. Og dette folk kan kun være Israel. Han er herskeren over folkeslagene og universet allerede under Nebukadnezar i skikkelse af hans repræsentant, profeten Daniel. Men han vil først blive verdens egentlige hersker efter det fjerde monarkis fald. Kongeriget vil så gå over til "den Højestes hellige", ledet af Menneskesønnen, og de vil herske over det "for evigt og evigt og altid." Genoprettelse af Israels herlighed og magt i denne, og ikke nogen anden periode, er bestemt af det faktum, at kun på dette tidspunkt vil blive tilgivet alle dets synder, som indtil nu har forhindret åbningen af ​​det universelle Guds rige blandt det (kap. 9). Sammensætningen af ​​det universelle rige, der åbner fra dette øjeblik, vil omfatte alle dem, der er "skrevet i bogen". De, der senere vil være døde, vil blive medlemmer af den. De vil rejse sig for at deltage i frelsens velsignelser, for at modtage belønningen for deres gudsfrygt. Syndere vil også rejse sig, men for at blive straffet for deres onde gerninger (kap. 10-12). Hovedet for dette evige rige vil være Menneskesønnen, den lovede Messias [1] .

Placeringen af ​​profeten Daniels bog i kanonen og dens kanoniske værdighed

I den jødiske tradition er Daniels bog i Tanakh placeret i afsnittet Ketuvim (Skrifterne). På grund af at Daniel ikke er nævnt i 49 kap. Siraks bog (se 49:10-12), er det en udbredt opfattelse blandt teologer, at den tilsyneladende ikke blev betragtet som profetisk. Under Joseph Flavius ​​antages det, at det blev anerkendt som sådan ("Antiquities of the Jews", 10 og 11 bøger, i 11:7 Daniel kaldes en af ​​de største profeter). Han kaldes også en profet i nogle rabbinske kilder (Fischer B. Daniel und seine drei Gefährten i Talmud und Midrasch. Fr./M., 1906. S. 98-99) [3] . Under Hieronymus hører det allerede til afdelingen for "skrifter" (ktuvim). "Jeg minder dig om," siger han, "at jøderne ikke betragtede Daniel blandt profeterne, men blandt dem, der var skrevet af etnografer." Faktisk anerkendte talmudisterne ikke Daniel som en profet. Ifølge Midrash , "Daniel var ikke en profet, selvom sammenlignet med de sidste tre profeter, men han var en seer og en apokalyptisk, hvilket de ikke var" [4] . Det tidligste bevis på dette i rabbinsk litteratur er i den babylonske Talmud Bava Batra 14b (ca. 2. århundrede e.Kr.), som også fastslår, at Daniel ikke var en profet (Sanhedrin. 94a) [3] . Ifølge de samtidige jøder i den salige Hieronymus var tildelingen af ​​profeten Daniels bog til afdelingen for "skrifter" bestemt af hans liv ved en fremmed domstol (Komm. i Dan. 1:3) [1] .

I den kristne bibel ligger profeten Daniels bog på en fjerdeplads blandt de profetiske bøger. Det er tildelt hende, ifølge beregningen af ​​de gamle testamentebøger, i Codex Sinaiticus (Esajas, Jeremias, Ezekiel, Daniel og 12 profeter). I koderne for Alexandria , Vatikanet , i den 85. apostoliske regel , den 60. regel for det laodikeiske råd , i den 39. helligdagsbudskab af Athanasius den Store , blandt kirkefædrene - Cyril af Jerusalem , Gregorius teologen , Amphilochius af Iconium , Epiphanius af Cypern , Johannes af Damaskus , Daniels bog er placeret sidst mellem det profetiske og i registret over Meliton fra Sardes og Origenes  - tidligere profeten Ezekiels bog [1] .

For kristne er tilstedeværelsen af ​​profeten Daniels bog i de ældste lister over kanoniske bøger et overbevisende og klart bevis på dens kanoniske fortjeneste. Som kanonisk, men uden at nævne forfatterens navn, citeres det ofte i Det Nye Testamente i Jesu Kristi og hans apostles tale. Således ud over henvisningen til Dan. 9:27 påfører Jesus sig selv navnet "Menneskesønnen" ( Dan.  7:13 ; Matt.  10:23 , 16:27 , 28 , 19:28 , 24:30 , 25 ) :31 , osv.) og bekræfter derved hendes messiansk inspirerede undervisning. I fuld overensstemmelse med Daniel skitserer Jesus Kristus også billedet af "Menneskesønnen". Han kommer på skyerne med magt og herlighed, sidder ved højre hånd af Matt.  24:30 ; 25:31-32; OKAY. 22:69; Mk.  14:61 , 62 ; Dan.  7:13 , 14 ). I den samme profeti af Daniel finder visionen om Menneskesønnen af ​​ærkediakon Stephen Dejan sin forklaring.  7:56 ). På samme måde taler apostlen Paulus om de mænd, der slukkede ildens magt og stoppede munden på løverne i Hebr.  11:33 , 34 ), henviser utvivlsomt til de personer, der er beskrevet i Daniels Bog (kap. 3 og 6), og karakteriserer Antikrist på samme måde (2 Thess. 2:4; Dan.  11:36-39 ) . . Endelig er der i Apokalypsen mange billeder og symboler forklaret fra profeten Daniels bog, især fra kap. åben  11:7,15 = Dan. 7:7, 27; åben 5:11 = Dan. 7:10; åben 20:4,11 = Dan. 7:9 osv.) [1] .

Oversættelser af Daniel

Profeten Daniels bog er kommet ned til os i to gamle udgaver - den masoretiske jødiske (mere præcist taler vi om teksten på hebraisk og aramæisk) og en oversættelse til græsk. Det sidste accepteres af kirken ikke i udgaven af ​​De Halvfjerds Tolke (LXX) , men Theodotion . "Herrens kirker," siger den salige Hieronymus i forordet til oversættelsen af ​​bogen. Daniel - læs ikke profeten Daniels bog ifølge oversættelsen af ​​de Halvfjerds fortolkere, ved at bruge udgaven af ​​Theodotion. Theodotions udgave, der kom i brug i slutningen af ​​det 4. eller begyndelsen af ​​det 5. århundrede, var også kendt på et tidligere tidspunkt. Ifølge hans oversættelse blev Daniels bog læst ikke kun af Origenes , Hippolytus , Tertullian , men Herm og Clement fra Rom , og oversættelser af bogen til andre sprog blev lavet ud fra den: gammel latin , koptisk , arabisk og slavisk . Denne præference for oversættelsen af ​​Theodotion i Daniels bog frem for teksten LXX forklares af sidstnævntes fiasko. Ifølge den velsignede Hieronymus er han "meget i modstrid med sandheden (hebraisk tekst) og derfor afvist med retfærdighed." [en]

Manuskripter af Daniels bog 4QDan c dateret til omkring 125 f.Kr. er blevet fundet blandt Qumran-rullerne . e.

Daniels tekst i Septuaginta

I LXX-oversættelsen er Daniels Bog langt fra at gengive sin hebraisk-aramæiske original. På hvert trin er der alle mulige ændringer i sætninger og individuelle udtryk for originalen, udeladelser og forkortelser veksler med udvidelsen af ​​teksten. Intet kapitel er fri for sådanne fejl og mangler. I denne henseende er de alle ens; forskellen mellem dem ligger kun deri, at oversættelsens almindelige ufuldkommenhed antager forskellige nuancer i forskellige kapitler, optræder nu i større, nu i mindre målestok. Oversættelsen af ​​1-3 kapitler og 7-12 kapitler er nærmest originalen. Generelt er de oversat trofast og omhyggeligt, selvom de mere står for meningen end for bogstavet. Dette træk er særligt tydeligt vist i kap. 1-3 og 7. Ideen om originalen formidles i dem historisk og trofast og dygtigt, så hverken den oprindelige betydning af ordene eller sprogets geni lider her. Tværtimod, 2. kap. 8-12 følger originalens bogstav, følg så slavisk, at f.eks. 11 kan kun forstås ved sammenligning med originalen. Men trods oversættelsens overordnede tilfredsstillendehed præsenterer denne gruppe kapitler også en del tilfælde af forskellige afvigelser fra originalen. Fri oversættelse veksler i dem med tilføjelser, udeladelser og direkte misforståelser. Samtidig afslører nogle af de forkert oversatte passager mangel på historisk viden hos forfatteren, mens andre viser direkte tendensiøsitet. Altså 5-20 spsk. 11 ch. præsenterer i originalen et blottet, men nøjagtigt overblik over Ptolemæernes og seleukidernes historie, og 21-39 st. en detaljeret profetisk skildring af Antiochus Epiphanes' regeringstid. I mellemtiden forvanskede oversætteren originalen, forvrængede den, malede et fuldstændig falsk billede [1] .

Et eksempel på tendensiøsitet kan tjene som en oversættelse af det niende kapitel. Forfatteren relaterer profetien indeholdt i den omkring halvfjerds uger til Antiokus Epifanes ' tid og ændrer følgelig numrene på originalen: i stedet for 7 og 62 uger, der skal gå fra udstedelsen af ​​dekretet om Jerusalems genoprettelse til Kristus , han satte 77 og 62, hvilket giver i alt 139,- et tal, der indikerer begyndelsen af ​​Antiochus Epiphanes' regeringstid i Seleucid -tiden. En helt anden karakter er oversættelsen af ​​4-6 kap. Afvigelsen af ​​deres græske alexandrinske tekst fra den aramæiske er, som om det ikke drejede sig om forskellige læsninger, men om to helt uafhængige historier. Oversætteren disponerer over teksten i disse kapitler med ubegrænset frihed: han udvider den derefter (4:7-9, 16, 24, 28, 30, 34; 5:4, 6, 30; 6:18, 20 osv. ), den forkortes (4:3-7,11-13; 5:1-3,10-11; 6:8). Den vilkårlighed, der hersker her, er utrolig: Uden nogen ret fortolker oversætteren enten teksten eller omskriver eller forkorter. Næsten ikke et eneste vers af den græske tekst svarer til masoretisk, i mange tilfælde er et ord, to, tilbage fra originalen [5] . Den antikke kirkes afvisning af den alexandrinske oversættelse af profeten Daniels bog var årsagen til, at den gik ud af brug i senere tider og næsten gik tabt. Den blev fundet i slutningen af ​​det 18. århundrede og udgivet i Rom i 1772 ifølge manuskript IX i [1] .

Et andet træk ved den alexandrinske oversættelse af profeten Daniels bog er eksistensen i den af ​​overflødige tilføjelser til den hebraiske tekst. Disse er Azarias bøn og de tre unges sang, placeret efter vers 23 i tredje kapitel (v. 24-90), samt historierne om Susanna og Wil og dragen , som er placeret efter det kanoniske. teksten i Daniels Bog (henholdsvis kapitel 13 og 14) [1] .

Ikke-kanoniske tilføjelser

Daniels tekst i Septuaginta indeholder flere tekster, der mangler i den masoretiske tekst. Katolikker og ortodokse betragter dem som en integreret del af profeten Daniels bog i den russisk-ortodokse kirke - med det forbehold, at de er "ikke-kanoniske tilføjelser" [3] . Protestanter og jøder betragter dem ikke som en del af den kanoniske tekst, henviser til apokryferne og inkluderer dem ikke i Det Gamle Testamente og Tanakh [6]

Bel og dragen Azarias bøn og de tre unges sang Susanna og de ældste

Forfatterskab til bogen

Forfatteren af ​​bogen anses traditionelt for at være Daniel ( heb. דניאל ‏, Daniel , "Gud er min dommer"), en ædel jøde ( 1:3 , 6 ), taget bort i det tredje regeringsår af Jojakim . til Babylon ( 1:1 , 3-6 ), hvor han blev opdraget ved det kongelige hof ( 1:4 , 17-18 ). Han blev ophøjet til fortolkningen af ​​Nebukadnezars drøm til en højesteretsrang ( 2:48 , 49 ), som han beholdt indtil det tredje år af Kyros ' regeringstid ( 10:1 ).

Gamle forfattere

Den jødiske historiker Josephus henviser til Daniels Bog som værende eksisterede på tidspunktet for Alexander den Stores erobringer ( 4. århundrede f.Kr. ). Bogen " Jødernes antikviteter " beskriver, hvordan Alexander ved et møde med den jødiske ypperstepræst (som gik ud for at møde ham efter en åbenbaring modtaget i en drøm i en ypperstepræsts tøj) bøjede sig for ham, hvilket meget overraskede hans ledsagere. Da han blev spurgt, hvorfor han gjorde det, svarede han:

Jeg bøjede mig ikke for denne mand, men for den Gud, som ypperstepræst, af hvem han indtager en så ærefuld stilling. Jeg havde allerede engang set denne [ældste] i en sådan dekoration i en drøm i den makedonske by Dii, og da jeg tænkte ved mig selv, hvordan jeg skulle mestre Asien for mig, var det ham, der rådede mig til ikke at udsætte, men dristigt krydse [ gennem Hellesponten]. Samtidig lovede han mig personligt at være leder af mit felttog og give mig magt over perserne. Siden da har jeg aldrig været nødt til at se nogen i sådan en påklædning. Nu, da jeg så denne mand, huskede jeg mit nattesyn og de forudsigelser, der var forbundet med det, og derfor er jeg sikker på, at jeg på Guds befaling påtog mig mit felttog, at jeg vil være i stand til at besejre Darius og knuse kraften i persere, og at alle mine forehavender vil blive kronet med succes. Efter at have sagt dette til Parmenion og taget ypperstepræsten ved højre hånd, gik kongen, ledsaget af præsterne, til byen. Derefter gik han ind i templet, ofrede efter anvisning fra ypperstepræsten et offer til den Evige og viste samtidig fuld respekt for ypperstepræsten og andre præster. Da Daniels Bog blev vist ham , hvor det siges, at en af ​​grækerne vil knuse persernes magt, var Alexander helt sikker på, at denne forudsigelse vedrører ham selv. [7]

I jødedommen

Den jødiske historiker Flavius ​​​​Josephus skriver: "Efter at have afsluttet sit liv, siger han, fik Daniel evig hukommelse, for de bøger, han efterlod efter at have skrevet, bliver stadig læst blandt os i dag. Og vi sørger for dem, at han talte med Gud. Han efterlod disse ting nedskrevet, hvilket gjorde det klart for os nøjagtigheden og uforanderligheden af ​​hans profetier” (Ant. 10:7). I de samme Antikviteter (10:12) betragter Josefus Antiokus Epifanes ' vanhelligelse af templet i Jerusalem i 169 f.Kr. e. nøjagtig opfyldelse af Daniels profeti ( 11:31 ), "udtalt i 408 år" [1] .

Dette bevis svækkes overhovedet ikke af Talmuds bemærkning om, at Daniels Bog blev skrevet af mændene fra Den Store Forsamling . Og frem for alt inkluderede talmudisterne profeten Daniel i denne sidstnævnte, og i dette tilfælde kunne bogen med hans navn være blevet udarbejdet af ham. For det andet bestod aktiviteterne for medlemmerne af Den Store Synagoge ifølge Talmud-traditionen i revision, rensning og opdeling af hellige bøger, mere præcist i kompileringen af ​​kanonen . Derfor blev profeten Daniels bog kun "skrevet" af dem i den forstand, at den efter en foreløbig revision blev inkluderet i kanonen [1] .

Den venetianske rabbiner Simon Luzzatto (1580-1663) var af den opfattelse, at Daniels profetier ikke refererer til den fremtidige Messias , men henviser til en historisk kendsgerning [8] .

I kristendommen

Den kristne kirke , efter at have accepteret kanonen af ​​hellige bøger fra Det Gamle Testamente, vidnede om ægtheden af ​​profeten Daniels bog, ifølge Jesu Kristi ord : "15 Derfor, når I ser ødelæggelsens vederstyggelighed , talt gennem profeten Daniel, der står på et helligt sted, lad den, der læser, forstå det, 16 så lad de, der er i, jøderne flygte til bjergene." Matt.  24:15 , 16 ). Med disse ord bekræfter Jesus Kristus ikke kun eksistensen af ​​profeten Daniel selv, men også profetien om ugeugerne ( 9:25-27 ). Det er "talt" af Daniel i den forstand, at det er skrevet ned og afleveret til kirken af ​​ham [9] .

I senere tider blev ægtheden af ​​Daniels Bog anerkendt og forsvaret mod angrebene fra neoplatonisten Porfyr , Eusebius af Cæsarea , Methodius af Tyrus , Apollinaris af Laodikea og den velsignede Hieronymus . Og sådan et syn på det finder et solidt fundament i forfatterens selvvidnesbyrd. Meget ofte kalder han sig selv ved sit eget navn: "Jeg er Daniel" ( 7:2 , 15 , 28 ;  8:1 , 15 , 27 ;  9:2 ;  10:27 ;  12:5 ), siger at andre også kaldte ham også ( 9:22 ;  10:11 , 12 ;  12:4 , 9 ), bemærker gentagne gange, at han modtog en befaling fra englen om at nedskrive sine syner, ja endda forsegle dem ( 12:4 ), og han skrev i sandhed. ned ( 7:1 ) [1] .

Analyse af bogens tekst og datering af skabelsestidspunktet

Historisk baggrund

Profeten Daniel beskriver sig selv som en samtid fra det babyloniske fangenskab . I overensstemmelse hermed bærer hans bog spor af babylonisk oprindelse: på den, som på et ægte værk af en samtid fra fangenskab, ligger præget af denne æra.

Navnene på kongerne i Daniels Bog er rigtige, men ifølge Weinberg bærer de rapporterede oplysninger om dem spor af "bevidst og målrettet manipulation af historiske data" [10] . Således var Belshazzar ikke søn af Nebukadnezar ; og hans efterfølger var Kyros , ikke mederen Darius . Men man skal huske på, at i den østlige tradition kaldes ikke kun en søn for en søn, men også fjernere børnebørn, oldebørn osv., hvilket også afspejles i Bibelen (f.eks.: ”Jesus sønnen). af David"), samt at der ifølge nogle historikere mellem Belshazzars og Kyros regeringstid var en anden konge, der regerede i en kort periode.

Som et værk af en samtidig og øjenvidne til de beskrevne begivenheder, er profeten Daniels bog yderligere kendetegnet ved den fuldstændige historiske nøjagtighed af dens budskaber. Sådan er det f.eks. historierne om, at jødiske fanger blev taget til Babylon , ikke personligt af Nebukadnezar selv , men på hans ordre fra Asphekaz (1:3), om opdragelsen af ​​fangede unge på kongeslottet og i hofskoler (1. :5-6), om opdelingen af ​​de kaldæiske præster og embedsmænd i forskellige klasser (kap. 2 og 4; 3:3), om den enorme gyldne statue placeret af Nebukadnezar på Dvirs mark (kap. 3), om optoget, der fulgte med åbningen, om Nebukadnezars sygdom osv. Alle finder de bekræftet i kileformede indskrifter og vidnesbyrd fra gamle forfattere. (For mere om dette og mere, se Forklaringer til teksten.) Det er derfor ikke overraskende, at i en række forskeres øjne er dette træk ved profeten Daniels bog et af de overbevisende beviser på dens ægthed [1] .

"Jo oftere jeg læser profeten Daniels bog," siger Lenormand , "jo tydeligere fremstår trofastheden af ​​billedet af det gamle Babylon for mig. Kun en samtid og et øjenvidne kunne male et sådant billede” [1] .

"Daniels Bog," bemærker Menan, - med den største nøjagtighed gengiver den kaldæiske civilisation fra Nebukadnezars æra. Apokryf kunne ikke skrive sådan” [1] .

Berettiget af bogens indhold bekræftes profeten Daniels vidnesbyrd om sig selv, som en samtid til det babyloniske fangenskab, endelig af profeten Ezekiels bog . Hans appel til kongen af ​​Tyrus : "Du er klogere end Daniel" (28:3) - tyder på, ifølge forsvarerne af autenticitet, at fangenskabets samtidige var bekendt med indholdet af de første fem kapitler i Daniels Bog, som fortæller om hans enestående visdom. Et andet sted i profeten Ezekiels bog (14:14-20) henviser til historien om andet kapitel i Daniels Bog om at redde livet for de kaldæiske vismænd. Ifølge en anden mening taler disse henvisninger kun om populariteten af ​​navnet Daniel, men ikke om den specifikke tekst, der er forbundet med det [1] .

Mens spørgsmålet om ægtheden af ​​profeten Daniels bog i lyset af disse data afgøres af ortodoks bibellitteratur i bekræftende forstand, tillægger repræsentanter for den negative retning dem ingen betydning. Så Künen forsøger at svække kraften i Jesu Kristi vidnesbyrd om Daniel ved at påpege, at ordene om " ødelæggelsens vederstyggelighed , talt af profeten Daniel" ikke tilhører ham, men evangelisten , og Berthold og de Vette fremførte mod Daniels selvvidnesbyrd den betragtning, at der i hans bog findes så mange overdrevne lovprisninger af Daniel i navnet, at profeten selv på ingen måde kunne skrive om sig selv på en sådan måde. Men hvad Kuhnens udtalelse angår, er der intet, der beviser, at evangelisten ændrede Jesu ord om Daniels tilhørsforhold til profetien om de halvfjerds uger: ifølge sammenhængen tilhører de Frelseren, og ikke evangelisten Matthæus . På samme måde taler de tilfælde af lovprisning til ham, som findes i profeten Daniels bog, ikke det mindste imod profetens forfatterskab [1] .

Og ja, i Daniels indikationer af hans dyder (1:17,19,20; 6:4) er der ikke engang en antydning af selv-pral. Han betragter dem som et værk af Guds barmhjertighed og ikke frugten af ​​personlige anstrengelser. Guds barmhjertighed gjorde, at profeten behagede den øverste af hoffmændene (1:9); Gud, og ikke hans egen visdom, åbenbarer ham de højeste mysterier (2:18-23,28,30); Han gav ham forståelsen af ​​"syner og drømme" (1:17); Guds ånd ophøjede Daniel under mederen Darius (6:3). Profetens beskedenhed og ydmyghed svækkes ikke af ros til sig selv, da han sammen med dem taler om sine synder, som han omvendte sig fra (9:20), om sine mentale og moralske svagheder (10:8; 12:8) . Endnu mindre bevis på Daniels selvros er de steder i hans bog, hvor han giver anmeldelser af sig selv af udenforstående (5:11, 12; 9:23; 10:11) [1] .

Bogens sprog

En vigtig rolle i dating en bog spilles af analysen af ​​dens sprog. Meget af bogen er skrevet på aramæisk (2:4-7:28). Dens begyndelse (1-2:3) og fuldførelse (kap. 8-12) er på hebraisk .

Som jøde af oprindelse kender forfatteren sit modersmål, og som babyloner af bopæl, aramæisk, fælles for folket i Babylon. Han antager nøjagtig det samme kendskab til begge sprog hos læserne af sin bog, jøderne. Det aramæiske sprog blev kun tilgængeligt for folkets masser under fangenskabsperioden; indtil da havde det været de uddannedes ejendom alene (2 Kong 18:26; Esajas 36:11). Men ved at bruge den aramæiske dialekt i fangenskabsperioden glemte folket ikke deres modersmål ( Ezra skriver på hebraisk), som vi ser senere, under Makkabæerne [1] .

Ifølge K. A. Kitchen er der i hendes tekst 21 lån fra akkadisk, 19 fra gammelpersisk, 3 fra oldgræsk [11] .

hebraisk og aramæisk

Ifølge bibelforskere svarer den hebraiske dialekt i Daniels Bog til sproget i det moderne fangenskab i profeten Ezekiels bog , og aramæisk ligner sproget i Ezras og Nehemias ' bøger efter fangenskabet .

Det hebraiske sprog karakteriseres som "sen efter fangenskab ", tæt på sproget i Krønikebøgerne/ Krønikerne og Qumran-rullerne , og bærende træk af aramæisk indflydelse.

Det aramæiske sprog hører til perioden med "kejserlig aramæisk" [11] og afslører ifølge den sidste russiske oversætter af bogen, Daniil E. B. Smagina , senere grammatiske former end i Ezras bog og i papyrus fra 5.-4. århundreder f.Kr. e. men ældre end i de aramæiske dokumenter fra Qumran [12] .

Det babyloniske fangenskab var i sandhed den tid, hvor jøderne kombinerede begge dialekter i profeten Daniels bog. Ikke mindre tydeligt tale om dets babyloniske oprindelse og sprogets ejendommeligheder. Denne lighed ses tydeligst i brugen af ​​sjældne ord, den såkaldte " harah legomen'ov ."

Tilfældigheder af sjældne ord ( hapaxes ) med Ezekiels bog:

Matcher med Ezras Bog:

Persianismer og Babylonismer

Det svarer fuldt ud til æraen med at skrive profeten Daniels bog, tilstedeværelsen i den af ​​persianismer og babylonismer , det vil sige ord forklaret fra persisk og babylonisk terminologi.

Disse, ifølge anvisningerne fra eksegeterne:

Ord af græsk oprindelse

De siger slet ikke om den makkabæiske oprindelse af profeten Daniels bog og ejendommelighederne ved dens sprog - først og fremmest de græske udtryk, der findes i den.

Berthold tæller ti af dem:

Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros er navnene på musikinstrumenter) [1] .

Andre videnskabsmænd, Lycke og de Vette , begrænser dette antal markant: de genkender navnene på fire musikinstrumenter som utvivlsomt græske ord. Deres brug i profeten Daniels bog kan ikke tjene som bevis på dens kompilering i Alexander den Stores æra og spredningen af ​​det græske sprog i øst, det vil sige ikke tidligere end det 3. århundrede, ifølge videnskabsmænd, i to grunde. For det første begyndte det gensidige forhold mellem babylonierne og grækerne længe før Alexander den Store, endda tidligere end Nebukadnezar. Således vidste den assyriske kong Sargon, en samtidig med profeten Esajas, som det kan ses af en inskription af ionerne, og kaldte Middelhavet, der vaskede øen Cypern Det Ioniske Hav og modtog endda ambassadører fra de syv fyrster af dette ø (Ragozina. Assyriens historie. S. 306). Senere undertvang Asargadon og Assurbanipal de græske konger på øerne Paphos, Cypern og andre; endelig, under det babyloniske fangenskab, var grækerne allerede så fortrolige med Østen, at Anaximander , en samtid fra fangenskabet, kompilerede et kort over den antikke verden [1] .

Med et lignende bekendtskab er der ikke noget overraskende, hvis assyrisk-babylonerne længe havde kendt græske musikinstrumenter og kom i brug med dem under græske navne. Faktisk er psalteren afbildet på basrelieffet af Assurbanipal, og citharaen i en forbedret form er afbildet på senere kongers monumenter. For det andet er den græske oprindelse af instrumenterne og deres navne nævnt af Daniel langt fra at være så sikker, som folk tror. Athenæus betragter for eksempel Syrien som samvikas oprindelsessted, og Strabo kalder det et "barbarisk instrument". Fra øst krydsede hun ind i Grækenland, og ikke omvendt. Afhængigt af dette kan den semitiske "sabka" ikke genkendes som en afledt form fra det græske "σαμβύκη", men som primær i forhold til sidstnævnte. Hvad angår navnet "kifara", kan det være afledt af det persiske "sitareh" - seksstrenget. Endelig er "pesanterim" genkendt som et ord af semitisk oprindelse - det er afledt enten af ​​"phas" - hånd og "natar" for at hoppe, eller fra det arabiske "santir" - harpe. For nylig er den danske videnskabsmand Ditlef-Nielsen kommet til denne konklusion, idet han hævder, at kitros, pesanterim, sinopeia repræsenterer ordsprog, der ikke er dannet fra græsk, men fra grundlaget for det kaldæiske eller antikke aramæiske sprog (Chr. Thu. 1903.1, s. 674) [1] .

Bogens øvrige sprogtræk

Ud over navnene på musikinstrumenter, på sproget i profeten Daniels bog, er der ifølge videnskabsmænd andre træk, der adskiller det fra fangenskabssproget og bringer det tættere på sproget i post-fangenskabets æra. Så i Daniel kaldes Nebukadnezar, siger man, Nebukadnetsar, og i profeten Ezekiel (26:7), som i kileskriftsindskrifter, Nebukadnezzar. Udtalen af ​​Daniel er en senere genklang af dette navn, som har paralleller i LXX, Berosus og Josephus. Imidlertid forekommer navnet Nebukadnetzar i profeten Jeremias 26:7; 29:18, 19 og 2. Kongebog. 25:22, og derfor kan dens brug i Daniels Bog ikke tjene som bevis for dens senere oprindelse [1] .

De taler heller ikke om dette, når dets sprog falder sammen med sproget i Talmud og aramæisk: i begge betegnes "kontinuerlig offer" ("dagligt offer") med ordet "tamid" Dan.  8:11 , 12 ; 11:31 ), Nehemias har "olah tamid" (10:34); (i russisk oversættelse - "alter", på slavisk - "alter;" ca. red.) "slægt", "generation" - "gil," Dan.  1:3 ; 3:10) "cut" - "chattak," (9:24) "record" - "rascham" (10:21). Disse og lignende eksempler - flertalsformen af ​​2. person - "Khom" og "hom" vidner kun om, at sproget i profeten Daniels bog er tæt på aramæisk og dets større farvning med aramæiske former end andre forfattere, selvom disse sidstnævnte kan man ofte finde hapaxer , der kun har paralleller i den aramæiske dialekt (Jungers ibid, s. 95-6) [1] .

Som et tegn på den post-fangne ​​oprindelse af profeten Daniels bog peger de også på brugen i den af ​​ordet "kaldæere" (i originalen - "kasdim") i almindelig forstand "vise mænd" (1. :4; 2:4,10; 5:7,11); det kunne angiveligt ikke have en sådan betydning i den babylonske æra. Men brugen af ​​udtrykket "kaldæere" i betydningen "kloge mænd" bekræftes af vidnesbyrd fra oldtidens forfattere, blandt andet Diodorus Siculus og Herodotus , om hvem førstnævnte kalder dem mennesker "der vier hele deres liv til filosofisk tænkning og astrologi." Udsagnet om, at de babylonske vise mænd ikke kunne tale aramæisk (2:4), det vil sige de palæstinensiske syreres sprog, er også uden grundlag. Allerede profeten Esajas bemærker, at de assyriske embedsmænd i Sankerib og den jødiske Ezekias Is.  36:11 ). Profeten Jeremias anerkendte det aramæiske sprog som almindeligt sprog i Babylon (10:11) [1] .

Teorier om den sene oprindelse af Daniels bog

Med udbredelsen af ​​ideer om højere bibelkritik blev traditionelle synspunkter om bogens forfatterskab sat i tvivl. Nogle bibelkritikere associerede skrivningen af ​​bogen med begivenhederne under Makkabæernes oprør i det 2. århundrede f.Kr. e. Fra slutningen af ​​det 19. århundrede begyndte det videnskabelige samfund, i skikkelse af nogle af dets repræsentanter, at henføre Daniels bog til det 2. århundrede f.Kr. e. [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] . Efter Anden Verdenskrig spredte denne position sig også i den katolske kirke [13] .

Multiple source teori

Ikke tilfreds med forsøg på at svække styrken af ​​eksterne og interne beviser for ægtheden af ​​profeten Daniels bog, citerer repræsentanter for den negative retning en række positive data til støtte for ideen om dens falskhed. Ifølge nogle af dem er profeten Daniels bog ikke en forfatters værk, men er en samling af separate passager, der er samlet på forskellige tidspunkter af forskellige forfattere og derefter kombineret af en ukendt redaktør. Så blandt forfatterne af det 19. århundrede tæller Michaelis otte sådanne passager og følgelig otte originale forfattere, Berthold - 9 og Eichhorn - endda 10. Som en samling af individuelle historier om Daniel ser han på hans navnebog. Ganeberg og i begyndelsen af ​​det 20. århundrede Delich [ 20] . Andre forskere - Zakk, Herbst, Koehler - skelner mellem to dele i Daniels bog, historiske og profetiske (1-6 kap. og 7-12), som to selvstændige litterære værker [1] .

J. Weinberg identificerer tre hovedtendenser i overvejelserne om Daniels Bog gennem det 20. århundrede [21] :

Begrundelsen for at benægte enheden af ​​profeten Daniels bog og dermed ægtheden er:

Overbevisende for rationalistiske kritikere, og selv da ikke for alle (undtagelserne er Blake - Wellhausen, Berman), er disse betragtninger faktisk så svage, at de på ingen måde kan tale imod enheden og ægtheden af ​​profeten Daniels bog.

Ved sprogets dualitet ligner det Ezras og Nehemias' skrifter [1] . Ezra fremlægger på aramæisk hovedsageligt udenlandske kongelige dekreter og breve til støtte for deres historiske ægthed (1 Ezra  4:11-22 ; 5:6-17). Af samme årsager citerede Daniel på aramæisk de kaldæiske vise mænds tale og svarene på den af ​​Nebukadnezar (2:4-11), hans to dekreter (3:96-100; 4 kap.), udstedt, sandsynligvis i aramæisk og mederen Darius' dekret (6:25-27). Ligeledes krævede resten af ​​indholdet af det aramæiske afsnit kun præsentation på denne dialekt. Alle de begivenheder, der er beskrevet deri, forkynder Herrens højeste konges uendelige almagt, idet han holder alle jordens riger i sin magt; de er den visuelle selvåbenbaring, den sande Guds selvbevis blandt hedningerne i det babyloniske imperium. Og hvis sidstnævnte skulle assimilere denne sandhed, så var den eneste måde at gøre dette på at præsentere de begivenheder, der afslørede det på deres modersmål, forståeligt for dem. Profeten fremlægger, hvad der er nødvendigt for babylonierne på den aramæiske dialekt. Derfor kan det uden fejl siges, at resten af ​​hans bog er skrevet på hebraisk, fordi den var beregnet til det jødiske folk, repræsenteret og udelukkende havde betydning for dem. Og sådan er i sandhed beskrivelsen af ​​profeten Daniels liv, hans opvækst og ophøjelse ved det kongelige hof (kap. 1). Sådan er visionerne om de hedenske riger i deres forhold til det jødiske folk (8, 10-11 kap.), profetien om ugerne (kap. 9) og den fremtidige opstandelse [1] .

Dualiteten i sproget i profeten Daniels bog taler derfor ikke imod dens enhed. Men det er ikke nok. Enhed brydes ikke af dualitet. De aramæiske og jødiske afdelinger er i den tætteste sammenhæng, og det ene uden det andet er uforståeligt. Det aramæiske afsnit af den historiske del (Kap. 2:4-6) kan således ikke adskilles fra det hebraiske (1:1-2:3), fordi begyndelsen af ​​historien om Daniel og Nebukadnezars drøm er i Hebraisk afsnit, og den direkte fortsættelse er på aramæisk. Nemlig 2:4 siger, "og kaldæerne talte til kongen på aramæisk." Hvem kaldæerne var, ved hvilken lejlighed, hvornår og til hvilken konge de sagde, kun den hebraiske passage 2:1-3 giver svar på disse spørgsmål. I den aramæiske del bruges begge navne på profeten uden forklaring: Daniel og Belshazzar (2:26; 4:5-6,15-16; 5:12), da forklaringen er givet af forfatteren i den hebraiske del (1:7). Den aramæiske beretning om Belshazzars vanhelligelse af karene i templet i Jerusalem (5:2 osv.) henviser til den hebraiske beretning 1:2. På samme måde forudsætter den jødiske afdeling aramæisk i sine udtryk. Således henviser udtrykket 8:1, "Et syn viste sig for mig, Daniel, efter det, der viste sig for mig før," læseren henviser til synet i det syvende kapitel af aramæisk. På samme måde finder andre ord i det samme ottende kapitel, "Jeg begyndte at beskæftige mig med kongelige anliggender" (v. 27), deres forklaring i det foregående aramæiske afsnit (2:48-49; 5:29; 6:28). Forskellige i sprog, de hebraiske og aramæiske afsnit af profeten Daniels bog er også ens i symbolske billeder (7 kap. jf. 8, 10 og 11 kap.), udtryk (7:25 \u003d 8:25; 7: 25 \u003d 12:7; 2 : 34, 45 = 8:25; 4:27 = 8:24; 12:7) og tankerne åbenbaret i dem. De er gennemsyret af tanken om hedenske kongerigers og herskeres afhængighed af Israels almægtige Gud, som har alle jordens riger i sin magt, om disse sidstnævntes forgængelighed og evigheden af ​​Herrens rige. , triumferende over hedenskab [1] .

Enheden i profeten Daniels bog undermineres ikke af, at der i den historiske del (kap. 1-6) tales om profeten i tredje person, som en outsider og i den profetiske (7-12). - i det første, som en person, der taler om sig selv. Denne udtryksmåde er ikke usædvanlig i bibelsk skrift og findes hos andre profeter. Når de fortæller om deres syner, taler de, ligesom Daniel, om sig selv i første person af Is.  6:1 ; 8:1,5; 21:2, 6,10; Jer. 1:4; 2:1; Ezek. 1:4), og i historiske beretninger er udtrykt i det tredje Es.  1:1 ; 2:1; 7:3; Jer. 1:1,2; 7:1; 14:1; Ezek. 1:3 osv.). Årsagerne til dette fænomen er, ifølge eksegeter, at i syner, der kræver livagtighed af billedet, er den første person meget mere passende end den tredje [1] .

Sen dating argumenter og kritik

Ligesom modstandere af enheden i profeten Daniels bog, afvises dens ægthed også af de eksegeter, der hævder, at den ikke er værket af en samtidig fra det babyloniske fangenskab, men blev skrevet af en ukendt person i Palæstina i tiden Antiochus Epiphanes og Makkabæerne mellem 170 og 164 f.Kr.. Neoplatonisten Porfiry var forsvareren af ​​denne opfattelse , efterfulgt af Spinoza , Berthold , Lengerke, Knobel , Gitzig , Bunsen , Bachmann, Ewald , Nöldeke , Graf, Rom, Stade , Künen , Corneille , König , Meingolad , Franz Delitzsch [1] .

Argumentation om sammenhængen mellem indholdet af Daniels Bog og begivenhederne i Makkabæerkrigen.

Det direkte grundlag for at tilskrive oprindelsen af ​​profeten Daniels bog til Antiochus Epifanes æra er 23-25 ​​st. 8 ch. og kapitel 11 næsten udelukkende, betragtet af de anførte lærde, begyndende med neoplatonisten Porphyry , ikke som en profeti om den fjerne fremtid, men som en beskrivelse af tidligere begivenheder i profetisk form (hvor, under beskrivelsen af ​​krigene mellem de sydlige og nordlige konger er krigene mellem seleukidernes magt og Egypten ret let at genkende, en detaljeret analyse af hvilke allerede var givet af Porfiry [22] ).

Men en sådan forståelse af disse steder møder en indvending i vidnesbyrdet fra forfatteren af ​​den 1. Makkabæerbog. Hvis Daniels Bog blev skrevet under Antiokus Epifanes, hvorfor betragtede dens imaginære samtidige, forfatteren af ​​Makkabæerbogen, det så som en profeti om denne tid (1. Mak. 2:59-60; 1:39-54 = Dan. 9:27; 11:31-32)? [en]

Daniels Bog, som af disse grunde tilskrives Antiochus Epifanes æra, anses af ovennævnte personer for at være en allegorisk og legendarisk gengivelse af historien om denne konge og makkabæernes tid. Under navnene Nebukadnezar, Belshazzar og Mederen Darius vises Antiokus angiveligt i forskellige manifestationer af sit had til jødedommen, og under navnet Daniel og hans venner - jøderne forfulgt af Epifanes [1] .

Unaturligheden af ​​sådanne paralleller er indlysende. Daniel og hans venner er opdraget ved det kongelige hof, er omgivet af hæder, lever dog nogle gange i en adskillelse fra regeringens anliggender; de makkabeiske jøder var på den anden side målet for Antiochos' forfølgelse og blev hensynsløst forfulgt af ham. Daniel var en ven af ​​kongerne, der ærede ham, behandlede dem med respekt og sympati Dan.  2:38 ; 4:16); Makkabæerne på den anden side kalder Antiokos "opfinderen af ​​alt ondt, den onde og mest forbryderiske af alle mennesker" (2. Mak. 7:31-37), forudsiger ham Guds frygtelige vrede. De babylonske og medianske konger, under ledelse af Daniel, lærte den Højestes magt, forherligede kraften i hans alvidenhed, almagt, dom Dan.  2:47 ; 3:95; 4:34; 6:26-27), og Antiokus satte sig for at ødelægge den jødiske religion, erstatte den med en hedensk, og i lyset af dette krævede jøderne afkald på ritualer, omskæring og ofre til Herren (1. Mak. 1: 41-42; 44-50) [1] .

Argument om den manglende omtale af Daniel i nogle bøger

Dette er et argument om fraværet af profetens navn på listen over berømte mænd fra oldtiden, som findes hos Jesus, Siraks søn: fra Ezekiel og 12 profeter går han direkte til Zerubbabel (49:10-13), og påstået ukendskab til Daniels bog om de post-fangne ​​profeter Haggaj, Zakarias og Malakias. De uforståelige årsager til Siraks undertrykkelse af profeten Daniel kan dog ikke tjene som grundlag for at henføre tidspunktet for dennes liv til en senere æra, alene af den grund, at Josafat, Ezra, ikke nævnt af Sirach, også må anerkendes som levede i det 3. århundrede f.Kr. f.Kr.. Uden at nævne navnet på Daniel, menes Sirach at være bekendt med sin bog, som det fremgår af hans lære om lederne af enhver nation og bemærkningen om monarkiers rækkefølge (17:14; jf . Dan.  2:37 ) -45 ) [1] .

Hvad angår ukendskabet til Daniels bog om de post-fangne ​​profeter, anser kritikere af den sene oprindelse af bogen for langt ude. Således bliver nogle mørke steder i Zakarias' profetier efter deres mening kun tydelige, når de sammenlignes med Daniels tilsvarende profetier, som de antager at være kendte. Disse omfatter eksegeternes syner af de fire horn, der "spredte Juda, Israel og Jerusalem" Zak.  1:18-21 ) og fire vogne med forskellige heste i hver (6:1-8). En fuldstændig parallel til begge er Daniels visioner om de fire riger, der successivt herskede over jøderne [1] .

Et argument om tilstedeværelsen af ​​senere overbevisninger.

De seneste data for at tilskrive Daniels Bog til den post-fangne ​​- Makkabæiske æra er dens angiveligt senere overbevisninger. Sådan er læren om Gud (7:9-10), om Messias - Menneskesønnen (7:13) og hans evige rige (2:44; 7:13-14; 12:1-3), ca. englene højere og lavere ( 8:16; 9:21; 12:1), om de dødes opstandelse (12:2), om skik med at bede tre gange om dagen, vendt mod Jerusalem (6:10), ca. faste osv. Men alle disse overbevisninger er af en tidligere oprindelse. Så billedet af den Almægtige er bestemt af næsten de samme træk i profeten Ezekiel (Jævnfør Dan.  7:9 , 10 og Ezek.  1:26 , 27 ); om Messias og hans evige, retfærdige og fredelige regeringstid, taler Esajas og andre Esajas' profeter.  9:6 , 7 ; Ps. 71) [1] .

Læren om engle er et af de væsentlige punkter i Det Gamle Testamentes dogmer. Fangede bøger taler om ærkeenglene og den himmelske vært Nav.  5:14 ; Ps. 102:20-21), om folkenes og stammernes engle Ex.  14:19 ; 23:20; 32:34), om skytsengle for enkeltpersoner Gen.  16:7-9 ; 19:1; 21:17; Job. 33:23 osv.); læren om den dødes opstandelse Job er heller ikke fremmed for dem.  19:25-32 ; Er. 26:19,21; Os. 13:14; Ezek.  37:3-14 ). Skikken med at bede til Gud tre gange om dagen eksisterede længe før Sl.  54:18 ). Til Jerusalem og dets tempel, som Herrens opholdssted, måtte de fangede jøder rette deres bønske tanker (1 Kong 8:47-48; 2 Krønikebog 6:34). Hvad fasten angår, sørgede profeten Ezekiel, der allerede var samtidig med det babyloniske fangenskab, også for at redde sig selv fra at blive besmittet af Ezek's mad.  4:14 ) [1] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Daniel 31 32 33 34 _ _ _ _ _ _ _ Forord . Arkiveksemplar dateret 18. april 2019 på Wayback Machine // Forklarende bibel eller kommentar til alle bøgerne i de hellige skrifter i Det Gamle og Nye Testamente // Udgave af efterfølgerne til A. P. Lopukhin
  2. ↑ Mihalitsyn, 2014
  3. ↑ 1 2 3 Daniel  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". — S. 8-44. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  4. ↑ Julius Fürst . Canon., 101 s.
  5. ↑ (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.)
  6. ↑ Apokryfer. King James Bibel . Hentet 5. februar 2022. Arkiveret fra originalen 5. februar 2022.
  7. ↑ Flavius ​​​​Josephus. jødiske oldsager. Bestil. 11 8:5
  8. ↑ Luzzatto, Simon (Simcha) ben Isaac // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  9. ↑ Jungerov. Privat introduktion til de hellige gamle testamentebøger. Problem. 2, s. 100
  10. ↑ Weinberg, 2005 , s. 233.
  11. ↑ 1 2 Weinberg, 2005 , s. 230.
  12. ↑ Daniels Bog. Esters Bog. / Indgang. Kunst. E. B. Smagina. - M .: Russisk Bibelselskab, 2004. - S. 3
  13. ↑ 1 2 J. J. Collins "Daniel" (Fortress Press, 1993), s. 122-123. "for mainline stipendium... disse spørgsmål blev afgjort for mindst et århundrede siden" JJ Collins "Daniel" (Fortress Press, 1993), s. 122-123
  14. ↑ When Time Shall Be No More: Profetitro i moderne amerikansk kultur . Arkiveret 17. september 2014 på Wayback Machine af Paul Boyer
  15. ↑ Den hebraiske bibel, Dan Cohn-Sherbok . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 27. marts 2019.
  16. ↑ The Collegeville Bible-kommentar: baseret på New American Bible, Dianne Bergant, Robert J. Karris . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. februar 2019.
  17. ↑ Jødedommen før Jesus: de ideer og begivenheder, der formede den Nye Testamentes verden, Anthony J. Tomasino . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. februar 2019.
  18. ↑ Faldet er Babylon: Åbenbaringen til John, Frederick James Murphy . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. februar 2019.
  19. ↑ Den bibelske verden, bind 2, John Barton . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 7. februar 2019.
  20. ↑ Bibel og Babylon. 4. udg., s. 51, 1907
  21. ↑ Weinberg, 2005 , s. 220.
  22. ↑ se fragmenter af Porfiry ( Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 357-359); kommentarer til "Daniels Bog" oversat af E. B. Smagina

Litteratur

Ortodoksi Protestantisme bibelstudier

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Tanakh bøger
Tora (lov)
Nevi'im (profeter)
Ketuvim
(skriftsteder, hagiografier)
 Gamle Testamentes bøger
Pentateuk
historisk
undervisning
Profeter
Tegnet * markerer ikke-kanoniske bøger