Manikæisme eller manikæisme [1] ( græsk Μανιχαϊσμός , kinesisk trad. 摩尼教, pinyin móníjiào , pall. monjiao , lat . Manichaeorum haeresi ) er en synkretisk religiøs doktrin i det 3. århundredes territoriums stat (i det tredje århundredes territorium ). af det moderne Iran ). Det er opkaldt efter dets grundlægger, Mani , med tilføjelsen af epitetet "levende " ( sir . Manis lære bestod hovedsageligt af kristne -gnostiske ideer, baseret på en specifik forståelse af Bibelen , men over tid absorberede et stort antal lån fra andre religioner - zoroastrianisme og buddhisme - som de blev prædiket i de lande, hvor de blev udbredt. Manikæismen var heller ikke direkte relateret til vestlige og østlige læresætninger, som var karakteriseret ved en dualistisk doktrin ( katarisme , paulicianisme , Zindiqs ), og definitionen af "manikæisk" blev brugt som et invektiv af kristne og muslimske præster . For den faktiske manikæiske lære var præget af ideen om den sande religions universelle natur, som passerer gennem de skjulte og manifesterede stadier. Det var det, der tillod manikæismen at integrere sig i en række kulturelle sammenhænge - fra oldtiden til kinesisk [2] . Men ifølge definitionen af E. B. Smagina blev manikæismen ikke en verdensreligion, men et "verdenskætteri " [ 3] .
I det 4. århundrede eksisterede manikæiske samfund i næsten hele territoriet af de romerske og sasaniske imperier og i de omkringliggende lande. De romerske myndigheder kæmpede mod manikæismen: det første anti-manicheiske dekret blev udstedt af kejser Diocletian i 297, senere blev sådanne dekreter udstedt af kristne kejsere i 326, 372 og 381-383. I det 6. århundrede var manikæismen i tilbagegang i Vesten. I samme periode, i staten Sassaniderne, begyndte en kamp med alle ikke-zoroastriske religiøse organisationer, på grund af hvilke flertallet af manikæerne slog sig ned i Centralasien , centrum for den religiøse organisation blev flyttet til Samarkand . I det 7.-8. århundrede trængte manikæismen ind i Kina. I 762 konverterede Begyu-kagan , lederen af den uighuriske stat , til manikæisme ; det var den officielle religion indtil Khaganatets nederlag i 840, men overlevede efterfølgende i Uighur Gaochang -staten og trængte også ind i det sydlige Sibirien , hvor den eksisterede indtil de mongolske erobringer . Siden det 9. århundrede begyndte manikæismens forfølgelse i Kina, og lignende processer fandt sted i muslimske stater. Imidlertid er manikæiske samfund optaget på territoriet i Turkestan og Kina indtil det XIV århundrede, mindst én manikæisk tekst kom ind i den taoistiske kanon . Manikæisme under dække af en buddhistisk sekt fortsatte i Sydkina indtil begyndelsen af det 17. århundrede. Det eneste manikæiske tempel er tilbage i Fujian , men også dette ejes nu af det buddhistiske samfund.
Indtil begyndelsen af det 20. århundrede kunne historikere kun dømme manikæismen ud fra beviserne fra dens ideologiske modstandere, oftest uvenlige [4] . For det meste er disse værker af kristne kættere og muslimske forfattere, med den eneste undtagelse: det tidligste anti-manicheanske værk blev skrevet af neoplatonisten Alexander Likopolsky , det giver os mulighed for at bedømme manikæernes tidlige dogmatik [4] .
Kristne kilder præsenteres på græsk, latin, syrisk og arabisk. En af de tidligste anti-manichæiske skrifter er " Arkelaus handlinger " om Manis strid med biskop Archelaos, denne tekst blev brugt af Epiphanius af Cypern , da han skrev det 66. kapitel af " Panarion " ( Patrologia Graeca , bind 42). Efraim den syreske og Augustin Aurelius indtager en særlig plads blandt kristne forfattere . Efraim læste manikæernes originale skrifter og skrev meget om denne lære. Augustin var selv medlem af den manikæiske kirke (i den laveste rang) i sin ungdom og var godt bekendt med den manikæiske prædiken og skrifter, derfor er hans anti-manikæiske skrifter, skrevet mellem 388-405, kilder af altafgørende betydning. I Latin Patrology af Min er de udgivet i bind 32, 34 og 42. Nogle oplysninger er indeholdt i Kyrillos katekismus af Jerusalem (Patrologia Graeca, bind 33) og Serapion (Patrologia Graeca, bind 60). Skrifterne af Theodoret af Cyrus (Patrologia Graeca, bind 66) og den latinske forsagelsesformel, som manikæeren udtalte, idet han forsvandt dogmerne i hans lære, stammede fra det 5. århundrede. I Minh's Latin Patrology er den udgivet i bind 42. I det sjette århundrede blev der givet en erklæring om doktrinen med mange citater af Severus fra Antiochia i hans Homilies, en lille græsk formel for forsagelse stammer fra samme tid (Patrologia Graeca, bind 86).
Eksistensen af manikæisme i det 8. århundrede blev vidnet i detaljer af den nestorianske teolog Theodore bar Koni i "Scholia", han citerede også nogle af Manis værker og præsenterede en sammenhængende og konsekvent genfortælling af manikæisk mytologi [5] . De græske forfattere fra det 9. århundrede - Photius og Peter af Sicilien - gav nogle detaljer, der mangler fra andre forfattere (Patrologia Graeca, bind 102, 104). Den store græske formel for forsagelse hører til samme tid. Efterfølgende kættere fra det 10.-13. århundrede ( Bar-Ebrey ) skrev kun på basis af deres forgængeres værker og kunne tilskrive dette navn til sekter eller kætterier, der ikke havde noget med manikæismen selv at gøre [6] .
Blandt muslimske forfattere skrev Al-Biruni meget om manikæisme i sine afhandlinger " Indien " og "Monumenter for tidligere generationer". Det giver ikke kun information om doktrinen, men også fakta om Manis biografi. Ibn al-Nadim viede en stor del til manikæismen i sit værk " Fihrist al-Ulum " [7] .
Fire arkæologiske ekspeditioner fra Berlins etnografiske museum til Turpan-oasen (i Xinjiang ) i perioden 1902-1916 opdagede adskillige fragmenter af manuskripter på mellempersisk , parthisk , sogdisk , uigurisk og kinesisk , som optegnede manikæiske skrifter, herunder manikæiske skrifter forældet liv for grundlæggeren af doktrinen i 400 år [8] . De første fund i 1903 blev modtaget til forskning af F. Müller , en specialist i fjernøstlige sprog, som også kunne arabisk og persisk. Baseret på beskrivelsen af al-Nadim identificerede han for første gang fragmenterne af Shapurakan [9] . Turfan-manuskripter giver det bredeste udvalg af originale kilder til studiet af manikæisme, men alle fragmenter af Manis bøger er oversat, da sproget i den manikæiske kanon var aramæisk . Mange manikæiske manuskripter blev opdaget i Dunhuang , i 1907-1908 blev de erhvervet af A. Stein og P. Pelliot . Blandt Steins fund skilte den første halvdel af et hidtil ukendt værk med titlen "Sammendrag af læren og reglerne for lysets Buddhas religion, Mani" ud på kinesisk, den anden halvdel af det var blandt fundet af Pelliot [10] .
På latin præsenteres en manikæisk tekst fra fund i Nordafrika i 1918 (nær Tebesse i Algeriet). Der er enkeltfund af manikæiske gravsten på Adriaterhavskysten , hvilket giver en idé om tilstedeværelsen af manikæere i Dalmatien omkring det 4.-5. århundrede. I 1920 blev nogle fragmenter på syrisk og koptisk også fundet i Egypten, herunder ved Oxyrhynchus . Disse materialer gav ikke stor resonans på baggrund af kinesiske fund, men blev taget i betragtning i 1925 af den bibelske semitolog F. Burkitt i en bog om manikæisme, hvori han udgav aramæiske manikæiske tekster fra egyptiske fund [11 ] .
Fra de græske manikæiske tekster opnåede Köln Codex , erhvervet af universitetet i Köln i 1968, berømmelse. Dette manuskript, på 192 sider i miniatureformat (3,5 × 4,5 cm), stammer fra det 5.-6. århundrede og indeholder en biografi om Mani på græsk. Faktisk er der få detaljer om den manikæiske doktrin [12] .
I 1928 erhvervede K. Schmidt et koptisk manuskript i Egypten, hvori han identificerede bogen "Kapitler" ("Kefalaya"), citeret af Epiphanius af Cypern. Manuskriptet blev dateret til det 4. århundrede, det blev købt med stort besvær (specialister fra British Museum nægtede at betragte teksten som autentisk, og staten nægtede at købe manuskriptet, og det skete på bekostning af en anonym protektor). Schmidt undlod at købe alle fragmenterne af manuskriptet, "Manichaean Psalter" og "Manichaean Homilies" endte i Chester Beattys samling . I alt havde forskerne 7 omfangsrige tekster til rådighed på det koptiske sprogs Sub-Ahmim-dialekt. Af disse tekster gik Manis beskeder og hans biografi tabt under Anden Verdenskrig og blev aldrig offentliggjort. Tilsyneladende var de ikke mere end 100 år væk fra doktrinens grundlæggers liv [13] .
Den første undersøgelse af manikæisme blev offentliggjort i 1578 af K. Spagenberg [14] - en luthersk teolog, der satte sig for at tilbagevise beskyldningerne mod Luther om, at han genoplivede det manikæiske kætteri [15] . I det 18. århundrede udgav den franske protestant Isaac de Beausobre et fundamentalt værk [16] baseret på den vestlige kætteriologiske tradition, men forfulgte det stik modsatte mål: han forsøgte at bevise, at manikæismen ikke var i modstrid med den kristne doktrin og var en slags af "antikkens protestantisme" - bevidst modstand mod den ortodokse kirke. Bosobr, der endnu ikke har defineret manikæisme som en uafhængig religion, beskrev først indvirkningen på hans doktrin om zoroastrianisme , buddhisme (hvis indflydelse han i høj grad overdrev) og gnosticisme [17] .
Den første forsker, der definerede manikæisme som en ny religion, var den berømte teolog F. Baur , hvis monografi blev offentliggjort i 1831 [18] . Alle de græske og latinske kilder, han havde til rådighed - patristiske tekster - inddelte han i to grupper: repræsenterende manikæisk mytologi i dens konkrete former og repræsenterende manikæisk lære i filosofiske abstrakte former. Baur bemærkede ligheden mellem manikæismen og kristendommen ( Kristus er i begge læresætninger mægleren mellem Gud og verden), men argumenterede for, at manikæismens rødder er i zoroastrianismen, og forklarede deres forskelle ved buddhistisk indflydelse. Det var Baur, der først skrev om behovet for at finde kilder på østlige sprog, der ville kaste nyt lys over manikæismens historie [19] .
Et stort lag af østlige (arabiske) kilder om manikæisme blev introduceret i videnskabelig cirkulation en generation senere af G. Flügel [20] . I sit værk fra 1862 oversatte Flügel den del af Fihrist al-Nadim, der var viet til manikæisme, til kommentarer, hvorpå han trak på alle kendte vestlige og østlige kilder. Han beviste også, at al-Nadim og Shahrastani brugte manikæiske tekster oversat til arabisk fra persisk og syrisk, og derfor er deres beviser meget pålidelige. Flügel beviste også på overbevisende vis, at Manis lære var stærkt påvirket af Vardansan og Markion [21] .
Debat om manikæismens vestlige og østlige rødderI 1925 udkom en lille bog af Cambridge Semitologist og Det Nye Testamentes specialist F. Burkitt, The Religion of the Manichaeans [22] . Han forsvarede kraftigt manikæismens kristne (kætterske) oprindelse og viste overbevisende, at "det er en bygning bygget af forskellige materialer" [23] . Ifølge Burkitt er den bedste forståelse af arten af dette materiale leveret af Ephraim Sirins værker [24] . I 1927 sluttede den tyske iranist Hans Heinrich Scheder sig til hans synspunkt , som skrev, at den åndelige oprindelse til Manis egen doktrin skulle findes i græsk videnskab og filosofi; desuden, i det miljø, hvori manikæismen opstod, var den generelle religiøse idé gnosis , det vil sige "autentisk og forløsende viden." På dette grundlag bør man stole på de tidlige kritikere af manikæismen - herunder Alexander af Likopolsky - mens muslimske forfattere redegjorde for senere doktriner, stærkt blandet med østlige mytologier for at passe til den lokale tradition [25] .
I 1949 blev Burkitts linje videreført i hans monografi af den franske historiker af den tidlige kirke og den tidlige kristne litteratur A.-Sh. Puss . Han viste, at manikæismen havde tre karakteristika:
Puesch, Scheder og Burkitt blev modarbejdet af den svenske lærde Geo Wiedengren , som konsekvent forsvarede manikæismens iranske oprindelse. Han argumenterede for, at læren om Mani var baseret på Zurvanisme , som igen lånte meget fra den gamle mesopotamiske religion . Hans store nyskabelse var, at Mani udtrykte gamle ideer i sproget hentet fra nutidig gnostisk litteratur [26] .
Nuværende tilstandSiden 1987 har der været afholdt regelmæssige internationale kongresser om manikæisme, International Association for Manichaean Studies [27] er blevet etableret , som udgiver en videnskabelig bulletin og udsender en række kilder Corpus fontium Manichaeorum , distribueret efter sprog, samt ordbøger over manikæisk terminologi tilgængelig i teksterne [28] . I 1985 og 1992 udkom Samuel Lews Manichaeism in the Late Roman Empire and Medieval China, som systematiserede alt det kildemateriale, der var tilgængeligt på det tidspunkt [29] . I 1999 udgav han også en bog om manikæisme i Mesopotamien og Romerrigets østlige provinser [30] .
I USSR og Rusland blev manikæismen kun rettet lidt op mod manikæismen næsten indtil begyndelsen af 1990'erne [31] . I 1955 blev en artikel af A. L. Katz om manikæisme i Romerriget publiceret i det prestigefyldte akademiske tidsskrift Herald of Ancient History [32] . I 1983 blev A. I. Sidorovs afhandling "The Problem of Gnosticism and Syncretism in Late Antique Culture (Naassenes Teaching)" forsvaret, hvori forfatteren grundlæggende protesterede mod brugen af udtrykket "synkretisme" til manikæisme på grund af integriteten og konsistensen. af dens doktrin. Siden 1990'erne har koptologerne E. B. Smagina og en specialist i tidlig kristendom A. L. Khosroev vendt sig til studiet af denne religion . E. Smagina udgav i 1998 en komplet kommentaroversættelse af afhandlingen "Kefalaya". I 2001 udkom et populært værk af G. Widengren på russisk med et efterord af R. V. Svetlov , hvor manikæismen blev fortolket som et "verdenskætteri". Næsten samtidigt blev monografier af A. Khosroev og E. Smagina skrevet og udgivet (henholdsvis 2007 og 2011), konsekvent i betragtning af den manikæiske doktrin og deres kirkes historie, samt forsynet med oversættelser af originale kilder og kristne kættere. I 2008 udgav Instituttet for Fjernøsten i Det Russiske Videnskabsakademi en monografi af A. Aleksanyan , dedikeret til udviklingen og eksistensen af manikæismen i Kina. Et appendiks til den indeholder oversættelser af to kinesiske manikæiske tekster.
Mani selv, der sammenlignede sine aktiviteter med grundlæggerne af buddhismen, zoroastrianismen og kristendommen, udtalte:
... Min kirke ( anden græsk έκκλησία ) udmærker sig (andre) i visdom ( anden græsk σοφία ) ... Jeg skrev denne [store] visdom i mine hellige bøger, nemlig: i det store [evangelium] og i andre skrifter, så at det [efter] mig ikke ville blive forvansket ... Alle a[postlene], mine brødre, som kom før mig, skrev ikke deres visdom i bøger, som jeg skrev det ned, og [gjorde] ikke] afbilde det i formen ( oldgræsk είκών ), som jeg afbildede det. Min kirke og på dette punkt overgår (alle) tidligere kirker [33] .
– Kefalaya, 151Det betyder, at Mani tog æren for at være den første grundlægger af en religion, der personligt optog hans undervisning, i modsætning til hans forgængere, hvor doktrinen kun blev kodificeret af studerende. Ifølge Mani var dette for at beskytte læren mod efterfølgende fordrejninger og etablerede også en kanon, hvortil intet kunne tilføjes [33] .
Manis lære blev registreret og konsekvent forklaret af ham selv i 10 bøger skrevet på aramæisk (med undtagelse af "Shapurakan" skrevet på mellempersisk ) . Turfan-tekster er skrevet med manikæisk skrift - afledt af aramæisk , som anses for at være Mani selvs opfindelse. Ingen af de kanoniske bøger har overlevet i sin helhed; i bedste fald er fragmenter, citater og parafraser på forskellige sprog bevaret. Listen over manikæiske bøger er den samme i koptiske, arabiske, græske, syriske og kinesiske kilder. Alle disse bøger blev tilskrevet Mani selv, men kun syv af dem blev inkluderet i den kanoniske kode [34] . Deres rækkefølge og indhold i den koptiske version er som følger:
Blandt de ikke-kanoniske, men ærede tekster af manikæerne, skiller følgende sig ud:
Turfan og koptiske manikæiske tekster adskiller sig fra hinanden; de synes at repræsentere forskellige trosretninger for vestlig og østlig manikæisme. I Vesten omfattede de kanoniske også "Kefalaya", "Biography of Mani" og " Homilies "; derudover omfattede manikæernes læsekreds også nogle gnostiske tekster og kristne apokryfer , som er rigeligt citeret i Kölnerloven [36] . Alle disse blev ikke nævnt af vestlige heresiologer [37] .
I kilderne fundet på Kinas territorium så den manikæiske kanon således ud [38] :
De ikke-kanoniske bøger af Mani eksisterede i den kinesiske version, for eksempel er bogen " Arzhang " identificeret med Da menhe og ("Tabel over de to store begyndelser"), kun kendt fra referencer. Ifølge A. G. Aleksanyan er de Turfan- manikæiske tekster mere omfangsrige og mangfoldige end de koptiske, men mere fragmentariske og blev skrevet i en senere æra [39] . I Turkestan kendes Huastvanift , en omvendelsesbøn skrevet på det gamle uiguriske sprog , i et stort antal manuskripter [40] . De fleste af de manikæiske navne og begreber i den formidles med turkiske ord. Samtidig overføres mange specielle navne gennem den terminologi, der er vedtaget af lokale buddhister og forståelig for de fleste troende uden oversættelse, hvilket adskiller de uighuriske manikæere fra de latinske og græske manikæere i Vesten. For eksempel kaldes lederne af den manikæiske kirke " burkhans ", hvilket oprindeligt betød Buddha [41] .
Mani skabte et integreret religiøst system, som han præsenterede i form af en kompleks dramatisk myte, hvis hovedplot er skabelsen af verden og mennesket, menneskets skæbne i verden og vejene til hans frelse. Da kun mindre fragmenter af Manis egne skrifter er tilbage, er det i rekonstruktionen af den manikæiske doktrin ikke altid muligt at adskille grundlæggerens arv fra produktet af hans tilhængeres arbejde [42] .
Der er to begyndelser og to kræfter i universet, oprindeligt fremmede, modsatte, ikke forbundet på nogen måde og intet til fælles - lys og mørke. Lys er en uopløselig enhed, dets personificering og aktive princip er den højeste guddom. Hans navn er Majestætens Fader eller Sandhedens Gud, han er også Gud Faderen. Fire kvaliteter er uløseligt forbundet med det: Guddommen selv (eller renhed), lys, styrke og visdom. Derfor kaldes Gud også for "majestætens fader med fire ansigter". Essensen af Storhedens Fader er udtrykt af fem abstrakte begreber: Sind, Tanke, Forståelse, Tænkning, Refleksion, som er dens hypostaser og egenskaber [43] .
Lysets verden er opdelt i talrige eoner - lysgudernes bolig, opdelt i tre kategorier.
Lysets Land er fredens bolig, karakteriseret som enhed, harmoni og overensstemmelse. Lys er fuldstændig godt – det kender intet ondt, det er fuldstændig åndeligt, immaterielt. Alle skabelser af lys er udødelige og perfekte i skønhed. Lys er opdelt i tolv æoner – disse er personificerede og samtidig rum-tids-enheder, lysgudernes boliger, som samtidig er en del af Majestætens Fader, der er sig selv, og ikke hans udstråling [45] .
Den modsatte kraft af lys er mørket. Dets aktive princip og personificering er materie, som også er synd og tanken om døden. Mørkets skabninger er fordelt over fem boliger, der genererer fem mørke elementer og verdenerne Tør (varme og ild) og Våd (kold og fornøjelse). Mørket er fuldstændigt sjælløst, blottet for godhed og harmoni, dets kreationer er grimme. Mørket er rastløst og aggressivt, dets kræfter er evigt optaget af at kæmpe med hinanden. Rumligt er lys og mørke placeret lodret i forhold til hinanden. Lyset bor "i højderne", mørket - i den laveste del af universet - "afgrunden" [46] .
Ifølge A. L. Khosroev er det givne dualistiske begreb meget forskelligt fra det gnostiske, som han kalder sekundært eller relativt dobbelt. Ifølge de kristne gnostikere, der arbejdede på Manis tid, var dualisme ikke oprindeligt til stede i den guddommelige verden, men opstod som et resultat af frafaldet fra det perfekte Pleroma i en af æonerne , og var således resultatet af en slags af nedbrydning ( valentinianerne havde sådan en doktrin ). Tværtimod anser A. Khosroev den manikæiske doktrins dualisme for at være original eller radikal, eftersom Mani i sit verdensbillede gik ud fra den oprindelige og lige sameksistens af to modsatte principper, uafhængige af hinanden. Med andre ord er manikæisk dualisme to-niveauer. På den ene side er der tale om en filosofisk dualisme, hvor ånd og materie til at begynde med eksisterer hver for sig, og etisk-religiøs, hvor de gode og onde principper, identificeret med ånd og materie, til at begynde med står imod hinanden [47] . Manis dualisme blev genereret af problemet med teodicéen , af hensyn til hvilken han "befriede" Gud fra ansvaret for eksistensen i ondskabens verden [48] .
Til at begynde med eksisterede lys og mørke hver for sig, uden at røre eller blande sig: grænsen mellem dem var uoverstigelig. Verdens manikæiske historie begynder fra det øjeblik, hvor materie, mørkets aktive princip, misundte lysets skønhed og ønskede at fange den. Mørkets fem elementer blev åbenbaret - de er kødets fem verdener - fem elementer af mørke strømmede ud af dem: røg, ild, vind, vand og mørke. Materie begyndte at vokse fra dem fem slags træer, dets inkarnationer. Efter at have lært om materiens tanker fremkaldte Storhedens Fader sine første udstråling - Livets Moder, hun er også den Store Ånd og det første menneske. Stoffet blev legemliggjort i frugterne af de fem slags træer og tillod dem at modnes [49] .
På samme tid adskilte det første menneske fem af sine udstrålinger fra sig selv - fem sønner, de er også lette elementer: luft, ild, vand, vind og lys. De tjente som rustning for det første menneske - beskyttelse mod mørkets fem verdener - for han blev født til kamp. Fra frugterne af materiens fem træer kom fem arkoner (herrer) - mørkets dæmoner. Røgverdenens arkoner er tobenede; ildverdenens arkoner er firbenede; fra vindens verden kom de bevingede arkoner; vandverdenens arkoner svæver; mørkets skabninger er krybdyr. Efterfølgende, da verden blev skabt, opstod dyr og planter fra træer og dæmoner [49] .
Hver verden har en øverste archon - denne verdens konge. Ildverdenens konge er en løve, vindens verdens konge er en ørn, kongen af vandverdenen er en fisk, kongen af mørkets verden er en drage. De styres af den stærkeste af de fem - kongen af røgverdenen, femansigtet: han har et løvehoved, ørnevinger, en dragekrop, fire poter, som dæmoner, og en fiskehale. Han førte kampagnen for mørkets kræfter, rejst af materien, i et angreb på Lyset; i alt deltog Matter, hendes syv konger og tolv tjenere i spidsen for alle dæmonerne i felttoget. De erobrede en del af Lysets Land og blandede sig med det [50] .
Så sendte Lysets Moder og alle de lyse guder det første menneske i kamp. Han klædte sig i fem lette elementer og steg ned i forvirringens område og gik i kamp, men da han vandt, gav han sine klæder fra sig den ene efter den anden, for lysets elementer bandt mørkets elementer og tillod dem ikke at brede sig. Luft var forbundet med røg, ild med ild, vind med mørk vind, vand med mørkt vand (eller gift), lys med mørke [50] .
I mellemtiden frembragte Majestætsfaderen en anden udstråling - den Levende Ånd (alias Livets Fader), som kaldte ovenfra til det første menneske. Kaldet og Svaret blev personificeret og blev en selvstændig dobbeltguddom. Den levende ånd rejste det ubevæbnede første menneske til Lysets Land, men han kunne ikke længere smelte sammen med guderne, fordi han kendte forvirring og kom i kontakt med mørket. På grænsen mellem lys og mørke - højder og afgrund - var der et område med blanding, hvor fem lyse elementer blev fragmenteret, forbundet og blandet med mørke [50] .
Den levende ånd og livets Moder steg ned og begyndte at løfte lyspartiklerne op fra sammenblandingen. Således begyndte skabelsen af den materielle verden fra jord, fugt og de fem elementer. Skaberguderne bandt archonerne og andre dæmoner og placerede dem i forskellige regioner i verden. Fra archons kroppe blev jorden skabt, sat i midten af havet (på grundlag af tørt og vådt); ti himmelhvælvinger blev etableret over jorden, hvor archons og dæmoners sjæle er bundet. Under himmelhvælvingerne skabte Den Levende Ånd Stjernernes Hjul, eller Kuglen, hvor arkonernes sjæle er bundet og roterer, skinnende med lyset fra det første menneskes klæder, elementerne, revet af dem. Kongerne af de fem verdener af mørke, tørre og våde, og andre ledere blev de fem planeter, de to "Rising" (astrologiske analoger af Solen og Månen) og de tolv stjernetegn konstellationer . De kan påvirke jordiske forhold, og planeter kan bevæge sig i stjernernes sfære [51] .
Hver af etagerne i mørkets rige - det vil sige planeten - er forbundet med et bestemt metal. Jupiter er røgens verden, dens element er guld. Ildverdenen er Venus , dens grundstof er kobber; Mars - vindens verden (jern); Kviksølv - verden af vand (sølv); mørkets verden er Saturn (bly). Hver etage er også forbundet med en bestemt smag - røgens verden (Jupiter) er salt; ildens verden (Venus) - sur; vindens verden (Mars) - brændende; vandets verden (Mercury) - sød; mørkets verden (Saturn) er bitter [52] .
Den Levende Ånd har sat fem af sine udstrålinger som vogtere over verden - "den Levende Ånds fem sønner": Lysholderen står over alle himmelhvælvinger, Æreskongen er på den syvende himmelhvælving og ser lysets opstigning; Lysets standhaftige vogter over materiens arkoner, herlighedens konge drejer elementernes tre hjul, Omophorus holder jorden og himmelhvælvingen. Hver af de fem ånder har engle i deres tjeneste [53] .
Storhedens Fader sendte sin emanation ned , den Tredje Budbringer, så lyset ville stige op fra verden. Imidlertid så materien og dens kræfter hans billede, misundte budbringerens skønhed og ønskede at skabe en lignende skabning - en guddom, et lys og beskyttelse fra højere magter. Sagen, der jagtede Sendebudet, faldt, og fra sin del, som faldt på fugten, opstod en vis skabelse, tæmmet af lysets Adamant. Fra resten af materien voksede træet igen og bar frugt - mandlige og kvindelige archons. Fristet af skønheden i billedet af Budbringeren kopulerede de sig og ønskede at føde et strålende afkom, men de fødte kun "ikke-bærere" - Aborter, som gik til området under Adamants varetægt og stoppede opstigningen af vand, vind og ild. Den stærkeste af dem - Sakla - sammen med sin kæreste samlede frøet til alle abortene og skabte de første mennesker - Adam og Eva , og satte alt det lys, der var i den materielle verden, ind i dem. Adam og Eva var vilde og vidste intet om deres lette del – sjælen. Yderligere fødte Sakla, efter at have parret sig med Eva, Kain og Abel [54] .
Som svar skabte Majestætens Fader Jesus, udstrålingen og lysets jomfru. Jesus-Radiance'en faldt ned i lysets Adamant's vogterskab, underkuede abortenes og Archons' oprør og genoprettede opstigningen af de tre elementer. Derefter steg han ned til jorden og inkarnerede som Eva og gav Adam viden om hans sjæls guddommelige oprindelse og frelsens vej. Efter at have givet denne viden, steg Jesus, strålen op. To skibe af lys blev skabt - Solen og Månen, beregnet til rensning og opstigning af menneskelige sjæle. Solen består af ildens lette element, mens månen er af vand. Den levende ånd slog sig ned i Solen, Jesus, Udstrålingen og Lysets Jomfru, slog sig ned på Månen og kastede lys ud af dem [54] .
Adam og Eva, som forblev oplyste på jorden, fødte en søn , Seth , til hvem Adam overbragte den åbenbaring, som Jesus havde fortalt ham. Fra Seth kom de retfærdige-apostles slægt, og endte med Mani selv - hver af dem var en Double - en udstråling af Jesus-Stråling eller hans afkom - Lysets Sind. Da den dobbelte viste sig for apostlen, grundlagde han den sande kirke, idet han i sin lære forklarede alt, hvad han havde hørt [54] . Efter en apostels død bevarer hans kirke den sande tro i et stykke tid, men når den afslår, sender Jesus en anden apostel for at genoprette den sande tro og den sande kirke [55] .
En almindelig person, der overholder den sande tros bud, er først og fremmest forpligtet til ikke at skade lyset og livet, fordi de i den materielle verden er forbundet; hans opgave er ikke at forsinke deres ophold på jorden. Så han redder sin lyse sjæl, som efter døden skynder sig til Lyset. Lysets sind er en udstråling af Jesus-udstråling, den bebor en retfærdig mand, og efter at have forladt kroppen, guider den ham på vej mod opstigning. Først stiger sjælen op i luften, hvor den modtages af Herlighedens søjle – det perfekte menneske. Sjælen stiger langs Søjlen til Månen, hvor den renses. Ændringen af månefaser forklares ved, at fra nymåne til fuldmåne er månen fyldt med sjæle, og når månen aftager, stiger sjælene op til solen. Imidlertid stiger den levende sjæl - lyspartikler i den materielle verden - til lyset på andre måder [55] .
Materien kæmper for den menneskelige sjæl og prøver at holde lyset i mørket. 12 ånder af vildfarelse nedstammer fra stjernetegnene, bebor menneskers sjæle og tiltrækker fem typer falsk lære. En persons sjæl, der ikke har magten til at frigøre sig fra vrangforestillinger og synd, stiger ikke op efter døden, men genfødes i en anden krop og i en anden skabelse af materien. Efter at have gennemgået flere genfødsler, renses sjælen og stiger til sidst op. Der er dog sjæle, som er fuldstændig fordybet i synd; sådanne går til Gehenna , hvor de skal blive indtil verdens ende [55] .
Gennem verdenshistorien er lyset befriet fra forvirring og stiger opad, derfor falder mængden af lys i menneskers sjæle, mens lyset konstant knuses på grund af menneskeslægtens formering. Inden verdens ende vil der være meget lidt tilbage, og en stor krig vil begynde, hvor synderne vil sejre over de retfærdige i en kort tid. Efter mørkets kræfters sejr danner Kaldet og Hørelsen en guddommelig dobbelt enhed - Livstanken - de vil samle det lys, der er tilbage i verden, og skabe den Sidste statue, der vil stige op af det. Efter hans himmelfart vil den store Ild fortære verden om 1468 år. Datoen for verdens undergang er ukendt, for selvom de højere magter navngiver det, kan alt ændre sig på grund af arkonernes modstand [56] . Guddomme vil sidde på troner for at dømme sjæle. De retfærdige vil svæve ind i den nye æon bygget af Den Store Bygmester, hvor de vil leve for evigt med guderne. I den nye æon vil de tilbringe en periode svarende til gudernes tid i forvirring, glemme lidelse og genforenes med rent lys, som ikke kendte forvirring. Syndernes sjæle vil blive leveret til Bolos ( oldgræsk βῶλος ) - Mani brugte et græsk ord, der ikke har en nøjagtig oversættelse i denne sammenhæng; moderne forskere fortolker betydningen af dette udtryk som en "dynge", i modsætning til en "skulptur" ( ἀνδριάς ) af lyspartikler. Bolos ligger midt i æonen, hvorfra syndernes sjæle aldrig er bestemt til at komme ud [57] [58] .
Ifølge A. L. Khosroev var manikæismens succes ikke mindst forbundet med en veletableret kirkelig organisation. Tilsyneladende blev kirkens struktur udviklet af Mani selv, og samtidig forlod han det tre-niveau hierarki i den kristne kirke, som havde udviklet sig på det tidspunkt, og forsøgte at vende tilbage til de første apostles tid [59] .
Dualismen i den manikæiske doktrin resulterede i en klar opdeling af alle kirkemedlemmer i to ulige kategorier. Augustin Aurelius skrev om det på denne måde: "(Manikæerne) hævder, at deres kirke består af to kategorier (troende), nemlig de udvalgte og tilhørere ( latinske auditores )" [59] . Begge kategorier måtte leve i forventning om død og posthum opstigning til Lyset, dog faldt de Udvalgte ind i Lysets land med det samme, mens lytterne ( andre græske άκροατής , og i koptisk terminologi - instrueret, "katekumener") skulle genfødt flere én gang. Både mænd og kvinder var medlemmer af kirken, men sidstnævnte kunne ikke varetage kirkelige poster [59] . Lytterne aflagde visse løfter , men meget begrænsede. Det var for eksempel forbudt at dræbe mennesker og dyr, men der var intet forbud mod at købe og spise kød; forbuddet mod at drikke vin var strengt [60] .
Augustin vidnede om de udvalgte og strukturen af den manikæiske kirke:
Mani havde selv tolv apostle, svarende til antallet af apostle, og manikæerne bevarer dette antal den dag i dag. Thi af deres udvalgte har de tolv, som de kalder lærere, og den trettende (kalder de) hovedet; (de har) også tooghalvfjerds biskopper, der er ordineret til lærere, og et ubestemt antal præsbytere, der er ordineret til biskopper; biskopper har også diakoner. Og resten kaldes kun de udvalgte. Men de bliver også sendt (for at prædike), hvis de er i stand til at (forkynde) denne fejl, enten hvor den skal støttes og spredes, eller hvor den stadig ikke eksisterer, og hvor den skal sås [61]
— Dehaer. 46,16I Turfan og kinesiske manikæiske kilder er alle disse oplysninger bekræftet, hvilket også vidner om stabiliteten af strukturen i den manikæiske kirke, der går tilbage til dens grundlægger. Selv i kinesiske tekster nævnes 72 biskopper, men tilsyneladende var dette et symbolsk tal, der går tilbage til det samlede antal af Jesu Kristi disciple nævnt i evangelierne - 70 eller 72 [62] . Kun spørgsmålet om de Udvalgtes ydre forskelle er uklart - i kinesiske tekster (og på Turfan-billeder) er det angivet, at de Udvalgte endog udadtil skulle adskille sig fra andre troende, iført hvide klæder og høje hatte. Pelliot og Chavannes indrømmede dog , at her taler vi om en rent lokal fjernøstlig praksis, som ikke fandtes i andre samfund [63] .
Navnet "Chosen" går tilbage til Manis egne ord ("Kefalaya", 67):
Alle mine børn, de retfærdige ( δίκαιος ) de udvalgte ( έκλεκτός ) , som jeg har i hvert land, er som solens stråler; med tiden, efter at jeg forlader verden ( oldgræsk κόσμος ) og går til mit folks hus (det vil sige til lysets rige), vil jeg samle alle de udvalgte, der troede på mig på det sted; Jeg vil tage alle til mig ved hans afgang (fra denne verden), og jeg vil ikke efterlade nogen af dem i Mørket [64] .
Det var blandt de udvalgte, at fire kategorier af kirkens præster blev genopfyldt: 1. Lærere. 2. Biskopper. 3. Ældste. 4. Diakoner. En persons frelse både efter døden og efter den sidste dom afhang primært af, om han var en manikæer, og hvis han var det, hvilken kategori af troende han besatte. De udvalgte skulle føre et strengt asketisk liv og overholde fem bud: 1) ikke lyve, 2) ikke dræbe, 3) ikke spise kød, 4) holde sig rene og 5) forblive i fattigdom. Augustin hævdede, at de udvalgte strengt fastede om søndagen og mandagen, på disse dage modtog de skriftemål fra tilhørerne og omvendte sig selv og bekendte for hinanden, bad syv gange om dagen [65] . De udvalgte var af begge køn, i Egypten lånte de fra kristne ideen om at bo adskilt i klostre, og deres pligter mindede om kristen klostervæsen: bønner, kopiering af bøger, afholdelse af gudstjenester, prædikener og skriftemål. De Udvalgtes vigtigste aktivitet er missionering, men det er indlysende, at kun få var konstant engageret i at udbrede troen [60] .
Ved at acceptere manikæismen og blive en lytter, vaskede en person alle tidligere synder væk fra sig selv og modtog muligheden for frelse (men kun gennem en kæde af genfødsler). Lytterne blev forpligtet til at overholde ti bud: 1) tilbeder ikke afguder, 2) lyver ikke, 3) erhverver ikke, 4) dræber ikke, 5) begår ikke utroskab, 6) ikke stjæler, 7) lad være med at undervise i bedrageri, 8) ikke undervise i magi, 9) ikke at have to meninger (da dette indikerer tvivl om religionens sandhed), 10) ikke at være en løssluppen og uagtsom i arbejdet. Lytteren skulle faste om søndagen, gå til skrifte om mandagen og bede fire gange om dagen [66] . De kristne sakramenter og den manikanske ritual blev forkastet. Adgangen til kirken blev ledsaget af oliesalvning , og overgangen fra tilhørere til de udvalgte skete gennem ordination . Da manikæerne ikke anerkendte Kristi legemlige død, blev Bema, dedikeret til Mani selv, deres vigtigste højtid [67] . Dens navn går tilbage til det græske ord for stol/trone ( gammelgræsk βῆμα ). Ifølge den manikæiske doktrin sad Mani på en beme af 5 trin i løbet af sin levetid, og det symboliserer også Dommerens trone efter verdens ende. Ferien blev fejret i foråret, begyndte søndag, den blev forud for en streng 30-dages faste for alle - de udvalgte og lyttere. Under festgudstjenesten blev "Det Levende Evangelium" lagt på templets bema, en særlig bøn blev læst og cyklussen af "Bemas Salmer" blev sunget, men generelt er dens nøjagtige varighed og de udførte ritualer ukendte. Da Bemas ferie var tidsbestemt til at falde sammen med løsladelsen af Mani fra kødets bånd, svarede den 30 dage lange faste til tidspunktet for hans fængsling i fængslet. Manikeanerne havde også et komplekst begravelsesritual, som følger af det 144. kapitel af "Kefalaya" [68] .
Biografien om Mani er indeholdt i næsten alle manikæiske kilder, og informationen givet af muslimske forfattere falder sammen med deres data; tværtimod bygger kristne kætterforskere på en helt anden tradition. Biruni, med henvisning til Shapurakan, gav Manis fødselsdato - 8. Nisan , 527 i Seleucid-æraen , det vil sige den 14. april 216. Han blev født i Babylonien , som er karakteriseret ved et multietnisk og flersproget miljø, der er gunstigt for skabelsen af synkretiske lære. I forskellige kilder blev han krediteret med kongelig oprindelse, som moderne forskere er uenige om. På den ene side blev den kongelige oprindelse tilskrevet alle verdensreligionernes grundlæggere, på den anden side antog O. Klima, at Manis mor tilhørte den armenske familie af Kamsariderne, hvilket gjorde det muligt for ham at kommunikere på lige fod med Shah Shapur [69] . Manis far, Patik, konverterede fra zoroastrianisme til kristendommen kort før sin fødsel og var medlem af en sekt. I samme sekt tilbragte Mani 20 år af sit liv – indtil sin egen 24-års fødselsdag. Ifølge al-Nadim var dette Elkhasaitternes sekt, gentagne gange nævnt af kristne hersiarker. Det var beliggende nær Basra , dets medlemmer førte en ekstremt asketisk livsstil, var i cølibat , var vegetarer , drak ikke vin og praktiserede daglige afvaskninger og rensning af mad. Efterfølgende arvede strukturen i det manikæiske samfund nogle træk ved den elhasaitiske levevis [70] .
Det menes, at den første indsigt kom til Mani i en alder af 12 eller 13, da den guddommelige "Dobbelt" viste sig for ham (blandt de arabiske forfattere - englen at-Taum, det vil sige "Tvillingen"; blandt de græske forfattere "Sputnik", blandt de koptiske forfattere - Parakleten ). Han åbenbarede ham et kald - at bringe den oprindelige sande universelle religion til verden for alle lande og folkeslag. I "Kefalaya" (14) er det beskrevet som følger:
… Den levende paraklet kom ned over [mig og talte] til mig. Han åbenbarede for mig et skjult mysterium ( gammelgræsk μυστήριον ), som var skjult for verdener ( gammelgræsk κόσμος ) og generationer ( gammelgræsk γενεά ), den hemmelige lære om Dybde og Højde. Han åbenbarede for mig den hemmelige doktrin om lys og mørke (og) den hemmelige doktrin om [krig?] og det store slag ... [71]
Mani læste sin første prædiken, efter at han modtog den anden åbenbaring i april 240 [72] [73] , det vil sige i en alder af 24, før trosfæller, der talte imod velsignelsen af vand- og madrestriktioner. Mani blev tvunget til at forlade samfundet med sin far og to unge mænd, som blev hans første elever. Manis første prædiken varede 2 år og dækkede jødisk-kristne samfund som Elhasaïterne. Resultaterne af hans aktiviteter var meget vellykkede: tilsyneladende gik han fra Babylonien til Armenien. I Turfan-dokumenterne blev han krediteret med konverteringen af landet "Varujan" (tilsyneladende Iberia ). Han sendte sin far Patik til Romerriget, og Mani tog selv til Indien. I Indien var han i stand til kun at besøge Indusdalen, hvorfra han tog til Turan . Alt ovenstående kendes kun fra Turfan-fragmenter, som ikke er særlig konsistente med hinanden og er meget korte. I 242 skrev Mani nogle af sine bøger og omvendte herskeren af Mesena, bror til Shah Shapur.
Ved Shahens hof dukkede han op i begyndelsen af 243, og arabiske forfattere daterede hans første prædiken for Shapur til dagen for hans kroning (9. april). Shahen behandlede prædikanten positivt, gav ham en sikker adfærd og tillod ham at udbrede undervisningen. Ifølge E. B. Smagina så han sandsynligvis manikæismen som en potentiel alimperialistisk religion [74] . Det var ved Shahens hof, at Shapurakan blev skrevet på persisk. Ifølge muslimske forfattere tilbragte Mani 10 år ved shahens hof, men slutningen af hans indflydelse beskrives inkonsekvent: ifølge nogle kilder mistede Shapur interessen for ham, eller endda måtte Mani flygte fra Iran. Turfan og koptiske rapporterer, at Mani rejste på sin sidste missionsrejse med shahens breve, stemmer ikke overens med dette. Han døde tilsyneladende i fængslet efter et skænderi med padishahen i 273; dog er andre datoer angivet fra 274 til 277 [75] . Kun manikæiske kilder vidnede om Manis død i fængslet (de er alle enstemmige), græske, syriske og arabiske kilder hævdede, at han blev henrettet efter ordre fra Shah Bahram I. Biruni hævdede, at han var flået levende, og Bar-Ebrei hævdede , at han var korsfæstet. Men ifølge E. B. Smagina er det den manikæiske version, der er korrekt: martyrdøden for deres tro var i det mindste ikke skammelig, og hvis Mani var blevet henrettet, ville hans tilhængere ikke have dæmpet det [76] .
Mani havde mange elever. Kristne forfattere kaldte Thomas, Adda og Herma blandt de første af dem. Det følger af Turfan-dokumenterne, at biskop Mar Adda er leder af den vestlige mission (på Romerrigets territorium), Thomas er forfatteren til den manikæiske psalter, opkaldt efter ham. Thomas Salter nævner også Sisinnius, Manis efterfølger. Ifølge Turfan-dokumenter var lederen af missionen i Armenien Gabriab. Den manikæiske apostel af Egypten var Pappos (ifølge Alexander af Likopol). Den vestlige mission af Adda arbejdede med succes i Romerriget i 244-261, ifølge Turfan-teksterne nåede missionærerne Alexandria, og undervejs omvendte de konen eller søsteren til herskeren af Tadmor ( Palmyra ), det antages endda at det kunne være dronning Zenobia . Et sogdisk fragment siger imidlertid, at det var Nafsha, Odenaths svigerinde [3] .
I løbet af Manis liv gik der også en mission til Kushan-riget , ledet af mar Ammo. Turfan-teksterne siger, at han gik gennem Margiana og Bactria til Oxus . Adda rejste efter hjemkomsten fra Romerriget til Kirkuk omkring år 262 . Mani selv prædikede i samme periode i Pars og nåede i vest Nisibin . Alexander af Likopolsky hævdede, at Mani var i følget af Shapur under hans felttog mod romerne i 259 [77] . I slutningen af det 3. århundrede var der to manikiske klostre i Alexandria - mandlige og kvindelige, men Alexandria blev aldrig centrum for samfundet, og de fleste af manikæerne slog sig ned i Asyut (gamle Lykopol) [3] . Ifølge A. Khosroev var "den manikæiske mission til Alexandria i en vis forstand forsinket. Deres optræden her faldt jo netop sammen med styrkelsen af kirkekristendommen, som allerede ved Dionysius bispesæde (247-264) var blevet fremherskende” [78] .
De beviser og primære kilder, der er tilgængelige for historikere, vedrører hovedsageligt Mani selv og hans nærmeste medarbejderes liv og arbejde. Oplysninger om geografien og kronologien for den videre udbredelse af manikæismen er mere eller mindre fragmentarisk, og det er umuligt at bygge en sammenhængende historie om manikæismen ud fra dem [79] .
Efter Manis død blev hans kirke ledet af Sisinnius (der er en mulighed for, at dette skete efter en femårig splittelse mellem tilhængere). Den iranske manikæismes historie er dokumenteret i Homilierne indtil slutningen af det 3. århundrede. Heraf følger det især, at under Shah Bahram II begyndte den anden bølge af forfølgelse af manikæerne, og i det 10. år af hans regeringstid blev Sisinnius og præsbyterne martyrdøden, kirken blev ledet af Innai, en anden livstidsdiscipel af Mani. Traditionen siger, at det lykkedes ham at stoppe forfølgelsen ved at helbrede shahen for en bestemt sygdom, som andre læger ikke kunne overvinde [80] . Ifølge arabiske kilder skete der i det 5.-6. århundrede en splittelse i den manikæiske kirke, som blev overvundet med stort besvær. Babylonien forblev stadig centrum for manikæismen, og først fra det 10. århundrede flyttede kirkens overhoved til Samarkand [80] . Gennem det 4. århundrede praktiserede manikæerne deres religion lovligt i Lycopolis og Gipseles og konkurrerede med kristne og gnostikere, hvorfra alle koptiske manikæiske tekster stammer fra. I begyndelsen af det 5. århundrede, gennem indsatsen fra de romerske myndigheder og den egyptiske kirkes bispedømme, ophørte det manikæiske samfund med at eksistere, og de fleste af dets medlemmer blev konverteret til kristendommen [81] . Selv under Manis liv blev hans religion ret udbredt i Syrien og Palæstina, med tiden nåede manikæismen til Rom, hvilket følger af, at kirkefædrene fra det 3. århundrede konstant udsendte anti-manicheanske værker i flere århundreder. I det 4. århundrede nåede manikæismen til Nordafrika (hvor den varede indtil den arabiske erobring - det 8. århundrede), Italien, Gallien, Spanien spredte sig over hele Grækenland og hele Lilleasien. Det første anti-manichæiske dekret blev udstedt af Diocletian (297). Den er rettet til Afrikas prokonsul. Anti-manicheiske dekreter af Konstantin (326), Valens (372) og Theodosius (381 og 383) er kendte. Takket være den ortodokse kristne kirkes og de kejserlige myndigheders position blev manikæismen i Vesten praktisk talt udryddet i det 6. århundrede, men i denne periode og senere kaldte kætterforskere fejlagtigt repræsentanter for andre kætterier og sekter for "manikæere", hvis de så lignende træk i deres undervisning. Sådan er Paulicierne , Bohumilerne og Albigenserne [82] . I den sasaniske stat og det arabiske kalifat fortsatte manikæismen med at eksistere, dens doktrin påvirkede opposition og sekteriske bevægelser: i det 5. århundrede - Mazdakisme , i det 10. århundrede - om Zindiks kætteri . Manikæismen varede længst i Centralasien, hvor kirken fra det 7. århundrede officielt gik over til det sogdiske sprog [83] .
Ved midten af det 8. århundrede var uighurerne i høj grad påvirket af den centralasiatiske udgave af buddhismen, som efter erobringen af Turfan i 604 blev udråbt til statsreligion. Uighuren Khagan påtog sig titlen "prins-bodhisattva". Uighur-staten, der havde aktive bånd til Tang-imperiet , greb aktivt ind i Kinas indre anliggender under An Lushan-opstanden i 755 og hjalp regeringen med at besejre oprørerne. Endnu tidligere, i 744, blev Uighur Begyu-kagan hersker over alle de østlige tyrkere og stod over for behovet for at vælge en enkelt statsreligion. I Kina og Tibet var der på det tidspunkt en aktiv forfølgelse af buddhismen, mens traditionelle shamanistiske praksisser ikke kunne give ideologisk støtte til en stærk militær magt. Siden uigurerne gjorde krav på oaserne i Tarim-bassinet med den sogdiske befolkning , forblev manikæisme, der var udbredt i Østturkestan, det eneste alternativ, der sikrede politisk indflydelse på Den Store Silkevej . Som et resultat proklamerede Begyu-Kagan i 762 manikæismen som statsreligion for Uighur Khaganatet. De nomadiske uighurer og tyrkere var tilsyneladende imponerede over den manikæiske doktrin om lysets kræfters kamp og sejr over mørkets kræfter; buddhismen fungerede som personificeringen af sidstnævnte. Begyu-Kagan beordrede under militære operationer i Kina ødelæggelsen af buddhistiske klostre og templer, forfølgelsen blev overført til hans eget territorium [84] . Karabalgasun-inskriptionen , som markerede vedtagelsen af manikæismen af de nomadiske uighurer, indeholdt følgende ord:
Vi var uvidende i fortiden og kaldte dæmonen en buddha, nu vil vi ikke gentage sådanne fejltagelser [85] .
Uighurernes vedtagelse af manikæisme var stort set en voldelig handling. Til undervisning i troen blev befolkningen opdelt i snesevis, hvis ledere var ansvarlige for at overholde ritualet og reglerne. Den nye lære bredte sig blandt adelen, og det meste af almuen forblev buddhister og shamanister. Vedtagelsen af manikæismen forårsagede også væbnet modstand: I 780 blev Begyu-Kagan dræbt på grund af for hårde foranstaltninger til at indføre en ny religion, hans efterfølger konverterede til nestorianismen , som dog ikke var udbredt. I fremtiden tjente tilsyneladende eksistensen af nestorianisme i de uighurske stater som det grundlæggende grundlag for legenden om Prester John [84] .
L. N. Gumilyov , der var ekstremt negativ over for manikæismen, anså det for hovedårsagen til den uighuriske adels degeneration, konflikten mellem myndighederne og folket og det uighuriske Khaganats tilbagegang. Han demonstrerede disse synspunkter i en række bøger, herunder The Ancient Turks, The End and the Beginning Again. Gumilevs konklusioner blev kritiseret af professionelle historikere [86] , fordi han ikke så forskellen mellem religiøse forskrifter og hverdagspraksis, og faktisk erstattede "rekonstruktion med forfatterens fantasi" [87] .
Gaochang Uyghur StateI 840 blev Uighur Khaganate besejret af kirgiserne , hvorefter de nomadiske uighurer begyndte en massevandring fra Mongoliets territorium til oaserne i den østlige del af Tarim-bassinet. I 866 erobrede uighuren Khan Buku Chin Turfan-oasen og Beshbalik ( Beitina )-regionen og drev den tibetanske garnison ud derfra og grundlagde et nyt dynasti, mens man fastholdt manikæismen som statsreligion [88] . De nomadiske uighurers manikæisme var militant og modsatte sig oprindeligt aktivt buddhismen hos flertallet af indbyggerne i Tarim-bassinets oaser. Efterhånden begyndte manikæismen, som absorberede mange buddhistiske elementer, dog at nærme sig denne religion og udtrykte sig i identiske kulturelle og sociale former. I 960'erne sendte Gaochang -Uighur-staten ambassader til Kina med buddhistiske relikvier; kinesiske rejsende beskrev også blomstringen af buddhismen i den manikæiske stat i 980'erne [89] .
Manikæismen bibeholdt status som den næstvigtigste religion i Gaochang, i vid udstrækning assimileret med buddhismen. I uiguriske manikæiske dokumenter blev Mani ofte identificeret med Maitreya , manikæiske klostre kopierede buddhisternes hierarkiske struktur og økonomiske politik. De manikæiske klostre var store godsejere, staten skaffede dem bønder til at dyrke jorden. Det manikæiske præstedømme smeltede gradvist ind i det generelle system af det feudale hierarki , det højeste præsteskab havde en bred vifte af privilegier. Men det tidlige manikæiske system med åndelig selvforbedring gennem askese var også til stede her: i nogle templer, for eksempel, for at modtage den privilegerede status som en højere rangerende præst, var man nødt til at gennemgå kropslig tortur [90] .
Talrige manikæiske dokumenter på mellempersisk, parthisk, uighurisk og sogdisk har overlevet i Turfan; den manikæiske kirkes officielle skrift var den manikæiske skrift, som også blev brugt aktivt af Gaochang-staten. Talrige manikæiske kunstværker forblev også i Gaochang og Beshbalik [91] .
Det sydlige SibirienEfter uighur-khaganatets nederlag af kirgiserne spredte manikæismen sig mod nord - til Khakass-Minusinsk-depressionen . Arkæologiske udgravninger i Uibat- dalen viste eksistensen af et manikæisk center der, som omfattede 6 templer og 5 helligdomme for elementerne, og arkitektonisk lignede det de sogdiske strukturer i Tuva og Xinjiang . I 1970'erne blev et manikæisk tempel udgravet 90 km fra Uybat-centret i Pyuyur-Sukh- dalen, som eksisterede i det 8.-10. århundrede. L. Kyzlasov fortolkede disse fund som bevis på accepten af manikæismen som en officiel religion også i det kirgisiske Khaganat . Få Khakassiske manikæiske epitafier understøtter denne version; også den manikæiske skrift påvirkede den jenisejiske runeskrift på et sent stadium af dens udvikling. Sydsibirisk manikæisme eksisterede før den mongolske erobring. I fremtiden påvirkede det dannelsen af kulturen hos Sayan-Altai-tyrkerne ( Altaians , Khakasses , Tuvans ), såvel som Khanty , Selkups , Kets og Evenks . Denne indflydelse påvirkede oprindelige folks daglige tro og den leksikalske sammensætning af deres sprog [92] .
Manikæismen kom ind i Kina med sogdiske købmænd. Siden det 7. århundrede er eksistensen af det manikæiske samfund blevet registreret i Kina, som betragtede dets grundlægger Mar Ammo, en af Manis apostle. Det opstod sandsynligvis som et resultat af splittelsen af det babylonske samfund; den sogdiske "gren" af den manikæiske kirke i Samarkand var aktivt engageret i missionsaktivitet øst for Amu Darya. I denne periode adopterede den centralasiatiske gren af manikæismen mange elementer af buddhismen, og brugen af buddhistisk ordforråd begynder i manikæiske tekster [93] .
Kinesisk tradition har bevaret traditionen om, at en manikæisk prædiken for første gang blev holdt af Mihr-Ormuzd før kejserinde Wu Zetian (684-704). Efter opstandene i 721 etablerede Tang -regeringen tilsyn over fremmede samfund, manikæerne fik kun lov til at prædike blandt ikke-kinesere. I 731 dukkede de manikæiske præster igen op for retten og medbragte teksten til den manikæiske katekismus - "Et sammendrag af Mani, Lysets Buddhas lære og ritualer." Undervisningen var kvalificeret som kættersk og ikke relateret til buddhismen, men var ikke forbudt; desuden nød manikæerne autoriteten af dygtige astrologer og magikere, de blev beordret til at bede om regn [94] . Manikæismens juridiske status i Kina blev understøttet af, at den blev den officielle religion for uigurerne, som hjalp med at slå An Lushan-oprøret ned . I 768 blev opførelsen af et manikæisk kloster i Luoyang tilladt , kejseren gav ham personligt navnet "Great Cloud Light" ( kinesisk 大雲光明寺). I 843 blev de manikæiske templer lukket på grund af forværringen af uighur-kinesiske forhold, under forfølgelsen blev 72 manikæiske nonner dræbt. Derefter gik den kinesiske manikæisme under jorden, men forskansede sig i Kinas sydlige provinser. Der er en legende fra de fem dynastier (907-960) om en manikæisk prædikants flugt fra hovedstaden til Fujian , hvor han begyndte aktivt at omvende lokale beboere. Buddhistiske kilder nævner en manikæisk opstand i Chenzhou i 920, og en vis Wu Yi blev udråbt til kejser af dem; opstanden blev brutalt undertrykt af myndighederne [95] .
Under Song-dynastiet blev manikæismen, kaldet "Lysets lære" ( kinesisk trad. 明教, pinyin míngjiào ), endelig siniciseret og optræder oftest i kilderne som en taoistisk sekt ; Taoister blev patroniseret af kejsere, og forskellige sekter blev kendetegnet ved stærke doktrinære forskelle. I den taoistiske kanon i det 11. århundrede blev "Sutraen af to begyndelser og tre perioder" inkluderet, tilskrevet af eksperter som en oversættelse af den centralasiatiske version af "Shapurakan" eller som et alternativt navn for "Sammendrag af læren og Rites of Mani, Lysets Buddha” [96] .
I det 12. århundrede deltog manikæerne i flere folkelige opstande (især Phan La, som regnes for manikæer eller påvirket af manikæisme), hvorefter de blev taget under opsyn af myndighederne. Konfucianske embedsmænd klassificerede forskellige sekter – inklusive manikæerne – som chi cai shi mo ( kinesisk: 喫菜事魔, bogstaveligt talt: "dem, der spiser fastelavn og tilbeder dæmoner"). I en af de officielle rapporter blev pålidelige data om moralen og strukturen hos tilhængerne af "Lysets lære" bevaret, og der blev også givet en liste over hellige bøger; en anden rapport beskriver en begravelsesritual, der ligner den manikæiske centralasiatiske [97] .
Under det mongolske dynasti blev holdningen til manikæerne mere tolerant, flere templer blev opført, selv Marco Polo besøgte et manikæisk kapel i Fujian. Fra 1370, under det nye Ming-dynasti, genoptog forfølgelsen, da kejser Zhu Yuanzhang selv engang var medlem af den manikæiske sekt og betragtede dens navn som en udfordring for sit dynasti (Ming - "lysets dynasti"). De officielle konfuciere opstillede også ganske korrekt Manis doktrinære principper og biografi. På trods af forfølgelse var manikæismen aktiv i Sydkina indtil omkring begyndelsen af 1600-tallet. Senere blev navnet "Lysundervisning" overført til nestorianisme , men historikere fra Qing-æraen huskede stadig, at manikæisme ikke var en slags buddhisme. Det eneste manikæiske tempel Caoan ( kinesisk 草庵), beliggende på Huabiao Hill i Jinjiang County, Quanzhou -distriktet, Fujian -provinsen , har overlevet den dag i dag . Det blev bygget i det 14. århundrede med mottoet "Renhed, Lys, Styrke, Visdom og Mani, Lysets Buddha" ( kinesisk 清净, 光明, 大力, 智慧, 摩尼光佛). I begyndelsen af det 20. århundrede overgik templet til buddhisterne, som mente, at indvielsen af Mani betyder Muni, det vil sige Buddha Shakyamuni [97] .
Næsten alle forskere definerer manikæisme som en synkretisk religion. Undtagelsen her er A. I. Sidorov, der fortolker begrebet "synkretisme" som en kombination af heterogene elementer, og samtidig understreger den manikæiske doktrins integritet og sammenhæng. Da kristne, gnostiske, jødiske, zoroastriske, mithraiske, endda buddhistiske og gamle babylonske elementer blev smeltet sammen i Manis lære, var hovedspørgsmålet for forskere at bestemme substratet for undervisningen og dens mindre elementer [98] .
Hovedsynspunkterne omtales betinget som "østlige" og "vestlige", hvilket er dikteret af forskernes disciplinære tilhørsforhold: Iranianister kom oftest til den konklusion, at grundlaget for undervisningen var zoroastrisk, mens forskere i vestlige tekster - Jødisk-kristen-gnostisk [98] . Dette betyder, at det primære spørgsmål er det grundlæggende princip i den religiøse lære fra grundlæggeren af manikæismen. Ifølge Mani er der en oprindelig sand tro, som guddommen bekendtgjorde til det første menneske, en bestemt oprindelig arketype for den sande universelle religion. Fra tid til anden bliver den sande tro fordrejet af falske fortolkninger, så alle større religioner opstod: jødedom , buddhisme , zoroastrianisme , kristendom . Derfor sendes en ny profet ned fra oven , som endnu en gang skal genoprette den sande tro og genfunde den sande kirke. Ifølge E. B. Smagina førte sådanne synspunkter til, at manikæismen, uden at få en arketypisk rolle, overalt blev et kætteri: kristen - for kristne, zoroastrisk - for zoroastriere, islamisk - for muslimer, og kun buddhisme og taoisme formåede i en eller anden grad at tilpasse det [99] .
Til genopbygningen af sin egen religiøse lære gav Mani en masse fund i Nag Hammadi . En sammenligning af den gnostiske og manikæiske lære førte til den konklusion, at de fleste af Manis karakterer og mytologier havde analoger i de gnostiske systemer. E. B. Smagina definerede manikæisme som en af de gnostiske lære dannet på grundlag af tidlig kristendom, heterodoks jødedom med en vis indflydelse fra græsk filosofi. Dens direkte analoger er Bardesan og Marcions systemer [99] .
Manikæernes kosmologi og antropologi stammer både fra gamle filosofiske doktriner og fra den apokalyptiske litteratur om intertestamental jødedom . Astrologi og dæmonologi er også baseret på senantik græsk-orientalske koncepter. Derfor går manikæismens dualisme ikke tilbage til zoroastrianismen , men til heterodokse jødiske synspunkter revideret under indflydelse af græsk filosofi. Ifølge E. B. Smagina går dualismen i den manikæiske doktrin om to principper tilbage til de tidlige stoikeres doktrin om eksistensen af to grundlæggende principper - Gud og materie [100] . At dømme efter materialerne i Köln-koden, dedikeret til diskussionerne mellem Mani og Elhasaiterne, er deres doktrin næsten fuldstændig identisk, og Mani ligner en ildsjæl for doktrinens renhed, mens den stoler på dens grundlæggers, Elhasays autoritet. Diskussionerne af medlemmerne af sekten og Mani vedrører praktisk talt ikke spørgsmål om dogmer, men kun ritualer (for eksempel giver velsignelse af mad mening). Det antages, at panpsykismen i den manikæiske doktrin er af gnostisk oprindelse [100] .
Fra R. V. Svetlovs synspunkt har manikæismen også en vis konsonans med islam , der opstod senere . Det kommer primært til udtryk i rækken af de retfærdige apostle, som tjente som ledere af den sande tro i hver specifik periode i verdens historie. Mani gav følgende navne på apostlene: Adam , Seth , Enos , Enok , Sim , Buddha , Aurentis , Zoroaster , Jesus , apostlen Paulus og den Sande Retfærdige (sandsynligvis Elhasay), som gik forud for Mani selv. Der er også en række profeter i islam, hvori de gammeltestamentlige patriarker og Jesus Kristus er indskrevet [101] .
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Gnosticisme | ||
---|---|---|
Gamle gnostikere | ||
Tidlig gnosticisme | ||
Persisk gnosticisme | ||
Middelalderlig gnosticisme | ||
Moderne gnosticisme | ||
Gnostiske tekster |
| |
Gnostiske evangelier | ||
Nøgle ideer | ||
relaterede artikler |
|