Baal Hammon

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 13. juni 2022; verifikation kræver 1 redigering .
Baal Hammon
bʻlhmn
Statue af Baal Hammon. Bardo Museum, Tunesien
Mytologi vestsemitisk mytologi
latinsk stavning Ba'al Hammon
Etage han-
Ægtefælle Tanith
Relaterede karakterer Tanith
I andre kulturer Dagon [1] , Kronos , Saturn og El
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Baal-Hammon ( dato. 𐤁𐤏𐤋 𐤇𐤌𐤍 ‎, bʻlhmn) er en guddom i vestsemitisk mytologi , en af ​​hovedguderne i det karthagiske pantheon [2] [3] .

Oprindelse og navn

En guddom af syrisk-fønikisk oprindelse, muligvis æret allerede i Ugarit [4] , og senere i Palmyra , hvor hans navn attesteres i inskriptioner fra mindst det 1. århundrede f.Kr. e. I Palmyra blev han identificeret med den lokale Baal , oasens øverste gud, og optræder under navnet Bebel-Hamon ( Bel-Bel-Hamon ) [4] .

Navnets betydning fortolkes på forskellige måder. I 1883 foreslog Joseph Halévy , at dette skulle forstås som "Mr. Haman ". I 1902 blev en inskription dateret ca. 825 f.Kr e. og indeholder det tidligste fulde navn på den guddom [5] .

Der er også en version, der identificerer Aman-bjerget med Tsapanu -bjerget , og dermed Baal-Hammon med Baal-Tsapanu , som Balu, Ugarits skytsgud [6] , der bor på Tsapanu-bjerget .

Ifølge andre versioner kan dette navn betyde "alterets herre med røgelse", "hammans herre" (hellige søjler foran alteret) [7] . Ifølge Yu. B. Tsirkin og I. Sh. Shifman er den mest sandsynlige betydning "varmens herre" [8] (Shifman sammenligner navnet Hammon med det hebraiske ord hamma , "sol" [9] ).

Ifølge E. Lipinsky skulle navnet skrives som "Baal-Hamon", eftersom fordobling opstod som et resultat af den senere identifikation af denne guddom med Zeus (Jupiter) Ammon, æret i Nordafrika [3] .

Billeder og funktioner

Baal Hammon - kulten blev bragt til Karthago af en ny bølge af bosættere fra Tyrus i det 7.-6. århundrede f.Kr. e. Betel, der bærer hans navn, er blevet fundet siden det 6. århundrede f.Kr. e. [2] , billeder af guden dukker snart op i en typisk mellemasiatisk stil - en kraftig skægget gammel mand i langt, ofte plisseret tøj, siddende på en trone, normalt dekoreret med keruber . På guddommens hoved er en høj konisk diadem med en kappe eller en krone af fjer, han løfter sin højre hånd i en velsignende gestus, i sin venstre holder han en stav med en pommel i form af en fyrrekogle, eller et eller tre aks. En solskive er ofte placeret ved siden af ​​hovedet, nogle gange med vinger, som i egyptiske basrelieffer [8] [10] .

Omtrent fra midten af ​​det 5. århundrede f.Kr. e. Baal-Hammon begynder at blive æret sammen med Tanit , hvis fulde navn er "Tannit før Baal" [11] , hvilket gør et guddommeligt par med hende. I andre fønikiske kolonier (på Malta , Motia og Sardinien ) attesteres denne tilføjelse senere - i det 4. århundrede f.Kr. e. [7] .

Egenskaber vidner om Baal-Hammon som en frugtbarhedsgud og en solgud ; Fyrrekoglen har længe været et symbol på udødelighed og mandlig frugtbarhed. På en perle fra det 7. eller 6. århundrede f.Kr. e. gudens trone står på en båd, der flyder på vandet i det underjordiske hav, som det fremgår af stænglerne af planter, der vokser ned, derfor kan han betragtes som herskeren over de himmelske, jordiske og underjordiske verdener [12] .

Grækerne identificerede ham med Kronos , hvis billede i Hesiods Teogoni er meget lig den Hurrian-Hittite Kumarbi , identificeret af semitterne med frugtbarhedsguden Dagon , den samme blev til gengæld æret i Syrien og Libanon som Baal-Hamon, og i hellenistisk tid som Kronos [13] .

I romertiden identificeret med Saturn , som i kursiv mytologi var en frugtbarhedsguddom; i romerske inskriptioner dedikeret til Baal Hammon kaldes han senex ("gammel mand"), frugifer ("frugtbar"), deus frugum ("korngud") og genitor ("forælder") [12] [10] . Gudebilledet blev præget på denaren af ​​Clodius Albinus , som kæmpede om kejsermagten i 193-197 og kom fra Hadrumet , hvor der i Augustus-tiden blev præget mønter med billedet af Baal Hammon [10] .

Ofre

Ligesom Tanith blev der ofret menneskelige ofre til Baal Hammon , fortrinsvis børn [14] .

Ifølge Diodorus var der en gigantisk bronzestatue af Kronos i Kartago med lange arme, der nåede til jorden, håndfladerne op, og menes at være forbundet med kroppen ved hjælp af en løftemekanisme. Offeret, lagt på hans hænder, idolet sænkede sig, og hun faldt i en ildgrav [15] .

Moderne forskere mener, at ritualen, kendt som molk , ikke kunne være så vild, som den er beskrevet i populærlitteraturen, og barnet blev dræbt før det brændte [16] .

Grækerne var væmmede af karthagiske skikke, og Plutarch rapporterer, at tyrannen Gelon , der besejrede karthagerne i slaget ved Himera , specifikt indgik en fredsaftale, en betingelse, der forbød dem fra nu af at ofre deres børn til Kronos .

Et af de største ofre blev foretaget i 310 f.Kr. da Kartago blev belejret af Agathokles . Punianerne forklarede deres fiaskoer med en afvigelse fra gammel fromhed og med, at i stedet for deres egne børn i ret lang tid, blev fremmede bragt til Gud - købt og hemmeligt vokset. For at formilde guddommens vrede blev 200 børn fra adelige familier ofret, og yderligere 300 mennesker ofrede sig selv frivilligt [17] .

Udbredelse af kulten

Baal Hammon blev æret i andre fønikiske og karthagiske kolonier i det vestlige Middelhav. Strabo nævner Cronos-templet i Gades [18] , sandsynligvis var et sådant tempel også i Malaka , på hvis mønter der er en inskription šmš ("shamash") over billedet af templet [19] .

I Nordafrika forblev kulten af ​​Baal Hammon en af ​​de mest populære i romertiden; ifølge Augustin modsatte de lokale hedninger selv på hans tid deres Saturn til Kristus [20] .

Noter

  1. ↑ Lipinski E. Dictionnaire de la civilization phenicienne et punique - Paris : Brepols , 1992. - ISBN 2-503-50033-1
  2. ↑ 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 142.
  3. ↑ 1 2 Lipinski, 1992 , s. 39.
  4. ↑ 1 2 Lipinski, 1992 , s. 40.
  5. ↑ Lipinski, 1992 , s. 39-40.
  6. ↑ A. I. Nemirovsky. Myter og legender om Ugarit // Antikkens myter. Nær øst. - M . : Labyrinth, 2001.
  7. ↑ 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 143.
  8. ↑ 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 144.
  9. ↑ Shifman, 1991 , s. 149.
  10. ↑ 1 2 3 Lipinski, 1992 , s. 42.
  11. ↑ Lipinski, 1992 , s. tredive.
  12. ↑ 1 2 Tsirkin, 1986 , s. 145.
  13. ↑ Lipinski, 1992 , s. 42-44.
  14. ↑ Lipinski, 1992 , s. 45.
  15. ↑ Diodor. XX. 14.6
  16. ↑ Fevier. J. Essai de reconstruction du sacrifice molek // Journal asiatique. T. 248. 1960, s. 167-181
  17. ↑ Diodor. XX. 14, 4-5
  18. ↑ Strabo. III. 5, 3
  19. ↑ Tsirkin, 1976 , s. 81.
  20. ↑ Tsirkin, 1986 , s. 146.

Litteratur

 Semitisk mytologi
mytologi
Proto-semitiske guder
Baals personer
Andre guder
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier