International Society for Krishna Consciousness

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 1. november 2022; verifikation kræver 1 redigering .

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON)
engelsk  International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Generel information
Andre navne	Hare Krishna- bevægelse Krishna-bevidsthedsbevægelse
Sted for skabelse	New York , USA
dato for oprettelse	13. juli 1966
Grundlægger	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Skrifter, bøger	Bhagavad Gita som den er
Påvirket af	Gaudiya matematik
Historie	Historien om International Society for Krishna Consciousness
Religion
Religion	hinduisme
Flyde	Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya )
Ideologi	bhakti
trosbekendelse	acintya-bheda-abheda
Bestille	omkring 100 sannyasi-munke
Breder sig
lande	i hele verden
Styring
Hovedkvarter	Mayapur , Nadia , Vestbengalen , Indien
Struktur
Struktur	sammenslutning af autonome samfund
Styrende organer	Styrende Råd , Tempelpræsidenter
Kontrollerede organisationer	omkring 850 templer, økolandsbyer, skoler, hospitaler, restauranter [1]
Videregående uddannelsesinstitutioner	Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College
Informationsressourcer
Udgaver	Tilbage til Guddommen
websteder	iskcon.org
Mediefiler på Wikimedia Commons
Oplysninger i Wikidata  ?

The International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON , ISKCON ; eng.  I nternational Society for Krishna Con sciousness - ISKCON ) også kendt som Hare Krishna Movement eller Krishna Consciousness Movement  er en Vaishnava religiøs organisation grundlagt af den bengalske munk Bhaktivedanta 1 Prabhupadanta i 1 Prabhupadanta Swami. i New York [2] . ISKCON er den største [3] og måske den mest indflydelsesrige gren [3] [4] [5] af Gaudiya Vaishnavism  , en af ​​de grene af Vaishnavism, startet af den hinduistiske helgen og reformator Chaitanya (1486-1534) i Østindien ved begyndelsen af ​​det 16. århundrede århundrede [5] .

Gaudiya Vaishnavismens filosofi og teologi er baseret på sådanne hellige hinduistiske tekster som Bhagavad Gita og Bhagavata Purana . Tilhængerne af Gaudiya Vaishnavism tilbeder Krishna som den øverste form for Gud og er kendt som Hare Krishnas eller Vaishnavas [6] . De fleste ISKCON-tilhængere følger en vegetarisk kost, spiller ikke gambling , har ikke sex uden for ægteskabet og afholder sig fra alkohol, stoffer og tobak [7] . Hare Krishnas vigtigste spirituelle praksis er kirtan  - den kollektive sang af mantraer , især Hare Krishna-mantraet .

Det første forsøg på at prædike Gaudiya Vaishnavism i Vesten blev lavet i begyndelsen af ​​det 20. århundrede af Krishna-guruen Premananda Bharati [8] . Han formåede at tiltrække en håndfuld tilhængere i USA, og udgav i 1904 Sri Krishna: The Lord of Love, som modtog strålende anmeldelser fra den russiske forfatter Leo Tolstoy . Det var imidlertid Prabhupada [9] [10] [11] der grundlagde den første internationale Gaudiya Vaishnava-bevægelse i historien for med succes at transplantere denne bengalske tradition på vestlig jord. Efter Prabhupadas død i 1977 gik ISKCON igennem en krise og var i centrum for en række skandaler, der fik bred mediedækning [12] . Samtidig blev ISKCON i USA og nogle andre vestlige lande et af hovedobjekterne for kritik af anti-kultbevægelsen [13] [14] , hvis repræsentanter anklagede ISKCON for hjernevask [15] .

I 1980'erne førte overgreb fra nogle af Prabhupadas efterfølgerguruer til en magtkrise og en reform af ISKCON-guru-institutionen [16] . I denne periode forlod mange Hare Krishna'er rækken af ​​ISKCON [17] . De fleste af dem opgav ikke troen på Gaudiya Vaishnavism og Prabhupada, men fandt et nyt miljø for at praktisere deres religion [17] ved at slutte sig til andre Gaudiya Vaishnava-organisationer og blive tilhængere af guruer som Sridhara Goswami og Bhaktivedanta Narayana Goswami [18] . ISKCON oplevede også dybtgående sociale ændringer [12] . Da ISKCON ønskede at finde en plads i det vestlige samfunds pluralistiske religiøse landskab [19] , bevægede ISKCON sig væk fra sine radikale mål og livsstil, og begyndte at være mere opmærksomme på udviklingen af ​​familien og beskytte kvinders og børns rettigheder [12] . En betydelig stigning i det specifikke antal etniske indianere i organisationens rækker havde en stærk indflydelse på ændringen i ISKCON's religiøse kultur og dens mission [20] . I 1990'erne-2000'erne oplevede ISKCON den største vækst og erhvervede det største antal følgere i Indien og Østeuropa [21] . I dag er ISKCON en "verdensomspændende sammenslutning" af over 400 templer, 60 landbrugssamfund, 50 skoler og 60 vegetariske restauranter [22] .

ISKCONs aktiviteter i Rusland begyndte med Prabhupadas besøg i USSR i 1971 [23] . I 1980'erne blev sovjetiske Hare Krishnas udsat for undertrykkelse [23] forårsaget af politikken med statslig forfølgelse af religion og troende i USSR [23] . Efter frifindelsen af ​​alle Hare Krishnas i retten i 1988, blev ISKCON anerkendt som en lovlydig religiøs organisation og legaliseret [23] , hvilket blev den første nye religiøse organisation i USSR, der modtog officiel registrering [24] . I 1990'erne oplevede russiske ISKCON "en periode med aktiv forkyndelse og en massiv tilstrømning af troende" [24] . ISKCON udviklede sig hurtigt, hovedsageligt på grund af Hare Krishna'ernes aktive forkyndelsesaktiviteter [24] . I 1998 oplevede den russiske Hare Krishnas en kriseperiode, fremkaldt af afgangen fra ISKCON af Harikesha Swami  , en af ​​lederne af organisationen, som havde mange studerende i landene i det tidligere USSR [24] . ISKCON er officielt registreret i Rusland som "Center of Societies for Krishna Consciousness in Russia" [25] . Fra 2004 havde ISKCON i Rusland omkring 100.000 tilhængere, 119 officielt registrerede samfund og ashramer , og havde også omkring 250 centre, der ikke havde officiel registrering [21] .

ISKCON gennem sin historie har tiltrukket sig betydelig opmærksomhed fra indologer , religionshistorikere , sociologer og psykologer [26] . Da Gaudiya Vaishnavism fra et sociologisk synspunkt er et nyt fænomen i den vestlige kultur, betragtes ISKCON ofte af samfundet og studeres af forskere som en ny religiøs bevægelse [27] [28] .

Mikael Rothstein kalder ISKCON "en af ​​de mest fremtrædende hinduistiske faktorer i det moderne vestlige samfund" [26] , og Klaus Klostermeier karakteriserer ISKCON som "den mest autentiske hindu af alle de talrige indiske bevægelser i Vesten" [29] og som "den mest berømt nutidig hinduistisk bhakti-bevægelse » [30] . I russisk religionsvidenskab tilskrives ISKCON sædvanligvis neo-hinduisme (neo-krishnaisme) [31] [32] [33] [34] .

Både i Indien og i udlandet nyder ISKCON støtte fra hinduistiske kulturelle og sociale organisationer [23] , som værdsætter ISKCONs bidrag til spredningen af ​​hinduistisk religion og kultur [35] [36] . ISKCON har også modtaget anerkendelser fra lederne af Republikken Indien [37] . Ifølge Indiens niende præsident, Shankar Dayal Sharma , har ISKCON ydet et væsentligt bidrag til at "udbrede budskabet om bhakti i hele verden" [25] , og "ISKCONs aktiviteter er fokuseret på genoplivning af tabt viden og bevidsthed om vores folk af deres store åndelige og kulturelle arv ..." [38] . Ifølge S. D. Sharma, efter Chaitanyas eksempel, prædikede Prabhupada "budskabet om fred og harmoni med beslutsomhed og hengivenhed..." [39] og hans arbejde "bragte ny mening til tusindvis af menneskers liv" [38] . I 1998 beskrev den daværende indiske premierminister Atal Bihari Vajpayee Prabhupadas besøg i USA i 1965 og den popularitet, som den bevægelse, han grundlagde i en meget kort periode, var "en af ​​århundredets store åndelige begivenheder" [40] .

Historie

Gaudiya Vaishnavismens historie før grundlæggelsen af ​​ISKCON

Ifølge forskere dukkede vaishnavismen op i Bengalen under Gupta -æraen eller kort efter deres imperiums fald i det 6. århundrede . [41] På tidspunktet for Gaudiya Vaishnavismens fødsel i slutningen af ​​det 15. århundrede var der en fremtrædende Vaishnava litterær tradition i Bengalen, men på trods af dette blev Vaishnavismen ikke udbredt der, væsentligt ringere i popularitet i forhold til buddhisme og tantrisme . [42] Bengalens vigtigste kulturelle og intellektuelle centrum var byen Navadvipa , som var under muslimsk styre. Den spirituelle leder af Vaishnava'erne fra Navadvipa på det tidspunkt var Advaita Acharya , en tilhænger af den berømte asketiske Madhavendra Puri . [43] En anden berømt vaishnavism-figur i Bengal på det tidspunkt var Haridasa Thakur , som konverterede til vaishnavismen fra islam . I Chaitanya-charitamrta af Krishnadasa Kaviraja siges det, at Haridasa Thakura og Advaita Acharya, nedslået over den gudløshed og materialisme, der herskede omkring, bad til Krishna om, at han skulle komme for at redde verden. Svaret på deres bønner var nedstigningen til Chaitanyas verden  , grundlæggeren af ​​Gaudiya Vaishnavism. [44]

Chaitanya blev født i 1486 i Nabadwip af en fattig brahminfamilie . [45] Fra tidlig ungdom blev han berømt for sit stipendium og åbnede endda sin egen skole, hvor han underviste i logik , sanskrit og andre fag. [46] I 1509 rejste Chaitanya til Gaya for at udføre en mindehøjtidelighed der for sin døde far. Der mødte han Madhavendra Puris discipel Ishvara Puri , som tilhørte Madhva sampradaya , Brahma-sampradaya , og modtog åndelig indvielse fra ham . [47]

Efter sin indvielse begyndte Chaitanya at vise tegn på ekstraordinær religiøs inspiration og helligede sig udelukkende at prædike. Efter at have været vidne til de forandringer, der havde fundet sted i ham, begyndte Chaitanyas familie og venner snart at opfatte ham som værende steget ned i Krishnas verden. Sammen med ham hengav de sig til ekstatisk kirtan (udsang af Krishnas navne), hvilket vakte fjendtlighed blandt de ortodokse brahminer i Nabadwip og også førte til konflikt med de muslimske myndigheder. Som Chaitanya-charitamrta fortæller , endte denne konflikt med, at den muslimske guvernør i Nabadwip blev en tilhænger af Chaitanya og udstedte et dekret, der på nogen måde forbød Chaitanyas kirtana og hans tilhængere. [48] ​​Derefter begyndte Chaitanya, sammen med sine medarbejdere, at prædike i hele Bengalen og stødte ikke længere på problemer af denne art.

I 1510 forlod Chaitanya familielivet og tog sannyasa . Han foretog en pilgrimsrejse til Sydindien , hvor han besøgte berømte hinduistiske religiøse centre og fik mange tilhængere. [49] Chaitanya fik selskab af mennesker af forskellige etniske, kaste og religiøse tilhørsforhold. Derefter tog Chaitanya til Vaishnavismens vigtigste hellige steder i Nordindien  - Vrindavan og Mathura . På vejen dertil mødte han fremtidige store Hare Krishna-teologer Sanatana Goswami og Rupa Goswami . Chaitanya gav dem instruktioner, som senere dannede grundlaget for doktrinen om Gaudiya Vaishnavism.

Senere slog Chaitanya sig ned i Puri ( Orissa ), hvor han tilbragte de sidste 16 år af sit liv omgivet af disciple og tilhængere, blandt hvilke var den berømte Brahmin Pandit Sarvabhauma Bhattacharya og Raja af Orissa Prataparudra . I løbet af de sidste år af sit liv var Chaitanya, opslugt af religiøse oplevelser, kun forbundet med en lille gruppe af sine nærmeste disciple. Kort før sin død dikterede han dem sit eneste værk, " Shikshashtaku " ("Instruktion i otte vers"). [50] Chaitanya forudsagde, at den dag ville komme, hvor navnet Krishna ville blive sunget "i enhver by og landsby" [51] .

Et nyt opsving af Chaitanya-bevægelsen begyndte i anden halvdel af det 19. århundrede . [52] Det skete takket være det aktive arbejde fra Krishna-helgenen og teologen Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), som genoptog forkyndelsen af ​​Gaudiya Vaishnavism i Bengalen og Orissa og igangsatte spredningen af ​​Chaitanyas lære uden for Indien. [52] Bhaktivinoda skrev og udgav mange bøger på sanskrit , bengali og, for første gang i den bengalske vaishnavism, på engelsk. [52] Bhaktivinoda prædikede, at Chaitanyas lære var den højeste form for teisme og ikke var for nogen religion eller nation, men for hele menneskeheden [53] [K 1] . Han forudsagde også, at tiden ville komme, hvor Gaudiya Vaishnavism ville sprede sig over hele verden:

Åh, hvornår kommer dagen, hvor de heldige englændere, franskmænd, russere, tyskere og amerikanere vil tage bannere, mridangaer og kartaler og starte kirtan i deres byers gader [54] .

Bhaktivinodas søn, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), fortsatte med succes sin fars mission [55] . Han prædikede ikke kun i Bengalen og Orissa, men også i andre regioner i Indien. [52] I 1918 oprettede han den helindiske religiøse forening Gaudiya Math , som dog gik i opløsning efter hans død, efter at have eksisteret som en enkelt organisation i kort tid. [52] Denne gren af ​​Gaudiya Vaishnavism er blevet kaldt Gaudiya Vaishnavismens Saraswata. [52] Moderne ISKCON Hare Krishnas tilhører også denne gruppe.

Gaudiya Vaishnavismens pioner i Vesten var Premananda Bharati (1857-1914). [56] Den 15. oktober 1902 ankom han til New York , hvor han i de næste fem år udgav et Krishna-tidsskrift og grundlagde en lille Krishna-organisation, der samlede en lille gruppe tilhængere omkring sig. [56] I 1904 udgav han en bog i New York kaldet Sri Krishna: Kærlighedens Herre, der præsenterede Gaudiya Vaishnavismens praksis og overbevisninger. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev denne bog læst af mange amerikanere og englændere. Den blev også læst af Leo Tolstoy og Mahatma Gandhi . Efter Premananda Bharatis død i 1914 forsvandt hans indflydelse hurtigt, og de fleste af hans vestlige elever konverterede til forskellige former for kristendom. [56]

I 1933 gjorde Bhaktisiddhanta Sarasvati endnu et forsøg på at prædike Gaudiya Vaishnavism i Vesten ved at sende en gruppe af hans højtstående sannyasin-disciple ledet af Swami Bon til London . [56] Som et resultat blev små grene af Gaudiya Math først åbnet i London og derefter i Berlin . [10] Disciplene i Bhaktisiddhanta udgav adskillige bøger og konverterede adskillige tyskere og englændere til Gaudiya Vaishnavismen. [10] I 1937 vendte de tilbage til Indien, hvorefter det forkyndelsesarbejde, de begyndte i Europa, ophørte, selvom det lille tempel, de åbnede i London, stadig eksisterer i dag. [ti]

Til sidst, allerede i 1960'erne , prædikede Bhaktivedanta Swami Prabhupada , efter instruktionerne fra Bhaktisiddhanta Saraswati, med succes Gaudiya Vaishnavism i Vesten - først i USA og derefter i andre lande i verden. [57] Således, ifølge Hare Krishnas, gik forudsigelserne fra Chaitanya og Bhaktivinoda Thakur i opfyldelse.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Et liv som forberedelse til at prædike i Vesten (1896-1965)

Den fremtidige grundlægger af International Society for Krishna Consciousness blev født den 1. september 1896 (dagen efter Krishna-janmashtami , Krishnas "optrædensdag") [55] i Calcutta (dengang hovedstaden i Britisk Indien ), sønnen af en tøj- og tøjhandler Gour Mohan De og hans kone Rajani [58] [59] [60] . Ved fødslen gav Abhays forældre navnet "Abhay Charan", som kan oversættes til "en, der fik frygtløshed ved fødderne af Krishna " [58] [61] . Efter en gammel indisk tradition inviterede Abhays far en astrolog til huset , som kompilerede babyens horoskop [62] . Ifølge en række kilder [62] [63] [64] forudsagde astrologen, at Abhay i en alder af 70 ville krydse havet, blive en berømt religiøs prædikant og åbne 108 templer i forskellige lande i verden.

Abhays forældre og alle nære slægtninge var Gaudiya Vaishnavas [65] . Familien De tilhørte gotra , som gik tilbage til den gamle indiske vismand Gautama [62] . Gour Mohan var en middelklassekøbmand og havde sin egen stof- og tøjbutik [66] . Han var i familie med den velhavende og aristokratiske Mallick-købmandsfamilie, som handlede med guld og salt i århundreder [65] [66] [67] [68] .

Abhay blev opdraget i Gaudiya Vaishnava-traditionens ånd [65] . Han absorberede dybt sine forældres hinduistiske tro og blev selv i sin barndom en "uformel religiøs leder" blandt sine jævnaldrende [65] . Forældre gav Abhay både en religiøs og en god europæisk uddannelse [69] . Da Abhay var fem år gammel, hyrede Gour Mohan lærere, der underviste hans søn i sanskrit og bengali i tre år [69] . I en alder af 8 blev Abhay sendt til en privat Vaishnava-skole, hvor han studerede "ikke kun naturvidenskab, matematik, historie og geografi, men også sin oprindelige Krishna-religion" [69] . Efter den hinduistiske tradition modtog den unge Abhay åndelig indvielse fra familieguruen ( kulaguru ) [68] .

I 1916 sendte Abhays forældre Abhay for at studere på det prestigefyldte Christian Scottish Church College , tilknyttet University of Calcutta [65] [59] . Kollegiet var berømt for sit højt kvalificerede lærerpersonale og var et vigtigt centrum for den bengalske intelligentsia [65] . Dets kandidater på et tidspunkt omfattede så berømte indiske guruer som Vivekananda og Paramahansa Yogananda [65] . En klasse ældre end Abhay var kæmperen for Indiens uafhængighed og den fremtidige leder af den indiske nationalkongres, Subhas Chandra Bose [65] .

På college studerede Abhay engelsk, sanskrit, filosofi og økonomi [69] [55] . I 1918, da Abhay var i sit tredje år, arrangerede Gour Mohan sit ægteskab med en 11-årig pige ved navn Radharani Datta, som kom fra en velhavende og aristokratisk Vaishnava-familie [70] [69] [55] [60] . Efter indisk skik, indtil Abhay afsluttede sine studier og begyndte at arbejde, boede Radharani i sine forældres hus [69] . Fra dette ægteskab havde Abhay fem børn: tre sønner og to døtre.

Under sine studier sluttede Abhay sig til den indiske nationale befrielsesbevægelse og erklærede sig åbent som tilhænger af Mahatma Gandhi , hvis indiske nationalisme var inspireret af hinduismen og især ideerne fra Bhagavad Gita [ 70] [71] [K 2] . Efter Gandhis eksempel bar Abhay i protest mod det britiske koloniregime håndvævede traditionelle indiske tøj [70] . Abhay dimitterede fra college i 1920 [72] . Han bestod de afsluttende eksamener med succes, men i protest mod, at kollegiet tilhørte de britiske kolonialister, nægtede han at deltage i dimissionsceremonien og modtage et diplom [70] [59] [55] [60] .

Vendepunktet i Abhays liv var hans møde med den fremtrædende prædikant og reformator af Gaudiya Vaishnavism Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937) [55] . Abhay mødte Bhaktisiddhanta første gang i 1922 i Calcutta [66] . Dette skæbnesvangre møde fandt sted på opfordring fra Naren Mallik, en af ​​Abhays venner . Det første, Bhaktisiddhanta spurgte dem om, var, hvorfor de, som unge, uddannede mennesker, "ikke prædiker Herren Caitanyas budskab over hele verden" [66] [55] [73] . Abhay indledte en diskussion med sin fremtidige guru, hvor han fra positionen som en tilhænger af Gandhi stillede spørgsmålstegn ved det tilrådelige i at forkynde Chaitanyas lære i et land, der var kolonialt afhængigt af Storbritannien [74] [55] [75 ] . Ifølge Abhay skulle Indien først opnå uafhængighed, fordi ingen vil acceptere det åndelige budskab, der kommer fra et kolonialt afhængigt land [55] [75] . Til dette svarede Bhaktisiddhanta, at forkyndelsen af ​​åndelig viden ikke afhang af den politiske situation, af hvem der havde magten [76] [77] . Gaudiya Vaishnavism tilbød den eneste effektive løsning på verdens problemer, og derfor burde forkyndelsen af ​​Chaitanyas lære ikke lade vente på sig, men burde være blevet en prioritet [78] [77] . Guds budskab er evigt, mens herskerne kommer og går og bliver ofre for den ubønhørlige tid [79] . Dette argument slog Abhay fuldstændig, og han accepterede straks internt Bhaktisiddhanta som sin åndelige mester [79] . Mange år senere huskede han: »Jeg accepterede ham straks som en åndelig lærer. Ikke formelt, men i mit hjerte” [80] . Efter mødet med Bhaktisiddhanta opgav Abhay tilsyneladende sine nationalistiske ideer [75] . I de næste par årtier førte han et dobbeltliv: iværksætter og familiefar, og åndelig søgende og prædikant [81] .

Efter sin eksamen fra universitetet begyndte Abhay sin karriere i den farmaceutiske virksomhed [82] . Dette skete med hjælp fra en ven af ​​familien, Karttika Chandra Bose, som fik Abhay et job som leder af det kemiske laboratorium på Bose Laboratories i Calcutta [70] [69] [82] . I 1923 flyttede Abhay sammen med sin kone og søn (som dengang kun var et år gammel) til Allahabad , hvor han åbnede sit apotek [83] [82] . Apotekets kunder omfattede Motilal Nehru og hans søn Jawaharlal . Abhay donerede penge til de politiske aktiviteter i Jawaharlal Nehru og fulgte ham engang på en tur til Calcutta, hvor Indiens kommende premierminister tog til en konference [84] [82] . Abhay var en "kompetent leder og farmaceut" og besluttede snart at udvide sin forretning ved at rejse vidt omkring i Indien og sælge medicin til hospitaler og apoteker. Da den indiske medicinalindustri stadig var i sin vorden, havde Abhay kun lidt konkurrence, og handelen var vellykket.

I 1928, under Kumbh Mela , mødte Abhay igen Bhaktisiddhantas disciple: de kom til ham på apoteket med en anmodning om økonomisk bistand til åbningen af ​​Gaudiya Math center i Allahabad [85] . Abhay gik med til at hjælpe, og snart dukkede en gren af ​​Matha [86] op i byen . Derefter begyndte Abhay at kommunikere regelmæssigt med sine brødre i tro, for at studere litteraturen udgivet af Gaudiya Math i dybden og for at hjælpe med at fremme missionen i Allahabad og Bombay [86] [87] [85] . I denne periode vågnede ønsket om at følge Gaudiya Vaishnavismens religion, som han praktiserede med sådan iver i sin barndom, med fornyet kraft i hans hjerte [69] . Nationalistiske ideer mistede deres appel til ham. Desillusioneret over Gandhi-bevægelsens økumeniske liberalisme traf han endelig sit valg til fordel for hinduistisk kultur, hinduistiske værdier og den konservative Gaudiya Vaishnava-religion [88] .

I november 1933, under Bhaktisiddhantas besøg i Allahabad, gennemgik Abhay en indvielsesceremoni , og Bhaktisiddhanta indledte samtidig Abhay som brahmin . Under sin indvielse gav Bhaktisiddhanta Abhay det åndelige navn "Abhay Charanaravinda", og tilføjede hans tidligere navn "aravinda", som betyder " lotus " [89] [61] [K 3] . Det nye navn Abhaya betød således: "en, der opnåede frygtløshed ved at søge ly for Krishnas lotusfødder" [ 89] [K 4] . Bhaktisiddhanta forventede, at Abhay ville fortsætte med at tage sig af sin kone og børn, men samtidig gøre alt for at fremme Gaudiya Maths mission [80] . Abhay levede op til sin guru's forventninger [80] . Han deltog aktivt i livet og udviklingen af ​​Gaudiya Math: han var vært for omvandrende prædikanter-disciple af Bhaktisiddhanta, ydede økonomisk bistand til opførelsen af ​​nye templer og ledede Vaishnava religiøse møder [80] [90] . Samtidig finpudsede han sine prædikenskaber [80] .

To uger [91] før hans død den 1. januar 1937 skrev Bhaktisiddhanta et brev til Abhay, hvori han opfordrede sin discipel til at prædike Gaudiya Vaishnavism på engelsk og bringe budskabet om Chaitanya til Vesten [87] [92] [93] [94] . Især skrev Bhaktisiddhanta:

Jeg tror absolut, at du kan blive en fremragende forkynder på engelsk, hvis du hellige dig missionen med at udbrede Lord Chaitanyas lære til alle mennesker generelt, og i særdeleshed til filosoffer og religiøse lærde [93] .

Året før havde Bhaktisiddhanta i en privat samtale bedt Abhay om at skrive og udgive spirituel litteratur . Han sammenlignede typografi med at spille den enorme mridanga (en tromme brugt i hinduistisk tilbedelse), hvis lyd kan høres over hele verden [95] [96] [K 5] . Faktisk gav Bhaktisiddhanta Abhay de samme instruktioner, som da de mødtes første gang i 1922 (dengang talte Bhaktisiddhanta om behovet for at trykke og distribuere spirituel litteratur og dermed gøre hele verden bekendt med budskabet om Chaitanya) [91] [87] [92] [K 6] . Faktisk inspirerede Bhaktisiddhanta med sine instruktioner sin discipel til at opfylde profetien om Chaitanya, som forudsagde i begyndelsen af ​​det 16. århundrede, at den dag ville komme, hvor navnet Krishna ville blive udråbt "i hver by og landsby" [51] .

Instruktionerne fra Bhaktisiddhanta forudbestemte retningen for yderligere missionæraktivitet af Abhay [87] [93] . I mange år var han belastet med familieforpligtelser, og ude af stand til at forkynde "Krishna-bevidsthed" i Vesten, viede han sin fritid til missionsarbejde i Indien, især litterære aktiviteter [97] [94] . Abhay satte sig selv til opgave at oversætte de vigtigste Gaudiya Vaishnava-tekster til engelsk og lancere et engelsksproget tidsskrift [93] . Han begyndte med at skrive en introduktion til Gitopanishad i 1939 [87] [94] .

Den sult og fattigdom, der herskede i Indien under Anden Verdenskrig, rørte dybt Abhays hjerte [98] . Han følte, at på et så vanskeligt tidspunkt havde verden mere end nogensinde brug for Gaudiya Vaishnavismens budskab, og at han havde noget at sige til det krigshærgede folk [98] . I 1944 begyndte Abhay at udgive et tidsskrift på engelsk med dets hensigt at kommentere på verdensbegivenheder gennem prisme af Vaishnavismens hellige tekster [98] [99] [91] . Abhay skrev, redigerede og genindskrev manuskriptet til et magasin, han besluttede at kalde Tilbage til Guddommen . Han kaldte sin dagbog for "et beskedent forsøg" på at føre menneskeheden til Gud [99] . Efter at have udgivet to numre blev Abhay tvunget til midlertidigt at suspendere udgivelsen [99] . Under krigen var der mangel på papir, og trykning viste sig at være over hans evner [99] . I de næste 20 år genoptog han udgivelsen af ​​tidsskriftet fire gange, men blev hver gang tvunget til at afbryde det på grund af økonomiske vanskeligheder [99] . Først i slutningen af ​​1960'erne, allerede i USA, blev Back to Godhead det officielle ISKCON-magasin og begyndte at blive udgivet regelmæssigt [100] .

I anden halvdel af 1940'erne og begyndelsen af ​​1950'erne fortsatte Abhay med at engagere sig aktivt i missionsaktiviteter "i forbindelse med familielivet": han udgav sit eget blad, rejste vidt og bredt, holdt foredrag og arbejdede også på en kommentaroversættelse af Bhagavad Gita [101] [102] . Gradvist begyndte Abhays interesse for at drive forretning og bevare familiens status quo at falme [99] . Han dykkede dybere og dybere ind i åndelig, missionær aktivitet [99] . Hans arbejde på dette område gik ikke ubemærket hen: i 1947 (ifølge andre kilder - i 1939) [61] fandt en formel anerkendelse af hans åndelige fortjenester sted: "åndelige brødre" Abhaya fra Gaudiya Math, som en belønning for "generøsitet , lærdom og hengivenhed", tildelte ham ærestitlen "Bhaktivedanta" ( bhakti  - "hengivenhed", Vedanta  - "kulminationen af ​​vedisk viden") [69] [98] [90] .

I 1948 kom vendepunktet i Abhays liv [99] . I dette år mistede han sin sidste profitable fabrik i Lucknow . Derefter forsøgte han at etablere en farmaceutisk virksomhed igen i Allahabad , men hans hjerte var ikke længere i dette arbejde [99] . Økonomiske vanskeligheder førte til familiesplid: I 1950 flyttede Abhays kone, da hun indså, at hendes mand ikke længere var i stand til at forsørge familien, med sine sønner til sin velhavende fars hus [99] . Abhay opfattede hændelsen gennem prisme af den hellige tekst " Bhagavata Purana " (10.88.8), hvor Krishna erklærer:

Af særlig hengivenhed for nogen tager jeg gradvist al rigdom fra ham. Den ene ulykke efter den anden falder ham over hovedet. Han bliver en elendig stakkel, og så vender alle venner og slægtninge sig bort fra ham [99] .

I 1952 besøgte Abhay byen Jhansi for at arbejde , hvor han formåede ikke kun at opfylde sin forretningsmission, men også (på invitation af en forretningspartner) at holde et foredrag om Gaudiya Vaishnavism [99] . Jhansi forekom Abhay som et ideelt sted for hovedkvarteret for den missionsorganisation, han havde udtænkt, som han besluttede at kalde "League of Devotees" [101] . Abhay håbede med hjælp fra denne organisation at realisere drømmen om Bhaktisiddhanta Saraswati fra "League of Preachers", engageret i forkyndelsen af ​​Gaudiya Vaishnavism i hele Indien, og også at bruge den til missionsarbejde i Vesten [99] . På grund af det faktum, at der var folk i Jhansi, der sympatiserede med Abhays ideer, modtog han en bygning til hovedkvarteret, og den 16. maj 1953 grundlagde han formelt "League of Devotees" - som i virkeligheden var en ny afdeling af Gaudiya Vaishnava sampradaya [101] . Abhays planer var ret ambitiøse: han havde til hensigt at åbne et netværk af centre rundt om i verden og gøre "League of Devotees" til en international bevægelse, som ville omfatte mennesker af alle nationaliteter og religioner, og som ville være engageret i formidlingen af ​​Vaishnava-kulturen og åndelig uddannelse [101] . Skæbnen afsagde dog noget andet: i slutningen af ​​1953 røvede arbejderne fra Abhays laboratorium i Allahabad ham og stjal alle pengene og kemikalierne [99] . Som et resultat gik Abhay konkurs og blev i begyndelsen af ​​1954 tvunget til at indskrænke aktiviteterne i "ligaen" og tage afsted til sin kone i Calcutta [99] . Selvom Abhays planer slog fejl, viste grundlæggelsen af ​​ligaen, at den engang skeptiske unge iværksætter nu var en inspireret religiøs prædikant med vidtrækkende ambitioner om at sprede "Krishna-bevidsthed" på verdensplan [101] [103] .

I 1954 forlod Abhay sin familie, adopterede vanaprastha - livsstilen (et mellemstadie mellem en grhastha og en sannyasin ) og slog sig ned i Vrindavan , det vigtigste pilgrimssted for Gaudiya Vaishnavas [104] [79] [K 7] . Abhay forlod familien med ro i sindet: alle hans børn var allerede voksne, og hendes velhavende far kunne tage sig af sin kone [90] .

I de næste 11 år boede Abhay i forskellige templer i Vrindavan og Delhi [104] . I denne periode fortsatte han med varierende succes med at omsætte sin guru's instruktion om at udgive Hare Krishna-litteratur i praksis [104] . Hver morgen stod han op klokken 2:30 eller 3 om morgenen og brugte de tidlige timer til at oversætte hellige tekster eller skrive artikler til Tilbage til Guddommen [104] . Derefter sang han Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans, forberedte og spiste en simpel morgenmad og brugte resten af ​​dagen på at udføre forskelligt missionsarbejde, koordinere udgivelsen af ​​Tilbage til Guddommen og gå fra dør til dør og sælge kopier af sit blad .

Selv i den brændende sommervarme, hvor temperaturen steg til femogfyrre grader, gik Abhay hver dag på gaden i New Delhi for at sælge sit blad. En gang han fik et solstik, besvimede han lige på gaden og lå der, indtil en ven hentede ham, som kørte ham til lægen i en bil. En anden gang ramte en ko ham, og han lå længe, ​​ubemærket af nogen, i siden af ​​vejen.

Fra Satsvarupa Das Goswamis bog "Prabhupada: Man. Helgen. Hans liv. Hans arv" [105] .

Den 17. september 1959, ved Kesavaji Math i Calcutta, modtog Abhay sannyasa indvielse fra sin "åndelige bror" Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), som gav Abhay klosternavnet "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Bhaktivedanta Swami" [ 10106 ] [79] [K 8] . Det var Bhaktisiddhanta Saraswati selv, der fik Abhay til at tage sannyasa , og viste sig for ham i en drøm [107] [63] [108] [109] . Efter at have aflagt et løfte om livslang klostervæsen, formaliserede Abhay sin pensionering fra familieanliggender og dedikerede til sidst sit liv til missionen at prædike Gaudiya Vaishnavism [104] .

Befriet fra familiens byrder fordybede Bhaktivedanta sig i litterær aktivitet og fulgte derved anbefalingen fra sin guru givet for mange år siden [79] . Han skrev aktivt artikler, udgav og distribuerede sit blad, samtidig med at han udklækkede planer for at prædike i Vesten [107] . Samtidig skrev han sin første bog (En nem rejse til andre planeter) og begyndte et monumentalt arbejde med at oversætte og kommentere Bhagavata Purana, en omfangsrig sanskrittekst på 18.000 vers [79] [72] . Dette arbejde tog Bhaktivedanta resten af ​​hans liv, og han fortsatte det bogstaveligt indtil sit sidste åndedrag [110] .

Efter at have afsluttet udgivelsen af ​​oversættelsen af ​​den første skanda (sang) af Bhagavata Purana i tre bind, præsenterede Bhaktivedanta en kopi af bogen til den daværende premierminister i Indien, Lal Bahadur Shastri . Som svar sendte Sastri et takkebrev til Bhaktivedanta, hvori han delvist sagde: "Jeg tror, ​​du gør et værdifuldt stykke arbejde. Det ville være godt, hvis statsinstitutioner ville købe denne bog til deres biblioteker” [111] . Nu besluttede Abhay personligt at tage til Vesten med det mål at "bringe Guds budskab til hele civilisationen" [79] . Som Kimmo Ketola bemærker, var det i denne "Vrindavan"-periode, at Prabhupadas livsmission endelig blev bestemt, "hvis hjerte krystalliserede sig til én dristig idé, både religiøs og politisk" - Abhay var fast overbevist om, at præsentationen af ​​Bhagavata Purana på engelsk ville revolutionere i et vildfarent vestligt samfund [79] .

Swami Prabhupadas ankomst til USA og grundlæggelsen af ​​ISKCON: 1965-1966

I løbet af årene af sin professionelle karriere har Abhay etableret kontakter med mange forretningsmænd og politikere [104] . En af hans velønskere og lånere var Sumati Morarji, ejeren af ​​det store Bombay-rederi Scindia Steamship Company og en af ​​de rigeste kvinder i Indien [104] [90] . S. Morarji betalte for udgivelsen af ​​tredje bind af den kommenterede oversættelse af Bhagavata Purana, som Bhaktivedanta Swami arbejdede på på det tidspunkt, og gav ham derefter muligheden for at rejse til USA [104] . Da swamien i midten af ​​1965 fortalte Morarji om sin intention om at tage til at prædike i Amerika og bad hende om at give ham en gratis billet, forsøgte S. Morarji (sammen med en af ​​gudbrødrene i Bhaktivedanta) at fraråde den ældre sadhu . fra dette foretagende og opfordrede ham til at blive i Indien [104] . Men ivrig efter at gøre sin guru's vilje insisterede Bhaktivedanta på [104] . Som L. Shinn bemærker , søgte den fremtidige grundlægger af ISKCON at starte sin forkyndelsesmission netop i USA, fordi han anså dette land for at være det sted, der havde størst behov for åndelig hjælp [112] [K 9] .

Til sidst indvilligede Sumati Morarji i at opfylde ønsket fra den ensindede swami og gav ham en plads på damperen Jaladuta [113] . Fredag ​​den 13. august 1965 gik den 69-årige Bhaktivedanta ombord på et skib og sejlede mod Amerikas kyster, på sin første rejse uden for Indien [114] [113] [115] . I et oprigtigt håb om at opfylde ordren fra sin åndelige mester og bringe "Krishna-bevidsthed" til Vesten, tog Bhaktivedanta med sig 200 tre-binds sæt af sin kommentaroversættelse af Bhagavata Purana, 500 pjecer, der beskriver denne tekst og hans missionære mål i Vesten. [K 10] , og også et par kartalaer (håndbækkener), flere sæt safran sannyasin- kåber , et par sko, 40 indiske rupees (ca. $7) [116] , en dagbog, en paraply og et introduktionsbrev til en indisk familie i Pennsylvania [107] [90] [117] .

I løbet af den 40 dage lange rejse led Prabhupada af søsyge og fik to hjerteanfald [118] [119] . Efterhånden som han nærmede sig målet for sin rejse, blev han mere og mere opmærksom på omfanget af den opgave, der blev stillet foran ham [120] . Den 13. september (4 dage før Jaladutas ankomst til Amerika) komponerede og skrev Prabhupada i sin dagbog en digtbøn på bengali, hvori han bad Krishna om hjælp til at udføre sin tilsyneladende umulige mission [120] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura er uden sidestykke i den Højeste Herre Krishnas tjeneste. Han er en stor, hellig åndelig mester, som skænker ren hengivenhed til Krishna i forskellige dele af verden. På grund af hans stærke ønske vil Lord Gaurangas hellige navn spredes over hele den vestlige verden. I alle byer og landsbyer på jorden... vil alle synge Krishnas hellige navn... Selvom min Guru Maharaj beordrede mig til at udføre denne mission, er jeg ikke kvalificeret eller i stand til at gøre det. Jeg er meget falden og ubetydelig. Derfor, o Herre, beder jeg dig om at skænke mig din barmhjertighed, så jeg kan være værdig, for du er den klogeste og mest erfarne af alle... [121]

Om morgenen den 17. september 1965 lagde Jaladuta til i Boston Harbor og Bhaktivedanta Swami satte sine ben på amerikansk jord for første gang [122] [117] [118] . I selskab med kaptajnen på skibet gik han en tur rundt i byen og stiftede bekendtskab med det land, hvor han skulle forkynde Chaitanyas lære [113] [120] . Om aftenen samme dag sejlede Jaladutaen til sin endelige destinationshavn, New York [113] . Som E. B. Rochford bemærker , så kunne ingen have forestillet sig, at denne ældre sadhu snart ville skabe en Vaishnava-religiøs bevægelse i Amerika og på kun 12 år sprede den rundt i verden [123] [116] .

Da han vendte tilbage ombord på Jaladuta, skrev Bhaktivedanta et andet bengalsk bønnedigt, hvori han beskrev sine indtryk af Amerika og sin hjælpeløshed i opgaven med at storme den amerikanske materialismes illusoriske fæstning [113] :

Min kære Herre Krishna, Du er så venlig mod denne værdiløse sjæl, men jeg ved ikke, hvorfor Du bragte mig hertil. … Jeg gætter dog på, at du har noget at gøre her, hvorfor skulle du ellers have bragt mig til dette forfærdelige sted? De fleste af de mennesker, der bor her, er i trælsheden af ​​de materielle former for uvidenhed og lidenskab . Absorberet i det materielle liv betragter de sig selv som meget lykkelige. De er ret tilfredse med livet, og derfor er de ligeglade med Vasudevas [Krishnas] transcendentale budskab. Og jeg er ikke sikker på, om de kan forstå det. Men jeg ved, at ved Din årsagsløse barmhjertighed bliver selv det umulige muligt, for Du er den dygtigste mystiker. … Hvordan kan jeg formidle Krishna-bevidsthedens lære til dem? Jeg er en uheldig, værdiløs og falden mand. Derfor beder jeg om din velsignelse - kun det vil hjælpe mig til at overbevise dem, jeg selv er ikke i stand til at klare denne opgave. O Herre, jeg er en marionet i dine hænder. Og siden du bragte mig hertil for at danse, så få mig til at danse, Herre. Få mig til at danse, som du vil have mig til. Jeg har hverken hengivenhed eller viden, men jeg har fast tro på Krishnas hellige navn... [124] [125]

Kim Knott kalder disse digte for Prabhupadas "bønsforberedelse" og bemærker, at man ud fra deres indhold kan få en idé om, hvordan Prabhupada så sig selv og sin mission, og hvordan hans forhold til Krishna og Bhaktisiddhanta Saraswati var [120] . Ifølge K. Nott var visionen fra grundlæggeren af ​​ISKCON vist her i fuldstændig harmoni med Gaudiya Vaishnava-traditionen: Prabhupada betragtede sig selv som faldet, uden viden og hengivenhed, men en trofast tjener for guru og Krishna med behov for barmhjertighed [120] .

Fra New York rejste Bhaktivedanta Swami til den lille by Butler , Pennsylvania , hvor han blev varmt modtaget af familien til den indiske ingeniør Gopal Agarwal [126] . Tidligere blev Gopal (efter anmodning fra sin far, en forretningsmand fra Mathura) Bhaktivedantas garant, idet han skrev en erklæring om, at han forpligter sig til at betale alle udgifter i forbindelse med opholdet af Bhaktivedanta i USA [127] . Bhaktivedanta boede i Butler i omkring en måned [128] . I denne tid holdt han foredrag i en lokal klub, Kristeligt Ungdomsforbund og på St. Fidelis på tysk og prædikede også jævnligt for Agarwals gæster [128] . Bhaktivedantas ophold i Butler tiltrak sig den lokale presses opmærksomhed: den 22. september publicerede Butler Eagle en artikel med titlen "En hinduisk kultfølger forklarer formålet med hans komme til Vesten" [129] [130] .

Efter at have forladt Butler vendte Bhaktivedanta Swami tilbage til New York, hvor han først boede i den indiske guru og yogi Ramamurthy Mishras ashram , som tog varmt imod ham, på trods af betydelige forskelle i filosofiske synspunkter [131] [K 11] . Mishra og andre swamier og yogier, som Bhaktivedantaen tilfældigvis mødte i ashramen , gav ham instruktioner til vellykket forkyndelse i Amerika: spis kød, tag vestligt tøj på og prædiker en tolerant monistisk variation af hinduisme (alt er ét, alle veje fører til sandheden) [107] [108] [132] . Bhaktivedanta fulgte imidlertid ikke dette råd og nægtede at "vestliggøre" sin forkyndelse og sit udseende [133] . Han fortsatte med at prædike den konservative Gaudiya Vaishnava-trosbekendelse, iført safrankapper af en sannyasin og iført en tilak på panden [133] .

Først forsøgte Bhaktivedanta uden held at tiltrække tilhængere blandt ældre New Yorkere på West Side [134] . I foråret 1966 flyttede han ind på et loft i Bowery , hvor han begyndte at prædike for unge mennesker og holdt regelmæssige aftenforedrag [135] [136] . Der fik han efter flere måneders kamp sine første tilhængere [107] [137] .

I juni 1966 flyttede Bhaktivedanta til den "mere boheme" del af New York, Lower East Side , hvor han med hjælp fra en lille gruppe af sine tilhængere åbnede det første "tempel", beliggende på 26 Second Avenue i lejede lokaler af en tidligere antikvitetsbutik, der bar det ikoniske navn "Priceless Gifts" [135] [138] [106] [136] .

Ved Second Avenue Temple begyndte Bhaktivedanta at prædike kraftigt blandt New York -hippierne [107] [138] . Hver dag klokken 7 om morgenen holdt han gudstjenester og tre gange om ugen (mandage, onsdage og fredage) fra klokken 19 til 21 holdt han foredrag om Bhagavad Gita [139] . I juli 1966 skrev og trykte Bhaktivedantaen og hans tidlige tilhængere en folder i 5.000 eksemplarer, der opfordrede alle, der ønskede til Second Avenue Temple til at "rense støvet fra sindets spejl" ved at praktisere "transcendental lydvibration Hare Krishna, Hare Krishna , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Det første Hare Krishna-tempel i Vesten blev for det meste besøgt af stofmisbrugere og desillusionerede hippier, som Prabhupada tog sig af ligesom sine børn [141] . De havde forskellige musikinstrumenter med sig og spillede på dem, ofte under påvirkning af stoffer [136] . Som Srivatsa Goswami bemærker , var tidlige scener fra Bhaktivedantas og hans vestlige tilhængeres liv et kontrastfuldt skue: "en tilbageholden, ældre bengalsk asketisk helgen, der sang Hare Krishna blandt hærdede nihilister, rockmusikere og psykedeliske søgere" [137] . Selvom udsigterne til den konservative forkyndelse af Gaudiya Vaishnavism i et sådant miljø ville virke vage for mange, formåede Bhaktivedanta ikke desto mindre at bringe sin mission til succes [137] . Gaudiya Vaishnava trosbekendelsen fandt en varm reaktion blandt de "radikalt desillusionerede og eksperimenterende" unge, akut optaget af de evige spørgsmål om at være [137] .

I sommeren 1966 fandt Bhaktivedanta på et navn til sin bevægelse - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) - og registrerede den som en non-profit religiøs organisation den 13. juli [136] [135] [142] . I registreringsattesten noterede Bhaktivedanta 7 hovedmål for ISKCON, som næsten nøjagtigt kopierede målene skitseret i 1953 i udkastet til charter for League of Devotees [142] [K 12] . På trods af fiaskoen fra League of Devotees, forblev Bhaktivedantas mål de samme [142] . Som den religiøse lærde S. I. Ivanenko bemærker , fandt Prabhupada ikke en ny religiøs organisation, der var anderledes end den traditionelle Gaudiya Vaishnavism  - han skabte ISKCON efter modellen med traditionelle hinduistiske klosterordener (" mathas ") [143] [144] . I hinduismen har sådanne "små" organisationsformer i lyset af fraværet af store centraliserede "kirker" historisk set altid været fremherskende [145] .

Da Prabhupadas disciple fik at vide, at den berømte beat-poet Allen Ginsberg sang Hare Krishna-mantraet ved anti-krigsmarcher og ved hans poesi, sendte han en invitation til at besøge Second Avenue Temple [146] . Ginsberg (som på det tidspunkt lige var vendt tilbage fra en rejse til Indien) tog imod invitationen og begyndte at deltage i kirtaner og Bhaktivedanta-forelæsninger regelmæssigt, ofte ledsaget af sin ven og elsker Peter Orlovsky . Inddragelsen af ​​en af ​​lederne af de modkulturelle unge i Hare Krishna'ernes rækker gav Bhaktivedanta-missionen en kraftig fremdrift [147] [148] [149] . Ginsberg gav Bhaktivedanta økonomisk støtte og gav ham to harmonium og en donation på $200 til en immigrationsadvokat [150] [151] .

Allen Ginsberg hørte først Hare Krishna-mantraet tilbage i 1962 i Indien, under Kumbh Mela i Allahabad [150] [152] . Han kunne så godt lide mantraet, at da han vendte tilbage til USA, begyndte han at fremføre det under sine poesiaftener, til akkompagnement af håndbækkener eller harmonium [150] [153] [K 13] . Ginsberg sang også "Hare Krishna" under forskellige politiske aktioner [154] , især ved antikrigsmarcher [155] og ved retssagen mod Chicago Seven , hvor han tilfældigvis vidnede [156] [157] . På denne måde bidrog Ginsberg til udbredelsen af ​​"Krishna-bevidsthed" i Amerika og tiltrak med fremkomsten af ​​ISKCON mange nye tilhængere til rækken af ​​Hare Krishnas [147] [K 14] . På trods af al sin sympati for Bhaktivedanta og Krishnaerne, valgte Ginsberg senere tibetansk buddhisme som et religiøst valg, efter at have modtaget indvielse i denne tradition fra Mester Chogyam Trungpa Rinpoche i begyndelsen af ​​1970'erne [153] .

Den 9. september 1966, to måneder efter ISKCONs indlemmelse, udførte Bhaktivedanta den første indvielsesceremoni , idet han formelt accepterede 11 af sine tilhængere som disciple [63] [106] . I sit første år med at prædike i New York indviede Bhaktivedanta i alt 19 personer [136] . Allerede på dette tidlige tidspunkt satte han visse regler og begrænsninger for sine elever. De, der tog spirituel indvielse, lovede således at synge 16 runder af Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans og følge de såkaldte 4 regulerende principper: spis ikke kød, tag ikke rusmidler (alkohol, cigaretter og stoffer), øv ikke "ulovlig sex", og lad være med at spille hasardspil [158] [123] . I 1967 gjorde Bhaktivedanta det obligatorisk for alle, der boede i ISKCON -ashramer , at følge disse principper [159] . Derudover var Hare Krishna-munkene nødt til at engagere sig i sankirtana  - distribution af bøger fra deres guru på offentlige steder [123] [160] . Siden litteratur blev distribueret i bytte for pengedonationer, blev sankirtana i 1970'erne den vigtigste indtægtskilde for Hare Krishnas, og støttede økonomisk udvidelsen af ​​Prabhupadas bevægelse rundt om i verden [123] . Som E. B. Rochford bemærker i denne forbindelse, betød det indtil begyndelsen af ​​1980'erne at praktisere "Krishna-bevidsthed" og være medlem af ISKCON at yde store personlige ofre: at afskære alle bånd til omverdenen og leve et disciplineret liv i Hare Krishna-samfund [161] . På trods af dette accepterede Hare Krishnas uden videre Prabhupadas krav [162] .

Bhaktivedanta lærte personligt sine første tilhængere at prædike, forberede prasadam , indsamle donationer og synge Hare Krishna-mantraet i gaderne i den amerikanske storby [163] . Den første sådan offentlige sang fandt sted en septembersøndag i 1966 [135] . Prabhupada førte sine tilhængere til Washington Square Park , hvor han holdt en kirtan blandet med recitationen af ​​Krishna-skrifterne [135] . Denne handling tiltrak sig opmærksomhed fra forbipasserende, hvoraf ingen dog turde deltage i Hare Krishna-ritualerne [135] . Herefter sendte Prabhupada regelmæssigt sine disciple ind i byen om aftenen for at synge mantraet i gaderne og parkerne [135] .

I begyndelsen af ​​oktober rådede Allen Ginsberg, som boede i nærheden, Prabhupada til at holde offentlige kirtanas i Tompkins Square Park , hvor mange mennesker samledes om søndagen [135] . Prabhupada fulgte modkulturlederens råd og kom den 9. oktober, ledsaget af sine tilhængere, til parken med trommer, kartalaer og et harmonium [135] . Swami sang en sjælfuld kirtan , som inspirerede nogle af hans disciple så meget, at de begyndte at danse [135] modige . Nogle af tilskuerne til dette eksotiske show kunne heller ikke forblive ligeglade og deltog i sang og dans [164] . Under denne aktivitet uddelte disciplene i Bhaktivedanta aktivt pjecer til nysgerrige forbipasserende, som sagde: "Bliv altid på toppen, gå aldrig ned. Engager dig i Krishna-bevidsthed.” [165] [K 16] .

Programmet var en "øjeblikkelig succes" og tiltrak sig opmærksomhed fra medierne, som positivt rapporterede om de første missionssucceser for en hinduistisk munk i New York [166] [165] . Den følgende dag dukkede artikler om Bhaktivedanta og hans tilhængere op i The New York Times og The East Village Other , ledsaget af fotografier . Rygtet om den "mantra-syngende swami" spredte sig hurtigt blandt de boheme-ungdom i Lower East Side [136] . Opmuntret af sin succes begyndte Bhaktivedanta at holde kirtaner i Tompkins Square Park dagligt og inviterede unge mennesker, der kom for at synge med ham, til aftenforedrag i templet [167] . Bevægelsen grundlagt af Bhaktivedanta blev hurtigt kendt som Hare Krishna, og dens tilhængere blev kaldt Hare Krishnas [138] .

Så, i oktober 1966, opfordrede Bhaktivedanta sine disciple til at begynde at udgive den amerikanske udgave af Tilbage til Guddommen [94] [165] . Det første nummer af bladet, trykt på en xerox [72] , udkom med et oplag på 100 eksemplarer og blev hurtigt udsolgt til en pris på 50 øre pr. nummer [165] . Bhaktivedanta havde nu to grundlæggende ting, der var nødvendige for en vellykket udvikling af missionen: øvede regelmæssigt offentlig sang og et blad, der kunne distribueres ved donationer [165] . Som Kimmo Ketola påpeger, var det på dette tidspunkt, at ISKCON institutionaliserede praksis med harinama sankirtan ("offentlig chanting af Guds navn " ) som "hovedelementet i Krishna spiritualitet" [168] .

Udbredelse af ISKCON i Vesten: 1966-1977

Efter at have slået sig ned i New York, begyndte Bhaktivedanta at tænke på, hvordan man kunne sprede "Krishna-bevidsthed" til andre dele af Amerika. I slutningen af ​​1966 sendte han sin discipel Mukunda og hans kone Janaki til San Francisco og instruerede dem om at åbne et tempel der [169] [170] [171] . Ved deres ankomst til vestkysten mødte de deres gamle venner, to unge par med interesse for indisk spiritualitet: Sam Spearstra og Melanie Nagel og Roger Siegel og Joan Campanella . Med deres hjælp lejede Mukunda en tidligere butik i Haight Ashbury [172] [173] og åbnede det første Hare Krishna-tempel på vestkysten [169] [174] .

Ankomsten af ​​Hare Krishna-missionærer faldt sammen med en migrationsbølge til Haight-Ashbury af unge mennesker fra hele USA, som var det ideelle publikum til forkyndelsen af ​​"Krishna-bevidsthed" [175] . Åbningen af ​​templet i hjertet af det blomstrende hippiesamfund tiltrak mange nye tilhængere af ISKCON og var et vendepunkt i bevægelsens historie, der markerede begyndelsen på en fase af dens eksplosive vækst [136] [72] . Som E. B. Rochford bemærker , var det i denne periode, at ideologien og organisationsstrukturen for ISKCON blev dannet [176] .

Kort efter ankomsten til San Francisco besluttede Mukunda og hans venner at arrangere en rockkoncert med Prabhupada og en række berømte bands. På denne måde ønskede de at introducere Hare Krishna-mantraet til Haight-Ashbury-hippierne og rejse midler til vedligeholdelsen af ​​San Francisco-templet [177] . Prabhupada indvilligede villig i at flyve ind fra New York og deltage i koncerten [178] .

Sam Speerstra var personligt bekendt med Grateful Deads manager Rock Scully , hvilket hjalp ham med at arrangere deltagelse i dette berømte San Francisco-bands koncert [179] [180] [181] . Med hjælp fra Scully and the Grateful Dead lykkedes det også Hare Krishnas at sikre sig en koncert til Big Brother og Holding Company . På initiativ af Melanie Nagel var Moby Grape [182] [K 17] også inviteret til koncerten . Allen Ginsberg indvilligede også i at deltage i begivenheden og introducere Prabhupada for koncertpublikummet [183] ​​​​[184] .

Dansesalen " Avalon " [185] blev valgt til koncerten . For at vække interesse for den kommende koncert blandt Haight-Ashbury-hippierne publicerede Mukunda en artikel i den populære undergrunds-psykedeliske avis San Francisco Oracle med titlen "The New Science" [186] . I den opfordrede han læserne til, at Prabhupadas Hare Krishna-chang og dans "er mere effektivt end hatha eller raja yoga , eller at lytte til Ali Akbar Khan , mens han er under indflydelse af LSD..." [187] [188]

Prabhupada fløj til San Francisco den 17. januar 1967. I lufthavnen ventede en lys modtagelse på ham, organiseret med assistance fra Allen Ginsberg. Sammen med Ginsberg, Mukunda og andre tilhængere blev Prabhupada mødt af en skare på over 50 Hare Krishna -hippier . Et par dage senere bragte San Francisco Chronicle en artikel med titlen "Swami in Hippie Realm - Saint Opens Temple in San Francisco" [189] . Artiklen begyndte: "Den hellige mand fra Indien, som hans ven beatpoeten Allen Ginsberg kalder en af ​​de mest konservative repræsentanter for sin religion, begyndte sit missionsarbejde i går i et hippiehjem i San Francisco" [190] .

Koncerten fandt sted søndag aften den 29. januar 1967. Ved 8-tiden kom mere end 3000 mennesker og "Avalon" var fyldt til sidste plads [177] [191] . De fremmødte berømtheder omfattede LSD- pionererne Timothy Leary og Owsley Stanley .

Hare Krishnas var de første til at indtage scenen og sang "Hare Krishna" til en indisk melodi [192] . Mændene var klædt i tryllekunstneren Merlins [192] klæder og kvinderne i saris . Der blev røget røgelse på scenen og i alle afkroge af lokalet. De fleste af de fremmødte var påvirkede af stoffer, men på trods af dette var der roligt i salen. Flerfarvede lys brændte rundt omkring, klare farvede refleksioner bevægede sig langs loftet, væggene og gulvet [192] . Slides, der forestiller Krishna og episoder fra hans liv, blev projiceret på væggene: “Krishna og Arjuna racerløb i en vogn; Krishna stjæler smør; Krishna dræber en dæmon, der har taget form af en hvirvelvind; Krishna spiller fløjte" [193] . Moby Grape [192] fulgte Hare Krishnas .

Da han ankom til Avalon, trådte Prabhupada under klapsalver og jubel fra det forsamlede publikum op på scenen og satte sig ved siden af ​​Allen Ginsberg på en pude, der var specielt forberedt til ham [194] [193] . Ginsberg talte om sin oplevelse med at synge Hare Krishna-mantraet og introducerede Prabhupada for publikum og takkede den gamle swami for at have forladt sit fredelige og rolige liv i Indien for at bringe Hare Krishna-mantraet derhen, hvor det manglede mest - i Lower East Side . "For dem, der kommer ud af LSD, og ​​som ønsker at stabilisere deres sind og forberede dem til nye 'flyvninger'," anbefalede Ginsberg " kirtaner tidligt om morgenen " ved et San Francisco Hare Krishna-tempel [194] [195] . Poeten gav derefter ordet til Prabhupada, som kort fortalte historien om Hare Krishna-mantraet og inviterede Ginsberg til at synge det fra scenen. Da han bad publikum om at "simpelthen fordybe sig i lydvibrationen og være i fred," [196] spillede Ginsberg harmonium og sang "Hare Krishna" til en indisk melodi til akkompagnement af sitar , tambura og trommer. Projektoren oplyste teksten i mantraet og 15-meter billeder af Krishna på væggen [194] [197] . Efterhånden begyndte publikum at synge med. En af Hare Krishnaerne, en tidligere trommeslager, bankede på trommerne [197] . Tempoet i kirtanen steg, og sangen fyldte hele salen. Prabhupada rejste sig fra sin plads, løftede sine hænder og begyndte at danse, mens han gjorde tegn til de tilstedeværende om at være med [198] [194] . Mange sprang op fra deres pladser og begyndte efter Prabhupadas eksempel at danse med hænderne oppe [194] . Medlemmer af Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company og Moby Grape, fanget af den generelle entusiasme, spillede også på musikinstrumenter [199] . Prabhupada sang i mikrofonen, og hans stemme, forstærket af kraftige højttalere, gav genlyd i hele salen [198] . Tempoet i kirtanen blev hurtigere og hurtigere. Snart "var det næsten umuligt at skelne ordene i mantraet, druknet i musikken forstærket af dynamikken og koret af tusindvis af stemmer" [198] . Sangen fortsatte i næsten to timer. Til sidst bøjede alle tilstedeværende sig på gulvet (som det er sædvanligt under tilbedelse i Hare Krishna-templer), og Prabhupada læste bønner på sanskrit. Efter Prabhupada forlod, optrådte Big Brother og Holding Company på scenen med Janis Joplin [196] [200] .

Timothy Leary kaldte efterfølgende Mantra-Rock Dance "en smuk nat" [201] , Allen Ginsberg - "toppen af ​​Haight-Ashburys spirituelle entusiasme" [194] , og historikeren Robert Ellwood  - "hippiens ultimative 'flugt'" æra [194] [202] .

Mantra-Rock Dance rejste $2.000 for at hjælpe San Francisco-templet. Takket være koncerten lærte mange mennesker om templets eksistens og begyndte at deltage i daglige kirtaner og foredrag der blev holdt der. En aktiv tilstrømning af nye medlemmer til Hare Krishna'ernes rækker begyndte, hovedsageligt blandt hippier og andre modkulturelle unge. Hare Krishna'erne tiltrak den nye flok med slogans som "Forbliv hele tiden på flugt. Discover Eternal Bliss" [203] [97] (en plakat med denne inskription hængt under tegnet af San Francisco-templet) [175] [136] [204] , og pjecer, der opfordrede til "helliggørelse af fredsbevægelsen" ved at acceptere "Swami Bhaktivedantas fredsformel" - "den enkle proces med at synge Guds hellige navne" [205] .

Bhaktivedanta Swami blev fra den ene dag til en kulthelt for Haight-Ashbury-ungdommen, uanset deres holdning til den filosofi og moralske principper, han prædikede [206] . Praksisen med Hare Krishna at synge og danse er blevet adopteret i varierende grad af alle dele af modkulturen (inklusive Hells Angels ) [207] , og er blevet et praktisk alternativ til stoffer for indbyggerne i Haight Ashbury [208] og en slags forenende og beroligende faktor i deres kaotiske og eklektiske liv [209] . ISKCONs popularitet steg gradvist, og snart blev det at synge Hare Krishnas en fast del af Haight-Ashbury-scenen [178] [177] .

Bhaktivedanta installerede statuer af Jagannath-guder (måske den mest abstrakte og usædvanlige form for Gud i hinduismen) til tilbedelse i San Francisco-templet og kaldte sit nye tempel New Jagannatha Puri . Jagannatha blev straks et "psykedelisk hit" blandt indbyggerne i Haight-Ashbury [209] . Som Richard Brooks bemærker, vidste Bhaktivedantaen, at ved at overlade tilbedelsen af ​​tempelguderne i hænderne på ukvalificerede vestlige disciple, ville han pådrage sig kritik i Indien, men på trods af dette tog han dette skridt [209] . Han troede fuldt og fast på, at dette var "Krishnas plan" og bad om, at Krishna ville tilgive sine unge tilhængeres fornærmelser [209] .

Fra begyndelsen af ​​1967 begyndte ISKCON at sprede sig "med skovbrandens hastighed" [210] . Bhaktivedanta gav indvielse til flere og flere disciple (både munke og ægtepar) [177] . I henhold til standarderne fastsat af Bhaktivedanta bosatte konvertitter sig i ashrams , hvor de helligede sig selv missionen med at prædike "Krishna-bevidsthed" [177] . Ifølge beregningerne af en af ​​lederne af datidens californiske Hare Krishnas, Jayananda , i 1967-1968, adopterede fra 150 til 200 mennesker den klosterlige livsstil i San Francisco-templet [175] [136] [K 18] . Mange af dem var bestemt til at spille en nøglerolle i ISKCONs ekspansion til andre dele af USA og Vesteuropa [175] . Da " Kærlighedens sommer " var forbi, og hippierne begyndte at spredes over hele landet, fulgte Hare Krishna-missionærerne i deres fodspor og åbnede nye templer i forskellige byer i USA og Canada [175] . På samme tid, som E. B. Rochford bemærker, blev der skabt nye ISKCON-centre og -templer i andre amerikanske byer i billedet og ligheden med San Francisco-templet [159] [211] .

I maj 1967, kort efter hjemkomsten til New York fra San Francisco, fik Bhaktivedanta et mindre hjerteanfald og blev indlagt [209] [212] . Vestlige behandlingsmetoder forårsagede afvisning i Bhaktivedanta, og han rejste til behandling i Indien, i Vrindavan , for at gennemgå ayurvedisk rehabilitering der og komme sig under indflydelse af det varme og solrige indiske klima [209] . Bhaktivedanta vendte tilbage til Amerika i december 1967 og genoptog sine sædvanlige aktiviteter [213] [214] . Han oversatte hellige tekster til engelsk, åbnede nye templer, gav indvielse til nye studerende [214] . Bhaktivedanta sagde senere, at den virkelige fødsel af ISKCON fandt sted efter hans hjemkomst fra Indien [215] .

Mens Bhaktivedanta var i Indien, fortsatte Hare Krishna-mantraet sin triumferende march gennem Amerikas vidder. Især dens rytmiske lyde gav genklang hos de tusindvis af demonstranter, der, ledet af Allen Ginsberg, sang "Hare Krishna" under marchen på Pentagon i oktober 1967 [156] [216] [217] [218] . Ginsberg og hans tilhængere håbede på at "løfte op i luften" Pentagon-bygningen og drive "alle onde ånder" ud ved at synge mantraet. Deres håb var dog ikke berettiget: optoget blev stoppet af politiet, før dets deltagere kunne komme ind i Pentagon [156] .

Fra omkring midten af ​​1968 begyndte tilhængerne af Bhaktivedanta at henvise til deres lærer med den ærefulde titel "Prabhupada" (bogstaveligt "lærerens fødder" [61] , også oversat som "en ved hvis fødder lærerne sidder" [107] [219] eller "en hvis stoppe mange lærere sidder") [163]  - titlen, der i Gaudiya Vaishnavism historisk kaldte de mest fremtrædende spirituelle lærere [61] [K 19] . Med tiden blev dette tilnavn en del af navnet Bhaktivedanta Swami [107] [163] . Efter tilhængerne begyndte Bhaktivedanta Swami at blive kaldt Prabhupada af mange lærde [61] [K 20] .

I slutningen af ​​1960'erne havde bevægelsen grundlagt af Prabhupada ekspanderet geografisk, vundet fodfæste i Amerika og nået Storbritanniens kyster, såvel som Tyskland og Frankrig, med sin forkyndelsesmission [220] . Perioden i slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne var en periode, hvor Prabhupada var aktivt involveret i livet og udviklingen af ​​ISKCON som den eneste leder [215] . Under hans taktfulde ledelse blev ISKCON en international organisation med regeringstøjlerne fast i hænderne på den stiftende acarya [51] . Ved udgangen af ​​1968 havde Prabhupada allerede omkring 50 indviede disciple og 6 templer i USA [215] . Mellem marts 1969 og juni 1971 rejste lederen af ​​Hare Krishna'erne meget og nærede åndeligt sine tilhængere og åbnede nye templer [215] . I løbet af disse to år rejste han til Storbritannien , Tyskland , Frankrig , USSR , Indien , Australien , Malaysia og Afrika [215] . Gennem hans indsats har ISKCON spredt sig langt ud over USA og Canada og er blevet et "internationalt fænomen" [215] . Denne missionære succes blev især hjulpet af den overvejende positive mediedækning af ISKCON og dets grundlægger [214] , hvor kommentatorer med interesse beskrev "en farverig modkulturel ny religiøs bevægelse" [220] . I begyndelsen af ​​1970'erne var Prabhupadas tilhængere klædt i safran og sang Hare Krishna-mantraet blevet et almindeligt syn på gaderne i store amerikanske byer . I 1971 skrev journalisten Peter Rowley i sin bog New Gods in America:

Den måske mest berømte af de amerikanske nye religioner er Hare Krishna-bevægelsen. Grupper af barberede Hare Krishnas klædt i indiske kostumer og synger på offentlige steder kan ses i næsten alle større byer i USA. De tiltrak sig fjernsynets og pressens opmærksomhed, millioner af mennesker lagde mærke til dem [221] .

Ved udgangen af ​​1971 havde Prabhupada allerede omkring 600 [222] indviede disciple og templer i en række større byer i USA, Canada og Europa ( Los Angeles og Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus og Buffalo [175] og også i Vancouver og Montreal i Canada , i London , Paris og Hamborg i Europa, i Tokyo i Japan) [175] [223] .

Efter at ISKCON etablerede sig i Amerika, satte Prabhupada blikket mod Europa. Af særlig interesse for ham var London, hvor hans ældre gudbrødre i 1930'erne sendt til den britiske hovedstad af Bhaktisiddhanta Saraswati uden held forsøgte at prædike [214] . Resultaterne af forkyndelsen af ​​Bhaktisiddhantas udsendinge lod meget tilbage at ønske: alt, hvad de nåede at gøre, var at tage billeder med medlemmer af den kongelige familie og omvende en engelsk kvinde til deres tro [214] . Efter at have fejlet, kom Bhaktisiddhantas disciple til den konklusion, at det ikke var muligt at konvertere vestlige mennesker til vaishnavismen [214] . Kunne det være, ræsonnerede de, at Chaitanya, da han forudsagde, at Krishnas navne ville blive udråbt "i hver by og landsby", kun havde alle byer og landsbyer i Indien i tankerne? [224]

I 1968 sendte Prabhupada tre ægtepar af sine disciple til London, hvor de opnåede bemærkelsesværdig succes meget snart [225] . Efter instruktionerne fra deres guru klædte de sig i traditionelt indisk tøj ( dhoti og sari ) og begyndte at synge "Hare Krishna" regelmæssigt i den britiske hovedstads gader [225] . Et sådant eksotisk skue tiltrak straks den britiske presses opmærksomhed [225] . Artikler dukkede op i aviserne under overskrifterne "Krishna synger overrasker London", "Lykke i Hare Krishna" osv. [225] Fornøjet bemærkede Prabhupada, at hans neofytiske disciple havde haft succes, hvor hans asketiske og lærde gudbrødre fra Gaudiya Math [225] . Nu kunne han med fuld sikkerhed sige, at Chaitanya, da han lavede sine forudsigelser, havde alle byer og landsbyer i verden i tankerne, og ikke kun i Indien [225] .

Et gennembrud i Prabhupadas disciples missionsarbejde i London kom i december 1968, da de kunne mødes med medlemmer af The Beatles [225] . Det viste sig, at George Harrison og John Lennon var begyndt at synge Hare Krishna, allerede før de mødte dem, efter at de havde fået fingre i Krishna Consciousness -  albummet, en mahamantra -plade udgivet af Prabhupada og hans disciple i New York [226] . Lennon mistede hurtigt interessen for "Krishna Consciousness", mens Harrison gjorde sangen af ​​"Hare Krishna" til en del af sit liv og var til stor hjælp for Prabhupadas tilhængere i denne vanskelige, tidlige periode i fødslen og udviklingen af ​​britiske ISKCON [225] [ 227] . Harrison finansierede især en del af omkostningerne ved at åbne et Krishna-tempel i London og fungerede som garant for lejen af ​​en lille bygning beregnet til templet nær British Museum [228] .

I august 1969, mens Beatles arbejdede på Abbey Road- albummet , producerede Harrison singlen " Hare Krishna Mantra " for Hare Krishnas og udgav den på Apple Records [225] [226] [229] . Mantraet blev sunget af Prabhupadas amerikanske disciple i London, som forenede sig til lejligheden i en musikalsk gruppe kaldet The Radha Krishna Temple . I anledning af udgivelsen af ​​singlen Apple Corps. kaldte en pressekonference med deltagelse af omkring hundrede journalister og fotografer . Harrison fortalte publikum, at "Hare Krishna Mantra" ikke var en popsang, men et ældgammelt mantra, der vækker åndelig lyksalighed i hjerterne på mennesker, der hører og synger den [229] . Den følgende dag modtog "Hare Krishna Mantra" positive anmeldelser fra den britiske presse og fyldte de britiske radiobølger [229] . For den første dag blev 70 tusinde eksemplarer af pladen solgt [225] [229] . Singlen toppede som nummer 11 på de britiske hitlister [226] og gav Prabhupadas disciple mulighed for at synge deres mantra to gange live i det populære tv-program Top of the Pops [229] . Pladen var også en stor succes i Tyskland, Holland, Frankrig, Sverige, Jugoslavien, Sydafrika, Tjekkoslovakiet og Japan [230] . Som et resultat blev Prabhupadas disciple i fokus for offentlig opmærksomhed, underskrev autografer og poserede til fotografier [230] . Med assistance fra Harrison blev Hare Krishna-ensemblet inviteret til at optræde ved rockkoncerter, tv-shows og natklubber i flere europæiske lande [230] . Radha Krishna Temple sang med Joe Cocker , optrådte med Deep Purple i Amsterdam og Moody Blues i Sheffield, deltog i Midnight Sun-musikfestivalen i Stockholm og sang endda mahamantra på den legendariske Star-Club i Hamborg , hvor The Beatles begyndte deres karriere [230] . Hare Krishnas' musikalske samarbejde med George Harrison sluttede ikke der: året efter, 1970, producerede den "stille Beatle" endnu en hitsingle, " Govinda ", og i maj 1971 albummet The Radha Krsna Temple [226] . Som resultat

sætningen "Hare Krishna" blev konstant hørt i radio og tv, hældt fra højttalere i klubber og restauranter, optrådte i aviser og magasiner, i film og komedieforestillinger. Andre musikgrupper har inkluderet det i deres albums og koncerter [230] .

Mahamantra- scenen var med i den psykedeliske hit-musical Hair på Broadway, som blev udgivet kort efter, at Beatles vendte tilbage fra Indien og siden er blevet beskrevet af historikeren Arthur Marwick som en "stor kulturel artefakt" fra 1960'erne . Den engelske version af musicalen spillede på Shaftesbury Theatre i London, og havde Hare Krishnas i slutningen af ​​hver forestilling, der sang Hare Krishna .

Fra september til december 1969 besøgte Prabhupada London, hvor han på invitation af John Lennon og Yoko Ono boede på deres Tittenhurst ejendom . Der holdt han forelæsninger for en gruppe af sine studerende [232] og interagerede med Lennon, Yoko Ono og Harrison [233] . Under sit ophold i England holdt Prabhupada indvielsen af ​​London Radha-Krishna-templet [225] , gav adskillige interviews til britiske aviser, holdt et foredrag i Camden City Hall [234] og holdt en række på tolv foredrag i Conway Hall [235] ] .

I november 1970 ydede George Harrison (som på det tidspunkt for alvor var begyndt at praktisere "Krishna-bevidsthed") endnu et væsentligt bidrag til populariseringen af ​​Hare Krishna-mantraet i Vesten og følgelig ISKCON: han udgav sit legendariske album All Things Must Pass , nogle af sangene, som blev skrevet under indflydelse af filosofien om "Krishna-bevidsthed". Harrison indspillede den første single fra dette album, " My Sweet Lord ", med Ringo Starr og Eric Clapton . Sangen var dedikeret til Krishna og indeholdt mantraet "Hare Krishna" sunget af et kor. Singlen nåede hurtigt toppen af ​​hitlisterne på begge sider af Atlanterhavet og er den dag i dag den mest succesrige udgivelse i solokarrieren for ikke kun Harrison, men også andre Beatles. Ifølge Harrisons biograf Joshua Green hjalp Harrison ved at skrive og udgive denne sang med at opfylde profetien fra Chaitanya (1486-1534), at Hare Krishna-mantraet ville blive hørt i alle verdens byer og landsbyer [228] [K 21] .

To sange fra Harrisons næste album, Living in the Material World (1973), var også påvirket af Gaudiya Vaishnavismens filosofiske ideer og musikerens personlige interaktion med Prabhupada [227] . Det var albummets titelnummer, "Living in the Material World", og sangen "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

I 1970 donerede Harrison 19.000 dollars til udgivelsen af ​​første bind af trebindstrilogien Krishna, the Supreme Personality of Godhead , en bog om Krishnas liv skrevet af Prabhupada baseret på den 10. canto af Bhagavata Purana . Måske den mest betydningsfulde økonomiske bistand Harrison ydede til Hare Krishnas i 1973, han gav dem Piggots Manor, en ejendom 30 km fra London, som Hare Krishnas konverterede til en landlig ashram og omdøbte Bhaktivedanta Manor til ære for Prabhupada [238] . I senere år, under sine besøg i Storbritannien, kunne Prabhupada godt lide at bo på herregården [238] . Harrison fortsatte med at opretholde tætte bånd med ISKCON indtil hans død, hvilket afspejlede sig i hans musik og hjalp Hare Krishna-bevægelsen med at finde bredere anerkendelse i Vesten [239] .

Efter at have opnået betydelig succes i Vesten, satte Prabhupada sit syn på det indiske subkontinents kyster . Nu var han klar til at gøre den anden del af sin globale vision til virkelighed: at bringe sin bevægelse tilbage til Indien i al dens styrke og vinde sine landsmænds hjerter med fænomenet succes med at prædike hinduisme i Vesten. Han håbede, at dette ville hjælpe med at bringe Indien tilbage til sin "oprindelige religiøse bevidsthed" [223] .

ISKCONs "tilbagevenden" til sit åndelige hjemland begyndte i efteråret 1970 [215] , da Prabhupada rejste til Indien med planer om at bygge monumentale tempelkomplekser i Bombay , Vrindavan og Mayapur i Bengalen (Chaitanyas fødested), med det mål at indlede et nyt æra i historien ISKCON [225] . Som et resultat begyndte processen med interaktion mellem ISKCON og Gaudiya Vaishnava-traditionen i dets hjemland [114] .

Prabhupada ankom til Calcutta med en gruppe på ti amerikanske sannyasin -disciple (som senere fik selskab af en anden specielt udvalgt gruppe af vestlige Hare Krishnas) og tog med dem på en missionærrejse i Indien [225] [215] . På det tidspunkt havde Indien endelig taget en kurs mod europæisering og stræbte efter at efterligne Vesten i alt [215] . Derfor blev optræden på indisk jord af amerikanske og europæiske Hare Krishnas, som afviste vestlig materialisme og entusiastisk adopterede hinduistisk kultur og religion, en sand sensation og såede der "frøet til en sand åndelig genfødsel" [215] [225] .

Opmuntret af succesen med at forkynde i sit hjemland, tog Prabhupada i efteråret 1971 ud på en anden forkyndelsesrejse i Indien, denne gang ledsaget af en gruppe på omkring 50 af hans disciple [223] . Ved ankomsten til Indien begyndte Prabhupada og hans følge at "storme" indiske byer [223] . For eksempel ventede Prabhupada i Vrindavana på en officiel reception med deltagelse af berømte borgere. I en henvendelse til den forsamlede skare sagde grundlæggeren af ​​ISKCON eksplicit, at lokalbefolkningen ikke skulle tøve med at acceptere hans vestlige disciple som sande Vaishnavaer [240] .

Som T. D. Hopkins påpeger , var tilbagevenden af ​​ISKCON til Indien en betydningsfuld begivenhed [241] der pustede nyt liv i Gaudiya Vaishnavism [242] . Religiøse vækkelser af denne art havde historiske fortilfælde: missionærer forlod deres hjemland, tiltrak et betydeligt antal tilhængere og vendte tilbage til deres samfund, genoplivede og fornyede det [243] .

Historien om ISKCON efter Prabhupadas død

I 1970 dannede Prabhupada det styrende organ for ISKCON og overdrog kort før sin død fuldstændigt regeringstøjlerne til dets medlemmer [244] . På trods af Prabhupadas foranstaltninger forårsagede hans død i november 1977 en akut magtkrise i ISKCON, som i høj grad destabiliserede situationen i organisationen og blev et vendepunkt i dens udvikling [245] [246] [247] . De "postkarismatiske" problemer var delvist forårsaget af det faktum, at Prabhupada (ligesom andre karismatiske religiøse ledere) ikke gav sine disciple præcise og klare instruktioner om, hvem og hvordan de skulle styre bevægelsen, efter at han "forlader sin krop" [ 248] .

I 1977 havde "verdenssammenslutningen af ​​Hare Krishnas mere end hundrede ashrams , skoler, templer, institutter og landbrugskommuner" [249] . I sommeren 1977, allerede alvorligt syg, udnævnte Prabhupada 11 af sine seniordisciple til ritvik-guruer og instruerede dem i at udføre indvielsesritualer på hans vegne [248] [245] . Efter Prabhupadas død begyndte disse 11 disciple at fungere som almindelige guruer og tilbød diksha (indvielse) til enhver, der accepterede dem som en åndelig lærer [245] [250] . Samtidig begyndte de at se sig selv som Prabhupadas åndelige efterfølgere og krævede samme respekt og tilbedelse [248] . Verden var opdelt i 11 zoner, som hver blev ledet af en af ​​guruerne, der tog fylden af ​​"politisk, økonomisk og åndelig magt" i egne hænder [245] . På territoriet i hans zone havde guruen eneret til at prædike, indvie nye disciple og lede templernes aktiviteter [251] . Som E. B. Rochford bemærker, ledede hver af de 11 guruer de facto sin egen uafhængige bevægelse i hans zone [245] . Dette system blev kaldt "systemet af zonal acharyas " og eksisterede i mere end 10 år [245] . Dens oprettelse førte til en konflikt mellem det styrende organs bureaukratiske magt og de "initierende guruers" karismatiske magt [248] . Olie blev føjet til ilden ved opførsel fra nogle af de 11 udvalgte: de konkurrerede med hinanden i styrke og indflydelse og levede samtidig et liv, der ikke opfyldte de moralske og åndelige standarder, der var etableret i den bevægelse, de ledede [ 248] . Som et resultat blev ISKCON rystet af en række højprofilerede skandaler, der involverede de fleste af Prabhupadas 11 valgte [248] [245] . Mange højtstående medlemmer af bevægelsen, der mente, at Prabhupada faktisk aldrig udpegede disse 11 guruer som sine efterfølgere, nægtede at anerkende deres legitimitet og forlod bevægelsens rækker [251] . Som et resultat er ISKCON på randen af ​​splittelse, og dens mission om at sprede "Krishna-bevidsthed" i Vesten er i fare [248] .

ISKCON var i stand til at klare de vanskeligheder, der opstod gennem en række reformer og transformationer. I 1986 begyndte en reformbevægelse inden for ISKCON, som pressede det styrende organ til at reformere guru-institutionen [245] . Som et resultat blev systemet med "zonal acharyas " afskaffet, og antallet af guruer steg dramatisk: fra 30 til 60 i 1990 og til 80 i 1993 [252] [253] . Fra 2005 var der over 80 guruer i ISKCON [254] .

Som religionsforskeren og en af ​​ISKCONs reformledere William Dedwyler bemærker : "Gennem kamp og modgang blev ISKCON tvunget til at erkende dens begrænsninger og, på det institutionelle niveau, til at skabe strukturer af selvkritik og selvkorrektion" [255 ] . Eugene Gallagher mener til gengæld, at det faktum, at de første "post-Prabhupada"-år i ISKCON var præget af magtmisbrug, blev spillet i hænderne på anti-kultbevægelsen , som postulerede, at lederne af "sekterne" var bedragere og udbyttere [256] . Kun i tilfældet med ISKCON var "svindleren" ikke Prabhupada selv, men den første generation af hans åndelige "arvinger", på hvis skuldre ansvaret for problemerne i ISKCON [256] ligger .

Historien om ISKCON i USSR og Rusland: 1970'erne-2000'erne

Historien om ISKCON i USSR begyndte med Bhaktivedanta Swami Prabhupadas besøg i Moskva, som fandt sted fra 20. til 25. juni 1971. [257] Det vides ikke med sikkerhed, hvordan Hare Krishna-guruen kom til USSR. Det er muligt, at besøget fandt sted efter invitation fra Indiens ambassade i Moskva . [K 22] [258]

Prabhupada fløj til Moskva fra Indien, ledsaget af to af sine disciple (Syamasundara og Aravinda) og boede på National Hotel. [259] Det meste af tiden blev Prabhupada på sit værelse og oversatte Bhagavata Purana til engelsk , sang Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans og dikterede bogstaver. [260] Om morgenen gik han ture i centrum af Moskva. [261] Da Prabhupada en dag så en kø i kø ved Lenins mausoleum , sagde Prabhupada til en af ​​sine disciple: "Se bare, dette er deres Gud. Folk forstår ikke forskellen på krop og sjæl og tager kroppen for personen selv. [262]

I løbet af de 5 dage af sit ophold i Moskva lykkedes det Prabhupada personligt at kommunikere med kun to sovjetiske borgere: lederen af ​​afdelingen for Indien og Sydasien ved Institut for Orientalske Studier ved USSR Academy of Sciences Grigory Grigorievich Kotovsky (søn af helten fra borgerkrigen Grigory Ivanovich Kotovsky ) og den 23-årige muskovit Anatoly Pinyaev . [263] Kotovsky mødtes med Prabhupada efter anmodning fra en embedsmand fra den indiske ambassade i Moskva. Den 22. juni modtog han grundlæggeren af ​​ISKCON og hans studerende på sit kontor, beliggende i bygningen til Institut for Orientalske Studier i Armenian Lane . [264] [261] I en samtale, der varede omkring en time (som, uden Kotovskys viden, Shyamasundara optog på en diktafon), fortalte Prabhupada den ateistiske lærde om værdien af ​​Vaishnava-troen for det sovjetiske folk og bemærkede, at i hinduismens hellige tekster " Bhagavad Gita " og " Bhagavata Purana " indeholder ideer, der afspejler socialistiske og kommunistiske idealer. [258] [264] [265] [266] Som Kotovsky senere huskede, var hans samtale med Prabhupada "temmelig lang og meget interessant og dækkede en bred vifte af religiøst-filosofiske og historisk-kulturelle problemer." [258] Kotovsky roste Prabhupada som "en strålende kender af mange gamle indiske tekster, især Bhagavad Gita og Bhagavata Purana, som frit citerede fra hukommelsen og var flydende i sanskrit ." [258]

Anatoly Pinyaev, som var bestemt til at blive den første sovjetiske Hare Krishna, blev bragt til et møde med Prabhupada af sin bekendte Narayana, søn af en indisk diplomat, der arrangerede Prabhupadas besøg i Moskva. [258] Pinyaev viste stor interesse for Gaudiya Vaishnavism, i forbindelse med hvilken Prabhupada senere gav en blomstrende orientalsk sammenligning: som en kok, der bestemmer klarheden af ​​en hel ret ved et riskorn, således ved den entusiasme, hvormed Pinyaev accepterede Krishna-bevidsthed , han, Prabhupada, indså, at "millioner af andre russere også er klar." [267] Prabhupada fandt grobund i USSR for at prædike Gaudiya Vaishnavism. Han konkluderede, at russerne var modtagelige for Vaishnava-ideer og, i modsætning til vesterlændinge, ikke var "forkælet af sanselige fornøjelser". [268]

Anatoly Pinyaev "retfærdiggjorde lærerens håb" ved at blive en loyal tilhænger af ISKCON og dens aktive propagandist. [267] [264] I de 10 år efter Prabhupadas afgang rejste han meget i hele USSR og spredte Vaishnava-troen. [267] [269] [257] I 1973 modtog Pinyaev in absentia fra Prabhupada en åndelig indvielse og navnet på sanskrit "Ananta Shanti Das". [269] [268] Ifølge den ortodokse missionær Oleg Stenyaev , som personligt kendte Pinyaev, var han en "uddannet og vellæst" ung mand, der talte fremmedsprog og besad "forbløffende energi", som han fuldstændig henviste til missionæren. aktivitet. [264] Ifølge Stenyaev prædikede Pinyaev på universiteter, biblioteker og andre offentlige institutioner, talte om Krishna til munke i ortodokse klostre og distribuerede endda Bhagavad Gita As It Is til studerende fra Moskvas Teologiske Seminary . [264]

Pinyaevs prædiken var en succes, især blandt folk, der var interesserede i indisk kultur , religion og filosofi . [270] [271] [272] Det var fra dette miljø, at de første sovjetiske Hare Krishnas blev omvendt, takket være Pinyaevs indsats. [264] Krishna-samfund i disse år opstod på basis af yogasektioner, sundhedsgrupper og endda cirkler til undersøgelse af biofelter . [273] Efterhånden dukkede flere dygtige prædikanter op blandt de sovjetiske tilhængere af Krishna, entusiastisk engageret i missionsarbejde. [272] De nærede åndeligt Hare Krishna-grupper i landet og opretholdt bånd med trosfæller i udlandet. [272] I 1980 var adskillige Hare Krishna-forkyndende grupper på turné i de store vidder af Sovjetunionen. [274] De holdt religiøse sammenkomster, hvor de holdt foredrag om hellige Vaishnava-tekster, sang mantraer, lavede indviet vegetarisk mad ( prasadam ), viste film og dias om Indien og Gaudiya Vaishnavismen. [275] [272] Som et af øjenvidnerne til begivenhederne i disse år senere huskede, inviterede Hare Krishnas "alle i rækken" til at deltage i deres programmer, ofte blot tilfældige mennesker fra gaden. [275] Møder blev holdt både i private lejligheder og for at tiltrække et bredere publikum i lokalerne hos forskellige offentlige organisationer. [272] Ifølge KGB blev sådanne masseforkyndelsesprogrammer (op til 100 deltagere) i 1980 afholdt i Moskva, Kiev, Vilnius og Riga. [272] Ifølge Sergei Ivanenko var der i 1980 dannet tætte grupper af Hare Krishnas i Moskva, Riga , Tallinn og Kaunas , og uorganiserede grupper i Leningrad, Krasnoyarsk , Sverdlovsk og nogle andre byer. [274] I 1979 dukkede Hare Krishnas op i den ukrainske SSR , [K 23] , hvor en af ​​de første prædikanter var indfødt fra Dnepropetrovsk , Valentin Yaroshchuk. [276]

I 1970'erne blev sovjetiske Hare Krishnas regelmæssigt besøgt af vestlige medreligionister, som kom til USSR under dække af turister. [272] De medbragte Krishna-litteratur, film, transparenter, rituelt tøj ( dhotis , kurtas og saris ), lærte de sovjetiske tilhængere af Krishna det grundlæggende i missionæraktivitet. [272] I disse år var adskillige disciple af Prabhupada engageret i missionsarbejde bag jerntæppet , herunder den italiensk - amerikanske Harikesh Swami (Robert Campagnola), som var bestemt til at spille en central rolle i udviklingen af ​​ISKCON i USSR. [273] I 1976 udnævnte Prabhupada Harikesa til medlem af ISKCON's Styrende Råd og instruerede ham i at føre tilsyn med forkyndelsesaktiviteter i USSR og andre østeuropæiske lande . Efter Prabhupadas død i 1977 blev Harikesa en af ​​hans 11 åndelige efterfølgere. [270] [277] Efterfølgende guruer opdelte hele verden i "indflydelseszoner", hvor en af ​​dem fik eneret til at acceptere nye disciple. [273] En del af Europa, inklusive USSR, faldt i indflydelseszonen for Harikesha, som besøgte Sovjetunionen flere gange i slutningen af ​​1970'erne. [278] [273] [279] Under Harikeshas missionærbesøg bag jerntæppet blev han normalt ledsaget af andre Hare Krishnas, især den polsk-amerikanske Kirtiraja (David Yakupko), som i 1979 blev udnævnt til regionssekretær (vicepræsident) for ISKCON i USSR. Sovjetiske Hare Krishnas organiserede religiøse møder med deltagelse af "vestlige udsendinge", hvor Harikesha holdt foredrag, holdt kirtaner og indvielsesceremonier for nye studerende. [278] [273] KGB kendte til Hare Krishna'ernes aktiviteter, men rørte dem indtil videre ikke, måske på grund af det faktum, at Hare Krishna'ernes bevægelse i USSR var ekstremt lille. [280] [272]

En kraftig impuls til udbredelsen af ​​Krishnaisme i USSR blev givet af den 2. Moskva Internationale Bogmesse i 1979, som havde en stand fra Krishna-forlaget Bhaktivedanta Book Trust . [267] [257] Anatoly Pinyaev fungerede som officiel oversætter for Bhaktivedanta Book Trust på messen. [281] Hare Krishnaernes standpunkt vakte stor offentlig interesse og gjorde det muligt for tusindvis af sovjetiske mennesker at sætte sig ind i Hare Krishna-litteraturen. [257]

Regelmæssig læsning af sovjetiske magasiner og aviser giver indtryk af, at den sovjetiske ideologi i dag ikke længere er den marxistisk-leninistiske vulgærmaterialismes monolit, som den var under Stalin og i de første årtier efter Stalins død. Men hvis sovjetiske ideologiske ledere overhovedet kan opmuntre konservative russiske religiøse tænkere fra fortidens indflydelse på deres samtid, hvis de mere eller mindre tolererer intelligentsiaens interesse i det såkaldte. "idealistisk filosofi" af vestlig oprindelse, så slipper deres tålmodighed op, når det kommer til religiøse bevægelser, hvis optræden på russisk jord er uforståelig og psykologisk uforklarlig for dem. Den vilde undertrykkelse af de russiske tilhængere af Krishna-bevidsthedens samfund er en værdig illustration af intolerancen hos dem, der i sidste ende bestemmer dette regimes straffepolitik.

Yulia Vishnevskaya , 28. oktober 1985 [282]

Indtil slutningen af ​​1980'erne udviklede ISKCON i USSR sig under jorden, og fra begyndelsen af ​​1980'erne også under forhold med forfølgelse af KGB og staten. Fremkomsten af ​​en uafhængig Hare Krishna-bevægelse, uden godkendelse fra oven, kunne ikke andet end at tiltrække de sovjetiske myndigheders opmærksomhed. [267] Vaishnavismen havde ingen historiske rødder i USSR og kunne ikke identificeres med nogen af ​​de velkendte religiøse bevægelser i landet, hvilket fik myndighederne til at være på vagt over for Hare Krishnas og forsøge at stoppe deres aktiviteter. [270] Det sovjetiske regime opfattede Hare Krishnas som deres ideologiske modstandere. [283] For CPSU og KGB var ISKCON og andre nye religiøse bevægelser " en ideologisk undergravning af verdensimperialismen og vestlige efterretningstjenester." [284] [K 24]

Massive undertrykkelser begyndte i 1982 og fortsatte indtil 1987. I denne periode var forfølgelse af Hare Krishnas "næsten en almindelig begivenhed" - rapporter om arrestationer og retssager blev regelmæssigt modtaget fra forskellige dele af USSR. [285] [286] Toppen af ​​undertrykkelse fandt sted i 1984-1986, en periode, hvor de sovjetiske myndigheder ifølge John Anderson sendte 49 Hare Krishnas til lejre og mentalhospitaler. [287] Retssager mod Hare Krishnas fandt sted i en række republikker i USSR [K 25] og modtog dækning i de vigtigste republikanske publikationer: Sovetskaya Estonia , Sovetskaya Kirgisistan , Pravda Ukrainy , Komsomol Banner of Ukraine , etc. [283 ] Krishnaitternes anliggender blev pustet op af de statslige sikkerhedsorganer til "forfærdelige proportioner". [288] Beskyldningerne mod Hare Krishnas gik hovedsageligt ud på at skade borgernes sundhed under dække af at observere religiøse ritualer. [289] At forårsage skade på borgernes sundhed betød at opmuntre dem til at blive vegetarer og synge mantraer . [K 26] [290]

De fleste Hare Krishna'er blev dømt under del 1 af art. 227 i RSFSR's straffelov - "Organisering eller ledelse af en gruppe, hvis aktiviteter, udført under dække af at prædike religiøs overbevisning og udføre religiøse ritualer, er forbundet med at forårsage skade på borgernes sundhed eller med andre krænkelser af personligheden eller borgernes rettigheder, eller med at tilskynde borgere til at nægte offentlige aktiviteter eller opfyldelse af religiøse borgerlige forpligtelser, samt inddragelse af mindreårige i denne gruppe. [291] Nogle blev prøvet under del 2 af samme artikel - "Aktiv deltagelse i gruppens aktiviteter, der er specificeret i del et af denne artikel, såvel som systematisk propaganda rettet mod at begå de handlinger, der er specificeret i den." Den nævnte artikels del 1 fastsatte straf i form af "fængsel indtil fem år, eller landsforvisning i samme periode med konfiskation af formuegoder, eller uden det", del 2 - "fængsel indtil tre år, eller landsforvisning for samme periode eller kriminalforsorg i op til et år. [K 27] [288] Der var også tilfælde, hvor Hare Krishnas blev retsforfulgt i henhold til artikel 198 og 209 i RSFSRs straffelov ("overtrædelse af pasregimet", "snylte", "vagrancy"). [264] De tilhængere af Krishna, som ikke kom for retten, blev udsat for socialt pres: deres pas blev taget væk, de blev stævnet, fyret fra deres job og ikke ansat til nye job. [292]

I den sovjetiske presse blev Krishnaismen præsenteret som en slags psykisk sygdom. [293] For at "vende tilbage til det normale liv" sovjetiske borgere, der faldt under den "skadelige indflydelse fra den reaktionære Hare Krishna-sekt", brugte de sovjetiske myndigheder straffepsykiatri . [266] Dusinvis af sovjetiske tilhængere af Krishna blev erklæret "vanvittige" og sendt til særlige psykiatriske hospitaler til tvungen behandling. [293] [K 28] [K 29]

Der blev foretaget ransagninger i Hare Krishnas' huse, ejendom tilhørende dem, der blev dømt for at tilbede Krishna, blev konfiskeret til fordel for staten. [283] Trusler, afpresning og tortur blev ofte brugt til at bevise skyld . [294] [283] Fanger og lejre af Hare Krishnas ( vegetarer , som du ved ) blev tvunget til at spise kød, tvunget til at give afkald på deres tro. [294] De blev nægtet vegetarisk mad og måtte ikke modtage penge og pakker fra venner og familie. [293] Som følge af underernæring udviklede mange fanger tuberkulose og andre alvorlige sygdomme. [293] På grund af ulidelige forhold for tilbageholdelse døde flere Hare Krishnas i fangehullerne i fængsler, lejre og mentale hospitaler. [294] I alt blev mere end 50 Hare Krishnaer undertrykt. [295] Dette tal inkluderer troende, der har afsonet fængselsdomme eller er ufrivilligt anbragt på psykiatriske hospitaler. [295] På trods af systematisk forfølgelse voksede antallet af Hare Krishnas i USSR støt. [283]

John Anderson bemærker i sin monografi Religion, State and Politics in the Soviet Union and Its Successor States (1994), at med fremkomsten af ​​perestrojka og glasnost , den daværende formand for Rådet for Religiøse Anliggender under USSR's Ministerråd , Konstantin Kharchev , tog en afgørende kurs i at beskytte de rettighedstroende i USSR. [296] Især begyndte han at udføre arbejde for at "afsløre og neutralisere KGB's og SUKP's centralkomités rolle" i reguleringen af ​​det religiøse liv i USSR og godkendte ideen om at legalisere Krishnaites og Uniates . [297] Dette var utilfreds med KGB og mange højtstående partifunktionærer, især Yegor Ligachev , medlem af politbureauet for CPSU's centralkomité, Vadim Medvedev , sekretær for CPSU's centralkomité, og Alexander Kapto , leder af den ideologiske afdeling i CPSU's centralkomité . [K 30] [298] Anstødssten var spørgsmålet om, hvor langt liberaliseringen af ​​religionspolitikken i USSR skulle gå. [299] Anderson bemærker, at spørgsmålet om registrering af Hare Krishna-samfundet i Moskva spillede en vigtig rolle i Kharchevs konflikt med CPSU's centralkomité. [299] Kharchev selv vidnede om dette - i et interview med Alexander Nezhny i ​​magasinet Ogonyok (nr. 44, 1989). [299]

På trods af modstand fra højtstående apparatchiks, [K 31] den 20. maj 1988, registrerede Rådet for Religiøse Anliggender Moscow Society for Krishna Consciousness som en religiøs forening . [300] [301] [302] Således blev ISKCON den første "nye" religiøse trosretning registreret i USSR under hele sovjetmagtens periode. [295] Som Radio Liberty klummeskribent Oksana Antich bemærkede i 1992 , var den officielle anerkendelse af ISKCON i USSR resultatet af "hare Krishnas' lidelser og moralske integritet." [300] Sammen med registreringen fik Hare Krishnas tilladelse til at bygge et tempel og importere religiøs litteratur til USSR. [275]

Forud for registreringen skete en lang og detaljeret undersøgelse af historien, grundlaget for trosbekendelsen, udviklingstendenser for ISKCON, såvel som Hare Krishnas selv. [303] ISKCON er blevet grundigt testet, og forskellige aspekter af Gaudiya Vaishnava-traditionen er blevet studeret i detaljer. [295] Arbejdet i denne retning begyndte i august 1987, efter at Rådet for Religiøse Anliggender modtog en ansøgning om registrering af Moskva-samfundet ISKCON og en liste over 20 Hare Krishna'er knyttet til det. [303] Oplysninger om doktrinen og sociale karakteristika hos Gaudiya Vaishnavism-eksperter fra rådet hentede oprindeligt fra den sovjetiske presses partiske materialer og tidligere retssager. [303] Som et resultat blev det konkluderet, at registrering var umulig, hvorefter eksperterne tog direkte kontakt med Hare Krishnas, hvilket ødelagde deres negative stereotyper. [303]

Efter ordre fra Rådet for Religiøse Anliggender gennemførte en række specialiserede forskningsinstitutter og institutter 7 undersøgelser. [304] Positive udtalelser om hensigtsmæssigheden af ​​at registrere ISKCON i USSR blev modtaget fra Institute of Nutrition under the Academy of Sciences of the USSR ; Institut for Orientalske Studier ved Akademiet for Videnskaber i USSR ; Institut for Religionshistorie og Religionsstudier ved Det Filosofiske Fakultet ved Moscow State University. M. V. Lomonosov ; Center for Undersøgelse af Mental Sundhed af Befolkningen af ​​Videnskabsakademiet i USSR; Institut for Filosofi ved Akademiet for Videnskaber i USSR ; US and Canadian Institute ; Institut for Videnskabelig Ateisme ved Akademiet for Samfundsvidenskab under SUKP's Centralkomité ; Institut for Etnologi og Etnografi ved Akademiet for Videnskaber i USSR samt KGB. [295]

Som et resultat af forskning kom Council of Religious Affairs til den konklusion, at ISKCON-tilhængere var tilhængere af Gaudiya Vaishnavism, en af ​​de grene af hinduismen, der er mest udbredt i Østindien. [305] ISKCON blev grundlagt af Prabhupada med det formål at fremme Gaudiya Vaishnavism. [305] Før Prabhupada blev Gaudiya Vaishnavism kun spredt i Indien, men Prabhupada "udvidede grænserne for forkyndelsesaktivitet" og overførte denne religiøse tradition ud over det indiske subkontinent . [305] Samtidig tilpassede han Gaudiya Vaishnavismen til nye forhold og moderniserede den til en vis grad. [306] ISKCON vandt hurtigt popularitet, hovedsageligt på grund af det faktum, at Prabhupada "med succes brugte mange menneskers spontane protest mod den borgerlige ideologi, moral, kultur, som oplevede en alvorlig krise i 60'erne, mod erhvervelsesevnen, egeninteressen fra det kapitalistiske samfund, der modarbejder dem med en ideel "højere spiritualitet", der stræber efter sandhed og renhed". [306] Rådet for Religiøse Anliggender konkluderede, at Gaudiya Vaishnavism trosbekendelse "er orienteret mod åndelig perfektion, selvrealisering af ens selv, sammensmeltning med den rene guddommelige verden." [306] Rådets forskning bekræftede ikke en af ​​de mest almindelige myter i disse år, at der i ISKCON angiveligt var en tankeløs underordning af troende til deres guruer. [307]

Den officielle registrering af Moskva-samfundet førte til en "ændring i det generelle psykologiske klima" i Hare Krishna-samfundene, både i forskellige regioner i USSR og i andre lande. [308] I foråret 1989 registrerede myndighederne et ISKCON-samfund i Riga, i slutningen af ​​samme år i Vilnius , og i 1990 i Kaunas , Sukhumi og Leningrad . [273] Et af de første lande i den socialistiske lejr, der fulgte USSR's eksempel, var Polen , hvor ISKCON modtog officiel registrering den 22. juli 1988. [308] Polens eksempel blev snart fulgt af Ungarn og andre østeuropæiske lande. [308]

I begyndelsen af ​​1989 fik sovjetiske Hare Krishnas lov til at rejse til udlandet for første gang. [300] En gruppe på 59 sovjetiske tilhængere af Krishna (49 mænd og 10 kvinder) tog på pilgrimsrejse til Indien i flere uger. [309] Den 22. februar 1989 marcherede sovjetiske troende gennem Calcuttas gader. I deres hænder bar de et banner med inskriptionen "Takket være Gorbatjov, takket være glasnost." [310] Samme dag blev der afholdt en pressekonference, hvor Olga Kiseleva talte om ISKCONs succeser i USSR. [310] Den indiske premierminister Rajiv Gandhi modtog den sovjetiske Hare Krishnas i Delhi . [311]

I april 1992 blev "Center of Societies for Krishna Consciousness in Russia" (TSOSKR) registreret - en sammenslutning af Krishna-templer og -centre i store byer i Rusland. Med registreringen af ​​TsOSKR blev den russiske ISKCON's organisatoriske struktur formaliseret som en al-russisk centraliseret organisation. Med hensyn til associerede medlemmers rettigheder forenede TSOKR også Hare Krishna-samfundene i Hviderusland, Ukraine, Kasakhstan, Usbekistan, Turkmenistan, Georgien og Armenien. [312]

Efter at have forladt undergrunden, engagerede Hare Krishnaerne sig aktivt i missionsarbejde. [313] I 1991 begyndte masseudgivelse og distribution af åndelig litteratur. En afdeling af Krishna-forlaget " Bhaktivedanta Book Trust " blev åbnet i Moskva, hvor der blev arbejdet aktivt med at oversætte den kanoniske Krishna-litteratur. [312] Allerede i marts 1992 kaldte Chicago Tribune Hare Krishnas for "den mest synlige religiøse gruppe i Moskva." [313] Avisens korrespondent Stephanie Simon bemærkede, at orangeklædte Hare Krishna-munke, der sælger religiøs litteratur ved Moskvas metrostationer , var ved at blive almindelige i den russiske hovedstad . [313] På Arbat holdt Hare Krishnas regelmæssigt gadekirtaner  - den såkaldte harinama  - og inviterede alle til at deltage i dem. [313] Den russiske befolknings interesse for ISKCON var simpelthen enorm: Moskva-templet modtog omkring 3.000 breve dagligt. [313] Ifølge Hare Krishnas selv, til 100-året for Prabhupada i 1996, blev omkring 10 millioner eksemplarer af bøger af hans forfatterskab distribueret i Rusland. I denne henseende bemærkede indologen Irina Glushkova især Hare Krishnas' bidrag til populariseringen af ​​den grundlæggende hinduistiske tekst " Bhagavad Gita ", som allerede er almindeligt kendt i Vesten, blev tilgængelig for en bred vifte af læsere i Rusland i 1990'erne netop på grund af Hare Krishnaernes missionsaktivitet. [314]

I foråret 1991 blev der indført en ny procedure for registrering af religiøse organisationer af RSFSR's retsmyndigheder, hvilket førte til en hurtig stigning i antallet af registrerede religiøse foreninger, herunder Hare Krishna-samfund. [315] Hvis der i 1990 kun var 9 officielt registrerede ISKCON-samfund i USSR, [315] så var der i 1993 68 Hare Krishna-templer alene i Rusland. [316] I 1996 var deres antal steget til 112 [315] i 90 byer. [317] Ifølge Evgeny Balagushkin var det russiske ISKCON-samfund i midten af ​​1990'erne blevet det største Hare Krishna-samfund uden for Indien: I 1996 var der 5.000 ISKCON-tilhængere i Rusland, som havde spirituel indvielse og flere tusinde flere, der var seriøst. interesseret i Gaudiya. Vaishnava trosbekendelse. [312] Sergei Ivanenko hævder til gengæld, at ifølge Krishnaitterne selv var der i januar 1996 i Rusland omkring 10 tusinde aktive tilhængere af ISKCON, hvoraf mere end 3 tusinde mennesker havde spirituel indvielse og omkring 1,5 tusinde mennesker boede i templer. . [295] Leonid Braslavsky navngiver et lidt større antal klosterhare Krishnas - 3.700 mennesker. [318] Fra 1997 fungerede ISKCON-templer i de fleste af centrene i de konstituerende enheder i Den Russiske Føderation, og nama-hattas (små samfund af lægtroende) i mere end 100 bosættelser. [295] Hovedcentret var Moskva-kirken, og kirkerne i Skt. Petersborg , Nizhny Novgorod , Jekaterinburg , Perm , Samara og Rostov-on-Don fungerede som regionale centre . [295] Andre store templer var placeret i Vladivostok , Novosibirsk , Kazan og Krasnodar . [318]

I 1990'erne blev Hare Krishna-samfundet stærkt besøgt af udenlandske spirituelle ledere, især guruen og medlem af det Styrende Råd, Harikesh Swami . [312] Russiske Hare Krishnas rejste regelmæssigt til udlandet, til Indien (hvor 5.011 russiske Hare Krishna-pilgrimme gik i 1996), samt til Tyskland og Sverige , hvor Harikesha Swami havde hovedkvarter. [312] Fra 1996 var der to ISKCON-templer i Moskva, to vediske gurukulaer (kostskoler) og en afdeling af Bhaktivedanta Instituttet ; 24-timers udsendelse blev udført af Krishnaloka radiostation. [312]

I 1990'erne blev Hare Krishnas "kendt for deres næstekærlighed og barmhjertighed." [312] Som bemærket af Leonid Braslavsky [318] er ønsket om at hjælpe mennesker og distribution af mad en integreret del af den hinduistiske tradition, hvorefter Prabhupada i 1974 inspirerede til oprettelsen af ​​et velgørende program for uddeling af indviet vegetarisk mad ( prasada ) " Hare Krishna - livets mad ." [319] Siden da har Food for Life været ISKCONs vigtigste filantropiske program. [320] Inden for rammerne heraf uddeler Hare Krishnas gratis varme måltider til pensionister og de fattige, herunder steder med væbnet konflikt og naturkatastrofer. [312] På USSR's territorium begyndte "Food for Life" sine aktiviteter i 1988 i Armenien, hvor Hare Krishnas, der netop var blevet løsladt fra fængsler og psykiatriske hospitaler, organiserede gratis uddeling af varme måltider til ofrene for jordskælvet i Spitak . [320] [321] Som Vladimir Lisovsky bemærkede på det tidspunkt , "gav de lokale Hare Krishnas alle deres penge for at brødføde ofrene i Leninakan og Spitak med gratis morgenmad og frokost hver dag ." [322] Programmet blev overværet ikke kun af armenske Hare Krishnas, men også af frivillige fra forskellige byer i USSR. [320] I alt opererede fødevarestationer i tre bygder, der var berørt af jordskælvet: Spitak, Leninakan og Kirovakan . [320]

I 1992-1993, under den abkhasiske krig , blev der organiseret aktioner for at hjælpe de sultende i Sukhumi og Gudauta . [320] I Sukhumi sørgede Hare Krishnas, på trods af beskydning og mangel på elektricitet, regelmæssigt varme måltider til 1.800 indbyggere. [320] Ifølge Hare Krishnas selv uddelte Hare Krishna-frivillige i 1994-1996, under den første tjetjenske krig, mere end 1 million portioner vegetarisk mad. [323] [263] Næsten umiddelbart efter, at de føderale tropper kom ind i Groznyj, åbnede Food for Life-frivillige madstationer og leverede varm mad til det lokale Invalidehus og flere skoler. [320] Samtidig blev der åbnet gratis kantiner for flygtninge i Gudermes , Khasavyurt og Nazran . [320] I december 1995 bemærkede Michael Specter , en øjenvidnekorrespondent for The New York Times , at Hare Krishnas i Grozny "...har et ry som Moder Teresa i Calcutta: du kan nemt møde mennesker her, der sværger, at de er helgener. I en by fuld af løgne, grådighed og korruption gør Hare Krishnas deres arbejde og uddeler over 1.000 portioner varm mad hver dag..." [324] En af Hare Krishna-frivillige, Andrey Savitsky fra Novgorod (f. 1968), døde den 7. august 1996 af et skudsår under tjetjenske krigeres storm af Groznyj . [295] [325] I 1995 tog Hare Krishnas en aktiv del i "en af ​​de første store frivillige aktioner i det moderne Rusland": I den jordskælvshærgede by Neftegorsk var ISKCON "en af ​​de mest aktive organisationer", der ydede assistance til reddere. [326]

I 1996 var der allerede omkring 50 "Food for Life"-centre i CIS . [312] Ifølge Balagushkin distribuerede Hare Krishnas i 1996 omkring 5 millioner portioner prasadam i Rusland , [312] mens Food for Life Foundation alene i 1996 brugte 1 milliard rubler på denne mission i Rusland (hvilket på det tidspunkt svarede til til 200 tusind amerikanske dollars); 70 % af dette beløb var donationer fra banker og andre organisationer. [327] Braslavsky bemærker ved denne lejlighed, at hvis distributionen af ​​prasadam i USSR begyndte med uddeling af "kun et par dusin portioner", så kunne de nødlidende i slutningen af ​​1990'erne få mad direkte i templerne, hvor kl. mindst 20 tusinde måltider blev uddelt dagligt. [318]

Som en del af et andet velgørenhedsprogram kaldet "Giv folk en chance!", uddelte Hare Krishnas hellig mad og åndelig litteratur i tilbageholdelsessteder. [312] Programmet blev afholdt i Moskva, St. Petersborg, Yaroslavl , Murmansk , Arkhangelsk-regionerne og andre regioner i Den Russiske Føderation . [312] Denne aktion blev mest aktivt udført i Butyrskaya-fængslet i Moskva og i St. Petersborg " Crosses ". [312] I samarbejde med medicinske institutioner implementerede Hare Krishnas også med succes et program rettet mod rehabilitering af stofmisbrugere. [312] Som Balagushkin bemærker, hvis ISKCON i 1980'erne blev "tvunget til at komme i konflikt med samfundet og staten", så blev det i slutningen af ​​1990'erne faktisk til "en almindelig tilståelse, traditionel i sin sociale rolle." [312]

I 1998 oplevede ISKCON i Rusland en stor krise, fremkaldt af en af ​​bevægelsens ledere, Harikeshi Swami , afgang fra ISKCON . [328] Harikesha var en af ​​pionererne i at prædike Gaudiya Vaishnavism i Østeuropa og USSR i 1970'erne  og 1980'erne . [329] I 1998 havde han et stort antal studerende (ifølge nogle skøn - omkring 3.000 mennesker), [328] især i Rusland og nabolandene , og han var en af ​​de respekterede ledere af bevægelsen og holdt en række ansvarlige stillinger - medlem af ISKCON's styrende organ , initierende guru , medlem af bestyrelsen for Bhaktivedanta Book Trust , superintendent for Mayapur Temple og Vedic Planetarium-projektet . [328]

I juni 1998 blev Harikesha alvorligt syg. [328] Ifølge en række studerende led han endda en klinisk død. [328] På det tidspunkt i Rusland tabte investeringsselskabet Prema Invest, skabt af studerende fra Harikesha, mere end 20 millioner amerikanske dollars på GKO-markedet på grund af misligholdelsen i august . Af dette beløb blev 3 millioner USD doneret af Harikeshas studerende iværksættere til at udvikle nye uddannelses- og kulturprojekter iværksat af Harikesha.

Harikesha besluttede, at han ikke længere var i stand til at fortsætte med at udføre lederskabsfunktioner i ISKCON og afgav en erklæring til det styrende organ om hans fratræden fra alle hans stillinger, herunder opsigelsen af ​​hans pligter som initierende guru. Hans ønske blev opfyldt på verdenskongressen for ISKCON's styrende organ i Mayapur i marts 1999. En af grundene til sin beslutning, Harikesh citerede uenighed med nogle gudbrødre i det Styrende Råd. Harikesh erklærede behovet for at reformere ISKCON. [330] Han kritiserede ISKCONs ledelse, især dens holdning til familie og ægteskab, [328] og opfordrede sine elever til at forlade organisationen. [330]

I Rusland forårsagede Harikeshas afgang fra bevægelsen en stor resonans. [329] Harikeshas side blev taget af nogle af Hare Krishnaerne, som arbejdede for den officielle ISKCON-radio i Rusland, Krishnaloka, og ISKCON-templet i St. Petersborg . En gruppe af Harikeshas disciple sendte et åbent brev til ISKCON-ledelsen og bad dem om at gøre alt for at få Harikesh tilbage i ISKCON. Denne periode med "depression, passivitet og ustabilitet" erstattede perioden med "massebegejstring" i første halvdel af 1990'erne og blev en slags "åndelig modenhedsprøve" for russiske Hare Krishnas. [329]

I december 1998 giftede Harikesh sig med en af ​​sine elever fra Sverige  , en Hare Krishna af russisk oprindelse Kamalasundari (Katarina). [329] Siden januar 2004 har han boet i Gainesville , Florida , hvor han lejlighedsvis besøger det lokale ISKCON-tempel. [329] Hans synspunkter har udviklet sig, og han er ikke længere kritisk over for ISKCON. [329] Som den religiøse lærde S.I. Ivanenko udtalte i 2008, 10 år efter krisen, var dens konsekvenser praktisk talt overvundet. [329] De fleste af Harikesas disciple forblev i bevægelsens rækker, efter at have reinitieret fra andre guruer. [329]

Den moderne periode i den russiske vaishnavismens historie var præget af styrkelsen af ​​ISKCON i Rusland som en enkelt organisation. [295] I udviklingen af ​​ISKCON er der sket en vægtændring, som kom til udtryk ved at tage et kursus om dannelse og udvikling af fællesskaber; systematisk uddannelse af følgere; udvælgelse af nye former for forkyndelse; aktivering af social service. [295] [268] Ifølge sociologen Yulia Yakovleva er et af hovedtrækkene i den moderne periode i udviklingen af ​​russisk vaishnavisme styrkelsen af ​​ISKCONs position "i de socio-strukturelle relationer i det russiske samfund." [331] I denne periode indledte de spirituelle ledere af ISKCON reformer med det formål at "skabe fællesskaber, hvis kerne er mennesker fokuseret på selvrealisering i personlige, familiemæssige, professionelle, civile relationer." [331] Ifølge Yakovleva var disse reformer vellykkede, hvilket især fremgår af en sociologisk undersøgelse udført i 2006, hvis resultater viste, at mere end halvdelen af ​​de interviewede Hare Krishnas arbejdede og giftede sig. [331]

Ifølge hjemmesiden Protestant.ru var der pr. 1. januar 2011 77 officielt registrerede Hare Krishna-religiøse organisationer, der er medlemmer af ISKCON i Rusland. [268] Ifølge det officielle ISKCON-websted var der i februar 2012 110 ISKCON-samfund i Rusland (inklusive uregistrerede). [268] I 2005 bemærkede religionsforsker R. N. Lunkin , at det samlede antal ISKCON-tilhængere i Rusland "ifølge deres egne skøn er 70-100 tusinde mennesker," og "ifølge eksperter, ikke mere end 12 tusinde mennesker." [332]

I det moderne russiske ISKCON er bevægelsen af ​​de såkaldte nama-hatts (hjemmegrupper af troende) blevet udbredt , hvor Hare Krishnas og de interesserede i Gaudiya Vaishnavism samles for at synge Hare Krishna -mantraet sammen , studere Vaishnava-filosofien og spise prasadam . [268] Som et resultat af Nama Hattas ' vellykkede aktiviteter steg antallet af ISKCON-tilhængere, og Hare Krishnas formåede at uddanne et betydeligt antal nye samfundsledere og prædikanter. [268]

Som S. I. Ivanenko bemærker , tiltrak ISKCON i hele dens udviklingsperiode i USSR og Rusland mange intellektuelt udviklede og uddannede mennesker i sine rækker. [268] Denne tendens er fortsat ind i moderne ISKCON i Rusland. [268] I 2006 viste resultaterne af en sociologisk undersøgelse, at blandt aktive Hare Krishnas i Rusland er 42,5 % personer med en videregående uddannelse. [268] En undersøgelse fra 2010 viste, at 54,1% af russiske Hare Krishnas havde en videregående uddannelse, og omkring 3% havde akademiske grader. [268]

Siden 1998 har Bhaktivedanta Vaishnava-universitetet fungeret på basis af ISKCON Moskva-templet, [268] som dog ikke har statsakkreditering som en højere uddannelsesinstitution . Der er en skole for brahmacharis i forstæderne , hvor munkene gennemgår et treårigt træningskursus designet til at uddanne fremtidige ledere fra dem. [268] I Volgograd er der en skole for familietroende, hvor de har mulighed for at modtage den nødvendige forkyndelsestræning. [268] Siden 1994 er der årligt blevet afholdt en stor Vaishnava-festival på Sortehavskysten , hvis motto er ordene "Del glæden!". [268]

Filosofi og teologi

ISKCON Krishnas tilhører den hinduistiske tradition for Gaudiya Vaishnavism eller Bengali Vaishnavism , en af ​​Vaishnavismens store strømninger. [333] Vaishnavism (vishnuisme) er en af ​​de to hovedgrene af hinduismen sammen med shaivismen . [52] Selvom begge disse traditioner kom fra samme rod, har hver af dem sin egen idé om eksistens og følgelig sit eget objekt for tilbedelse. [52] Hovedtræk ved Vaishnavismen er ærelsen af ​​Vishnu som den øverste personlige Gud . [52] Gaudiya Vaishnavism, eller Bengali Vaishnavism, er en religiøs tradition og samtidig en religiøs-filosofisk skole, som er en gren af ​​Vaishnavism, der opstod og først spredte sig i Bengalen . [52] Tilhængerne af Gaudiya Vaishnavism anerkender, i modsætning til andre beslægtede bevægelser, Guds højeste hypostase, ikke Vishnu, men Krishna , idet de betragter Vishnu som en af ​​Krishnas inkarnationer, hvorfor Gaudiya Vaishnavaer også kaldes Krishnaiter. [52] Krishna'er refererer ofte til Krishna som Guddommens Højeste Personlighed, et koncept opfundet af ISKCON-grundlæggeren Bhaktivedanta Swami Prabhupada i hans bøger. Krishna tilbeder Radha som Krishnas evige elskede, som hans kvindelige inkarnation, og tilbeder dem som det guddommelige par Radha-Krishna  - Gud i Hans mandlige og kvindelige inkarnationer.

Et af de vigtige aspekter af Vaishnava-filosofien er troen på sjælens evighed og dens evige individualitet: sjælen, efter at have opnået befrielse , opløses ikke i den upersonlige Brahman , som hinduismens monistiske ( advaita ) skoler lærer , men vender tilbage. til den spirituelle verden af ​​Goloka i samfundet af Radha, Krishna og deres evige ledsagere.

Grundlæggeren af ​​den bengalske Vaishnavism Chaitanya (1486-1534), som Hare Krishnas ærer som den fælles inkarnation af Radha og Krishna ( Radha-Krishna ), [52] proklamerede alle menneskers lighed over for Gud og mente, at den universelle åndelige vej for alle mennesker, uanset deres kaste , etniske og religiøse baggrund, er bhakti , vejen til kærlighed og hengivenhed til Gud. [52]

Gaudiya Vaishnavism er en monoteistisk tradition med rødder i Vedantas teistiske traditioner . [334] Det går tilbage til den store Vaishnava acharya Madhva , som levede i det 13. århundrede , og, som traditionen selv siger, til skaberen af ​​dette univers , Brahma , og senere til Krishna. Religiøst er Gaudiya Vaishnavism den seneste store originale trend inden for Vaishnavism. [25] I filosofisk og teologisk henseende er dette den seneste uafhængige skole for teistiske Vedanta , der fuldender serien, hvis begyndelse blev lagt af vishishta advaita- skolen grundlagt af Ramanuja . [335]

Hare Krishnaernes hovedkanon er sådanne hellige hinduistiske tekster som " Bhagavad Gita " (i form af " Bhagavad Gita som den er "), [249] " Srimad-Bhagavatam ", [249] og også " Chaitanya-charitamrita ". ". I 1960'erne og 1970'erne oversatte  Bhaktivedanta Swami Prabhupada disse skrifter fra sanskrit og bengali til engelsk og skrev kommentarer til dem. [336] Disse bøger er nu oversat til mere end 70 sprog og er frit tilgængelige online på engelsk , russisk og andre sprog.

Det populære navn " Hare Krishna "-bevægelsen modtog på grund af mantraet , som Hare Krishnas synger højt i en gruppe (en spirituel praksis kaldet kirtan eller sankirtan ) eller individuelt synger på en rosenkrans ( japa ). Hare Krishna-mantraet , også kendt som maha-mantraet ("det store mantra"), består af navnene på Gud Hare , Krishna og Rama :

hare krishna hare krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Ifølge Krishna-teologien vækker lydvibrationerne forårsaget af gentagelsen af ​​Guds navne gradvist i en person ren bevidsthed om Gud, eller "Krishna-bevidsthed" og hjælper en person med at opnå den højeste fuldkommenhed i livet - ren kærlighed til Krishna.

Ledelsessystem og åndelig vejledning

Et karakteristisk træk ved moderne ISKCON er det demokratiske styresystem - hvert tempel er autonomt [337] . Bestyrelsen for International Society for Krishna Consciousness (GBC) [249]  blev etableret af Bhaktivedanta Swami Prabhupada i 1970. Prabhupada overdrog ham de ledelsesfunktioner, som han tidligere havde varetaget personligt. Det styrende organ har fortsat med at styre ISKCON siden Prabhupadas død i 1977. [249] Fra 2010 har den 33 medlemmer, der træffer beslutninger baseret på flertalsaftaler. [25] Det Styrende Råd fungerer som et rådgivende udvalg til at føre tilsyn med renheden af ​​åndelige principper, samt til at løse omstridte teologiske og administrative spørgsmål. Hvert medlem af det styrende organ er ansvarlig for at fremme og opretholde de åndelige standarder for ISKCON i et specifikt geografisk område eller for et specifikt aktivitetsområde (uddannelse, tilbedelse osv.).

Spirituel vejledning leveres af spirituelle lærere, der i ISKCON omtales som "initierende guruer". En kommende studerende kan blandt dem vælge den, der efter hans mening vil være hans bedste åndelige mentor.

I Gaudiya Vaishnavism, og følgelig i ISKCON, er den åndelige mester æret som en Guds tjener. Han skal handle i nøje overensstemmelse med principperne i skrifterne. Hvis den åndelige mesters adfærd eller instruktioner er i modstrid med instruktionerne i skrifterne, så bør disciplen give op. En sådan ordre gør det ikke muligt at bruge åndelig autoritet til selviske formål. Det unikke ved ISKCON-styringssystemet er, at alle templer er fuldstændig autonome og frie til at træffe beslutninger baseret på deres egne overvejelser, hvis dette ikke er i modstrid med åndelige principper.

Aktiviteter

Prædiken

ISKCON prædiker aktivt. Hare Krishnas søger at sprede Gaudiya Vaishnavism ved at synge Hare Krishna-mantraet på offentlige steder og sælge bøger, for det meste hellige hinduistiske tekster oversat fra sanskrit og med kommentarer af ISKCON-grundlæggeren Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Begge disse aktiviteter er kendt som sankirtana . Ifølge Chaitanyas lære behøver man ikke at være indfødt hindu for at praktisere Vaishnavism . Denne åbenhed adskiller Gaudiya Vaishnavism fra nogle andre grene af hinduismen , som understreger forfædres afstamning og ikke er prædikende. I Rusland er antallet af ISKCON Vaishnavaer, der har modtaget teologisk træning og regelmæssigt deltager i forkyndelse og velgørende aktiviteter, steget fra 3 tusinde mennesker. i 1997 op til 11 tusinde mennesker. i 2004 (med et samlet antal følgere på 100 tusinde mennesker). [338]

ISKCON-ledelsen lægger stor vægt på publicering. Bhaktivedanta Book Trust (BBT) International Publishing House blev grundlagt af Swami Prabhupada i 1972 og udgiver bøger på mere end 100 sprog. Den russiske afdeling af forlaget arbejder på at udgive bøger på sprogene for folkene i Rusland og SNG . Vaishnavism-magasiner udgives også i Moskva: Vaishnavism: Open Forum, Gauranga og andre.

Der er ISKCON-templer og vediske centre over hele verden med skoler, restauranter og landbrugssamfund. Mange templer kører programmer som Hare Krishna Food for Life for at give mad til de fattige.

Templer

De fleste af ISKCONs mere end 400 templer er placeret i almindelige bygninger, hvor mange menigheder holder gudstjeneste i ikke-tempelcentre ("nama-hatta") og i hjemmet [22] . Men på trods af sin relative ungdom har Selskabet allerede opført en række templer i overensstemmelse med kanonerne for hinduistisk arkitektur i Indien, USA og andre lande [339] .

I Indien er disse: Chandrodaya-templet i Mayapur (åbnet i 1973) og Krishna-Balarama-templet i Vrindavan (1975) med mausoleums-samadhis af Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Radha-Rasabiharis tempel i Mumbai (1978), Krishna-Balarama-templet i Bhubaneswar (1996), Radha-Krishna-templet i Bangalore (1997), Radha-Parthasaratha-templet i Delhi (1998), Radha-Giridhari-templet i Puri (2004), Krishna-Balarama-templet i Ujjain(2006), Radha-Govinda-templet i Tirupati (2007), Radha-Gopal-templet i Aravade Village , Sangli-distriktet (2009), Krishna-templet i Chennai(2012), Anantapura Krishna Temple og Siliguri Radha-Madhvysundara Temple . Siden 2007 har opførelsen af ​​Radha-templet i Patna været i gang., og i 2009 og 2014 begyndte byggeriet af den fremtidige central for ISKCON og verdens største hinduistiske tempel for det vediske planetarium i Mayapurog verdens højeste Chandrodaya-tempel i Vrindavan.

I Amerika og Europa, mindesmærket " Golden Palace of Prabhupada " ( New Vrindavan , West Virginia, USA, 1979), Radha-Krishna-templet i Spanish Fork (Utah, USA, 2001), templet i Mombasa (Kenya) og to templer i Nova Gokule ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasilien).

• ISKCON templer

• Chandrodai-templet i Mayapur (Vestbengalen, Indien, 1973)

• Srila Prabhupada Pushpa Samadhi i Mayapur (Vestbengalen, Indien)

• Krishna-Balarama-templet i Vrindavan (Uttar Pradesh, 1975)

• Radha Rasabihari-templet i Mumbai (Indien, 1978)

• " Prabhupada's Golden Palace " ( New Vrindavan , West Virginia , USA, 1979)

• Krishna-Balarama-templet i Bhubaneswar (Orissa, Indien, 1996)

• Radha-Krishna-templet i Bangalore (Karnataka, Indien, 1997)

• Radha-Parthasaratha-templet i Delhi (Indien, 1998)

• Radha Krishna-templet i Spanish Fork (Utah, USA, 2001)

• Krishna-Balarama-templet i Ujjain (Madhya Pradesh, Indien, 2006)

• Radha-Govindas tempel i Tirupati (Andhra Pradesh, Indien, 2007)

• Krishna-templet i Chennai (Tamil Nadu, Indien, 2012)

• New Vedic Cultural Center (Kondhwa, Pune , Maharashtra, Indien, 2013)

• Krishna-templet i Anantapur (Andhra Pradesh, Indien)

• Tempel ved Imphal (Manipur, Indien)

• Radha-Madhvysundara-templet i Siliguri (Vestbengalen, Indien)

• Krishna-templet ved Rajahmundry (Andhra Pradesh, Indien)

• Tempel i Mombasa (Kenya)

• Templet ved Nova Gocula ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasilien)

• Opførelse af Vedic Planetarium Temple i Mayapur (Vestbengalen, Indien)

Hare Krishna er livets mad

Hare Krishna Food for Life er verdens største distributionsmission for vegetarisk mad. [340] Food for Life blev grundlagt af International Society for Krishna Consciousness i Vestbengalen i 1974 på direkte ordre fra Prabhupada, som ønskede, at der ikke ville være sultne mennesker inden for 10 miles fra ISKCON-templerne. [340] Missionen hed oprindeligt ISKCON Food Relief, drevet primært i Indien, og blev finansieret af Bhaktivedanta Book Trust med indtægter fra salg af Hare Krishna-litteratur. [341] Efter Prabhupadas død reducerede missionen sin aktivitet betydeligt. [341]

I 1982 [342] genoplivede ISKCON Ministeriet for Offentlige Anliggender, Mukunda Goswami programmet og gav det et nyt navn, Hare Krishna Food for Life. [341] Hovedmålene med programmet var at fremme vegetarisme gennem gratis distribution af indviet mad ( prasadam ) [341] og at forbedre det offentlige image af Hare Krishnas, [342] beskadiget i 1980'erne som følge af en række af skandaler og angreb fra anti-kultbevægelsen . [341] I dets første år begyndte Food for Life sin virksomhed i USA, Australien, England, Frankrig, Tyskland, Spanien og Bolivia. [341] Missionen modtog økonomisk støtte fra de amerikanske myndigheder og positiv medieomtale. [341]

I dag opererer Food for Life-missionen i mere end 60 lande rundt om i verden, [340] [343] inklusive Rusland og Ukraine. Hovedmålet med programmet er at give vegetarisk mad til dem i nød (uanset deres nationalitet og religion), såvel som "genoplivelsen af ​​den gamle vediske gæstfrihedskultur." [340] Food for Life yder bistand til socialt udsatte kategorier af borgere (flygtninge, handicappede, studerende, pensionister og børn), samt mennesker, der er ramt af naturkatastrofer, sociale, etniske og religiøse konflikter. [340] I begyndelsen af ​​2000'erne havde Food for Life uddelt mere end 85 millioner [344] gratis måltider til mennesker i nød rundt om i verden. Denne filantropiske aktivitet har modtaget positiv feedback fra en række offentlige og politiske personer. [345]

I Rusland har Hare Krishnas udført denne form for aktivitet siden 1988, hvor en gruppe frivillige fra forskellige byer i USSR sørgede for mad til ofrene for jordskælvet i Armenien . [346] I 1990'erne distribuerede den russiske afdeling af Food for Life-missionen vegetarisk mad i hot spots i det tidligere USSR ( Abkhasien og Tjetjenien ), [346] samt jordskælvsofre i Neftegorsk . [346] Under den første tjetjenske krig distribuerede Hare Krishnas cirka en million portioner varme måltider i Tjetjenien. [346] En af Hare Krishna-frivillige døde i Grozny som følge af beskydning. [346] Aktiviteterne for Food for Life-frivillige i Tjetjenien blev positivt anmeldt af The New York Times , som skrev, at i Grozny "har de det samme ry som Moder Teresa i Calcutta: det er ikke svært at finde folk, der sværger, at de er Hare Krishnas. - de hellige". [347]

I Rusland er "Food for Life"-missionen blevet kritiseret af religiøse personer inden for ortodoksi , islam og jødedom . [348] [349] Det er blevet hævdet, at den indviede vegetariske mad kaldet "prasad" distribueret af Hare Krishnas er afgudsdyrkende mad, [348] som Hare Krishnas serverer til folk for at omvende dem til deres tro. [350] Oleg Stenyaev hævder, at fra det bibelske begreb om hedenskab, kan prasadam klassificeres som mad, der tilbydes til afguder, hvis brug i Den Hellige Skrift opfattes som en af ​​afgudsdyrkelsesformerne. [351] S.I. Ivanenko skriver ved denne lejlighed, at tilberedningen og ofringen af ​​mad til Gud er et naturligt udtryk for ærbødighed, respekt og hengivenhed til den monoteistiske Gud for Hare Krishnas. [350] I denne forstand er prasadam gunstig for alle mennesker, og Hare Krishnas stræber efter at dele det med andre uden selviske motiver. [350]

Bhaktivedanta Institute

Bhaktivedanta Instituttet blev grundlagt af Bhaktivedanta Swami Prabhupada i 1974 for at fremme, hvad han kaldte "den videnskabelige natur af Krishna-bevidsthed." [352] Instituttets første direktør var Svarupa Damodara Dasa , en af  ​​de få ISKCON-ledere, der havde en ph.d. [352] Instituttet fungerede som en katalysator for at prædike Krishna-bevidsthed for videnskabsmænd. [352] Instituttets hovedmål blev erklæret at være studiet af forholdet mellem vedisk viden og alle aspekter af menneskelig kultur og præsentationen af ​​resultaterne af disse undersøgelser i seminarer, foredrag, monografier og videnskabelige artikler. [352] Prabhupada betragtede Svarupa Damodara som en potentiel intellektuel leder af ISKCON og forsynede Bhaktivedanta Instituttet med alt det nødvendige for at udføre dets aktiviteter. [353] I det allerførste år af instituttets eksistens udgav Svarupa Damodara bogen Scientific Foundations of Krishna Consciousness , der var viet til studiet af forholdet mellem videnskab og religion. [353] I 1980'erne udviklede Bhaktivedanta Institute sig til et intellektuelt center for studiet af videnskab og religion inden for ISKCON. [352]

I 1986 organiserede Bhaktivedanta Institute i Bombay den internationale verdenskongres "The Synthesis of Science and Religion", [354] , som blev overværet af mere end 1.100 videnskabsmænd og religiøse personer fra hele verden, herunder fem nobelpristagere . [355]

Det internationale samfund for Krishna-bevidsthed og hinduisme

Bestemmelse af ISKCONs rolle og plads i hinduismen

Vestlige forskere karakteriserer ISKCON som en hinduistisk Vaishnava- religiøs organisation, [4] [356] [357] [358] [359] [360] repræsenterende den største [3] gren af ​​Gaudiya Vaishnavism [4] [361]  - en konservativ hindu-religiøs. tradition krishna bhakti . [362] Larry Shinn omtaler ISKCON som en hinduistisk bhakti-missionsbevægelse, som Bhaktivedanta Swami Prabhupada grundlagde under hippie- og modkulturbevægelsens storhedstid for at videregive sin Vaishnava-tro til vestlige unge. [363]

Samtidig diskuteres blandt religiøse forskere spørgsmålet, i hvilket omfang ISKCON forholder sig til den hinduistiske tradition, og i hvilket omfang ISKCON kan betragtes som en ny religiøs bevægelse . Således bemærker Eileen Barker og andre forskere, at ISKCON i sin tidlige historie blev opfattet uden for Indien "som en af ​​de mest fremtrædende nye religiøse bevægelser." [364] [365] [366] Den indisk-canadiske indolog Arvind Sharma bemærker i denne forbindelse, at selvom mange har en tendens til at betragte ISKCON som en "ny" religiøs bevægelse fra USA, må det erkendes, at ISKCON er ny, ikke fordi den mangler Indiske rødder - fordi dens "grundlægger" tilhørte Gaudiya Vaishnavismens traditionelle discipelrækkefølge - ISKCON er ny i den forstand, at den repræsenterer den første optræden af ​​denne tradition nogensinde i Vesten. [28] Den britiske religionsforsker og sociolog Stephen Hunt hævder også, at ISKCON er "langt fra at være en ny religiøs bevægelse", da det er en "moderne version" af den fem hundrede år gamle Gaudiya Vaishnava-tradition, "der fokuserer sin opmærksomhed på Vesten snarere end i øst." [360] Denne opfattelse deles også af nogle russiske religiøse lærde . [367] [295]

Shinn og Bromley siger også, at den trosbekendelse, Prabhupada forkyndte, ikke var ny: Prabhupada bragte den middelalderlige indiske tradition for Krishna bhakti , populariseret i det 16. århundrede i Bengalen af ​​den religiøse reformator Chaitanya , og fra de allerførste dage af hans prædiken i New York. York præsenterede for sine unge lyttere "traditionel, ufortyndet" lære og praksis baseret på gamle indiske Krishna-tekster, fortolket i ånden af ​​"chaitanyas tradition for ekstatisk bhakti". [368] Et lignende synspunkt er indtaget af den britiske indolog Gavin Flood , som udtaler, at "ISKCON retmæssigt betragter sig selv som arvingen til den autentiske vediske tradition." [369] G. Flood skriver, at en af ​​de vigtigste strømninger i Vaishnavismen er "Gaudiya Vaishnavism, eller Bengali Vaishnavism, hvis tilhængere for det meste beboer Bengalen , Orissa og Vrindavan . De følger Shri Chaitanyas lære og fokuserer deres åndelige liv på tilbedelsen af ​​Krishna og Radha . ISKCON er en af ​​de organisationer, der repræsenterer denne tradition.... Traditionen med hengiven tjeneste til kohyrde-drengen Krishna er blevet særligt udbredt i Nordindien og Bengalen, hvor den har fundet sit udtryk i den rigeste bhakti-litteratur. Den bengalske version af denne tradition kaldes Gaudiya Vaishnavism. Det var denne form for hinduisme, der blev bragt til Vesten i 1965 af grundlæggeren af ​​ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). [369] Den amerikanske indolog Thomas Hopkins henviser i sin monografi The Hindu Religious Tradition (udgivet i 1971 og meget brugt som lærebog om hinduisme på amerikanske universiteter), [370] også til ISKCON som en udløber af Chaitanya Bengali-bevægelsen, og bemærker at ISKCON "bragte religiøse og rituelle praksisser for bengalsk vaishnavism til amerikanske byer" og tiltrak mange tilhængere og tilhængere, der praktiserer sangen af ​​Hare Krishna-mantraet som en form for meditation. [371] Tilsvarende definerer den tysk-canadiske indolog Klaus Klostermeier , som kendte Prabhupada personligt og var engageret i studiet af Gaudiya Vaishnavism i Indien, selv før grundlæggelsen af ​​ISKCON, ISKCONs plads i hinduismens palet. I sin monografi A Brief History of Hinduism (2000) kalder han ISKCON "den mest sande hindu af alle de talrige indiske bevægelser i Vesten", [372] som er den indiske religiøse tradition overført til vestlig jord "med alle dens kulturelle egenskaber". , ned til de mindste detaljer." [372] På trods af dette, som bemærket af Klostermeier, ønsker ISKCON slet ikke at blive kaldt en hinduistisk organisation, idet han forklarer, at hinduisme i mange vestlige menneskers sind er forbundet med polyteisme , monisme , panteisme , kastesystemet - fænomener og begreber. som ISKCON ikke ønsker at beskæftige sig med. [372] Klostermeier kalder ISKCONs og andre hinduistiske religiøse bevægelsers komme til Vesten "meget ligesom den vestlige kristne missionærbevægelse i Østen." [373] Klostermeier skriver, at folk, der betragter Hare Krishnas som "noget excentrisk eller endda komisk", bør tage højde for, at Hare Krishnas gør i Vesten, hvad kristne missionærer har gjort i Asien i flere århundreder. De forventede, at omvendte asiater skulle bære bukser og jakker i stedet for traditionelt tøj, munke og nonner skulle klæde sig i europæiske middelalderlige klosterdragter, kristne byggede nygotiske kirker og introducerede studiet af jødiske og græske skrifter, latinsk teologi, engelsk, tysk og italiensk salmer. [374] Ved at analysere ISKCON's historiske rolle i udbredelsen af ​​vaishnavismen i Vesten, kalder Klostermeier ISKCON "den mest succesrige hinduistiske mission i Vesten i slutningen af ​​det 20. århundrede" [375] og "den mest berømte <...> nutidige Hindu bhakti-bevægelse i Vesten." [30] Ved at bemærke fordelene ved ISKCON, skriver Klostermeier, at før ISKCON kom til Vesten, var vestlig eksponering for hinduisme begrænset til Advaita Vedantas monistiske filosofi , især som fortolket af Vivekananda . [375] ISKCON, på den anden side, "gjorde et stort arbejde med at oversætte og formidle den klassiske litteratur om bhakti," især læren fra Gaudiya Vaishnava-skolen i Chaitanya. [tredive]

Selvom vestlige lærde af ISKCON og Gaudiya Vaishnavism har identificeret ISKCONs plads i den hinduistiske tradition lige fra begyndelsen som en missionær Gaudiya Vaishnava-bevægelse [ [368]14] [14] i 1970'erne og 1980'erne, var ISKCON overvejende forbundet i det vestlige samfund med modkulturbevægelsen i 1960'erne og de randreligiøse bevægelser (kendt i daglig tale kendt som sekter), som den affødte. [368] Shinn og Bromley forklarer dette med, at i midten af ​​1970'erne udviklede en anti-kultbevægelse sig hurtigt i Amerika , hvor ISKCON i litteraturen blev beskrevet som "en af ​​de fem mest ødelæggende kulter ." [14] Anti-kultpublikationer havde i modsætning til videnskabelige publikationer et meget bredere publikum, hvilket havde en betydelig indflydelse på den offentlige mening. [14] Som bemærket af Shinn og Bromley er det radikale anti-kultsyn på ISKCON i direkte modsætning til det "mindre følelsesladede" syn hos forskere, der anerkender ISKCON som hindu. [376]

Samtidig klassificerer en række vestlige [377] [378] og russiske [31] [32] [33] [34] [379] religiøse lærde ISKCON som en neo -hinduistisk organisation. Således identificerer den amerikanske religionsforsker Gerald Larson fem varianter af hinduisme i USA og klassificerer ISKCON som en af ​​dem - " guruisistisk international missionær neo-hinduisme." [380] Vladimir Shokhin [381] og Evgeny Balagushkin karakteriserer i deres fælles artikel "Religious Pluralism in Contemporary Russia", ISKCON som en ny religiøs bevægelse af "en slags traditionalistisk modernisme". [382] I ordbogen Religions and Peoples of Russia skriver Balagushkin, at ISKCON er "en af ​​de ikke-traditionelle religiøse organisationer med en orientalistisk orientering, en neo-hinduistisk organisation, der mener, at dens religiøse tradition går tilbage til Vedaerne, monumenter af gammel indisk litteratur fra slutningen af ​​det 2. - tidlige 1. årtusinde f.Kr. e." og her hævder han, at "den egentlige kilde til Krishnaismen er den anti-feudale anti-kastebevægelse i middelalderens Indien - bhakti (hengiven tjeneste og kærlighed til Gud)." [383] Doctor of Philosophical Sciences Professor IPPK Moscow State University. M. V. Lomonosov I. Ya. Kanterov klassificerer ISKCON som en neo-orientalistisk bevægelse, der "sporer sin afstamning fra østen og moderniserer forskellige versioner af hinduisme og buddhisme." [384] L. I. Grigorieva , [385] E. E. Deryagina [386] og L. P. Pendyurina ) [387] rangerer ISKCON blandt de vestlige moderne religioner i New Age -stilen . Den midterste synsvinkel er optaget af indologen Anna Tkacheva : "Med overholdelse af ortodokse Krishna-principper i doktrin og ritual demonstrerer Society for Krishna Consciousness samtidig reformatoriske, neo-hinduistiske træk" (hvilket betyder den åndelige forståelse af kasten) , missionsarbejde blandt ikke-hinduister, tiltrækning af videnskabelige begreber og andre) [31] .

ISKCON og hinduisme gennem Prabhupadas øjne

Bhaktivedanta Swami Prabhupada selv, ved at definere ISKCONs forbindelse med hinduismen, holdt sig til en holdning, som indologen Jan Brzezinski kaldte "ortodoks". [388] Prabhupada benægtede gyldigheden af ​​ordet "hinduisme" ved gentagne gange at udtale sig imod associationen mellem ISKCON og "hinduisme". [389] Prabhupada anså udtrykket "hinduisme" for at være verdsligt og materielt og foretrak betegnelsen " sanatana-dharma " frem for det. [388] Prabhupada så, at ordet "hinduisme" var tæt forbundet med etnicitet og ønskede ikke at acceptere det på grund af hans "transcendentalistiske" synspunkter. [388] Ifølge Brzezinski var Prabhupadas idé at distancere sig fra de "geografiske" eller "nationale" betydninger af ordet "hinduisme" og understrege den universelle essens af sanatana dharma ved at gøre ISKCON attraktiv for det største antal mennesker. [388] Malory Nye mener også, at Prabhupadas modvilje mod at forbinde ISKCON med hinduismen var et strategisk trick. [390] Prabhupada anså at identificere den organisation, han grundlagde med hinduismen, som kontraproduktiv i forhold til hans forkyndelsesmission i Vesten, da det kunne give vesterlændinge en grund til at betragte den religiøse tradition, han prædikede, som fremmed. [390] [391]

Brzezinski påpeger, at den universalistiske tilgang til at prædike hinduisme ikke var Prabhupadas nyskabelse. [388] Andre hinduistiske missionærer før ham banede vejen for ham ved at forklare "en forståelse af religionens universelle principper, der ikke er forbundet med kropslige betegnelser." [388] Ligesom Prabhupada anså de hinduismen for at være en tradition, der "overskrider" sig selv. [388] Savarkar sagde, at "en hindu er mest hindu, når han holder op med at være hindu," det vil sige, når han går ud over sin egen "hinduisme." [388] Prabhupada tog det samme princip, "vi er ikke kroppen," som udgangspunkt. [392]

Konrad Elst kalder hinduistiske missionærers forkyndelse af universalistiske ideer for "et karakteristisk træk ved moderne hinduisme". [393] Elst anser denne forkyndelsesstrategi for at være vellykket og påpeger, at vesterlændinge, der er trætte af religiøse betegnelser, er meget mere modtagelige for denne form for forkyndelse end for åbne forsøg på at konvertere til hinduisme . [393] Elst bemærker, at af disse og andre grunde, på trods af at ISKCON-tilhængere "praktiserer rent hinduistiske ritualer, fører en rent hinduistisk livsstil og tilbeder en rent hinduistisk gud", nægter ISKCON ofte at kalde sig selv en hinduistisk religiøs organisation. [394]

Malory Nye påpeger, at siden Prabhupadas død har ISKCON hurtigt gennemgået en proces kendt som "indianisering" eller "hinduisering". [390] Som et resultat af denne proces har der været en stadigt stigende andel af etniske hinduer i ISKCON. [390] Nye påpeger, at dette praktisk talt nedbrød den kulturelle barriere mellem Krishna-bevidsthed og den generelle beskrivende kategori "hinduisme", en barriere, som Prabhupada og de tidlige tilhængere af ISKCON forsøgte at opbygge. [390] Nye vidner om, at som følge heraf søger ISKCON i stigende grad at identificere sig med hinduismen, samtidig med at den fortsætter med at understrege den åndelige overlegenhed af sin religiøse tradition. [390]

ISKCON og konvertering til hinduisme

Nogle kritikere af ISKCON hævder, at etniske hinduer mener, at man ikke kan "blive" hindu i ægte, traditionel forstand, man kan kun blive født som en. Således argumenterer Vladimir Shokhin og Evgeny Balagushkin i deres fælles artikel "Religiøs pluralisme i det moderne Rusland", at "moderne Hare Krishnas tillader, i missionære formål, selv en sådan "postmodernisme" som "ordination" af europæere som brahminer , som for ethvert retning af historisk hinduisme er absurd (da man kun kan blive født som brahmin). [382] I moderne hinduisme tror nogle tilhængere, at man kun kan blive født som hindu, men andre mener, at enhver, der følger hinduistiske tro og praksis, er hindu. [395] Hinduer, der bor uden for Indien, accepterer generelt let dem, der ønsker at konvertere til hinduismen. I selve Indien bliver konvertering til hinduisme også mere og mere almindelig. Overgangen til hinduismen begyndte at tage fart også på grund af styrkelsen af ​​hinduistiske reformbevægelser . [396]

Den religiøse lærde S.I. Ivanenko bemærker i sin bog "Vaishnava-traditionen i Rusland", at kritikere af ISKCON (især i USSR og Rusland) ofte fremsætter og fremsætter tesen om, at indianerne ikke er enige om at anerkende mennesker af en anden etnisk oprindelse som hinduer, fordi "at acceptere hinduisme er umuligt, du skal være født hindu", og at ISKCON af denne grund er "en sekt, der ikke har noget at gøre med ægte hinduisme". [397] Ivanenko kalder denne form for påstand "langt søgt", [397] og bemærker, at repræsentanter for forskellige grene af hinduismen i det 19. og 20. århundrede blev missionærer og anerkendte den grundlæggende mulighed for at forkynde hinduisme uden for Indien. [398] I begyndelsen af ​​det 21. århundrede anerkendte "hinduismens mest indflydelsesrige kredse" og de indiske myndigheder retten til at bekende sig til hinduisme for repræsentanter for folk, der ikke var beslægtet med Indien [397] . Han bemærker, at hinduismen i slutningen af ​​det 20. århundrede havde krydset nationale grænser og blevet populær i Vesten og i Rusland og hævdede anerkendelse som en af ​​verdens religioner [399] . Ivanenko citerer også den juridiske definition af hinduisme, givet af Indiens højesteret i 1966, som med præciseringer foretaget den 2. juli 1995 omfatter 7 hovedtræk: [400]

1. "respektfuld holdning til Vedaerne som den højeste autoritet i religiøse og filosofiske spørgsmål";
2. tilstedeværelsen af ​​en ånd af tolerance over for et andet synspunkt, der udspringer af erkendelsen af, at sandheden er mangesidig;
3. anerkendelse af den kosmiske "store verdensrytme" - enorme perioder med skabelse, bevarelse og ødelæggelse af universet , der følger den ene efter den anden i en endeløs rækkefølge, ideen om hvilken deles af alle seks store systemer i hinduistisk filosofi ;
4. tro på genfødsel ( reinkarnation ) og tidligere eksistens af sjælen (individuel åndelig enhed);
5. erkender, at befrielse (fra " reinkarnationshjulet ") er opnåelig på forskellige måder;
6. bevidsthed som "lige" muligheder for "afgudsdyrkelse og benægtelse af ærbødighed for det synlige billede af guderne";
7. forståelse for, at hinduismen i modsætning til andre religioner ikke er forbundet med anerkendelsen af ​​et bestemt sæt filosofiske postulater.

Ivanenko bemærker, at Indiens højesteret ikke inkluderede nogen nationale og etniske normer på listen over tegn på hinduisme og de kriterier, som en tilhænger af hinduismen skal opfylde, og citerer fra afgørelsen fra Indiens højesteret af 2. juli 1995 , som anerkendte, at: enhver, der accepterer Vedaerne med tilbedelse, accepterer, at befrielse kan opnås på forskellige måder, anerkender sandheden om, at forskellige guder kan tilbedes, som er kendetegnene for den hinduistiske religion, kan kaldes en hindu . Ud fra alt dette konkluderer Ivanenko, at "det faktum, at en betydelig del af ISKCONs medlemmer er europæere, amerikanere og repræsentanter for andre folk, som ikke er etnisk forbundet med Indien på nogen måde, slet ikke indikerer nogen form for "pseudo-hindu" karakter af ISKCON." [398] Den britiske indolog Gavin Flood mener til gengæld, at det faktum, at "ISKCON anerkender Vedaerne, tydeligt indikerer, at denne organisation tilhører hinduismen." [369]

ISKCON og andre hinduistiske organisationer i Vesten og Indien

Den britiske religionssociolog, Eileen Barker , skrev i sin bog New Religious Movements, at tilbage i slutningen af ​​1980'erne blev ISKCON af de fleste medlemmer af det hinduistiske samfund i Vesten og hinduer i selve Indien opfattet som en af ​​hinduismens traditionelle bevægelser. og deltog aktivt i arbejdet i National Council of Hindu Temples i Storbritannien og European Council of Hindu Organisations. [401]

Som S. I. Ivanenko bemærker, i Indien taler mange hinduistiske bevægelser og organisationer også om anerkendelsen af ​​ISKCON. [338] For eksempel udtalte den hinduistiske organisation All India Archaka Mahashabha i 1996, at Swami Prabhupadas disciple skulle betragtes: "rene Vaishnavaer, giv dem alle æresbevisninger og skab for dem alle de bekvemmeligheder, der passer til en sannyasi og sadhu af denne rang. ", [338] og appellerede til den indiske offentlighed med en appel: "giv dem al støtte, når de besøger dit tempel eller hotel." [338] ISKCON er også blevet officielt anerkendt af den indflydelsesrige hindu -nationalistiske højreekstremistiske organisation Vishwa Hindu Parishad (Hinduernes Verdensråd): "Tilhængerne af ISKCON er blevet trænet til strenge hinduistiske standarder og … derfor er der ingen hindring for deres kunne gå ind i eller besøg ethvert hinduistisk tempel i hele verden og især i Indien ..." [338] Generalsekretæren for den førnævnte organisation Pravin Togadia , som rapporteret i 20. februar 2006-udgaven af ​​Bhubaneshwar magazine, udtrykte troen på, at "Enhver, der tilbeder hindu. Guddomme bør ikke nægtes tempelbesøg bare på grund af en anden hudfarve eller nationalitet." [338] Præsident for den amerikanske afdeling af Vishwa Hindu Parishad, Yashpal Lakra, udtalte i en tale til Ruslands første præsident, B. N. Jeltsin dateret den 14. februar 1995, at ISKCON "er en del og en fortsættelse af Vaishnavismen, den fremherskende trosretning af gammel hinduistisk tradition." [338]

Samtidig skriver sanskritisten og indologen Dominik Volschlag, at International Society for Krishna Consciousness faktisk er forbundet med den bevægelse, som Chaitanya initierede, men var påvirket af britisk kolonialisme og citerer en anden berømt religiøs lærd og indolog, professor Klaus Klostermeier :

... Den vestlige Hare Krishna-bevægelse (bortset fra den nationale indiske kjole) ligner meget mere den britiske pietistiske og puritanske bevægelse i det nittende århundrede end den typiske hinduistiske religiøse bevægelse. Hans ideer om orden, renlighed, effektivt arbejde og bogstavelig lydighed mod guruens instruktioner har kun lidt parallel med Indiens religiøse historie. [402] [403]

Hare Krishnaerne fra ISKCON kritiserer først og fremmest skarpt forskellige neo-hinduistiske , neo- vedantistiske strømninger ( Vivekananda og andre), og anser dem for at være "degraderede opportunister" til den vestlige livsstil og sekulære filosofi [325] . Traditionerne for Gaudiya-Vaishnava arvelige brahmins-goswami og den tantriske Vaishnava sahajiya , sidstnævnte for sin bogstavelige, kropsligt-seksuelle og ikke spirituelle forståelse af Krishnas kærlighedsspil [404] [ 404] [405] .

ISKCON i Indien

Ifølge den religiøse lærde S. I. Ivanenko er der beviser for, at mange indere, inklusive statslederne i Indien, accepterer Bhaktivedanta Swami Prabhupada som den åndelige ambassadør for sit land, der gjorde det "gamle budskab fra Vedaerne " tilgængeligt for hele verden, og ISKCON - som en del af indisk kultur . [25] Ifølge Ivanenko markerede året 1996 vendepunktet med hensyn til ISKCONs troværdighed, da 100-året for Bhaktivedanta Swami Prabhupada højtideligt blev fejret i Indien. [25] Lederne af Republikken Indien og mange førende hinduistiske organisationer udtrykte deres positive holdning til Swami Prabhupada og hans fortjenester ved at prædike hinduisme rundt om i verden. [25] Så den 31. maj 1997, ved åbningsceremonien for det nye ISKCON-tempel i Bangalore , roste den indiske præsident Shankar Dayal Sharma ISKCONs aktiviteter og Swami Prabhupadas bidrag som følger:

Det Internationale Selskab for Krishna-bevidsthed spreder budskabet om bhakti over hele verden. I løbet af de mange år, dets aktivitet har været, har Selskabet ydet husly og hjælp til millioner af mennesker og bragt fred og harmoni ind i deres liv. Da vi for nylig fejrede 100-års fødselsdagen for grundlæggeren af ​​International Society for Krishna Consciousness, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, vil jeg gerne udtrykke min beundring for denne oplyste sjæl. Efter Sri Chaitanyas eksempel prædikede Srila Prabhupada med beslutsomhed og hengivenhed budskabet om fred og harmoni, der er iboende i vores nation... Srila Prabhupadas arbejde bragte ny mening og bevægelse til tusindvis af menneskers liv. I Indien er aktiviteterne i International Society for Krishna Consciousness fokuseret på genoplivning af tabt viden og bevidsthed hos vores folk om deres store åndelige og kulturelle arv ... [406]

Et år senere sagde den indiske premierminister Atal Bihari Vajpayee i sin tale ved åbningen af ​​det nye ISKCON-tempel og vediske kulturcenter i New Delhi den 5. april 1998 følgende:

Hinduismens hellige skrift, Bhagavad Gita , er blevet trykt i millioner af eksemplarer på snesevis af sprog og distribueret til alle verdenshjørner, og International Society for Krishna Consciousness bør gives æren for dette store hellige værk. For dette bør indianerne være evigt taknemmelige over for den trofaste åndelige hær af grundlæggeren af ​​Krishna Bevidsthedsbevægelsen, Swami Prabhupada . Bhaktivedanta Swami Prabhupadas rejse til USA i 1965 og den utrolige popularitet, som hans bevægelse opnåede på så kort en periode på kun tolv år, er en af ​​de største åndelige begivenheder i det 20. århundrede.

I 1997 udkom et åbent brev fra 12 store indiske iværksættere til Indiens premierminister , hvori de udtalte, at udsigterne for handel og økonomisk samarbejde med Rusland afhang af at sikre retten til religionsfrihed for ISKCON-tilhængere (begge russere og 30 tusind indianere, der bor, arbejder eller studerer i Rusland og deltager i ISKCON-templer). [407] Ifølge S.I. Ivanenko "blev det allerede da indlysende for uvildige iagttagere, at angreb på ISKCON (uanset om det er i USA, Rusland eller andre steder) ville blive opfattet af det indiske samfund, lederne af Republikken Indien og repræsentanter for det indiske erhvervsliv. cirkler som uvenlige skridt med hensyn til deres lands kultur og religion." [338]

Der er en voksende andel af etniske indianere i ISKCON selv . [338] Ifølge nogle rapporter når deres antal nu næsten 500 tusinde mennesker. ISKCON har store tempelkomplekser i Indien i Delhi , Calcutta , Bombay , Bangalore , Ahmedabad , Tirupati , Vrindavan og Mayapur , som dagligt besøges af tusindvis af indere. [338]

Kritik, skandaler og retssager

Hjernevask

I 1970'erne og 1980'erne blev ISKCON gentagne gange anklaget for hjernevask , nogle tidligere medlemmer af organisationen sagsøgte det uden held og krævede erstatning for psykologisk og følelsesmæssig skade [15] . Den mest berygtede var retssagen i sagen om Robin George v. ISKCON . Det fandt sted i USA mellem 1976 og 1993, nåede den amerikanske højesteret og spillede en nøglerolle i anerkendelsen i amerikansk retspraksis af umuligheden af ​​at overveje anklager om tankekontrol og hjernevask på grund af disse teoriers pseudovidenskabelige karakter [408 ] [409] .

Krishnaerne blev også anklaget for at skabe en "ungdomssekt", som isolerer sine tilhængere i templer og afbryder deres kontakter med "vantro" [410] .

Ulovlig fundraising og iværksætteri

I 1977 blev tre ISKCON-ledere i Tyskland dømt til at betale store bøder for overtrædelse af love om donationer til velgørende formål [411] [412] [413] . Under efterforskningen slog det tyske politi til mod ISKCONs hovedkvarter i Tyskland, Rettershof Slot [414] [415] . Mellem maj og september 1974 indsamlede tyske Hare Krishnas ulovligt donationer på i alt 2,4 millioner DM (ca. 5 millioner amerikanske dollars i dag), ifølge tyske retshåndhævende embedsmænd [413] [411] . Hare Krishnas fortalte folk, at pengene var beregnet til udsultede børn i Indien og Bangladesh , men kun en lille del af disse penge gik til deres destination [411] .

I 1995 konkluderede en særlig undersøgelseskommission om franske sekteriske anliggender, at ISKCON i Frankrig var engageret i iværksætteraktiviteter under dække af velgørenhed og brugte tvangsarbejde til at svække tilhængernes kritiske tænkning [416] .

I USA måtte Hare Krishnas i 1980'erne og 1990'erne gentagne gange i retten forsvare retten til at engagere sig i sankirtana  - salg af religiøs litteratur og indsamling af donationer på offentlige steder. En af de mest berømte retssager var ISKCON v. Barber . I 1981, i sin afgørelse i denne sag, fastslog den femte appeldomstol i USA, at sankirtana udført af Hare Krishnas på New York State Fair var en religiøs aktivitet beskyttet af den amerikanske forfatning , og bekræftede Hare Krishnas' ret. at engagere sig i denne form for forkyndelse og indsamle donationer [417] .

Børnemishandling i 1980'erne

I 1980'erne i Indien og USA var der mange tilfælde af seksuelt, følelsesmæssigt og fysisk misbrug af børn på ISKCON kostskoler ( gurukulas ) (hvor mange Hare Krishna forældre sendte deres små børn) [418] [419] . I 1990'erne gennemførte ISKCON en intern undersøgelse, der viste, at børn af bevægelsens tilhængere, der boede i gurukulaer i USA og Indien gennem årene, var blevet fysisk, følelsesmæssigt og seksuelt misbrugt. Resultaterne af undersøgelsen blev offentliggjort af den amerikanske religionsforsker Burke Rochford i ISKCONs officielle tidsskrift ISKCON Communications Journal . Rapporten anførte, at gurukula- lærere ikke var ordentligt uddannede og trænede og normalt blev rekrutteret blandt tilhængere, der var uegnede til andre, vigtigere former for tjeneste: bogdistribution osv. Ved et møde med medlemmer af ISKCON's styrende organ i 1996 , fortalte tidligere gurukul- studerende ISKCON-ledere om de mange tilfælde af fysisk overgreb, moralsk ydmygelse, seksuel chikane og voldtægt, de blev udsat for i skolerne, samt at de blev nægtet lægehjælp [420] .

I 1990'erne anlagde en gruppe tidligere Gurukul-disciple en retssag ved Texas State Court med krav om 400 millioner dollars i erstatning fra ISKCON. Denne retssag fik ISKCON til at indgive en konkursbegæring. I 2008 meddelte advokaten i denne sag, at alle krav i denne sag var blevet afgjort, i alt 15 millioner dollars i erstatning betalt af ISKCON på alle punkter (inklusive skatter) [418] [421] .

Svar på kritik

I et forsøg på at forhindre børnemisbrug inden for sine rækker åbnede ISKCON et børnebeskyttelseskontor i Alachua , Florida i 1997 for at bekæmpe misbrug, forhindre misbrug og samarbejde med myndigheder [422] .

Selv kritikere af ISKCON bemærker det betydelige "arbejde med fejlene" udført i det og den positive fornyelse i slutningen af ​​det 20. og begyndelsen af ​​det 21. århundrede (demokratisering af ledelsesmetoder og så videre) [12] [423] . De sovjetiske og russiske Hare Krishnas formåede generelt at undgå deres vestlige kollegers fejl på grund af isolation fra vestlige samfund og forfølgelse fra de sovjetiske myndigheder [424] .

Se også

• Historien om International Society for Krishna Consciousness
• International Society for Krishna Consciousness i Rusland
• Opførelse af Krishna-templet i Moskva
• Retssag mod Bhagavad Gita som den er

Noter

Kommentarer

1. ↑ Som Malory Nye påpeger , har Prabhupadas kærlighed og hengivenhed til Gaudiya Vaishnavism sine rødder i Bhaktivinoda Thakur og hans bestræbelser på at genoplive denne tradition i slutningen af ​​det 19. århundrede. Nye, 2001 , s. 9-10
2. ↑ Allerede i Amerika talte Prabhupada om Gandhi som følger: “Han blev betragtet som en mahatma, men på trods af dette var han beruset af materielt liv. Selvom hans ønske blev opfyldt, og briterne forlod Indien, opgav han ikke politisk aktivitet. Dette er materielt liv. Folk ønsker ikke at gå på pension, før de bliver dræbt af den materielle naturs love. ... Gandhi fortsatte med at deltage i politik, indtil han væmmede sine assistenter og blev et offer for attentat. Daner, 1976 , s. femten
3. ↑ Ifølge Abhays tidlige publikationer foretrak han at bruge navnet Abhay Charan, som hans forældre gav ham ved fødslen. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
4. ↑ Krishnas fødder sammenlignes ofte med en lotus i hindulitteraturen. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
5. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati tegnede engang en mridanga med en trykpresse ved siden af. Han bemærkede, at mridangaen kan høres i flere blokke, og trykpressen kan høres over hele verden. Derfor kaldte han trykkeriet "big mridanga ". Sharma, 1979 , s. 48
6. ↑ Diana Ek formulerede Bhaktisiddhanta Abhays hovedmandat som "gå og prædik Krishna bhakti til den engelsktalende verden". Sardella, 2013 , s. 262
7. ↑ 20 år senere, allerede i Amerika, sagde Prabhupada følgende om sin familie: "Til sidst forlod jeg min familie ... nu fandt jeg ud af, at efter 20 år lever de, og jeg lever. De dør eller lider ikke på grund af mit fravær, og jeg lider ikke, fordi de ikke er i nærheden af ​​mig. Desuden, ved Krishnas nåde, her i et fremmed land, har jeg nu meget bedre familiemedlemmer. Sådanne vidunderlige børn, der tager sig så godt af mig, at jeg ikke kunne forvente en sådan omsorg, selv af mine egne børn. Daner, 1976 , s. 16
8. ↑ Med vedtagelsen af ​​sannyas blev titlen swami tilføjet til navnet Abhay . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
9. ↑ Interessant nok blev der samme år vedtaget en ny immigrationslov i USA, som afskaffede immigrationskvoter for asiater og derved åbnede portene for masseimmigration af indianere til USA. Melton, 1986 , s. 160
10. ↑ Pjecen beskrev Bhaktivedanta selv og den bog, han havde med sig, Bhagavata Purana. Midt i pjecen var der et stort fotografi af Prabhupada, hvorunder der stod: "Srimad Bhagavatam" - et budskab om fred og velvilje fra Indien. 60 bind omhyggeligt udformet engelsk version. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Pjecen fortsatte med at beskrive, hvordan og med hvilket formål Bhaktivedanta kom til USA: at sprede "videnskabelig viden om Gud" over hele verden. Som B. Zeller bemærker, efter at have erklæret, at "jeg har videnskabelig viden om Gud", bestemte Bhaktivedanta umiddelbart efter sin ankomst til Amerika sin holdning til videnskab, religion og forholdet mellem dem. Denne pjece viste en af ​​Prabhupadas grundlæggende overbevisninger, som dannede grundlaget for doktrinen for den bevægelse, han grundlagde: "folk kunne videnskabeligt kende Gud og lære andre processen." Zeller, 2010 , s. 69-70
11. ↑ Ramamurti Misra tilhørte Advaita Vedanta-filosofien, de såkaldte Mayavadi-impersonalister, som Prabhupada ofte talte lidet flatterende om i sin prædiken.
12. ↑ Syv aktiviteter i International Society for Krishna Consciousness:
    1. systematisk udbrede åndelig viden blandt masserne og lære folk metoderne til åndelig praksis for at genoprette den forstyrrede balance i samfundets værdisystem, samt sikre alle menneskers sande enhed og etablere verdensfred;
    2. prædike filosofien om Krishna-bevidsthed som beskrevet i Bhagavad-gita og Srimad-Bhagavatam;
    3. bringe Selskabets medlemmer tættere på hinanden og bringe dem tættere på Krishna - det oprindelige væsen - og derved indgyde i bevidstheden hos Selskabets medlemmer og alle mennesker ideen om, at enhver sjæl er en integreret del af Gud (Krishna) ;
    4. at sprede og opmuntre bevægelsen af ​​sankirtana  - menighedens chanting af Herrens hellige navn, efter instruktionerne fra Lord Sri Caitanya Mahaprabhu;
    5. byg en by for medlemmer af Selskabet og alle mennesker på et af de hellige steder, hvor Krishnas transcendentale tidsfordriv, Guddommens Højeste Personlighed, fandt sted;
    6. forene Selskabets medlemmer til en enkelt familie og lære dem en enklere og mere naturlig levevis;
    7. at opnå de førnævnte formål, at udgive og distribuere tidsskrifter, magasiner og bøger.
    Sooklal, 1986 , s. 29-30 Oversat fra Satsvarupa, 2007 , pp. 113-114
13. ↑ Her er, hvad Ginsberg selv sagde om dette: "Indien hjalp mig med at genopdage forholdet mellem poesi og sang. Jeg hørte folk synge i gaderne, synge mantraer, og jeg begyndte også at synge mantraet, Hare Krishna Hare Rama eller Hare Om Namah Shivaye. Det var ved Maghmel (Kumbh Mel) i Allahabad. Jeg hørte en nepalesisk kvinde synge Hare Krishna Hare Rama. Melodien var så smuk, at den satte sig fast i mit hoved. I 1962 tog jeg den med mig hjem til Amerika, og begyndte at synge den ved poesiaftener, efter oplæsning af poesi, og spillede sammen med mig selv på håndbækkener og senere på harmonium. Chatterjee, 2013
14. ↑ John Reiss, i sin doktorafhandling om Hare Krishnas, minder om at være personlig ved Allen Ginsbergs poesi-recital på Reed College i 1968 . Ginsberg, der kaldte Bhaktivedanta Swami "en af ​​de største mænd i verden" i sin åbningstale, sang Hare Krishna-mantraet i en halv time, og begyndte først derefter at læse hans digte. Reis, 1975 , s. 48
15. ↑ "Et af de vigtigste kendetegn ved Tompkins Square Park er samlingen af ​​amerikanske elmetræer ( Ulmus americana ). En af parkens elme, der ligger i dens centrum nær bænkene arrangeret i en halvcirkel, er af særlig betydning for tilhængere af Krishnaismens religion. Kort efter ankomsten til USA i september 1965 grundlagde den indiske spirituelle leder A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) International Society for Krishna Consciousness i New York. Først var hans base en tidligere butik på den nærliggende Second Avenue, som han brugte som det amerikanske hovedkvarter for sit samfund. I efteråret 1966 samledes Prabhupada med sine elever i Tompkins Square Park med det formål at introducere East Village til mantraet på 16 ord, der var bandets kendetegn:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    Den 9. oktober 1966 udførte Prabhupada og hans tilhængere, siddende under dette træ, sangritualet for første gang uden for Indien. Deltagerne sang i to timer, mens de dansede og spillede bækkener, tamburiner og andre slagtøjsinstrumenter. Denne begivenhed menes at have markeret grundlæggelsen af ​​Hare Krishna-religionen i USA. På denne dag var blandt medlemmerne af Prabhupadas mangfoldige gruppe beatpoeten Allen Ginsberg (1926-1997). I erkendelse af vigtigheden af ​​dette træ fortsætter Krishnas tilhængere med at komme til det og vise respekt for det." [1] Arkiveret 2. juni 2009 på Wayback Machine

16. ↑ Forfatteren til teksten var en af ​​de første elever af Bhaktivedanta Swami - Hayagriva. Rowley, 1971 , s. 107
17. ↑ Hare Krishna (og nogle akademiske) kilder hævder, at Jefferson Airplane med Grace Slick og Quicksilver Messenger Service også optrådte ved koncerten . Faktisk deltog disse grupper ikke i koncerten. Brooks, 1989 , s. 79 Siegel, 2004 , s. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , s. ti
18. ↑ Som E. B. Rochford bemærker, blev tilstrømningen af ​​et stort antal unge mennesker til San Franciscos ashram hjulpet af det faktum, at de fleste af Haight-Ashbury-hippierne først for nylig var ankommet dertil og ikke havde nogen fast bopæl. Under sådanne omstændigheder virkede samfundslivet i ISKCON meget attraktivt for mange. Rochford, 2007 , s. 12-13
19. ↑ Allerede i begyndelsen kaldte tilhængerne af Bhaktivedanta ham "Swamiji". Rochford, 2007 , s. 12
20. ↑ Det skal bemærkes, at brugen af ​​denne titel i forhold til Bhaktivedanta Swami forårsagede skarp utilfredshed hos hans gudbrødre fra Gaudiya Math i Indien. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
21. ^ Sangen vekslede mellem mantraet og " Hallelujah "-sangen, som Harrison selv forklarede som følger:

    Jeg ønskede at demonstrere, at Hallelujah og Hare Krishna er en og samme. Jeg gjorde det sådan, at "Hallelujah" lød først, som derefter ændrede sig til "Hare Krishna." Således begyndte folk at synge mahamantraen uden overhovedet at indse, hvad der var sket! Jeg har sunget Hare Krishna i lang tid, og denne sang var mit forsøg på at få den vestlige pop til at svare til mantraet ved at gentage de hellige navne igen og igen. Lavezzoli, 2006 , s. 186

22. ↑ Nogle kilder hævder, at Prabhupada var inviteret af USSR Academy of Sciences . Grigory Kotovsky mente, at han havde et transitvisum .
23. ↑ Ifølge V.V. Dvornikov var de første ukrainske byer, hvor grupper af Krishna-tilhængere optrådte, Vinnitsa , Nikolaev og Chernihiv . Dvornikov, 2003
24. ↑ Ifølge Vladimir Pudov forsøgte de sovjetiske myndigheder at forklare spredningen af ​​ISKCON ved indgriben fra vestlige efterretningstjenester på grund af "misforståelse af årsagerne, der gav anledning til et sådant fænomen som vaishnavism." Pudov, 1989
25. ↑ Der var retssager mod Hare Krishnas: i januar 1982 i Krasnoyarsk ; 7. december 1982, 7. juni 1983 og 2. februar 1984 i Moskva; 5. februar 1983 i Sverdlovsk ; 3. juli 1985 og 21. oktober 1985 i Stavropol-territoriet ; i september 1985 i Vilnius ; 23-27 september 1985 i Chernigov ; i januar-juli 1986 i Jerevan ; 30. oktober 1985 i Leningrad ; 22. januar og 25.-29. september 1986 i Sukhumi ; 29. januar 1986 i Kiev ; 12-21 marts 1986 i Vinnitsa.
26. ↑ I 1985 bemærkede Kronid Lyubarsky i en artikel i emigrantmagasinet Country and World udgivet i München : "Det er svært at forstå, hvordan det at synge mantriske salmer og ryge røgelse "krænker" en person og rettigheder."
27. ↑ RSFSR's straffelov havde to artikler (142 og 227), der tillod forfølgelse for religiøs aktivitet og derved groft krænkede menneskerettigheder og friheder.
28. ↑ Hare Krishna-tilhængere hævdede, at stofbehandling havde en meget stærkere effekt på Hare Krishnas end på andre mennesker. Årsagen til dette var den særlige "renhed" af kroppen af ​​Krishnas tilhængere, som undlod at bruge nogen "rusmidler", inklusive tobak, alkohol, kaffe og te. Anderson, 1986 , s. 316-317
29. ↑ I 1987, på en menneskerettighedskonference i Rom, læste en ISKCON-repræsentant historien op om en af ​​de undertrykte sovjetiske Hare Krishnas: "De behandlede mig med insulinchok. Behandlingsforløbet er 20 stød. Først på hospitalet fandt jeg ud af, hvem der sendte mig til behandling. Dette er hvad lægerne fortalte mig. De forsøgte at helbrede mig for min tro, men jeg fortsatte stadig <...> med at følge religiøse principper, og sang 16 runder af Hare Krishna-mantraet. Jeg forestillede mig ikke engang, hvor alvorligt alt dette var, og uden at skjule min overbevisning fortalte jeg lægerne om undervisningen. De lyttede nøje til mig. Jeg troede ikke, at dette ville føre til triste konsekvenser. Efter 20 insulinchok blev jeg igen spurgt, om jeg troede på Gud, og hvad jeg nu skulle gøre. Men da jeg hørte tilbage, at jeg ikke opgav min tro og fortsatte med at følge principperne for Krishna-bevidsthed, mens jeg sang mantraet, var lægen ikke længere så venlig mod mig. Han spurgte mig igen om doktrinen og spurgte, om der var troende i min familie. <...> Jeg svarede, at jeg ikke vidste det. Så gav mine forældre mig deres ord: Jeg er blevet diagnosticeret med ondartet genskizofreni og en medfødt forstyrrelse af kritisk tænkning. Det slog mig. Jeg har altid læst på 4 og 5, jeg har en omgængelig karakter, jeg var glad for matematik på instituttet, og pludselig viser det sig, at jeg er skizofren fra fødslen. Da jeg blev udskrevet, formanede min læge, Lyudmila Leonidovna, og afdelingslederen, Alekseenko Grigory Efimovich, mig med ordene: "Se, gør ikke dette mere. Spis kød, ellers, hvis du kommer her igen, bliver kuren stærkere og længere.” Jeg blev behandlet på hospitalet i 5 måneder. Men selv efter hospitalet er jeg forfulgt som troende, og det lykkedes mig næppe at få job som pedel.” Radio Radicale, 23. oktober 1987
30. ↑ Kharchevs kritikere var ikke i stand til at tvinge hans tilbagetræden, muligvis på grund af Mikhail Gorbatjovs personlige protektion. På trods af dette var Kharchevs dage som leder af rådet talte: hans hårde holdning til ledelsen af ​​den russisk-ortodokse kirke førte til, at den hellige synode i midten af ​​1989 fik hans tilbagetræden fra USSR's øverste sovjet . Kharchev blev erstattet af Yuri Khristoradnov  , en "konservativ bureaukrat", fra hvem man næppe kunne forvente initiativer, der var i modstrid med SUKP's og KGB's centralkomités vilje.
31. ↑ Vladimir Pudov , som dengang arbejdede i Rådet for Religiøse Anliggender, vidnede efterfølgende: "... vores arbejde med studiet af Vaishnavas blev kompliceret af det faktum, at de mennesker, der organiserede alle disse processer på én gang, stadig forblev på deres steder, og modstand fra dem, selvfølgelig følt." Pudov, 1989

Kilder

1. ↑ Katalog over ISKCON (downlink) . directory.krishna.com. Hentet 1. oktober 2009. Arkiveret fra originalen 30. marts 2018. (ubestemt) 
2. ↑ Gibson, 2002 , s. 6-7 "Mange Vaishnavaer tilhører International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). Samfundet blev grundlagt i New York i 1966 af AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada for at sprede budskabet om hinduisme over hele verden... Formålet med ISKCON er at sprede budskabet om hinduisme (Sanatan Dharma) over hele verden.”
3. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , s. 35 "Dette er også målene for Gaudiya Vaishnavism, hvoraf ISKCON er den største og uden tvivl den vigtigste gren."
4. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , s. 6 "I moderne tid omfatter Gaudiya Sampradaya, knyttet til Madhva Sampradaya, men etableret af Caitanya og hans tilhængere i det sekstende århundredes Bengal, den seneste verdensomspændende bevægelse kendt som ISKCON (International Society for Krishna Consciousness), hvor Krishna tydeligst erklæres for " Guddommens højeste personlighed", der overgår Vishnu".
5. ↑ 1 2 Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 110 "'Hare Krishna Movement', der er registreret som International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), er en gren af ​​det, der traditionelt er kendt som Gaudiya Vaishnavism, en bevægelse indviet i Østindien af ​​Chaitanya Mahaprabhu i det sekstende århundrede. Chaitanya, der blev accepteret som en inkarnation af Krishna af hans tilhængere, etablerede et religiøst system med chanting og dans på offentlige steder, der forbliver fremtrædende i Bengalen og andre dele af Indien."
6. ↑ Whatman, 2005 , s. 4 "Hans tilhængere, i modsætning til andre beslægtede retninger, anerkender Guds højeste hypostase, ikke Vishnu, men Krishna, og tildeler den første en sekundær rolle og betragter Ham som en af ​​inkarnationerne af Krishna, hvilket er grunden til, at bengalske Vaishnavaer også kaldes Hare Krishnas."
7. ↑ Gelberg, 1989 , s. 143
8. ↑ Premananda Bharati i 1900'erne i USA og Swami Bon i 1930'erne i Europa Broo, 2003 , s. 51
9. ↑ Srivatsa Goswami kalder Prabhupadas grundlæggelse af ISKCON "kan være den første vellykkede transplantation af en asiatisk religiøs tradition til vestlig jord". Shrivatsa Goswami, 1983
10. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , s. 52
11. ↑ Hopkins, 1989 , s. halvtreds
12. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , s. 3
13. ↑ Rochford, 2007 , s. 13
14. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley, 1989 , s. atten
15. ↑ 1 2 Hare Krishna |  religiøs sekt . Encyclopedia Britannica. Hentet 16. marts 2019. Arkiveret fra originalen 16. juni 2008.
16. ↑ Rochford, 2007 , s. 163
17. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. 9
18. ↑ Rochford, 2007 , s. 169
19. ↑ Rochford, 2007 , s. 7-8
20. ↑ Rochford, 2007 , s. 181
21. ↑ 12 Cole , 2007 , s. 51
22. ↑ 12 Cole , 2007 , s. 46
23. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanenko, 1998 , s. 287
24. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 1998
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivanenko, 2008
26. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , s. 107
27. ↑ Beckford, 1985
28. ↑ 1 2 "Selvom mange er tilbøjelige til at se på ISKCON, populært kendt som Hare Krishna-bevægelsen, som en 'ny' religiøs bevægelse i USA, skal det erkendes, at den ikke er ny i den forstand, at den ikke har nogen rødder i Indien, for dets 'grundlægger' tilhørte en etableret linje af discipelrækkefølge, som går tilbage til det femtende århundrede. Det er nyt i den forstand, at det repræsenterer den traditions udseende for første gang i Vesten." Sharma, 1986 , s. 231
29. ↑ Klostermaier, 2000 , Intro "den mest ægte hinduistiske af alle de mange indiske bevægelser i Vesten".
30. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2007 , s. 183
31. ↑ 1 2 3 Tkacheva, 1996 , s. 273.
32. ↑ 1 2 Balagushkin, 2002 , s. 314-315.
33. ↑ 1 2 Pakhomov, 2002 , s. 106.
34. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , s. 564.
35. ↑ Nye, 2001 , s. 133 "Hare Krishna-samfundet er en bona fide hinduistisk gruppe og respekteret blandt alle hinduer. Faktisk roser vi deres indsats for at sprede viden om hinduistisk religion og kultur."
36. ↑ Nye, 2001 , s. 136 Præsident for Vishva Hindu Parishad (VHP) Maharani BS Mewar "Vi hinduer anser ISKCONs aktiviteter for at være en integreret del af vores liv for at bevare og udbrede den rene vediske kultur... Den religiøse tradition, som ISKCON repræsenterer, er den ældste og reneste i sin tilgang til livet i verden, bør der vises al respekt for dette store og ædle værk...”. "Sammenfattende mente VHP, at ISKCON var "en stor moderne repræsentant for" vaishnavismen, som spillede en vigtig rolle i den "vediske renæssance"".
37. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 38-44
38. ↑ 1 2 Ivanenko, 1998 , s. 40
39. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 39
40. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 43
41. ↑ De, Sushil Kumar. Tidlig historie om Vaishnava-troen og -bevægelsen i Bengalen. Calcutta, 1961 (1942). PX
42. ↑ Se: Kennedy, Melville T. Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta, 1925. S. 3.
43. ↑ Præcis hvilken tradition Madhavendra Puri tilhørte diskuteres (Se: Ibid. R. 17-18, også: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, nr. l. P. 23-41).
44. ↑ CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, og også: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
45. ↑ Se: CBh Adi 2-3. s. 11-35; og også: CC Adi (Vol.3) 13. S.55-128. Chaitanyas liv afspejles i detaljer i hagiografiske værker, hvoraf de vigtigste er Chaitanya-charitamrita af Krishnadasa Kaviraja, Chaitanya-bhagavata af Vrindavan Dasa, Chaitanya- mangala af Lochana Dasa, Krishna-chaitanya-caritamrita af Murari Gupta, Krishna- chaitanya -caritamrita-mahakavya " og " Chaitanya-candrodaya-nataka " af Kavikarnapura, " Prema-vivarta " af Raghava Pandit og andre.
46. ↑ Se: CBh Adi 10-12. s. 88-121
47. ↑ CCAdi 17.8-9. s. 260-261.
48. ↑ CC Adi (Vol. 3) 17.143-226. s. 334-374.
49. ↑ Se: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol. 4) 9. S. 1-108.
50. ↑ SS Ant (Vol. 5) 20. S. 243-318.
51. ↑ 1 2 3 Nye, 2001 , s. 9.
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Whatman, 2005
53. ↑ Sooklal, 1986 , s. 24.
54. ↑ Sooklal, 1986 , s. 24-25.
55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ketola, 2008 , s. 66.
56. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , s. 51
57. ↑ Se for eksempel: Hare Krishna, Hare Krishna. Fem fremtrædende lærde om Krishna-bevægelsen i Vesten / Ed. af S. J. Gelberg. New York, 1983. s. 101-161 (Interview med Thomas J. Hopkins).
58. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , s. 23.
59. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. femten.
60. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , s. 373.
61. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22.
62. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , s. 61.
63. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , s. 38.
64. ↑ Chryssides, 1999 , s. 171.
65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , s. 74.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , s. 34.
67. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 2.
68. ↑ 12 Sherbow , 2004 , s. 129.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shinn, 1987 , s. 35.
70. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 76.
71. ↑ Reis, 1975 , s. 43.
72. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1986 , s. 160.
73. ↑ Sardella, 2013 , s. 102-103.
74. ↑ Bhat, 2004 , s. 65.
75. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , s. 103.
76. ↑ Bhat, 2004 , s. 65-66.
77. ↑ 12 Ketola , 2008 , s. 66-67.
78. ↑ Bhat, 2004 , s. 66.
79. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ketola, 2008 , s. 67.
80. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 80.
81. ↑ Melton, 1991 , s. 373-374.
82. ↑ 1 2 3 4 Sherbow, 2004 , s. 130.
83. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. halvtreds.
84. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 51.
85. ↑ 12 Sherbow , 2004 , s. 131.
86. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 55.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 25.
88. ↑ Zeller, 2010 , s. 76-77.
89. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 72.
90. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 16.
91. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , s. 28.
92. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , s. 35-36.
93. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , s. 81.
94. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1991 , s. 374.
95. ↑ Sardella, 2013 , s. 262.
96. ↑ Sharma, 1979 , s. 48.
97. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , s. 108.
98. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 26.
99. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , s. 36.
100. ↑ Sooklal, 1986 , s. 26-27.
101. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 27.
102. ↑ Knott, 1986 , s. 28-29.
103. ↑ Shinn, 1987 , s. 36-37.
104. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , s. 37.
105. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 35.
106. ↑ 1 2 3 Poling & Kenney, 1986 , s. 7.
107. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , s. 28.
108. ↑ 12 Reis , 1975 , s. 47.
109. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 92-93.
110. ↑ Shinn, 1987 , s. 39.
111. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 34.
112. ↑ Shinn, 1987 , s. 37-38.
113. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , s. 38.
114. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , s. 231.
115. ↑ Rochford, 2007 , s. 9-10.
116. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. ti.
117. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 69.
118. ↑ 12 Rosen , 2007 , s. 12.
119. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 54-55.
120. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1997 .
121. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 277-278.
122. ↑ Rochford, 2005 , s. 101-102.
123. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , s. 102.
124. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 56-57.
125. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 283-284.
126. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 59-61.
127. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 47.
128. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 63.
129. ↑ Ritts, 22. september 1965 .
130. ↑ Melton, 1989 , s. 100.
131. ↑ Melton, 1991 , s. 320.
132. ↑ Ellwood, 1973 , s. 240-241.
133. ↑ 12 Rowley , 1971 , s. 106.
134. ↑ Rochford, 1983 , s. 289.
135. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , s. 68.
136. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , s. 12.
137. ↑ 1 2 3 4 Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 987.
138. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 70.
139. ↑ Sikes, 10. oktober 1966 , s. 24.
140. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 16.
141. ↑ Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 87.
142. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , s. 29.
143. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 32-33.
144. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 34.
145. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 32.
146. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 26.
147. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , s. 48.
148. ↑ Johnson, 1976 , s. 32-33.
149. ↑ Tucker, 2004 , s. 270.
150. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
151. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 26-27.
152. ↑ Mishra, 2014 , s. 92.
153. ↑ 12 Kent , 2001 , s. 69.
154. ↑ Rubin, 1970 , s. 43.
155. ↑ Kent, 2001 , s. 55-57.
156. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , s. 57.
157. ↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , s. 115.
158. ↑ Rochford, 2007 , s. 12-13.
159. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. 13.
160. ↑ Rochford, 1985 , s. 171-189.
161. ↑ Rochford, 2005 , s. 54-55.
162. ↑ Rochford, 2005 , s. 55.
163. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. 17.
164. ↑ Ketola, 2008 , s. 68-69.
165. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , s. 69.
166. ↑ Zeller, 2010 , s. 70-71.
167. ↑ Sooklal, 1986 , s. 28-29.
168. ↑ Ketola, 2008 , s. 69-70.
169. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , s. 25.
170. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 17.
171. ↑ Mukunda, 2011 , s. 100-101.
172. ↑ Knott, 1986 , s. 33.
173. ↑ Mukunda, 2011 , s. 132-135.
174. ↑ Mukunda, 2011 , s. 110.
175. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , s. 33.
176. ↑ Rochford, 1983 , s. 298.
177. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , s. 79.
178. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , s. 173.
179. ↑ Mukunda, 2011 , s. 119.
180. ↑ Mukunda, 2011 , s. 127.
181. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. ti.
182. ↑ Mukunda, 2011 , s. 130.
183. ↑ Brooks, 1989 , s. 78-79.
184. ↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , s. 36.
185. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 187.
186. ↑ Mukunda, 2011 , s. 125.
187. ↑ Cohen, 1991 , s. 92.
188. ↑ Cohen, 1991 , s. 96.
189. ↑ Satsvarupa, 2007 , s. 182.
190. ↑ San Francisco Chronicle, 18. januar 1967 , s. 2.
191. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 12.
192. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , s. 152.
193. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 189.
194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , s. 123.
195. ↑ Mukunda, 2011 , s. 154.
196. ↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8-10.
197. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 190.
198. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , s. 191.
199. ↑ Joplin, 1992 , s. 182.
200. ↑ Mukunda, 2011 , s. 159.
201. ↑ Muster, 2001 , s. 26.
202. ↑ Ellwood & Partin, 1988 , s. 68.
203. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 39.
204. ↑ Urban, 2015 , s. 206.
205. ↑ Kent, 2001 , s. 58.
206. ↑ Brooks, 1989 , s. 79-80.
207. ↑ Oakes, 1. februar 1969 , s. 25.
208. ↑ Ellwood, 1989 , s. 106-107.
209. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Brooks, 1989 , s. 80.
210. ↑ Ketola, 2008 , s. en.
211. ↑ Rochford, 1985 , s. 159.
212. ↑ Sooklal, 1986 , s. tredive.
213. ↑ Sooklal, 1986 , s. 30-31.
214. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , s. 82.
215. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sooklal, 1986 , s. 31.
216. ↑ Mailer, 1968 , s. 142.
217. ↑ Rubin, 1970 , s. 70.
218. ↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , s. 136, 138.
219. ↑ Reis, 1975 , s. 46-47.
220. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 92.
221. ↑ Rowley, 1971 , s. 105.
222. ↑ Sooklal, 1986 , s. 32.
223. ↑ 1 2 3 4 Brooks, 1989 , s. 89.
224. ↑ Brooks, 1989 , s. 82-83.
225. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Brooks, 1989 , s. 83.
226. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , s. 195.
227. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , s. 194.
228. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , s. 179.
229. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , s. 177.
230. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , s. 178.
231. ↑ Greene, 2006 , s. 179-180.
232. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. halvtreds.
233. ↑ Greene, 2006 , s. 182-188.
234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 51.
235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 52.
236. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 186.
237. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 194-195.
238. ↑ 12 Nye , 1996 , s. 40.
239. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 280.
240. ↑ Brooks, 1989 , s. 89-90.
241. ↑ Hopkins, 1983 , s. 113.
242. ↑ Hopkins, 1983 , s. 112.
243. ↑ Hopkins, 1983 , s. 112-113.
244. ↑ Melton, 2008 .
245. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Rochford, 2007 , s. fjorten.
246. ↑ Rochford, 1985 , s. 221-255.
247. ↑ Dwyer, 2007 , s. 72.
248. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , s. 110.
249. ↑ 1 2 3 4 5 Balagushkin, 2002 , s. 315.
250. ↑ Rochford, 1985 , s. 222.
251. ↑ 1 2 Rochford, 1983 , s. 295.
252. ↑ Rochford, 2007 , s. 14-15.
253. ↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 26.
254. ↑ Rochford, 2007 , s. femten.
255. ↑ Deadwyler, 2004 , s. 149-150.
256. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 111.
257. ↑ 1 2 3 4 Anderson, 1986 , s. 316.
258. ↑ 1 2 3 4 5 Kotovsky, 1997 .
259. ↑ SDG, 1982 , s. 211-212.
260. ↑ SDG, 1982 , s. 217.
261. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , s. 159.
262. ↑ SDG, 1982 , s. 212.
263. ↑ 1 2 Pleshakov, 1996 , s. 67.
264. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stenyaev, 2005 .
265. ↑ Prabhupada, 1993 .
266. ↑ 12 Antic , 1992 , s. 261.
267. ↑ 1 2 3 4 5 Land og verden, 1985 , s. 23.
268. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Ivanenko, februar-marts 2012 .
269. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 128.
270. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 473.
271. ↑ Dudarenok, 2004 , s. 130.
272. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Andropov, 10. august 2009 .
273. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dyachenko, 1998 , s. 101.
274. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 48.
275. ↑ 1 2 3 Ramet, 1995 , s. 172.
276. ↑ Dvornikov, 2003 , s. 102-103.
277. ↑ Dudarenok, 2004 , s. 159.
278. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 129.
279. ↑ Chernyak, 1987 , s. 246-247.
280. ↑ Yakovlev, 2006 .
281. ↑ Vishnevskaya, 1985 , s. 5.
282. ↑ Vishnevskaya, 1985 , s. en.
283. ↑ 1 2 3 4 5 Antic, 1992 , s. 260.
284. ↑ Ivanenko, 2012 , s. elleve.
285. ↑ Shturman, 1986 , s. 24.
286. ↑ Land og verden, 1985 , s. 23-24.
287. ↑ Anderson, 1986 , s. 29.
288. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 132.
289. ↑ Pudov, 1989 , s. 474.
290. ↑ Vishnevskaya, 1985 , s. 6.
291. ↑ Land og verden, 1985 , s. 24.
292. ↑ Glasnost, 1987 , s. 65.
293. ↑ 1 2 3 4 Antic, 1992 , s. 262.
294. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 1998 , s. 48.
295. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ivanenko, 2008 .
296. ↑ Anderson, 1986 , s. 162.
297. ↑ Anderson, 1986 , s. 163.
298. ↑ Anderson, 1986 , s. 162-163.
299. ↑ 1 2 3 Anderson, 1986 , s. 164.
300. ↑ 1 2 3 Antic, 1992 , s. 266.
301. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 281.
302. ↑ Ignatiev, 1991 , s. tyve.
303. ↑ 1 2 3 4 Pudov, 1989 , s. 466.
304. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 102.
305. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 467.
306. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 468.
307. ↑ Pudov, 1989 , s. 472.
308. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , s. 476.
309. ↑ Antic, 1992 , s. 266-267.
310. ↑ 12 Antic , 1992 , s. 267.
311. ↑ Ny tid, 1989 , s. 39.
312. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Balagushkin, 1999 .
313. ↑ 1 2 3 4 5 Simon, 8. marts 1992 .
314. ↑ Glushkova, 29. marts 2012 .
315. ↑ 1 2 3 Volkov, Dobrenkov, 1999 , s. 65.
316. ↑ Berman, 1996 , s. 296.
317. ↑ Braslavsky, 2000 , s. 270.
318. ↑ 1 2 3 4 Braslavsky, 2000 , s. 271.
319. ↑ Rosen, 2004 , s. 117.
320. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Whatman, 2005 , s. otte.
321. ↑ Pleshakov, 2000 .
322. ↑ Lisovsky, 1990 , s. 101.
323. ↑ Sanaka Kumar, 1998 , s. 189.
324. ↑ Spectre, 12. december 1995 .
325. ↑ 1 2 Lunkin, 2005 , s. 367.
326. ↑ Kommersant, 16. juli 2012 .
327. ↑ Sedlovskaya, Semashko, 1997 , s. 166.
328. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanenko, 2008 , s. 56.
329. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ivanenko, 2008 , s. 57.
330. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , s. 158.
331. ↑ 1 2 3 Yakovleva, 2012 .
332. ↑ Lunkin, 2005 , s. 370.
333. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 34
334. ↑ Laderman, Gary. Religion og amerikanske kulturer: En encyklopædi af traditioner, mangfoldighed og populære udtryk  (engelsk) . — Santa Barbara, Californien: ABC-CLIO , 2003. — ISBN 1-57607-238-X .
335. ↑ Dasgupta, Surendranath. En historie om indisk filosofi: I 5 bind. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. S. 384.
336. ↑ A Hinduism, Side 8, Lynne Gibson, 2002
337. ↑ Nye religiøse kulter, bevægelser og organisationer i Rusland, 1998 , s. 180.
338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ivanenko, 2010 .
339. ↑ Tkacheva, 1996 , s. 274.
340. ↑ 1 2 3 4 5 Wright, 2003 , s. 136
341. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Muster, 2001 , s. 109
342. ↑ 1 2 Rochford, 1987 , s. 272
343. ↑ Lovelace & White, 1997 , s. 24
344. ↑ Rosen, 2004 , s. 120
345. ↑ Rosen, 2004 , s. 122
346. ↑ 1 2 3 4 5 A. A. Kutsenkov , F. Yurlov. Rusland og Indien på tærsklen til det tredje årtusinde: Proceedings of a Scientific Conference . - M . : Institut for Orientalske Studier ved Det Russiske Videnskabsakademi , 1998. - S. 118-119. - 130 sek. — ISBN 5892820882 .
347. ↑ Michael Spectre . Krishnas Cast Bread on Roiling Waters in Russia  (engelsk) , The New York Times  (12. december 1995). Arkiveret fra originalen den 8. marts 2016. Hentet 8. januar 2011.  "Her har de et ry som det, Moder Teresa har i Calcutta: det er ikke svært at finde folk til at sværge, at de er helgener."
348. ↑ 1 2 Ledere af russiske muslimer og jøder mod uddeling af offermad af Hare Krishnas  (russisk) , NEWSru.com  (29. marts 2004). Arkiveret fra originalen den 4. marts 2016. Hentet 11. november 2010.
349. ↑ Kirill Kobrin. Forsøger de russiske myndigheder at skabe en kontrolleret islam? . Radio Liberty (25. juni 2004). Hentet 1. februar 2011. Arkiveret fra originalen 14. marts 2012. (Russisk)
350. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 2008 , s. 8.9 Tilberedning af mad for at behage Gud (prasadam)
351. ↑ Stenyaev, 2005
352. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 104
353. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 105
354. ↑ Rothstein, 1996 , s. 134
355. ↑ Rothstein, 1996 , s. 135
356. ↑ Klostermaier 1998 , s. 9
357. ↑ Linda Edwards A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries and Movements Arkiveret 22. maj 2018 på Wayback Machine . 2001. "Denne hinduistiske religiøse bevægelse er afledt af Vaishnavism, eller hengivenhed til den hinduistiske gud Vishnu, selvom hengivne fokuserer på den hinduistiske gud Krishna, som er en inkarnation af Vishnu."
358. ↑ Swatos & Kivisto, 1998 , s. 236
359. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 269
360. ↑ 12 Hunt , 2003 , s. 117 "Derfor er ISKCON langt fra at være en NRM blot en moderne version af en 500 år gammel tradition, der koncentrerer sin opmærksomhed om Vesten snarere end Østen".
361. ↑ Nye, 2003 , s. 190
362. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. xv
363. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. xvi
364. ↑ S. I. Ivanenko Problemet med at vurdere autoriteten af ​​International Society for Krishna Consciousness ud fra et religiøst studies synspunkt. Arkivkopi dateret 4. marts 2016 på Wayback Machine // Portal-Credo.Ru, 01/09/2007
365. ↑ Tamamyan, N.V. Neo-hinduisme på Ukraines territorium: retfærdiggørelse og nuværende situation  (ukrainsk) . – Ukrainske religionsstudier - Bulletin fra den ukrainske sammenslutning af religionsstudier og filial for religionsvidenskabs Institut for filosofi opkaldt efter G.S. Skovoroda fra Ukraines Nationale Videnskabsakademi, nr. 39,2006.
366. ↑ Silantiev, 1999 , s. 767-768.
367. ↑ Nye religiøse kulter, bevægelser og organisationer i Rusland, 1998 , s. 175.
368. ↑ 1 2 3 Shinn & Bromley, 1989 , s. fjorten
369. ↑ 123 Flood , 2001 .
370. ↑ Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya. Hemmeligheden bag de tre byer: en introduktion til hinduistisk Śākta-tantrisme . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - S. 210. - 307 s. — ISBN 0226075699 .
371. ↑ Hopkins, 1971 , s. 139
372. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , s. 278
373. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 279
374. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 279-280
375. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , s. 126
376. ↑ Shinn & Bromley, 1989 , s. 18-19
377. ↑ Altglas, 2014 , s. 165.
378. ↑ Verdensreligioner i Amerika: En introduktion / Ed. Jacob Neusner . — Fjerde Udgave. — Westminster John Knox Press, 2009. - S. 192. - 462 s.
379. ↑ Indisk filosofi: Encyclopedia / Ed. udg. M. T. Stepanyants; Institut for Filosofi RAS. M.: Vost. lit., 2009.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] "Nogle neo-haktistiske grupper spreder sig også ud over Indiens grænser og konkurrerer seriøst til sådanne missionære bevægelser i ånden af ​​"viden til viden" som neo-vedantisme. Blandt de mest 'vedholdende' blandt dem er den grundlæggende bhaktiske bevægelse i International Society for Krishna Consciousness (grundlagt af Swami Bhaktivedanta Prabhupada)." - Side 195, art. forfatter V. K. Shokhin. "Der er Vaishnavite bhaktaer og Shaivite bhaktaer, og deres separate grupper kan tilskrives enten hinduismens folkekulter eller neo-hinduismen (som Society for Krishna Consciousness)." - Side 402, art. forfatter HA Kanaeva. "Et af de væsentlige træk ved neo-hinduismen er dens eksport til andre lande, hvilket blev lettet af aktiviteterne i sådanne religiøse foreninger som International Society for Krishna Consciousness (MOCK, International Society for Krishna Consciousness - ISKCON) og Rajneesh Foundation. Society for Krishna Consciousness blev grundlagt i 1966 i USA af en vaishnavitisk sadhu, A. C. De (1896-1977), som tog det rituelle navn Bhaktivedanta Swami Prabhupada. - Side 564, art. forfatter HA Kanaeva. Radikale reformatorer af hinduismen i det 19. århundrede. afviste Bhagavata Purana, ligesom alle andre Puranaer, og betragtede dem som frugterne af senere "afgudsdyrkelse". Andre neo-hinduistiske strømninger inkluderer tværtimod Bhagavata Purana i deres kanon af den vediske tradition, der bogstaveligt talt forstår selvkarakteriseringen af ​​Bhagavata Purana som den "femte Veda" (for eksempel International Society for Krishna Consciousness). " - Side 665, art. forfatter S. D. Serebryany.
380. ↑ Larson, 2009 , s. 193
381. ↑ Shokhin V. K. Lad os kalde alle ved deres rigtige navne 60. Indsigt. Tillæg til " Journal of the Moscow Patriarchate " nr. 1 (1998). Dato for adgang: 20. januar 2011. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016. (Russisk)
382. ↑ 1 2 Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Religiøs pluralisme i det moderne Rusland: nye religiøse bevægelser på det post-sovjetiske stadium  // World of Russia. - 2006. - T. 15 , nr. 2 . - S. 65, 67 .
383. ↑ Balagushkin, 2002 , s. 314.
384. ↑ Kanterov NRD, 2001 , s. 61-72.
385. ↑ Grigorieva L. I. Grene af heterodoksens træ (utilgængeligt link) . Præmie (21. november 2008). Hentet 20. januar 2011. Arkiveret fra originalen 25. maj 2013. (Russisk) 
386. ↑ Deryagina E.E. Om spørgsmålet om "traditionaliteten" af russisk Krishnaisme . — Stat, Religion, Kirke i Rusland og i Udlandet nr. 4 udg. Russiske Akademi for Offentlig Administration , 2009. (Russisk)
387. ↑ “De vigtigste fortolkere af ideerne om indisk filosofi i den vestlige kultur i det 20. århundrede er først og fremmest Spiritual Teachers-Gurus, som er grundlæggerne af nye religiøse samfund, henvendt til massebevidstheden. De ideer, der præsenteres i deres lære, mister endelig kontakten med deres egen kulturelle tradition. Deres tilpasning sker på baggrund af det vestlige massesamfunds behov. Disse ideer finder deres udtryk i "New Age"-bevægelsen, som er en specifik retning for den spirituelle kultur i Vesten og omfatter sociale bevægelser, skoler, forskellige religiøse bevægelser (International Society for Krishna Consciousness, Society for Transcendental Meditation, International Bureau of Sannyasins, etc.) ”- Pendyurina, L.P. Ideer om den indiske filosofiske tradition i vestlig spirituel kultur (XIX-XX århundreder) Udg. … dok. filosofiske videnskaber. Rostov ved Don, 2009. - 48 s.
388. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Brzezinski, 1998
389. ↑ I sine taler og forelæsninger udtalte Prabhupada især: "I forsøget på at passe Krishna-bevidsthedsbevægelsen ind i den passende historiske og kulturelle kontekst, identificerer mange mennesker den med hinduismen. Men dette er en vrangforestilling... Der er en misforståelse om, at Krishna-bevidsthedsbevægelsen er en hinduistisk religion. Nogle gange tror indianere, både i Indien og uden for Indien, at vi prædiker den hinduistiske religion, men det er ikke sådan... Krishna-bevidsthedsbevægelsen har intet at gøre med hinduisme eller noget andet religiøst system... Folk bør forstå, at Krishna-bevidsthedsbevægelsen ikke prædiker den såkaldte hinduistiske religion.” Brzezinski, 1998
390. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nye, 2001 , s. 31
391. ↑ En lignende opfattelse er af E. B. Rochford , ifølge hvilken Prabhupada, der var klar over amerikanernes negative holdning til hinduismen, ikke ønskede, at ISKCON skulle forbindes med denne religion. Rochford 1985 , s. 271
392. ↑ Brzezinski bemærker, at Prabhupadas diskurs om dette emne er i tråd med Vivekanandas synspunkt om, at man ikke bør overidentificere sig selv med sine egne betegnelser for at udvikle sig åndeligt: ​​"Jeg er en hindu. Jeg sidder i min egen brønd og tænker, at min brønd er hele verden. Den kristne sidder i sin lille brønd og tænker det samme. Muhammedaneren sidder i sin brønd og tror, ​​at hele verden er hans brønd.” Brzezinski, 1998
393. ↑ 12 Elst , 2002 , s. 102
394. ↑ Elst, 2002 , s. 102 Elst mener, at ISKCON i dette tilfælde er styret af små beregninger. Han peger på, at ISKCON opfører sig meget forskelligt, når det for eksempel kommer til at indsamle donationer fra hinduer.
395. ↑ Omar, 2006
396. ↑ Reuter, Thomas. Javas hinduisme genoplivning . — Hinduism Today, 2004.
397. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 2008 , s. 78.
398. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 82.
399. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 79, 82.
400. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 76.
401. ↑ Barker A. . Nye religiøse bevægelser. - St. Petersborg: RKhGI, 1997. - S. 218
402. ↑ paru dans le Journal of Asian and African Studies , XV, 1980, s.
403. ↑ Dominique Wohlschlag, Le théâtre de l'extase , udgaver Infolio, side 144 ISBN 978-2-88474-445-4
404. ↑ Broo, 2003 , s. 65-67.
405. ↑ Narada-bhakti-sutra, 2014 , s. 88-92.
406. ↑ Historie om fremkomst og interaktion med samfundet (utilgængeligt link) . Hentet 26. marts 2008. Arkiveret fra originalen 14. december 2008. (ubestemt) 
407. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 45-46
408. ↑ Lewis, 2004 , s. 194.
409. ↑ Lewis, 2004 , s. 275.
410. ↑ Georg Schmid og Georg Otto Schmid. Kirchen, Sekten, Religionen. - 1994. - S. 327.
411. ↑ 1 2 3 Der Spiegel, 1977 , s. 81.
412. ↑ Der Spiegel, 1977 , s. 77.
413. ↑ 1 2 Associated Press, 1977 , s. 16.
414. ↑ Der Gott, der Geld und Haare frißt // STERN. - 1974. - Nr. 28 .
415. ↑ Bettelmönche mit Ballermann // STERN. - 1975. - Nr. 1 .
416. ↑ Commission d'enquête sur les sectes - Assemblée nationale . www.assemblee-nationale.fr. Hentet 1. april 2019. Arkiveret fra originalen 25. december 2018. (ubestemt)
417. ↑ Bender, Snow, 2006 , s. 200.
418. ↑ 1 2 Krishnas indgiver konkursbegæring  (engelsk)  (8. februar 2002). Arkiveret fra originalen den 1. april 2019. Hentet 1. april 2019.
419. ↑ Goodstein, Laurie . Hare Krishna-bevægelsen fortæller om tidligere misbrug på dets kostskoler  (engelsk) , The New York Times  (9. oktober 1998). Arkiveret fra originalen den 10. december 2019. Hentet 1. april 2019.
420. ↑ Goodstein, Laurie . Hare Krishna-bevægelsen fortæller om tidligere misbrug på dets kostskoler  (engelsk) , The New York Times  (9. oktober 1998). Arkiveret fra originalen den 10. december 2019. Hentet 1. april 2019.
421. ↑ Hare Krishnas Say Suit Spurs Bankruptcy Filing  , Los Angeles Times (  9. februar 2002). Arkiveret fra originalen den 1. april 2019. Hentet 1. april 2019.
422. ↑ ISKCON Child Protection Office (link ikke tilgængeligt) . childprotectionoffice.org . Hentet 1. april 2019. Arkiveret fra originalen 24. august 2017. (ubestemt) 
423. ↑ Nye religiøse bevægelser  / Falikov B.Z. , Elbakyan E.S.  // Rusland. - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004. - S. 242-243. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / chefredaktør Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, bind [ b. n. ]). — ISBN 5-85270-326-5 .
424. ↑ Nye religiøse kulter, bevægelser og organisationer i Rusland, 1998 , s. 182.

Litteratur

På russisk

• Abaeva LL Historien om dannelsen af ​​den etno-konfessionelle situation i Buryatia // Religion i historien og kulturen for de mongolsk-talende folk i Rusland / Kompileret og ansvarlig. udg. N. L. Zhukovskaya . - M . : Østlig litteratur , 2008. - S. 37-57. — 319 s. - 800 eksemplarer.  — ISBN 978-5-02-036346-5 .
• Avyutsky V. Konfessionel geopolitik i det sydlige Rusland og Nordkaukasus  // Rusland og den muslimske verden. - 2004. - Nr. 3 . - S. 29-40 .
• Anaiban Z. V., Donaho B., Kharitonova V. I. Etniske processer i den moderne republik Tyva / Tuva: 1990-2007 // tyrkiske folk i det østlige Sibirien / Ed. udg. D. A. Funk, N. A. Alekseev. - M . : Science , 2008. - S. 153-204. — 422 s. — (Mennesker og kulturer). - 800 eksemplarer.  - ISBN 978-5-02-035988-8 .
• Andreeva O. På jagt efter spiritualitet  // Internationalt liv . - 1994. - Nr. 7-8 . - S. 135-138 .
• Andropov Yu. V. Mindeværdige beskeder: Fra notatet fra formanden for KGB Yu. V. Andropov til CPSU's centralkomité  // Kommersant-Vlast . - 10. august 2009. - Nr. 31 (835) .
• Ayurova N. A. Etno-konfessionelt billede af Republikken Buryatia // Inter-konfessionelle relationer i det russiske Fjernøsten ved årtusindskiftet / Udarbejdet af A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Publishing House of the Far Eastern University , 2002. - S. 39-49. — 210 s. - 200 eksemplarer.
• Balagushkin E. G. Ikke-traditionelle religioner i de kapitalistiske lande i Vesten og deres indflydelse på ungdommen . - M .: Moscow Universitys forlag , 1980. - 104 s. - 700 eksemplarer. Arkiveret2. april 2013 påWayback Machine
• Balagushkin E. G. Kritik af ideologien og praksis af moderne Krishnaisme. - M .: Viden , 1984. - 64 s. - (Ny i livet, videnskaben, teknologien. Videnskabelig ateisme). - 47.000 eksemplarer.
• Balagushkin E. G. Kritik af moderne ikke-traditionelle religioner: oprindelse, essens, indflydelse på Vestens ungdom . - M .: Forlag ved Moskva Universitet , 1984. - 288 s. — 12.300 eksemplarer.
• Balagushkin E.G. Nye religioner som et sociokulturelt og ideologisk fænomen  // Samfundsvidenskab og modernitet . - 1996. - Nr. 5 . - S. 90-100 .
• Balagushkin E. G. Society for Krishna Consciousness (Krishnaites, Vaishnavas) // Religioner af folkene i det moderne Rusland / Otv. udg. M. P. Mchedlov . - M . : Respublika , 1999. - S. 314-317. — 623 s. - 6000 eksemplarer.  — ISBN 5-250-02708-3 .
• Balagushkin EG Problemer med morfologisk analyse af religioner . - M .: Institut for Filosofi ved Det Russiske Videnskabsakademi , 2003. - 218 s. - 500 eksemplarer.  — ISBN 5-201-02140-9 .
• Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Religiøs pluralisme i det moderne Rusland: nye religiøse bevægelser i den post-sovjetiske fase  // World of Russia . - 2006. - T. 15 , nr. 2 . - S. 62-78 .
• Batishcheva, Galina. Åndelig vej for de hengivne  // Surgut Tribune. - 29. december 2012. - Nr. 246 (12577) .
• Bachina, Melanie. Betyder en Krishnaite en ekstremist?  // Radio Liberty . — 20. marts 2012.
• Bashlykov TV- tendenser i udviklingen af ​​den religiøse situation på Magadan-regionens territorium i 2000-2006 . - Magadan: Kordis, 2006. - 79 s. - 150 eksemplarer.  — ISBN 5-89678-140-7 .
• Hvidt papir. Om krænkelser af samvittighedsfriheden i Den Russiske Føderation (1994-1996) / Otv. udg. L. S. Levinson . - M. : Allegro-Press, 1997. - 139 s. — ISBN 5878590158 .
• Belgorod-regionen // Ortodokse encyklopædi . - M . : Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2002. - T. IV. - S. 508-509. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Borisova A. N. Vaishnava-samfund i Rusland: en sociologisk analyse // Ruslands religioner: problemer med social service / Red. udg. D. V. Mukhetdinova . - Nizhny Novgorod : Medina, 2011. - S. 235-238. — 622 s. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Braslavsky L. Yu. Religiøse og okkulte strømninger i Chuvashia . - Cheboksary: ​​​​Chuvashia Publishing House, 2000. - 374 s. - 2000 eksemplarer.  - ISBN 5-86765-170-3 .
• Bresjnev VV Hvilke religiøse trosretninger fungerer på Don? // Don historie i spørgsmål og svar / Red. E. I. Dulimova og S. A. Kislitsyn. - Rostov-on-Don: Publishing House of the Don Law Institute , 1997. - T. 1. - S. 388-398. - 480 s. — 15.000 eksemplarer.
• Buraeva O. V. Religiøse organisationer i Buryatia // Rusland og Østen: en udsigt fra Sibirien i begyndelsen af ​​årtusindet / Red. udg. V. I. Dyatlov. - Irkutsk: Tryk, 2002. - S. 199-204. — 319 s.
• Burba D. B. Russisk religiøs filosofi og vedisk viden  // Rusland og den moderne verden . - 1996. - Nr. 2 . - S. 99-107 . Arkiveret fra originalen den 18. juli 2016.
• Buryanov S. A. Krænkelser af retten til tros-, samvittigheds- og religionsfrihed: religiøs diskrimination, fremmedhad, intolerance og vold baseret på dem (som eksempel på begivenhederne i 2005 - begyndelsen af ​​2006) // Trosfrihed, samvittigheds- og religionsfrihed i moderne Rusland / Kompileret og total redaktører: S. A. Buryanov, N. V. Kostenko. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - S. 107-129. — 272 s. — ISBN 5-98440-035-9 .
• Buryanov S. A. Tros- , samvittigheds- og religionsfrihed // Menneskerettigheder i Den Russiske Føderation: Indsamling af rapporter om begivenhederne i 2008 / Udarbejdet af D. Meshcheryakov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2009. - S. 98-188. — 378 s. - ISBN 5-98440-042-1 .
• Valeeva M. G. Bashkortostan // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2002. - T. IV. - S. 403-405. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Vasiliev V.K., Kuzin O.S., Ugryumov V.B. Hvem er hvem i Skt. Petersborg . - Sankt Petersborg. : KultInformPress, 1999. - 368 s. - 5000 eksemplarer.  — ISBN 5-289-01921-9 .
• Whatman S.V. Bengali Vaishnavism / Ed. S. V. Pakhomova . - Sankt Petersborg. : Forlag ved St. Petersborg Universitet , 2005. - 403 s. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Modern Vaishnavism: History and Faith // Samvittighedsfrihed i Rusland: Historiske og moderne aspekter. Sammenfatning af artikler. Udgave 8 / Kompileret og generel. Red.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Russisk Sammenslutning af Religionsforskere . - M. , 2010. - S. 5-35. — 398 s. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Under festivalen for vedisk kultur i Anapa besluttede modstandere af Vaishnava'erne at "drukne onde ånder i havet"  // NEWSru.com . - 6. oktober 2005.
• Verkhovsky A.M. , Papp A., Pribylovsky V. Politisk ekstremisme i Rusland . - M .: Institut for Eksperimentel Sociologi , 1996. - 356 s. — ISBN 5-87637-043-6 .
• Verkhovsky AM , Pribylovsky VV , Mikhailovskaya EV Nationalisme og fremmedhad i det russiske samfund . — M. : Panorama, 1998. — 204 s. — ISBN 5-85895-032-9 .
• Viktorova A. Tid til at opsummere // Sekularitets grænser / Kompileret af A. M. Verkhovsky. - M . : Center "Sova", 2005. - S.  213 -225. — 268 s. - 1500 eksemplarer.  — ISBN 5984180030 .
• Vishnevskaya Yu. Hare Krishna-bevægelsen i Sovjetunionen  // Radio Liberty: Research Bulletin. - München: Radio Liberty , 1985. - Vol. 41 .
• Vishnevskaya Yu. Ved retssagen mod fem Hare Krishnas i landsbyen Kurdzhinovo  // Radio Liberty: forskningsbulletin. - München: Radio Liberty , 1986. - Vol. 39 .
• Volkov Yu. G. , Dobrenkov V. I. Genoplivning af religion i Rusland // Religioner af folkene i det moderne Rusland . Ordbog / Rev. udg. M. P. Mchedlov . - M . : Respublika , 1999. - S. 64-66. — 624 s. - 6000 eksemplarer.  — ISBN 5250027083 .
• Hvor frivillige hjalp myndighederne. Baggrund  // Kommersant . - 16. juli 2012. - Nr. 128 (4913) .
• Sarkis Ogandzhanyans død  // Samizdats materialer. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1988. - Vol. 13 (AC-nr. 6172) .
• Ginzburg A.I. Krishna-bevidsthed og Gorbatjov // Russisk tankegang . - 12. juni 1987. - Nr. 3677 . - S. 1-2 .
• Glushkova I.P. Om monumenterne til Gavriil Batenkov, onkel Kolya og Bhagavad Gita  // Daily Journal . — 29. marts 2012.
• Statslig national politik og stats-konfessionelle forbindelser i de konstituerende enheder i Den Russiske Føderation i 2004 / Ed. råd: M. N. Ponomarev (leder) m.fl. - M . : Prospekt, 2005. - T. I. - 219 s. — ISBN 5-98597-032-9 .
• Statslig national politik og stats-konfessionelle forbindelser i de konstituerende enheder i Den Russiske Føderation i 2004 / Ed. råd: M. N. Ponomarev (leder) m.fl. - M . : Prospekt, 2005. - T. II. — 473 s. — ISBN 5-98597-033-7 .
• Grigoryeva L. I. Samvittighedsfrihed og aktuelle problemer med statsretlig regulering af aktiviteterne i de seneste ikke-traditionelle religiøse foreninger . - Krasnoyarsk: RIO KSPU , 1999. - 405 s. - 500 eksemplarer.
• Grigorieva L. I. Nye religiøse bevægelser i det moderne Rusland  // Personlighed, kreativitet og modernitet: en samling af videnskabelige artikler / Red. udg. D. D. Nevirko . - Krasnoyarsk: SibUI fra Ruslands indenrigsministerium , 2005. - Udgave. 8 . - S. 48-65 . — ISBN 5-7889-0102-2 .
• Guseva N. R. hinduisme. Dannelseshistorie. Kult praksis . — M .: Nauka , 1977. — 327 s.
• Dagis, Saulius. Indiske paradokser  // Dia-Logos . - 1998. - S. 183-200 .
• Dvorkin A. L. International Society for Krishna Consciousness // Great Russian Encyclopedia : i 30 bind / videnskabeligt udg. råd: før Yu. S. Osipov og andre. - M . : Great Russian Encyclopedia , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 s. — 60.000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-85270-353-8 .
• Dvornikov V.V. Nye religiøse bevægelser i Ukraine i anden halvdel af det 20. århundrede i værker af sovjetiske forskere // Kirke, stat og samfund i Ruslands historie i det 20. århundrede. - Ivanovo: Ivanovo State University , 2003. - S. 100-104. — 411 s. - 200 eksemplarer.
• Sagen om V. A. Sukhova  // Materialer af samizdat. - München: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1983. - Vol. 17 (AS nr. 4905) .
• Deryagina E. E. Om spørgsmålet om den traditionelle karakter af russisk Krishnaisme // Stat, religion, kirke i Rusland og i udlandet . - M . : RAGS under præsidenten for Den Russiske Føderation , 2009. - Udgave. 4 . - S. 105-112 .
• Deryagina E. E. Om problemet med traditionel Vaishnavism i Vesten og i Rusland // Ungdom og videnskab i det XXI århundrede. Materialer fra den X all-russiske videnskabelige-praktiske konference af studerende, kandidatstuderende og unge forskere, dedikeret til 85-årsdagen for fødslen af ​​V.P. Astafiev og 100-året for fødslen af ​​L.V. Kirensky. Krasnoyarsk, 28.-29. maj 2009. I 2 bind . - Krasnoyarsk: KSPU opkaldt efter V.P. Astafiev , 2009. - T. 1. - S. 143-145. - 200 eksemplarer.  (utilgængeligt link)
• Deryagina E. E. Vaishnavism: transformations- og moderniseringsprocesserne i Rusland ved overgangen til XX-XXI århundreder / Sammendrag af afhandlingen. ... kandidat for filosofiske videnskaber: 09.00.13. — Omsk: Om. stat ped. universitet , 2009. - 16 s. (kopi)
• Dudarenok S. M. Religiøs situation i det russiske fjernøsten: historie og modernitet  // Rusland og Asien-Stillehavsregionen . - 2004. - Nr. 2 . - S. 130-140 . Arkiveret fra originalen den 5. marts 2016.
• Dudarenok S. M. Ikke-traditionelle religioner i Fjernøsten: historie og modernitet . - Vladivostok: Far Eastern University Press , 2004. - 530 s. - 500 eksemplarer.  — ISBN 5744416404 .
• Dyachenko OV Nye religiøse foreninger . - Mazyr: White Wind, 1998. - 151 s. - 500 eksemplarer.  - ISBN 985-447-001-6 .
• Zhukovets O. Yu. Nye religiøse bevægelser i Rusland: Scientology Kirken, Unification Movement, Russian Society for Krishna Consciousness  // Kultur og Religion. - 2012. - Nr. 1 (5) . - S. 1-19 .  (utilgængeligt link)
• "For hvilken af ​​de gode gerninger du ønsker at slå": I Rostov-on-Don blev templet for Society for Krishna Consciousness ødelagt // Novoye Vremya . - 1995. - Nr. 29 . - S. 38 .
• Zorin S. I. et al. Anmodning fra 38 Krishnaitter til USSR's Øverste Sovjet om hjælp til at registrere Krishna-samfund og om løsladelse af ulovligt dømte medreligionister  // Materials of samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5676) .
• Zuev S., Dryomova G. "Jeg fandt min tro" // Videnskab og religion . - 1990. - Nr. 10 . - S. 29 .
• Ivanenko S. I. Krishnaitter i Rusland. Sandhed og fiktion . - M . : Filosofisk bog, 1998. - 296 s. - 1500 eksemplarer.  — ISBN 5820500032 .
• Ivanenko S. I. Krishnaiter i Rusland // Samvittighedsfrihed i Rusland: historiske og moderne aspekter. Udgave 1 / Kompileret og generel. Red.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M .: Russisk sammenslutning af religionsforskere , 2004.
• Ivanenko S. I. Problemer med at sikre samvittighedsfrihed i det moderne Rusland for religiøse minoriteter og spirituelle bevægelser med hinduistiske rødder // Samvittighedsfrihed i Rusland: historiske og nutidige aspekter. Udgave 5 / Kompileret og generel. Red.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Russian Association of Researchers of Religion , 2007. - S. 489-500. — 560 s. - 1000 eksemplarer.
• Ivanenko S. I. Vaishnava tradition i Rusland: historie og nuværende tilstand. Undervisning og praksis. Social service, velgørenhed, kulturelle og pædagogiske aktiviteter. - M . : Filosofisk bog, 2008. - 320 s. - 2000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-902629-41-2 .
• Ivanenko S. I. Den russisk-ortodokse kirke, hinduisme, samfundet for Krishna-bevidsthed: Er der forudsætninger for at etablere konstruktive relationer? // Samvittighedsfrihed i Rusland: historiske og moderne aspekter. Udgave 7 / Red.: M. I. Odintsov, N. I. Schemeleva, L. A. Li. - Sankt Petersborg. : Russisk sammenslutning af religionsforskere , 2009. - S. 289-307. — 396 s. - ISBN 9-785-98187-354-6.
• Ivanenko S. I. Problemet med at vurdere graden af ​​autoritet i International Society for Krishna Consciousness ud fra et synspunkt af religiøse kriterier // Samvittighedsfrihed i Rusland: historiske og moderne aspekter. Sammenfatning af artikler. Udgave 8 / Kompileret og generel. Red.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Russisk Sammenslutning af Religionsforskere . - M. , 2010. - S. 36-48. — 398 s. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Ivanenko S. I. Den nuværende tilstand af Society for Krishna Consciousness i Rusland  // Russian Review . - Februar-marts 2012. - Udgave. 56 . Arkiveret fra originalen den 11. november 2014.
• Ivanenko S. I. Anti-kultismes indtrængen i stats-konfessionelle forhold i det moderne Rusland . - Sankt Petersborg. : Livets træ, 2012. - 52 s. - 1000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91470-031-4 .
• Ivanenko S. I. Nye religioner af østlig oprindelse i det russiske samfund  // ReligioPolis. — 19. december 2012.
• Ignatiev IP Hvordan bliver man en Buddha?  - L . : Lenizdat , 1991. - 112 s. — 30.000 eksemplarer.  — ISBN 5-289-00567-6 .
• Nominelt indeks til AS nr. 5676, 5680  // Materialer af samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 .
• Hvordan jeg kom til Krishna-bevidsthed... En samling af breve og historier. - Omsk: Poisk, 2005. - 592 s. - 1000 eksemplarer.
• Kanaeva N.A. Neo -Hinduisme // Indisk filosofi: Encyclopedia / Ed. udg. M. T. Stepanyants ; Institut for Filosofi RAS . - M .: Østlig litteratur ; Akademisk projekt ; Gaudeamus, 2009. - S. 564-565. - 950 s. - (Summa). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Kassis V. B. , Kolosov L. Bag efterretningsfacaden . - Minsk: Higher School , 1986. - 335 s. — 50.000 eksemplarer.
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Hinduisme og kristendom: forskelle, kontaktpunkter, syntese  // Kultur af folkene i Sortehavsregionen. - 2002. - T. 1 , nr. 48 . - S. 86-91 .  (utilgængeligt link)
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Den nuværende situation for det internationale samfund for Krishna-bevidsthed: forhold til den kristne og muslimske verden  // Kultur af folkene i Sortehavsregionen. - 2006. - Nr. 83 . - S. 108-110 .  (utilgængeligt link)
• Katser Zh. U. Traditionen for Krishnas undervisning i Rusland: fra Peter den Store til i dag // Samvittighedsfrihed i Rusland: historiske og moderne aspekter. Sammenfatning af artikler. Udgave 8 / Kompileret og generel. Red.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Russisk Sammenslutning af Religionsforskere . - M. , 2010. - S. 57-58. — 398 s. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Kashina A. N. Society for Krishna Consciousness // Stats-konfessionelle relationer og religiøse foreninger i Tyumen-regionen: En håndbog / Red. V. P. Klyueva. - Tyumen: Trykkeriet "Tyumen", 2009. - S. 159-166. — 304 s. - 1000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-903741-02-1 .
• Keyzerov N. M., Nozhin E. A. Ideologisk kamp: Spørgsmål og svar . — M .: Politizdat , 1987. — 256 s. - 200.000 eksemplarer.
• Kelmakov V.K. Om historien om udmurt og permisk lingvistik: Læser til kurset "Historie om studiet af udmurtsproget" . - Izhevsk: Publishing House "Udmurt University" , 2002. - 445 s. - 500 eksemplarer.  - ISBN 5-7029-0366-8 .
• Knorre B.K. Hinduisme i Rusland // Moderne religiøst liv i Rusland. Oplevelsen af ​​en systematisk beskrivelse / Otv. redaktører: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2006. - T. IV. - S. 351-362. — 366 s. - 2000 eksemplarer.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Knorre B.K. Hinduism: From Globalist Adaptation to an Alternative Globalist Project // Religion and Globalization in Eurasia / Red. A.V. Malashenko og S.B. Filatova . - 2. udg. - M . : Russian Political Encyclopedia (ROSSPEN) ; Carnegie Moscow Center , 2009, s. 256-294. — 341 s. - 2000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
• Kozin V., Shilov N. Republikken Mordovia. Model for etnologisk overvågning / Red. V. V. STEPANOV - M .: Institut for Etnologi og Antropologi ved Det Russiske Videnskabsakademi , 2002. - 100 s. - 300 eksemplarer.
• Kozlov A. I lotusposition - 3, eller femten år senere  // Ural-arbejder . - 1997.  (utilgængeligt link)
• Kolosnitsyn V.I., Medvedev A.V. Religions of the Ural // Ural Historical Encyclopedia / Kap. udg. V. V. Alekseev . - 2. udg., revideret. og yderligere .. - Jekaterinburg: Akademkniga, 2000. - 637 s. - 2000 eksemplarer.  — ISBN 5-93472-019-8 .
• Kolymagin B. Temptation by Culture: Problemer med interaktion mellem kirke og kultur i det moderne Rusland . - M . : Russisk impuls, 2008. - 280 s. - 400 eksemplarer.  — ISBN 5-90252534-9 .
• Korneva, Yulia. Tomsk Hare Krishnas kamp for en plads under solen  // Nyhedsbureau TV2 . - 20. august 2011.  (utilgængeligt link)
• Kotovsky G. G. Mit møde med Srila Prabhupada  // Vaishnavism: et åbent forum . - 1997. - Udgave. 1 . - S. 109-114 .
• Krishnaitter begyndte at rive deres huse ned i Kandinka  // Nyhedsbureau TV2 . - 17. februar 2011.
• Krupp N. N. Stien fører op: trappe 2. - M . : I. V. Balabanov, 2005. - 224 s. - 500 eksemplarer.  - ISBN 5-901049-38-1 .
• Krylova A. S., Bekhterev S. L., Bekhtereva L. N. Udmurt-republikken. Model for etnologisk overvågning . - M .: Institut for Etnologi og Antropologi opkaldt efter N. N. Miklukho-Maclay fra Det Russiske Videnskabsakademi , 2000. - 144 s. - 300 eksemplarer.
• Fremmedhad, intolerance og diskrimination baseret på religion eller tro i de konstituerende enheder i Den Russiske Føderation / Udarbejdet af S. A. Buryanov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - 240 s. — ISBN 5-98440-039-1 . Arkiveret 4. marts 2016 på Wayback Machine
• Kuzmin A. V. , Mashtafarov A. V., Nekrasov V. M., Ageeva E. A. Vladimir Region // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2005. - T. IX. - S. 61-64. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kuzmin A. V. , Sadchenkov Yu. T. Volgograd-regionen // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2005. - T. IX. - S. 227-231. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kulikov I. Metastaser af det okkulte i uddannelsessystemet: en analytisk undersøgelse . - M . : Palomnik, 1999. - 94 s.
• Kurachev DG Psykologiske træk ved selvuddannelse af drenge og piger fra den religiøse bevægelse International Society for Krishna Consciousness / afhandling ... kandidat for psykologiske videnskaber: 19.00.13. — M. : Mosk. ped. State University , 1997. - 200 s.
• Kurachev DG Selvbevidsthed hos unge tilhængere af Hare Krishna-kulten  // Sociologisk forskning . - M. : IS RAN, 2010. - Nr. 9 . - S. 99-107 . — ISSN 0132-1625 . Arkiveret fra originalen den 2. februar 2014. (kopi)
• Kurkin S., Khokhlov A., Buchal I. Brev fra tre Hare Krishnas til Berne Forberedende Møde for Menneskerettighedseksperter, der beskriver forfølgelsen af ​​Hare Krishnas i USSR i 1981-1985 og opfordrer til udvikling af foranstaltninger til at overvåge overholdelsen af menneskerettigheder i USSR  // Materialer af samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5680) .
• Lisovsky V. T. Sovjetiske studerende: sociologiske essays . - M . : Højere skole , 1990. - 302 s. - 32.000 eksemplarer.  — ISBN 5060020975 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Gangster "patrioter" og patriotiske banditter // Mellem fortiden og fremtiden / Ch. redaktør-kompilator V. M. Oskotsky. - M . : Pik, 1999. - S. 359-375. — 439 s. — ISBN 5-7358-0210-0 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Russisk national enhed. Historie, politik, ideologi. Informationspakke . - M . : Panorama, 2001. - 354 s.
• Lunkin R.N. Altai-territoriet // Atlas over moderne religiøst liv i Rusland / Red. udg. M. Burdo , S. Filatov . — M.; St. Petersborg: Sommerhave, 2005. - T. 1. - S. 366-408. — 621 s. - 2000 eksemplarer.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Lunkin R. N. Society for Krishna Consciousness (Vaishnavas) // Moderne religiøst liv i Rusland. Oplevelsen af ​​en systematisk beskrivelse / Otv. redaktører: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2005. - T. III. - S. 362-373. — 466 s. - 2000 eksemplarer.  — ISBN 5-98704-044-2 ..
• Lunkin R. N. Krasnoyarsk-regionen: Sibirisk billede af socialt partnerskab mellem magt og religion  // Russian Review . - Maj 2010. - Udgave. 45 . Arkiveret fra originalen den 8. december 2014.
• Lyubarsky K. Sovjetmagt mod yogier // Tribune. - Paris, 1983. - Nr. 3 . - S. 12-13 .
• Malakhatko U. V. Nye religiøse bevægelser i Tomsk  // Bulletin fra Tomsk State University . - 2011. - Nr. 348 . - S. 55-58 . Arkiveret fra originalen den 30. marts 2013.
• Marx vs. Krishna  // Land og verden / Udg. K. Lyubarsky . - München, 1985. - Udgave. 11 . - S. 23-24 .
• Matveev V. Tilhængere af Krishna - hvem er de? // Videnskab og religion . - 1990. - Nr. 10 . - S. 25-28 .
• Merkushkina L. G. Society for Krishna Consciousness // Mordovia: Encyclopedia / Ch. udg. A. I. Sukharev . - Saransk: Mordov. bogforlaget , 2004. - V. 2. - S. 117. - 699 s. — 10.000 eksemplarer.
• Mineeva IN Religiøse organisationers og sekters rolle i dannelsen af ​​den konfessionelle situation i Republikken Mordovia  // Bulletin fra Chuvash State Pedagogical University. I. Ya. Yakovleva . - Cheboksary, 2011. - Udgave. 69 , nr. 1-2 . - S. 115-119 . — ISSN 1680-1709 .
• Minchenko T. Religiøst liv i Kamchatka  // Religion og lov . - 2003. - Nr. 3 . - S. 32-35 .
• Mitrokhin L. N. Hvem er Hare Krishnas? // Ateisme og religion: spørgsmål og svar / Udarbejdet af V. M. Kuveneva. - M .: Politizdat , 1987. - S. 48-54. — 256 s. - 200.000 eksemplarer.
• Moiseev A. K. Tværreligiøse relationer i regionen: stat, udviklingsmuligheder og måder at løse problemer på  // Regionologi. - 2011. - Nr. 1 .
• Mokshina DA Etnisk situation i Mordovia på nuværende tidspunkt . - Saransk: Mordovian University Publishing House , 1998. - 180 s. - 1000 eksemplarer.  — ISBN 5-7103-0414-X .
• Mokshina E. N. Mordoviernes religiøse liv i anden halvdel af det 19. - begyndelsen af ​​det 21. århundrede . - 2. udg., tilføje. og omarbejdet. - Saransk: Moscow State University. N. P. Ogareva , 2006. - 308 s. - 1000 eksemplarer.  — ISBN 5-7493-1071-X .
• Mongush M. V. Aktiviteter af ikke-traditionelle bekendelser i Tuva: 1990–2010  // Nye undersøgelser af Tuva . - 2012. - Nr. 1 .
• Motsov A., Sadoshenko S. Yogi med blå øjne, eller det sande ansigt af Krishnas prædikanter // Socialistisk industri . - 24. januar 1982. - S. 3 .
• Nam I. Tomsk-regionen // Etnisk situation og konflikter i SNG-landene og de baltiske stater. Årsrapport, 2005 / Udg. V. Tishkov og E. Filippova. - M . : Institut for Etnologi og Antropologi ved Det Russiske Videnskabsakademi , 2006. - S. 290-310. — 462 s. - 500 eksemplarer.
• Håndbog om en ateist / Red. udg. S. D. Skazkina . — 8. udg., rettet og suppleret. — M .: Politizdat , 1985.
• De tankeløse ord fra åndelige ledere sår frø af ondskab i samfundet, er lederen af ​​russiske Hare Krishnas overbevist om  // NEWSru.com . - 23. januar 2006.
• Society for Krishna Consciousness // Nye religiøse kulter, bevægelser og organisationer i Rusland: en referenceordbog / Nauch. udg. N. A. Trofimchuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - 2. udg., tilføje. og revideret .. - M . : Forlag af PLADEN , 1998. - S. 175-186. — 346 s. - 1000 eksemplarer.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Olshevsky P.Z. Appel af den ugyldige fra den store patriotiske krig i den 1. gruppe, far til den politiske fange Krishnaite A.P. Olshevsky til CPSU's centralkomité med en anmodning om at gennemgå sagen om sin søn, dømt af retten i Frunzensky distriktet Leningrad (10.30.85) for parasitisme  // Materialer af samizdat . - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5675) .
• Pavlikina A. N. Konfessionel situation i Amur-regionen på nuværende tidspunkt // Inter-konfessionelle relationer i det russiske Fjernøsten ved årtusindskiftet / Udarbejdet af A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Far Eastern University Publishing House , 2002. - S. 18-24. — 210 s. - 200 eksemplarer.
• Palamarchuk O. E. Nogle aspekter af historien om udviklingen af ​​Society for Krishna Consciousness i Nizhny Novgorod // Historiens problemer og professor N. P. Sokolovs kreative arv. - Nizhny Novgorod : Forlag for Nizhny Novgorod Universitet , 1998. - S. 172-173. — 253 s. - 300 eksemplarer.  — ISBN 5-85746-218-5 .
• Pakhomov SV Hinduisme: Yoga, tantrisme, Krishnaisme: Pocket Dictionary. - Sankt Petersborg. : Amphora , 2002. - 172 s. - 3000 eksemplarer.  — ISBN 5-94278-326-8 .
• Første pilgrimsfærd. Sovjetiske Hare Krishnas i Indien  // Modern Times . - 1989. - Nr. 19 . - S. 39 .
• Petrov V. N. Srila Prabhupada er profeten for den Højeste Herre Krishna  // Asien og Afrika i dag . - 1993. - Nr. 8 . - S. 58-60 .
• Plan for afhøring af medlemmer af Hare Krishna-sekten  // Samizdats materialer. - München: Samizdat-arkivet, Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5673) .
• Pleshakov Y. "Så der ikke er en eneste sulten"  // Asien og Afrika i dag . - 1996. - Nr. 12 (473) . - S. 66-67 .
• Pleshakov Y. Indisk barmhjertighedsreligion i Rusland  // Indeks/Dossier om censur . - 2000. - Nr. 11 .
• Et udvalg af rapporter om forfølgelsen af ​​Hare Krishnas i Kiev, Vinnitsa, Yerevan: sagen om K. V. Saakyan, O. V. Saakyan, S. G. Karapetyan, A. L. Sarkisyan  // Materials of samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5678) .
• Popova, Anna. På feltet af dharma  // Lenta.ru . — 21. december 2011.
• Prabhupada S. , Lennon J. , Kotovsky G. G. To dialoger [om Krishnas lære]: S. Prabhupada taler med J. Lennon (1969) og G. Kotovsky (1971)  // Asia and Africa today . - 1993. - Nr. 8 . - S. 61-66 .
• Indiens præsident lykønskede de russiske vaishnavaer med deres 40 års jubilæum  // NEWSru.com . — 30. november 2011.
• Pressesekretæren for Center for Societies for Krishna Consciousness i Den Russiske Føderation opfordrede deltagerne i rundbordskonferencen om interetnisk og interreligiøs harmoni til "aktiv teologisk dialog"  // Portal-Credo.Ru . - 10. juni 2005.
• Prozhiko G.S. Problemer med moderne sovjetisk dokumentarfilm . - M . : Vses. stat institut for film S. A. Gerasimova , 1988. - 77 s. - 1000 eksemplarer.
• Prozorov B. L. Ideologisk sabotage mod den sovjetiske ungdom: Beregninger og fejlberegninger af borgerlige sovjetologer. - L . : Lenizdat , 1986. - 218 s. — 50.000 eksemplarer.
• Pudov VS Vaishnava Krishnas i USSR // På vej mod samvittighedsfrihed / Red. T. B. Ryabikova. - M .: Fremskridt , 1989. - S. 466-477. - 49.000 eksemplarer.  — ISBN 5010027283 .
• En historie om forfølgelsen af ​​Hare Krishnas i den armenske SSR, marts 1985 - marts 1986  // Materials of samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5679) .
• Rusland-2000: Chronicle and Analytics / Under. udg. A. I. Podberyozkina. - M . : VOPD "Åndelig arv", 2000. - T. 1. - 1143 s. — ISBN 5860141246 .
• Savvin A. V. , Ageeva E. A. Astrakhan Region // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kirke-videnskabeligt center "Orthodox Encyclopedia", 2001. - T. III. - S. 643-645. — 752 s. - 40.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-008-0 .
• Savinova M.A. Nye religiøse organisationer på Buryatias territorium. - Ulan-Ude: Buryat-universitetets forlag , 1999. - 166 s.
• Salganik, Maryam. Karma-cola, eller næsehornsjagt // Ogonyok . - 1988. - Nr. 9 . - S. 20-21 .
• Sanaka Kumar Das. Stigende interesse for indisk kultur i det russiske samfund // Rusland og Indien på tærsklen til det tredje årtusinde: materialer til en videnskabelig konference / Red. udg. A. A. Kutsenkov , F. N. Yurlov. - M . : Institut for Orientalske Studier ved Det Russiske Videnskabsakademi , 1998. - S. 118-119. — 133 s. - 200 eksemplarer.  — ISBN 5892820882 .
• Svetitsky K. Hare Krishna i Sovjetrusland // Nyt russisk ord . - 19. januar 1990. - S. 15 .
• Sedlovskaya A.N., Semashko I.M. Moscow "Samfund for Krishna Consciousness" // Moskva. Folk og religioner / Otv. redaktør-kompilator B. R. Logashova. - M .: Institut for Etnologi og Antropologi ved Det Russiske Videnskabsakademi , 1997. - 255 s. - 300 eksemplarer.  — ISBN 5-201-13763-6 .
• Selezneva I. A. National-kulturelle og religiøse organisationer i det vestlige Sibirien . - Omsk: Forlag af FGU VPO OmGAU , 2007. - 140 s. - 100 eksemplarer.  (utilgængeligt link)
• Sidakov Yu. "Østlige problemer" i Rusland og SNG  // Asien og Afrika i dag . - 2004. - Nr. 11 . - S. 34-40 .
• Silantiev R. A. International Society for Krishna Consciousness // Peoples and Religions of the World: Encyclopedia / Kap. udg. V. A. Tishkov . - M . : Great Russian Encyclopedia , 1999. - S. 767-768. — 928 s. — 100.000 eksemplarer.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Sovjetiske Hare Krishnas i lejre og fængsler // Russisk tankegang . - 22. maj 1987. - Nr. 3674 . - S. 7 .
• Sokolov A. "Sand desinformation"  // Daugava . - 1988. - Nr. 7 . - S. 99 .
• Rapport om forfølgelsen af ​​Hare Krishnas i Kiev, Sukhumi, Chernigov, Yerevan og Vilnius i juni-september 1985  // Materials of samizdat. - München: Samizdat-arkivet, Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5674) .
• Information om Hare Krishnas: i Kiev, retssagen mod Olga Sushchevskaya den 29.1.86, placeringen af ​​Konstantin Streltsov i PB; i Vinnitsa blev der rejst anklage mod Yevgeny Lyubinsky og Natalya Nosatsova  // Materials of samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr. 17 (AS nr. 5677) .
• Liste over politiske fanger i USSR / Ed. K. Lyubarsky . - München: Land og verden, 1984. - Vol. 6 .
• Liste over politiske fanger i USSR / Ed. K. Lyubarsky . - München: Land og verden, 1985. - Vol. 7 .
• Liste over politiske fanger i USSR / Ed. K. Lyubarsky . - München: Land og verden, 1987. - Vol. 9 .
• Stenyaev O. V. Krishnaites: hvem er de? // Ortodoksi og østens religioner. - M. : Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
• Fogedmænd likviderede en ulovlig bosættelse af Hare Krishnas nær landsbyen Kandinki nær Tomsk  // NEWSru.com . - 11. april 2011.
• Sulzhenko M. V., Fomina K. M. En blomstrende knop af glæde: The International Society for Krishna Consciousness // Feltstudier af studerende fra det russiske statsuniversitet for humaniora. - M. : RGGU , 2007. - S. 247-258. - 200 eksemplarer.
• Timoshin L. Denne "mærkelige verden af ​​Hare Krishna" // Videnskab og religion . - 1983. - Nr. 1-2 . - S. 52-57 (nr. 1); 59-63 (nr. 2) .
• Timoshchuk A. S. Vedisk kultur: essens og metamorfoser . - Vladimir: Vladimir Law Institute under Ruslands justitsministerium , 2002. - 148 s. — ISBN 5-93035-050-7 . Arkiveret3. februar 2013 påWayback Machine
• Tymoshchuk A. S. Sociale og mytologiske holdninger i kendskabet til nye religioner // Dødeligt og evigt: socio-mytologiske og politosofiske dimensioner af ideologi i "massesamfund": All-russiske materialer. videnskabelig konf. 9.-10. oktober 2007 / Redaktion: A. P. Donchenko, G. E. Burbulis , A. G. Nekita, S. A. Malenko. Veliky Novgorod: NovGU im. Yaroslav den Vise , 2007. - S. 322-326. — 364 s. — ISBN 5898963383 .
• Timoshchuk A. S. Missionær, social og økonomisk aktivitet i Society for Krishna Consciousness i Rusland ved overgangen til det 20.-21. århundrede. // Ruslands religioner: problemer med social service / Red. udg. D. V. Mukhetdinova . - N. Novgorod : Medina, 2011. - S. 598-601. — 622 s. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Tkacheva A. Østlig mystik i det sovjetiske samfund // Samfundsvidenskab. - 1990. - Nr. 3 . - S. 174-183 .
• Tkacheva A. Krishna Hare! // Asien og Afrika i dag . - 1993. - Nr. 8 . - S. 56-57 .
• Tkacheva A. International Society for Krishna Consciousness // Hinduisme. jainisme. Sikhisme: Ordbog / Under det generelle. udg. M. F. Albedil og A. M. Dubyansky . - M. : Respublika , 1996. - S. 273-274. — 576 s. - 10 100 eksemplarer.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Trunov, Vasily. Folk i Krishna  // Aften Chelyabinsk . - 19. marts 2009. - Nr. 49 (11182) . Arkiveret fra originalen den 16. august 2014.
• Falikov B. Z. Transformation af hinduisme i USA // Interaktion mellem kulturer i øst og vest: Lør. st / hhv. udg. E.P. Chelyshev . - M . : Nauka , 1987. - S. 127-145. — 199 s.
• Filatov S. B. , Vorontsova L. M. , Lunkin R. N. , Koskello A. S. Perm-regionen // Atlas over moderne religiøst liv i Rusland / Ed. udg. M. Burdo , S. Filatov . — M.; St. Petersborg: Sommerhave, 2005. - T. 1. - S. 477-535. — 621 s. - 2000 eksemplarer.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Krasnodar-regionen // Atlas over moderne religiøst liv i Rusland / Ed. udg. M. Burdo , S. Filatov . — M.; St. Petersborg: Sommerhave, 2005. - T. 1. - S. 409-442. — 621 s. - 2000 eksemplarer.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Rostov-regionen // Atlas over moderne religiøst liv i Rusland / Ed. udg. M. Burdo , S. Filatov. — M.; St. Petersborg: Sommerhave, 2008. - T. 3. - S. 188-218. — 863 s. - 2000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-98856-049-4 .
• Filimonov A. Hvad behagede ikke anklagemyndigheden med "Bhagavad-gita som den er"?  // Nyhedsbureauet "TV2" . — 24. marts 2012.
• Khomushku O. M. Den religiøse situation i de nationale regioner i Rusland: Republikken Tyva  // Dia-Logos . - M. , 2001. - S. 250-264 .
• Tsvigun S.K. Om den imperialistiske efterretnings intriger  // Kommunist . - 1981. - Nr. 14 .
• Chernetsov E. V. Dagens bekymringer // Videnskab og religion . - 1990. - Nr. 10 . - S. 30-31 .
• Chernyak E. B. Invisible Empires: Secret Societies of Old and Modern Times in the West . — M .: Tanke , 1987. — 271 s. — 50.000 eksemplarer.
• Shnirelman V. A. Neo-paganisme og nationalisme (østeuropæisk område) . - M . : Institut for Etnologi og Antropologi. N. N. Miklukho-Maklay RAS , 1998. - 32 s. — (Forskning i anvendt og hastende etnologi). - 150 eksemplarer.  — ISBN 5201008070 . Arkiveret26. april 2012 påWayback Machine
• Shnirelman V. A. Tilbage til hedenskab? Nyhedendommens triumfmarch over Eurasiens vidder // Nyhedenskaben i Eurasiens vidder / Ed. V. A. Shnirelman. - M . : Den hellige apostel Andrews bibelske og teologiske institut , 2001. - S. 130-169. — 178 s. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Shokhin V. K. , Balagushkin E. G. Interreligiøs dialog og interreligiøse relationer i det russiske sociokulturelle rum // Rusland i kulturernes dialog / Red. udg. A. A. Guseynov , A. V. Smirnov , B. O. Nikolaichev - M . : Science , 2010. - S. 405-431. — 432 s. - 800 eksemplarer.  — ISBN 978-5-02-037096-8 .
• Shturman D. Om målet og midlerne  // Udlandets stemme. - 1986. - Nr. 40 . - S. 10-24 .
• Økonomisk encyklopædi af regioner i Rusland. Sverdlovsk-regionen / Ch. udg. Tatarkin A. I. . - M . : Forlaget "Economics" , 2003. - T. 1. - 558 s. — 10.000 eksemplarer.  - ISBN 5-282-02212-5 .
• Yakovlev V. Vaishnav-fysiker Vishwamitra Das minder om livet for den sovjetiske Hare Krishnas under Bresjnev, Andropov og Gorbatjov  // Portal-Credo.Ru . – 2006.
• Yakovleva Yu. A. Adfærdsmodeller af russiske bærere af ikke-traditionel religiøsitet  // Modern Science. - 2012. - Nr. 2 . — ISSN 2079-4401 .
• Yakunin VN Religiøse organisationer i Tolyatti. Directory . - Tolyatti: Sovremennik , 1999. - 208 s.
• 58/10. Tilsynsprocedurer i USSR's anklagemyndighed i sager om anti-sovjetisk agitation og propaganda. marts 1953-1991 Kommenteret katalog / Udg. bestyrelse: V. A. Kozlov , S. V. Mironenko, O. V. Edelman, E. Yu. Zavadskaya, E. Yu Zavadskaya, O. V. Lavinskaya. - M . : International Fund "Democracy" , 1999. - 940 s. - ( Rusland. XX århundrede. Dokumenter ). - 1500 eksemplarer.  — ISBN 5-85646-041-3 .

På engelsk

• Altglas V. Fra Yoga til Kabbalah: Religiøs eksotisme og Bricolages logikker  (engelsk) . - Oxford: Oxford University Press , 2014. - 393 s.
• Andersen, John . Hare Krishna-bevægelsen i USSR  // Religion i kommunistiske lande. - 1986. - Bd. 14(3). - S. 316-317.
• Andrew, Ross. (Kommenter til) Bevægelse ind i fase tre: En analyse af ISKCON-medlemskab i Storbritannien // Hare Krishna-bevægelsen: Fyrre år med sang og forandring / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 54-67. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Antik, Oksana. Spredningen af ​​moderne kulter i USSR // Religiøs politik i Sovjetunionen / Redigeret af Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - S. 252-270. — xix, 361 s. — ISBN 0-521-41643-4 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta: Karma, Genfødsel og den personlige Gud // Karma og Genfødsel: Post-klassiske udviklinger / Redigeret af Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 277-300. — xv, 357 s. - (SUNY Series in Religious Studies). — ISBN 0873959906 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta og Bhagavadgita 'Som det er' // Moderne fortolkere af Bhagavadgita / Redigeret af Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 200-221. — vii, 273 s. — ISBN 0887062989 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta og mødet med religioner // Moderne indiske reaktioner på religiøs pluralisme / Redigeret af Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 s. — ISBN 0887065716 .
• Robert D Baird . ISKCON and the Struggle for Legitimation  // Bulletin of the John Rylands University Library. - Manchester, 1988. - Udgave. 3 , nr. 70 . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
• Basham, Arthur L. Interview med AL Basham // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 162-195. — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Beck, Guy L. Hare Krishna Mahamantra: Gaudiya Vaishnava Practice and the Hindu Tradition of Sacred Sound // The Hare Krishna Movement: The Post-Charismatic Fate of a Religious Transplant / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  35-44 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
• Beckford, James A. Kultkontroverser: Den samfundsmæssige reaktion på de nye religiøse bevægelser. - London; New York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 s. - ISBN 0-422-79630-1 .

• Berman HJ Religious Rights in Russia at a Time of Tumultuous Transition: A Historical Theory // Religious Human Rights in Global Perspective: Legal Perspectives, bind 2 / Redigeret af JD Van Der Vyver, John Witte. - Haag; London: Martinus Nijhoff Publishers, 1996. - S. 285-304. - 670 sider. — ISBN 9041101772 .
• Bhakti Bhavana Vishnu Swami. The Guardian of Devotion: Disappearance and Rejection of the Spiritual Master in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  170-193 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Bhat, N. Suman. Fakkelbærere af Krishna-kulten . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
• Brockington, John L. Hinduisme og kristendom . - New York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 s. — (Temaer i sammenlignende religion). — ISBN 0312084048 .
• Broo, Mans. Så god som Gud: Guruen i Gauḍīya Vaiṣṇavism . - Åbo: Åbo Akademi University Press , 2003. - x, 308 s. — ISBN 9517651325 . Arkiveret 6. marts 2016 på Wayback Machine
• Brooks, Charles R. Hare Krishnas i Indien . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 s. — ISBN 069100031X .
• Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavism in the Modern World // Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Discuss the Gauḍīya-tradition / Steven J. Rosen . - New York: Folkebøger, 1992. - S. 149-166. — x, 354 s. — ISBN 0961976365 .
• Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Strange Gods: The Great American Cult Scare . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 s. - ISBN 0-8070-3256-5 .
• Brown, Cheever Mackenzie. Hinduiske perspektiver på evolution: Darwin, Dharma og design . - London; New York: Routledge , 2012. xii, 276 s. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0415779707 .
• Bryant, Edwin F. og Maria L. Ekstrand. Introduktion // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  1-10 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Brzezinski, Jan. Hvad var Srila Prabhupadas holdning: Hare Krishna-bevægelsen og hinduismen  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 .
• Brzezinski, Jan. Charismatic Renewal and Institutionalization in the History of Gaudiya Vaishnavism and the Gaudiya Math // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  73-96 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Burr, Angela. Jeg er ikke min krop: En undersøgelse af den internationale Hare Krishna-sekt . - New Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 s. — ISBN 0706922964 .
• Chatterjee, Debayudh. Efter indre måneskin: Ginsbergs involvering i Hare Krishna-bevægelsen  // The Web Log of the Jadavpur University Society for American Studies. - 2013.
• Chryssides, George D. Udforskning af nye religioner . - London; New York: Cassell , 1999. - 416 s. — ISBN 0826459595 .
• Cohen, Allen. San Francisco Oracle: The Psychedelic Newspaper of the Haight-Ashbury (1966-1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 s. — ISBN 0916147118 .
• Cole, Richard J. Forty Years of Chanting: A Study of the Hare Krishna Movement from its foundation to the Present Day // Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 26-53. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Cook, Bonnie L. Krishna-kandidat er "Gudsbevidst" // The Germantown Courier. — Philadelphia, 21. marts 1974.
• Cox, Harvey . Interview med Harvey Cox // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 21-60. — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
• A Cultural History of India / Redigeret af A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 s. — (Oxford India Collection). — ISBN 0198219148 .
• Daner, Francine J. The American Children of Kṛṣṇa: A Study of the Hare Kṛṣṇa Movement . - New York: Holt, Rinehart og Winston , 1976. - x, 118 s. — ISBN 003013546X .
• Das, Rahul Peter . "Vedic" i Prabhupādas og hans følgeres terminologi // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
• Deadwyler, Gabriel. Femten år senere: En kritik af Gurukula // Hare Krishna Movement: The Post-Charismatic Fate of a Religious Transplant / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  345-356 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
• Deadwyler, William H. Patterns in ISKCON's Historical Self-Perception // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 55-75. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Deadwyler, William H. ISKCON og Varnasrama-Dharma: A Mission Unfulfilled  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Udgave. 7 , nr. 1 . - S. 35-44. Arkiveret fra originalen den 2. april 2015.
• Deadwyler, William H. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  149-169 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Tilhængere fra 106 lande dyrker yoga for at markere ISKCON  // Press Trust of India . — Kolkata, 13. august 2015.
• Dwyer, Graham. Drømme om Prabhupada og hengivent liv i Hare Krishna-bevægelsen // Hare Krishna-bevægelsen: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 71-86. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Ellwood, Robert S. Religiøse og spirituelle grupper i det moderne Amerika. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 s. — ISBN 0-13-773309-7 .
• Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Religiøse og spirituelle grupper i det moderne Amerika . — 2. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 s. — ISBN 0-13-773045-4 .
• Ellwood, Robert S. ISKCON and the Spirituality of the 1960s // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 102-113. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Elst, Koenraad . Hvem er en hindu?: Hinduisk genoplivningssyn på animisme, buddhisme, sikhisme og andre udløbere af hinduismen . - New Delhi: Voice of India , 2002. - 358 s. — ISBN 8185990743 .
• Gavin Flood . Hinduisme, vaisnavisme og ISKCON: Autentiske traditioner eller lærde konstruktioner?  // Kulter og samfund. - 2001. - Udgave. 1 , nr. 1 . Arkiveret fra originalen den 24. november 2010.
• Gallagher, Eugene V. The New Religious Movements Experience in America . — Westport, CT; London: Greenwood Press , 2004. xx, 297 s. — (The American Religious Experience). — ISBN 0-313-32807-2 .
• Gelberg, Steven J. The Future of Krishna Consciousness in the West: An Insider's Perspective //The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 187-209. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Gelberg, Steven J. Krishna and Christ: ISKCON's Encounter With Christianity in America // Hindu-Christian Dialogue / Redigeret af Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - S. 138-161. — xxii, 281 s. — (Tro møder Tro-serien). — ISBN 0-88344-634-0 .
• Gelberg, Steven J. Exploring an Alternative Reality: Spiritual Life in ISKCON // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989b. - S. 135-162. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: En hyldest til Allen Ginsberg, pt. 2 . - New York: Lospecchio Press, 1986. - 90 s. - 176 eksemplarer.
• Hare Krishna-bevægelsen i USSR  // Glasnost: Informationsbulletin. - 1987. - Bd. 7. - S. 63-69.
• Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . - London: Bantam , 2006. - 384 s. — ISBN 0553817965 .
• Gupta, Ravi M. Caitanya Vaiṣṇava Vedānta fra Jīva Gosvāmī: Når viden møder hengivenhed . - London; New York: Routledge , 2007. xiv, 225 s. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0-415-40548-3 .
• Haddon, Malcolm. Contested Genealogies and Cross-Cultural Dynamics in the Hare Krishna Movement // Controversial New Religions  / Redigeret af James R. Lewis og Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 144-158. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
• Hayagriva Dasa . Hare Krishna-eksplosionen: Krishna-bevidsthedens fødsel i Amerika, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 s.
• Hopkins, Thomas J. The Social Teaching of the Bhāgavata Purāṇa // Krishna: Myths, Rites, and Attitudes / Redigeret af Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
• Hopkins, Thomas J. Den hinduistiske religiøse tradition . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 s. — (Menneskets religiøse liv). — ISBN 0822100223 .
• Hopkins, Thomas J. Interview med Thomas J. Hopkins // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 101-161. — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Hopkins, Thomas J. Hinduiske sekter i Amerika: Kṛṣṇa -bevidsthedseksemplet // Identitet og opdeling i kulter og sekter i Sydasien / Peter Gaeffke, David Utz. - Philadelphia: Institut for Regionale Studier i Sydasien, 1984. - S. 174-188. — viii, 194 s.
• Hopkins, Thomas J. Den sociale og religiøse baggrund for overførsel af Gaudiya Vaisnavism i Vesten // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 35-54. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Hopkins, Thomas J. Hvorfor skal ISKCON studere sin egen historie?  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 . - S. 1-6.
• Indien 2001: Reference Encyclopedia, bind 1 / Redigeret af Catherine B. Asher. - Columbia, MO: South Asia Publications, 1995. - 900 s. — ISBN 094592142X .
• Jaisinghani, Bella. Iskcon-grundlæggerens rejse mod vest fuldender 50 år  // The Times of India . — Mumbai, 13. august 2015.
• Johnson, Gregory. Hare Krishna i San Francisco // The New Religious Consciousness / Redigeret af Charles Y. Glock og Robert N. Bellah. — Berkeley; Los Angeles: University of California Press , 1976.  s. 31-51 . — xvii, 391 s. - ISBN 0-520-03083-4 .
• Joplin, Laura. Kærlighed, Janis . - New York: Villard Books, 1992. - viii, 342 s. — ISBN 0679416056 .
• Judah, J. Stillson . Hare Krishna og modkulturen . - New York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301 s. - (Contemporary Religious Movements Series). — ISBN 0471452009 .
• Judah, J. Stillson . Fra politisk aktivisme til religiøs deltagelse // Update: A Quarterly Journal on New Religious Movements. - 1982. - Udgave. 6 , nr. 1 . - S. 11-20.
• Kent, Stephen A. Fra slogans til mantraer: Social protest og religiøs omvendelse i den sene Vietnamkrigsæra . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 s. - ISBN 0-8156-2923-0 .
• Ketola, Kimmo. Grundlæggeren af ​​Hare Krishnas set af hengivne: En kognitiv undersøgelse af religiøs karisma . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 s. — (Religionshistoriestudier). — ISBN 9789004166134 .
• King, Anna S. Et samfund i overgang: ISKCONs spirituelle vej // Contemporary Spiritualities: Social and Religious Contexts / Redigeret af Clive Erricker og Jane Erricker. - London; New York: Continuum , 2001, s. 143-158. — xix, 252 s. — (Spørgsmål i Samtidens Religion). — ISBN 0826449476 .
• King, Anna S. For Love of Krishna: Forty Years of Chanting // Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 134-167. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Klostermaier, Klaus K. Vil Indiens fortid være Amerikas fremtid? Refleksioner over Caitanya-bevægelsen og dens potentialer // Tradition og modernitet i Bhakti-bevægelser / Redigeret af Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. - S.  94-103 . - vi, 160 s. - (Internationale studier i sociologi og socialantropologi). — ISBN 90-04-06370-6 .
• Klostermaier, Klaus K. A Concise Encyclopedia of Hinduism . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 s. — ISBN 1851681752 .
• Klostermaier, Klaus K. Hinduisme: En kort historie . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 s. — ISBN 1851682139 .
• Klostermaier, Klaus K. En undersøgelse af hinduismen . — 3. udg. - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 s. — ISBN 0791470822 .
• Knott, Kim . My Sweet Lord: Hare Krishna Movement . - Wellingborough, Storbritannien: Aquarian Press , 1986. - 112 s. — ISBN 0850304326 .
• Knott, Kim . Mænd og kvinder, eller hengivne? Krishna-bevidsthed og kvinders rolle // Kvinder i verdens religioner, fortid og nutid / Redigeret af Ursula King. - New York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — x, 261 s. — (Gud, den nutidige diskussionsserie). — ISBN 0913757322 .
• Knott, Kim . Debatten om kvinder i Hare Krishna-bevægelsen // Vaisnavī: Women and the Worship of Krishna / Redigeret af Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - S. 87-111. — 301 s. — ISBN 81-208-1437-1 .
• Knott, Kim . Insider og Outsider Perceptions of Prabhupada  // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Udgave. 5 , nr. 1 . - S. 59-71 .
• Knott, Kim . Healing the Heart of ISKCON: The Place of Women // Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 291-311 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Knox ZK Russian Society og den ortodokse kirke: Religion i Rusland efter kommunismen . - London: Routledge , 2005. - 257 s. — ISBN 0415320534 .
• Krishna Movement in for Politics // Daily Breeze . — Torrance, CA, 11. maj 1974.
• Lavezzoli, Peter. The Dawn of indisk musik i vesten . — New York; London: Continuum, 2006. xiv, 456 s. - ISBN 0-8264-2819-3 .
• Lorenz, Ekkehard. Guruen, Mayavadinerne og kvinderne: Sporing af oprindelsen af ​​udvalgte polemiske udtalelser i AC Bhaktivedanta Swami's arbejde // Hare Krishna-bevægelsen: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 112-128 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Lorenz, Ekkehard. Race, monarki og køn: Bhaktivedanta Swamis sociale eksperiment // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. — New York: Columbia University Press , 2004b. - S.  357-390 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Mailer, Norman. Nattens hære . - New York: New American Library, 1968. - 288 s.
• Majumdar, Asoke Kumar . Kortfattet historie om det gamle Indien: Vol. 3, Hinduisme: Samfund, Religion og Filosofi . - New Delhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 s. — ISBN 8121501768 .
• Melton, J. Gordon . Encyclopedic Handbook of Cults in America . — New York; London: Garland Publishing, 1986. x, 272 s. — (Garland Reference Library of Social Science). - ISBN 0-8240-9036-5 .
• Melton, J. Gordon . Hvor nyt er nyt? Blomstringen af ​​den "nye" religiøse bevidsthed siden 1965 // The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 46-56. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Melton, J. Gordon . The Attitude of Americans to Hinduism from 1883 to 1983 with Special Reference to the International Society for Krishna Consciousness // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — s. 79-101. — 295 s. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Melton, J. Gordon . Religiøse ledere i Amerika . — Detroit; London: Gale Research, 1991. xxiv, 604 s. — ISBN 0810349213 .
• Melton, J. Gordon . Hare Krishna  // Encyclopædia Britannica Online . – 2008.
• Melton, J. Gordon og Robert L. Moore. Kultoplevelsen: at reagere på den nye religiøse pluralisme . - New York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 s. — ISBN 0-8298-0619-9 .
• Mishra, Geetanjali Joshi. To East with Love: How and Why the Beats Turned to Asia Post Second World War  // The English Literature Journal. - 2014. - Udgave. 1 , nr. 4 . - S. 90-93 . — ISSN 2348-3288 .
• Mitchiner, John E. Guru, Søgen efter oplysning . — New Delhi, Indien; New York, NY, USA: Penguin Books, 1992. - 146 s. — ISBN 0670844314 .
• Mukunda Goswami . Miracle on Second Avenue: Hare Krishna ankommer i Vesten: New York, San Francisco og London, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 s. — ISBN 9780981727349 .
• Muster, Nori J. Betrayal of the Spirit: My Life Behind the Headlines of the Hare Krishna Movement . — 2. udg. - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 s. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
• Nauman, St. Elmo Jr. Ordbog over asiatiske filosofier . - London; New York: Routledge , 1979. - 388 s. — ISBN 0415039711 .
• Nordheimer, John. Unge asketer ærer Lord Krishna  //  The New York Times . - 6. september 1972. - S. 47, 90 .
• Nye, Malory . Hare Krishna og Sanatan Dharm i Storbritannien: Kampagnen for Bhaktivedanta Manor  // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Udgave. 11 , nr. 1 . - S. 37-56 . — ISSN 1353-79031992 .
• Nye, Malory . Multikulturalisme og minoritetsreligioner i Storbritannien: Krishna-bevidsthed, religionsfrihed og lokalitetspolitikken . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 s. — (Curzon Studies in New Religious Movements). — ISBN 0700713921 .
• Oakes, Philip. 'Chanting Does Wonders' For New Missionary Group  // The Calgary Herald . 1. februar 1969
• Poling, Tommy H. og J. Frank Kenney. Hare Krishna-karaktertypen: En undersøgelse af den sanselige personlighed . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 s. — (Studier i Religion og Samfund). — ISBN 0889468591 .
• Pradhan, Sachindra N. Indien i USA: Bidrag fra Indien og indianere i Amerikas Forenede Stater . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 s. — ISBN 0961712910 .
• Reis, John Patrick. "Gud er ikke død, han har simpelthen skiftet tøj..." En undersøgelse af det internationale samfund for Kṛṣṇa-bevidsthed . - Madison, WI: University of Wisconsin , 1975. - 410 s.
• Ritts, Penny. Tilhænger af hinduisk kult forklarer, at Kommissionen skal besøge Vesten // Butler Eagle . - Butler, PA, 22. september 1965.
• Rochford, E. Burke . Rekrutteringsstrategier, ideologi og organisation i Hare Krishna-bevægelsen // Of Gods and Men: New Religious Movements in the West / Redigeret af Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - S.  283-302 . —xiv, 347 s. - ISBN 0-86554-095-0 .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna i Amerika . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 s. — ISBN 0813511143 .
• Rochford, E. Burke . Dialektiske processer i udviklingen af ​​Hare Krishna: Spænding, offentlig definition og strategi // The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 109-122. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Rochford, E. Burke og Jennifer Heinlein. Børnemishandling i Hare Krishna-bevægelsen: 1971-1986  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 1 . - S. 41-69 .
• Rochford, E. Burke . Lufthavne, konflikt og forandring i Hare Krishna-bevægelsen // Hare Krishna-bevægelsen: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  273-290 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Rochford, E. Burke . Familieudvikling og forandring i Hare Krishna-bevægelsen // Controversial New Religions  (engelsk) / Redigeret af James R. Lewis og Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 101-118. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna Transformeret . - New York: NYU Press , 2007. - x, 285 s. — (The New and Alternative Religions Series). — ISBN 0814775799 .
• Rosen, Steven J. Essential Hinduism / Forord af Graham M. Schweig . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 s. — ISBN 0275990060 .
• Rosen, Steven J. 1965 var et meget godt år, og 2005 er endnu bedre // The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 11-25. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Encyclopedia of Global Religion / Redigeret af Mark Juergensmeyer og Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , 2012. - s. 1022-1023. — xxxviii, 1469 s. — ISBN 9780761927297 .
• Rothstein, Michael . Trostransformationer: Nogle aspekter af forholdet mellem videnskab og religion i transcendental meditation (TM) og International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) . - Aarhus: Aarhus Universitetsforlag , 1996. - 227 s. — (RENNER-studier om nye religioner). — ISBN 8772884215 .
• Rowley, Peter. Nye guder i Amerika: En uformel undersøgelse af amerikanske unges nye religioner i dag . - New York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 s.
• Rubin, Jerry. Gør det! Scenarier af revolutionen . - New York: Simon og Schuster , 1970. - 256 s. — ISBN 067120601X .
• Sardella, Ferdinando . Moderne hinduistisk personalisme: Bhaktisiddhanta Sarasvatis historie, liv og tanke  (engelsk) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 s. — ISBN 0199865914 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. A Lifetime in Preparation: Indien, 1896-1965 / Forord af Harvey Cox . Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357 s.
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Planting the Seed: New York City 1965-1966 / Forord af Thomas J. Hopkins . — Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - xiv, 331 s. — 50.000 eksemplarer.  - ISBN 0-89213-106-3 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Only He Could Lead Them: San Francisco/India, 1967 / Forord af J. Stillson Judah . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 s. - ISBN 0-8921-3110-1 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. In Every Town and Village: Around the World 1968-1971 / Forord af Larry D. Shinn . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. — 10.000 eksemplarer.  — ISBN 0892131152 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Lad der være et tempel: Indien/verden rundt 1971-1975 / Forord af Robert D. Baird . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 s. — 10.000 eksemplarer.  - ISBN 0-89213-119-5 .
• Selengut, Charles. Karisma og religiøs innovation: Prabhupada og grundlæggelsen af ​​ISKCON  // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Udgave. 4 , nr. 2 .
• Siskind, Amy. Børneopdragelsesproblemer i totalistiske grupper // Misforståelseskulter: Søgning efter objektivitet i et kontroversielt felt / Thomas Robbins og Benjamin David Zablocki. — Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, s. 415-451. —xiv, 524 s. — ISBN 0802081886 .
• Schweig, Graham M. Universel og fortrolig Gudskærlighed: To essentielle temaer i Prabhupādas teologi om Bhakti // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
• Schweig, Graham M. Krishna: The Intimate Deity // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  13-30 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Sharma, Arvind . Tærskler i hindu-buddhistiske studier . - Calcutta: Minerva, 1979. - x, 231 s.
• Sharma, Arvind . Nye hinduistiske religiøse bevægelser i Indien // Nye religiøse bevægelser og hurtige sociale forandringer / Redigeret af James A. Beckford . — Paris; London: Sage Publications/UNESCO, 1986. s  . 220-239 . — xvi, 247 s. - ISBN 0-8039-8003-5 .
• Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swami's prædiken i konteksten af ​​Gaudiya Vashnavism // Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 129-146 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Shinn, Larry D. Interview med Larry D. Shinn // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 61-100. — 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Shinn, Larry D. The Dark Lord: Cult Images and the Hare Krishnas in America . - Philadelphia: Westminster Press , 1987. - 204 s. — ISBN 0664241700 .
• Shinn, Larry D. Fremtiden for en gammel mands vision: ISKCON in the Twenty-First Century // The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. — Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - S. 123-140. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Shinn, Larry D. og David G. Bromley . Et kalejdoskopisk syn på Hare Krishnas i Amerika // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — s. 13-31. — 295 s. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru  // New Straits Times . - 11. august 1997. - S. 3.
• Shukavak N. Dasa. Hinduisk møde med modernitet: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, Vaiṣṇava-teolog . - Los Angeles: SRI, 1999. - xx, 348 s. — ISBN 1-889756-30-X .
• Shrivatsa Goswami . Anmeldelse af Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta af Satsvarūpa dāsa Goswāmī  // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Udgave. 42 , nr. 4 . - S. 986-988 .
• Shrivatsa Goswami . Interview med Shrivatsa Goswami // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. — New York: Grove Press, 1983b. - S. 196-258. — 276 s. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Siegel, Roger. Ved hans eksempel: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadas vid og visdom. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
• Sooklal, Anil . En socio-religiøs undersøgelse af Hare Krishna-bevægelsen i Sydafrika . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 s. — ISBN 0907995691 .
• Sikes, James R. Swamis floksang i parken for at finde ecstasy  //  The New York Times. - 10. oktober 1966. - S. 24 .
• Squarcini, Federico og Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 s. — (Studier i nutidig Religion). — ISBN 1560851686 .
• Surya, Gerald. Boganmeldelse: A Critique of AC Bhaktivedanta  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Udgave. 7 , nr. 2 . — ISSN 1358-3867 .
• Swami i Hippie-Land: Holy Man Åbner SF Temple // San Francisco Chronicle . - 18. januar 1967. - S. 2.
• The Tales of Hoffman: From the Trial of the Chicago 8/7; en dokumentar om retssalskonfrontationer fra den mest utrolige retssag i amerikansk historie / Mark L. Levine, George C. McNamee og Daniel Greenberg. - New York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 s.
• Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krishna and Culture: What Happens When Lord of Vrindavana Moves to New York City // Gurus in America / Redigeret af Thomas A. Forsthoefel og Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - S. 81-95. — viii, 236 s. - (SUNY Series in Hindu Studies). — ISBN 0791465748 .
• Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . A Living Theology of Krishna Bhakti: Essential Teachings of AC Bhaktivedanta Swami  Prabhupada . — New York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 s. — ISBN 0199796637 .
• Taylor, Robert. The Search for the Godhead in Boston // Boston Sunday Globe . 27. april 1969
• Tucker, Ruth A. Another Gospel: Cults, Alternative Religions, and the New Age Movement . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 s. — ISBN 0310259371 .
• Urban, Hugh B. New Age, Neopagan og New Religious Movements: Alternativ spiritualitet i det moderne Amerika . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 s. — ISBN 0520281179 .
• Valpey, Kenneth . Krishna in Mleccha Desh: ISKCON Temple Worship in Historical Perspective // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s.  45-60 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
• Zaehner, R.C. Hinduisme  . - New York: Oxford University Press , 1968. - 210 s.
• Zaroulis, Nancy og Gerald Sullivan. Hvem talte op? Amerikansk protest mod krigen i Vietnam, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 s. — ISBN 0385175477 .
• Zeller, Benjamin E. Profeter og protoner: Nye religiøse bevægelser og videnskab i det sene tyvende århundredes Amerika . — New York; London: New York University Press , 2010. x, 227 s. — (The New and Alternative Religions Series). — ISBN 0814797210 .

primære kilder

• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Bhagavad Gita som den er . Fuld udg. fra ægte Skt. tekst., rus. transliter., bogstavelig eller T. om. og detaljer comm = Bhagavad-Gītā As It Is (1968). - 4. udg., Rev. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2015. — 976 s. - 18.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-902284-89-5 .
• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Lord Caitanyas lære (1969). - 2. udg., revideret. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2010. — 464 s. — 30.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-902284-79-6 . Arkiveret12. april 2019 påWayback Machine
• Narada-bhakti-sutra : Hemmeligheder om Guds kærlighed = Nārada-bhakti-sūtra: The Secrets of Transcendental Love (1991) / A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada og hans disciple; om. fra engelsk. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2014. — 336 s. — 10.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-906504-09-8 .
• Srimad-Bhagavatam . Første-Tolvte Canto = Śrīmad Bhagavatam. First-Twelfth Canto (1972-1985) / C orig. Skt. tekst., rus. transliter., ambassadører. oversættelse, lit. om. og komm. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada og hans disciple. - [M.]: The Bhaktivedanta Book Trust , 1990-2016. - T. [1-26]. - ISBN 978-5-906504-57-9 (flere bind).

Links

• krishna.ru - officiel hjemmeside for International Society for Krishna Consciousness i Rusland
• Den officielle hjemmeside for International Society for Krishna Consciousness (ISKCON  )
• Bhaktivedanta Book Trust Literature Library
• Nyhedsbureauet for International Society for Krishna Consciousness  - officielle ISKCON-nyheder rundt om i verden
• Ofte stillede spørgsmål om Krishna-bevidsthed og officielle svar fra ISKCON-repræsentanter i Rusland
• officielle hjemmeside for Governing Body Commission (GBC) - ISKCON Governing Body

Litteratur, der kræver sortering

• Associated Press (10. december 1977), Drums, Chants Open Hare Krishna Trial , The Windsor Star : 16 , < https://news.google.com/newspapers?id=UVM_AAAAIBAJ&sjid=KVIMAAAAIBAJ&pg=3798,37608 > 
• Bender, Courtney & Snow, Jennifer (2006), Fra påståede buddhister til urimelige hinduer: First Amendment Jurisprudence after 1965 , A Nation of Religions: The Politics of Pluralism in Multireligious America , University of North Carolina Press, s. 181-208, ISBN 0807830526 , < https://books.google.com/books?id=6pHXAAAAMAAJ > 
• Der Spiegel (1977), Sekten: Wie ein Drebuch , Der Spiegel (Hamburg: Spiegel-Verlag) . - T. 31 (50): 77-81, ISSN 0038-7452 , < http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-40680686.html > 
• Gibson, Lynn. Moderne verdensreligioner: hinduisme - elevbogskerne (moderne verdensreligioner) . - Oxford (England): Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33619-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction . — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
• Larson, Gerald J. (2009), Hinduism in India and in America , i Jacob Neusner, World Religions in America: An Introduction (4. udgave), Louisville, KY: Westminster John Knox Press , s. 179-198, ISBN 0664233201 , < http://books.google.com/books?id=34vGv_HDGG8C&pg=PA192 > 
• Lewis, James R. (2004), The Oxford Handbook of New Religious Movements , Oxford; New York: Oxford University Press , ISBN 0195149866 , < https://books.google.com/books?id=wpqKdDvLV0gC > 
• Lovelace, Ann & White, Joy (1997), Beliefs, Values ​​& Traditions: Hinduism: Sanatan Dharma , Heinemann , ISBN 0435302523 , < http://books.google.com/books?id=SF-IN0FtBMcC&pg=PA24 > 
• Nye, Malory (2003), Religion: The Basics , Routledge , ISBN 0415263794 , < http://books.google.com/books?id=hRb9sOrFunMC&pg=PA190 > 
• Omar, Rashid (2006), The Right to Religious Conversion: Between Apostasy and Proselytization , Kroc Institute, University of Notre Dame, ISBN 9042017368 , < http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf > 
• La repressione psichiatrica nell'URSS di Gorbaciov  // Radio Radicale . - 23. oktober 1987.
• Ramet S. P. Sociale strømninger i Østeuropa: Kilderne og betydningen af ​​den store transformation . — 2. udg. - Durham, NC: Duke University Press , 1995. - xiii, 598 s. — ISBN 0822315483 .
• Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights , Lantern Books , ISBN 1590560663 , < http://books.google.com/books?id=Z-WKuYt0MogC > 
• Gosvāmī SD Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, Vol. 4. I hver by og landsby: Jorden rundt 1968-1971 . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. — 10.000 eksemplarer.  — ISBN 0892131152 .
• Simon S. Krishnas finder frugtbar jord i Rusland  // Chicago Tribune . 8. marts 1992
• Spectre M. Grozny Journal: Krishnas Cast Bread on Roiling Waters in Russia  //  The New York Times . — 12. december 1995.
• Swatos, William H. & Kivisto, Peter (1998), Encyclopedia of Religion and Society , Rowman Altamira, ISBN 0761989560 , < http://books.google.com/books?id=6TMFoMFe-D8C&pg=PA236 > 
• Wright, Christopher (2003), God and Morality , Oxford University Press , ISBN 0199148392 , < http://books.google.com/books?id=xW33ZuBnNC0C&pg=PA136 > 
• Balagushkin E. G. Society for Krishna Consciousness (Krishnaites, Vaishnavas) // Religions of the Peoples of Modern Russia: Dictionary / M. P. Mchedlov . — 2. udg., rettet. og yderligere .. - M . : Respublika , 2002. - S. 314 - 316. - 624 s. - 4000 eksemplarer.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Kanterov I. Ya. Nye religiøse bevægelser i Rusland og USA: en komparativ analyse  // Religiøse studier . - 2001. - Nr. 1 . - S. 61-72 .
• Satsvarupa dasa Gosvami . Prabhupada: Mand. Helgen. Hans liv. Hans arv. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 s. — 20.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-902284-22-2 .

I sociale netværk	Twitter Facebook Instagram LinkedIn
Foto, video og lyd	Youtube Youtube
Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk Stor russer Britannica (online)
I bibliografiske kataloger BNF : 118687552 ISNI : 0000 0001 0942 4561 J9U : 987007263143505171 LCCN : n50061484 NKC : kn20010710544 SUDOC : 026440393 VIAF : 131950779 WorldCat VIAF : 131950779

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Templer og samfund	Bhaktivedanta Manor Bhaktivedanta Cultural Center i Detroit Villa-Vrindavana Gitanagari Prabhupada Gyldne Palads Krishnaville Krishna-Balarama-templet i Vrindavan Croome Court Nova Gokula Ny Mayapur Nueva Vrajamandala Ny Vrindavan radhadesh Radha Govindas tempel i Tirupati Radha Krishna-templet i Bangalore Radha Krishna-templet i London Radha Krishna-templet i Spanish Fork Radha-Parthasaratha-templet i Delhi Radha Radhanath-templet i Durban Radha Rasabihari-templet i Mumbai prabhupadadesh
åndelige ledere	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagawan Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti Vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Chaitanya Bhakticharu bhanu Vishnujana Giriraja Gopal Krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra Kadamba Kanana Kirtanananda Krishnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavishnu Ravindra Swarupa Radhanath Satsvarupa Suhotra Tamala Krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Alexander Khakimov Sacinandana Shivarama
Historie	ISKCON vs Barber Forfølgelse af Hare Krishnas i USSR Robin George vs. ISKCON Opførelse af Krishna-templet i Moskva Retssag mod Bhagavad Gita som den er Mantra rock dans
Litteratur	Tilbage til Guddommen Bhagavad Gita som den er Kilde til evig nydelse Krishna-bevidsthedens videnskabelige grundlag
Uddannelse og velgørenhed	Bhaktivedanta Hospital Bhaktivedanta Instituttet Bhaktivedanta College Krishna Avanti Hare Krishna - livets mad
musik	George Harrison Cro Mags Govinda Hare Krishna Mantra Kula Shaker At leve i den materielle verden Min søde Herre Radha Krsna-templet Radha Krishna-templet Ly Fortryd 108
ISKCON efter land	Argentina Brasilien Ungarn Kirgisistan Polen Portugal Rusland Ukraine
se også	Gangotri Her står solen op Abe på en pind Mordet på en ortodoks præst i Evenkia ISKCON Communications Journal Fra slogans til mantraer Hellige ko Swami!
Kategori International Society for Krishna Consciousness på Wikimedia Commons

Nutidige figurer af Gaudiya Vaishnavism
Gaudiya matematik	Walter Eidlitz Swami Bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
International Society for Krishna Consciousness	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Goswami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Gosvami Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Chaitanya Swami Bhakticharu Swami Bhanu Swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Goswami Gour Govinda Swami Joshua Green Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavichandra Swami Kadamba Kanana Swami Ramesh Kallidai Kirtanananda Swami Michael Cremo Krishnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi Mahanidhi Swami Mukunda Goswami Niranjana Swami Anatoly Pinyaev Prabhavishnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchor prime Vyacheslav Ruzov Satsvarupa Dasa Goswami Suhotra Swami Tamala Krishna Goswami Richard Thompson Alfred Ford Alexander Khakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sacinandana Swami Shivarama Swami
Andet	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Vallabha Tirtha Goswami Bhakti Vigyan Bharati Goswami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhakti Prapanna Tirtha Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktipragyana Kesava Gosvami Govinda Goswami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Kategori Krishnas på Wikimedia Commons

Vaishnavisme
øverste guddom	Mahavishnu Vishnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagram Krishna Radha Krishna radha Ramme Vithoba
Avatarer og Shaktis	Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Ramme Krishna Buddha Kalki Shakti (kone) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Hellige Skrifter	Veda Upanishads Agamas Vedanta Sutraer Mahabharata Bhagavad Gita Harivansha Ramayana Puranas Vishnu Agni Padma Bhagavata Divya Prabandha Gitagovinda
Sampradaya (traditioner)	Major sampradayas Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Relaterede sampradayas Bhagavatisme Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kufferter Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya lærere	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedantadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka madhva Dnyaneshwar Vishnuswami Vidyapati Vallabha Ramananda Kabir Dadu Dayal Sankardev Chaitanya Jiva Goswami Harivansh Devchandra Swaminarayana Jagadbandhu
Hellige digtere	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424-1503) Purandara (1484-1565) Mirabai (1499-1547) Ramdas (1608-81) Narayana Tirtha (1650-1745) Vengamamba (1730-1817) Tyagaraja (1767-1847)
pilgrimssteder	afsnit ikke afsluttet
Portal: Hinduisme

Gaudiya Vaishnavism (Chaitanya Sampradaya)
øverste guddom	Radha Krishna
Grundlægger Acharya	Chaitanya
Rækkefølge af lærere	til Chaitanya Krishna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha efter Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Das Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Andre acharyaer	til Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna efter Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Foreninger	World Vaishnava Association Gaudiya matematik ISKCON Revival Movement Identitetsvidensinstitut International Society for Krishna Consciousness International Society for Pure Bhakti Yoga Mission Gaudiya Sri Gaudiya Vedanta Samiti Shri Gopinath Gaudiya Math Sri Krishna Chaitanya Mission Sri Chaitanya Gaudiya Math Sri Chaitanya prema samsthana Sri Chaitanya Saraswat Math Sri Sri Radha-Govindaji Trust
Portal: Hinduisme