Prasada

Prasada , også prasad , prasadam , prashad ( Skt. प्रसाद , IAST : prasāda , lit. "guddommelig nåde", "guddommelig gave") - i hinduismen , i bred forstand, et offer til en guddom ( murti ) i et tempel eller derhjemme, samt den del af et offer i form af mad , som så uddeles til de troende som en hellig gave eller guddommelig velsignelse [1] [2] . I Syd- og Sydøstasien refererer prasada til ofringer indviet af en guddom, som returneres til tilbedere til forbrug. Som regel består prasadam af vegetariske produkter [3] .

I Nordindien kaldes "prasada" ( IAST : prāsāda ) også et "palads" for en guddom, altså et tempel. I bogstavelig forstand, i nordindisk arkitektur, bruges udtrykket til at henvise til et palads [4] .

Hinduer tror, ​​at under offerceremonien kommer de materielle elementer i kontakt med genstanden for tilbedelse og opnår åndelige kvaliteter. At modtage prasadam og darshan er de to vigtigste motiver for at valfarte til hellige steder og besøge templer .

Prasad er resultatet af en vis udveksling mellem guddommen og den hengivne, baseret på kærlighed eller blot ærbødighed. For eksempel tilbyder den tilbedende blomster , frugter eller anden mad - forskellige ting, der kaldes bhoga eller naivedya, før offerceremonien udføres . Så "nyder" eller tager guddommen i en af ​​hans murti- former i det, der tilbydes ham, hvorefter prasadamen respektfuldt accepteres af de hengivne.

Udtrykket prasadam bruges også i indisk kultur for at betegne en sindstilstand af generøsitet eller barmhjertighed. I denne brugssammenhæng har udtrykket en rig og gammel historie, der går tilbage til klassisk vedisk litteratur, hvor prasada beskrives som en sindstilstand oplevet af en gud i en af ​​hans former eller manifestationer, devaer , rishier og andre ophøjede personligheder . Denne tilstand er karakteriseret ved spontan, ofte urimelig generøsitet og elskværdig fordeling af velsignelser. Forståelsen af ​​prasadam som sådan en sindstilstand kan findes i det tidligste monument af vedisk litteratur, Rig Veda .

Se også

Noter

  1. Klostermaier, 2014 , s. 141.
  2. Krasnodembskaya, 1996 , s. 337.
  3. Pinkney, 2009 , s. 103.
  4. Meister, 1988-1989 , s. 257.

Litteratur