Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 26. juni 2022; checks kræver 2 redigeringer .

Skt. beng
. .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada på en morgenvandring med sine disciple nær Frankfurt (1974)

Leder af International Society for Krishna Consciousness

13. juli 1966 - 14. november 1977

Efterfølger

Bestyrelsen for International Society for Krishna Consciousness

Uddannelse

Scottish Church College

Akademisk grad

Bachelor of Arts

Navn ved fødslen

Abhay Charan De

Oprindeligt navn ved fødslen

Abhay Charan De

Fødsel

1. september 1896 [1]

Calcutta , det britiske imperium

Død

14. november 1977 [1] (81 år)

Brindaban , Mathura , Agra , Uttar Pradesh , Indien

begravet

Krishna-Balarama-templet i Vrindavan

Far

Gour Mohan De

Mor

Rajani De

Mindedag

1933

Citater på Wikiquote

Mediefiler på Wikimedia Commons

Abhai Charanarawinda Bhaktivedante Svam Prabhupada ( Sanskr . अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद ast : abhaya - caraṇāravinda bhakti - shāmī prabhupāda , Beng . ) - Indian Krishnaite religious leader and preacher [2] ; oversætter og kommentator af den vediske kulturs skrifter ; grundlægger af International Society for Krishna Consciousness (ISKCON).

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, født Abhay Charan De, blev født og opvokset i Calcutta , i en religiøs familie bestående af bengalske Vaishnavaer (Krishnas). Efter at have dimitteret fra det prestigefyldte [3] Scottish Church College i 1920 giftede han sig og drev en farmaceutisk virksomhed for at forsørge sin familie.

I 1922 mødte Abhay første gang den berømte Gaudiya Vaishnavism -prædikant og reformator Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937), som ved det første møde bad ham om at prædike Krishnas lære på engelsk . I 1932 modtog Abhay åndelig indvielse fra Bhaktisiddhanta og modtog navnet "Abhay Charanaravinda Das" [4] . I 1954 trak Abhay sig tilbage fra familieanliggender, og i 1959 tog han indvielse i sannyas (frasagt livsstil) og modtog klosternavnet "A. C. Bhaktivedanta Swami." I 1954-1965 tilbragte Bhaktivedanta Swami det meste af sin tid i hinduismens hellige by , Vrindavan , hvor han arbejdede på oversættelse og kommentarer af Vaishnavas hellige tekster.

I en alder af 69 rejste Bhaktivedanta Swami alene på et fragtskib til USA "med det formål at transplantere Indiens hellige visdom ind i Vestens frugtbare jord" [5] , befrugtet af modkulturelle unges interesse for østlig mystik . Da han ankom til New York uden penge, lykkedes det hurtigt at samle en lille, men hengiven gruppe tilhængere omkring sig. I juli 1966 registrerede Bhaktivedanta den religiøse organisation Gaudiya Vaishnava International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) i New York [6] . Selvom de strenge moralske principper i den Bhaktivedanta-funderede bevægelse stod i skarp kontrast til New Yorks modkulturs boheme-livsstil, tiltrak trosbekendelsen, den prædikede, mange unge mennesker og pustede ny mening ind i deres liv.

ISKCON spredte sig hurtigt til andre større byer i Amerika og derefter til Europa og andre kontinenter. For første gang i historien var Bhaktivedanta i stand til med succes at transplantere en af de hinduistiske traditioner til vestlig jord og bringe "tusinder af unge amerikanere og europæere" i hinduismens skød [7] , som med respekt begyndte at kalde ham "Prabhupada" ( en ved hvis fødder lærere sidder" eller "lyset, der udgår fra hans fødder"). I de 12 år siden Srila Prabhupada kom til Amerika indtil sin død i 1977, prædikede han "Krishna-bevidsthed", rejste rundt i verden mere end ti gange, indviede mere end 5.000 disciple, etablerede mere end 100 Krishna-templer og udgav omkring tres bind. af kommenterede oversættelser af Vaishnava hellige tekster. I midten af 1970'erne var hans Hare Krishna - tilhængere, Hare Krishnas, blevet et almindeligt syn på gaderne i vestlige byer [5] . Takket være Hare Krishnaernes aktive missionsaktivitet var Prabhupadas bøger i begyndelsen af 2000'erne blevet oversat til mere end 60 sprog og solgt i mere end 500 millioner eksemplarer [8] [9] . Tilhængere af Gaudiya Vaishnavism mener, at Prabhupada ved at gøre det opfyldte forudsigelsen fra grundlæggeren af denne tradition, Chaitanya (1486-1534), som sagde, at hans navn ville blive anerkendt i enhver by og landsby i verden [10] .

Gaderne i Calcutta, Delhi , Mumbai , i de hellige byer Gaudiya Vaishnavism Mayapur og Vrindavan er opkaldt efter Prabhupada , såvel som skoler, hospitaler , velgørende fonde. I 1996 udstedte Indiens regering , til ære for 100-året for Prabhupadas fødsel, et frimærke med hans billede, og på 125-året for hans fødsel i 2021 en erindringsmønt på 125 rupees [11] .

Som den religiøse lærde S. I. Ivanenko bemærker , betragter mange hinduer, herunder sådanne fremtrædende statsmænd som den indiske premierminister Atal Bihari Vajpayee , de indiske præsidenter Shankar Dayal Sharma og Pranab Mukherjee , Prabhupada for at være sit lands "åndelige ambassadør", som spredte hinduisme og indisk kultur. jorden rundt. Ifølge Indiens 12. premierminister , Deve Govda , er det indiske folk "stolt af præstationerne" af Prabhupada, især det faktum, at han gjorde de hellige hinduistiske skrifter tilgængelige på forskellige sprog i verden og derved hjalp millioner af mennesker "for at afsløre deres åndelige potentiale" [12] .

Forskere beskriver Prabhupada som en karismatisk åndelig leder og, som bemærket af den britiske religionsforsker Kim Nott , understreger han hans "menneskelighed" og "enestående", såvel som det faktum, at han opnåede sin missionære succes i en kort periode og i en høj alder [13] .

Prabhupada er blevet kritiseret af neo-vedantiske filosoffer, primært på grund af hans kompromisløse holdning til ikke-vaishnavisme indiske filosofiske systemer (især Advaita Vedanta ( Mayavada )) [14] . Prabhupada bliver også kritiseret af de såkaldte "kaste-hinduer", som anser indvielsen af vestlige mennesker til brahminer praktiseret i ISKCON som uacceptabel .

Biografi

Omhyggelig opdragelse i traditionerne for kærlighed og bhakti : de første år (1896-1916)

Den fremtidige grundlægger af International Society for Krishna Consciousness blev født den 1. september 1896 (dagen efter Krishna-janmashtami , Krishnas "optrædensdag") [3] i byen Calcutta , i familien af et klæde og tøj købmand Gour Mohan De og hans kone Rajani [15] [16] [17] [K 1] . På det tidspunkt var Indien "perlen" i det britiske imperiums krone , og dets hovedstad, Calcutta, var en eurasisk metropol, der kun var næstefter London selv [18] i pragt . Ved fødslen gav Abhays forældre navnet "Abhay Charan", som kan oversættes til "en, der fik frygtløshed ved fødderne af Krishna " [15] [19] . Efter en gammel indisk tradition inviterede Abhays far en astrolog til huset , som kompilerede babyens horoskop [20] . Ifølge en række kilder [20] [21] [22] forudsagde astrologen, at Abhay i en alder af halvfjerds ville krydse havet, blive en berømt religiøs prædikant og åbne 108 templer i forskellige lande i verden.

Abhays forældre og alle nære slægtninge var Gaudiya Vaishnavas [23] . Familien De tilhørte gotra , som gik tilbage til den gamle indiske vediske vismand Gautama [20] . Gour Mohan var en middelklassekøbmand og havde sin egen tekstil- og tøjbutik [24] . Han var i familie med den velhavende og aristokratiske Mallick-købmandsfamilie, som handlede med guld og salt i århundreder [23] [24] [25] [26] .

En meget religiøs mand, Gour Mohan studerede regelmæssigt Hare Krishna-skrifterne i Bhagavata Purana og Chaitanya Charitamrta , sang Hare Krishna-mantraet dagligt på en rosenkrans og fulgte en streng vegetarisk diæt [ 24] . Hans kone Rajani kom også fra en respekteret familie af bengalske Vaishnavaer og var meget religiøs [27] . I frygt for, at babyen kunne dø, lovede hun at spise med venstre hånd (i Indien er det sædvanligt kun at spise med højre hånd), indtil Abhay bliver voksen og spørger hende om det [28] . Ifølge hinduistiske overbevisninger, så længe moderen holdt et sådant løfte, var barnet ikke i nogen fare.

Familien De boede på Harrison Road 151 i et indisk shoppingdistrikt ejet af Mallik-familien [24] [29] . Overfor deres hus lå templet Radha-Krishna (Sri Krishna og hans elskede Radha ), som i halvandet århundrede blev støttet af Mallik-familien [24] . Hver dag deltog lille Abhay, ledsaget af sine forældre eller tjenere, i tempeltjenester [24] . Gour Mohan havde også et alter i sit hus, og hver dag, når han kom hjem fra arbejde, udførte han puja . Han inviterede ofte vandrende sadhuer til sit hus og bad dem om at velsigne hans søn, så han ville blive en "tjener for Radha" [30] .

Abhay blev opdraget i Gaudiya Vaishnava-traditionens ånd [23] . Han absorberede dybt sine forældres hinduistiske tro og blev selv i barndommen en "uformel religiøs leder" blandt sine jævnaldrende [23] . I en alder af seks år organiserede Abhay en slags "vognsfestival" Ratha-yatra - den største Vaishnava-festival, der afholdes årligt i byen Puri i Orissa [31] . Til dette formål overtalte Abhay sin far til at bygge små replikaer af de tre vogne, hvorpå statuerne af guderne Jagannath , Baladeva og Subhadra bæres under festivalen [31] .

Rajani ønskede, at Abhay skulle til London for at studere jura, når han blev voksen, men Gour Mohan afviste denne idé – han var bange for, at hans søn i England ville blive påvirket af det vestlige samfund og få dårlige vaner [32] [3] . Ikke desto mindre gav han Abhay ikke kun en religiøs uddannelse, men sørgede også for, at han fik en god europæisk uddannelse [31] . Da Abhay var fem år gammel, hyrede Gour Mohan lærere, der underviste hans søn i sanskrit og bengali i tre år [31] . I en alder af otte blev Abhay sendt til en privat Vaishnava-skole, hvor han studerede "ikke kun naturvidenskab, matematik, historie og geografi, men også sin oprindelige 'Krishna-religion'" [31] .

Efter den hinduistiske tradition modtog den unge Abhay åndelig indvielse fra "familieguruen" ( kulaguru ) [26] .

Universitetsstudier, nationalistisk protest og ægteskab mod kærlighed: ungdommen af en model kolonial hindu (1916-1920)

Forældre ønskede at give Abhay en moderne europæisk uddannelse og sendte ham i 1916 for at studere på det prestigefyldte Christian Scottish Church College , tilknyttet University of Calcutta [23] [16] . Kollegiet var berømt for sit højt kvalificerede lærerpersonale og var et vigtigt centrum for den bengalske intelligentsia [23] . Dets kandidater på et tidspunkt omfattede så berømte indiske guruer som Vivekananda og Paramahansa Yogananda [23] . En klasse ældre end Abhay var kæmperen for Indiens uafhængighed og den fremtidige leder af den indiske nationalkongres, Subhas Chandra Bose [23] .

På college studerede Abhay engelsk, sanskrit, filosofi og økonomi [31] [3] . Programmet omfattede også studiet af britisk historie og klassisk litteratur [23] . De obligatoriske studiefag var Bibelen og kristen teologi [31] . Abhay, opvokset i Vaishnava-kulturen, var imidlertid ikke interesseret i kristendommen [23] . Senere afviste Abhay fuldstændig vestlig kultur, historie, litteratur og videnskab som "en patetisk efterligning af, hvad han betragtede som den store gamle indiske civilisation" [33] .

Med begyndelsen af sine studier på college begyndte Abhays spirituelle liv at falde, og han holdt op med at udføre spirituelle praksisser [31] . Engang så Abhay i en drøm en murti af Krishna, som han havde tilbedt som barn [31] . Da han dukkede op foran Abhay, protesterede Krishna mod det faktum, at han var gemt i en kiste og glemt ham [31] . Derefter begyndte Abhay igen at bede dagligt og udføre ritualer for tilbedelse af Krishna [31] .

I 1918, da Abhay var i sit tredje år, arrangerede Gour Mohan sit ægteskab med en elleve-årig pige ved navn Radharani Datta, som kom fra en velhavende og aristokratisk Vaishnava-familie [29] [31] [3] [17] . Efter indiske skikke, indtil Abhay afsluttede sine studier og begyndte at arbejde, boede Radharani i sine forældres hus [31] . Fra dette ægteskab havde Abhay fem børn: tre sønner (Prayag Raj, Mathura Mohan og Vrindavan Chandra) og to døtre (Sulakshmana og Bhaktilata).

Under sine studier sluttede Abhay sig til den indiske nationale befrielsesbevægelse og erklærede sig åbent som tilhænger af Mahatma Gandhi , hvis indiske nationalisme var inspireret af hinduismen og især ideerne fra Bhagavad Gita [29] [ 34] [K 2] . Efter Gandhis eksempel bar Abhay i protest mod det britiske koloniregime håndvævede traditionelle indiske tøj [29] . I 1920 dimitterede Abhay fra college med en grad i engelsk, filosofi og økonomi [35] . Han bestod de afsluttende eksamener med succes, men i protest mod, at kollegiet tilhørte de britiske kolonialister, nægtede han at deltage i dimissionsceremonien og modtage et diplom [29] [16] [3] [17] . Efter sin eksamen fra universitetet bevarede Abhay sin interesse for Gandhi-bevægelsen [26] .

Det første møde med den store guru og definitionen af livets mission (1922)

Vendepunktet i Abhays liv var hans møde med forkynderen og reformatoren af Gaudiya Vaishnavism Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), som fortsatte sin fars mission Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) [3] . Bhaktivinoda prædikede, at læren om Chaitanya var den højeste form for teisme og ikke var tiltænkt nogen religion eller nation, men for hele menneskeheden [36] [K 3] . Han forudsagde også, at tiden ville komme, hvor Gaudiya Vaishnavism ville sprede sig over hele verden:

Åh, hvornår kommer den dag, hvor de heldige englændere, franskmænd, russere, tyskere og amerikanere vil tage bannere, mridangaer og kartaler og starte kirtan i deres byers gader [37] .

I sin fars fodspor gjorde Bhaktisiddhanta bestræbelser på at genoplive Gaudiya Vaishnavismens egalitære ånd, som var uddød på det tidspunkt, og forsøgte med succes at bringe denne religiøse tradition til det moderne samfund [38] . Ligesom Chaitanya fire århundreder før ham, understregede Bhaktisiddhanta Gaudiya Vaishnavismens åbenhed over for medlemmer af de lavere kaster [38] . I 1911, da Abhay stadig gik i skole, udgav Bhaktisiddhanta et hæfte, hvori han faktisk kaldte kastesystemet meningsløst og argumenterede for, at tilhørsforhold til en kaste ikke var bestemt af fødslen, men af en persons egenskaber [39] . Bhaktisiddhanta gik således ikke ind for afskaffelsen af kastesystemet, men argumenterede for, at enhver person, efter at have modtaget ordentlig træning, kunne blive en brahmin og modtage retten til at bære den hellige tråd [40] . I 1918 grundlagde Bhaktisiddhanta Gaudiya Vaishnava missionsorganisationen " Gaudiya Math ". På tidspunktet for hans død i 1937 var der 64 Gaudiya Math-centre i drift: 62 i Britisk Indien og 2 i Europa ( London og Berlin ) [16] .

Abhay mødte Bhaktisiddhanta første gang i 1922 i Calcutta [24] . Dette skæbnesvangre møde fandt sted på opfordring fra Naren Mallik, en af Abhays venner [24] . I begyndelsen ønskede Abhay ikke at komme i kontakt med Bhaktisiddhanta, da han ikke havde den bedste mening om indiske "asketer og mirakelarbejdere" [3] . Som barn havde han allerede mulighed for at omgås mange guruer og sadhuer , som Gour Mohan inviterede til sit hjem, men ingen af dem gjorde et positivt indtryk på ham [24] . Det forekom Abhay, at nogle af dem kun udgav sig for at være hellige vandrere, men i virkeligheden blot var tiggere, der levede af almisser fra fromme hinduer, mens andre, selv om de var dygtige i filosofisk debat, var kendetegnet ved arrogance [K 4] . Naren insisterede dog stædigt og efter megen overtalelse førte han bogstaveligt talt ved hånden Abhay til Gaudiya Math center i Calcutta for at møde Bhaktisiddhanta [24] .

Det første, Bhaktisiddhanta spurgte dem om, var, hvorfor de, som unge, uddannede mennesker, "ikke prædiker Herren Caitanyas budskab over hele verden" [24] [3] [41] . Abhay kunne ikke lide et så ligefremt spørgsmål, som i øvrigt forekom ham irrelevant [24] . Abhay indledte en diskussion med sin fremtidige guru, hvor han fra positionen som en tilhænger af Gandhi stillede spørgsmålstegn ved det tilrådelige i at forkynde Chaitanyas lære i et land, der var kolonialt afhængigt af Storbritannien [42] [3] [43 ] . Ifølge Abhay skulle Indien først opnå uafhængighed, fordi ingen vil acceptere det åndelige budskab, der kommer fra et kolonialt afhængigt land [3] [43] . Til dette svarede Bhaktisiddhanta, at forkyndelsen af åndelig viden ikke afhang af den politiske situation, af hvem der havde magten [44] [45] . Gaudiya Vaishnavism tilbød den eneste effektive løsning på verdens problemer, og derfor burde forkyndelsen af Chaitanyas lære ikke lade sig vente, men burde være blevet en prioritet [46] [45] . Guds budskab er evigt, mens herskerne kommer og går og bliver ofre for den ubønhørlige tid [47] . Dette argument slog Abhay fuldstændig, og han accepterede straks internt Bhaktisiddhanta som sin åndelige lærer [47] . Mange år senere huskede han: »Jeg accepterede ham straks som en åndelig lærer. Ikke formelt, men i mit hjerte” [39] . Efter mødet med Bhaktisiddhanta opgav Abhay tilsyneladende sine nationalistiske ideer [43] . I de næste par årtier førte han et dobbeltliv: iværksætter og familiefar, og åndelig søgende og prædikant [48] .

Fra nationalisme til Gaudiya Vaishnavism: Entrepreneurship, initiation, and association with the Gaudiya Math (1922-1943)

Efter sin eksamen fra universitetet boede Abhay i sin fars hus i omkring et år og var engageret i at komponere dramaer [49] . I 1921 begyndte han en karriere i den farmaceutiske virksomhed [49] . Dette skete med hjælp fra en ven af familien, Karttik Chandra Bose, som fik Abhay et job som leder af det kemiske laboratorium på Bose Laboratories i Calcutta [29] [31] [49] . I 1923 flyttede Abhay sammen med sin kone og søn (som dengang kun var et år gammel) til Allahabad , hvor han åbnede sit apotek [50] [49] . Apotekets kunder omfattede Motilal Nehru og hans søn Jawaharlal . Abhay donerede penge til Jawaharlal Nehrus politiske aktiviteter og fulgte ham engang på en tur til Calcutta, hvor Indiens kommende premierminister tog til en konference [51] [49] . Et år efter at de flyttede til Allahabad, fik Abhay og Radharani en datter, Sulakshmana [51] . På samme tid flyttede den gamle Gour Mohan til dem fra Calcutta sammen med sin enke ældre søster Abhaya [51] . I et forsøg på at udvide sin forretning begyndte Abhay at rejse rundt i Indien og sælge medicin til hospitaler og apoteker. Da den indiske medicinalindustri stadig var i sin vorden, havde Abhay kun lidt konkurrence, og handelen var vellykket.

I 1928, under Kumbha Mela , mødte Abhay igen Bhaktisiddhantas disciple: de kom til ham på apoteket med en anmodning om økonomisk bistand til åbningen af Gaudiya Math center i Allahabad [4] . Abhay gik med til at hjælpe, og snart dukkede en gren af Matha [52] op i byen . Derefter begyndte Abhay at kommunikere regelmæssigt med sine brødre i tro, for at studere litteraturen udgivet af Gaudiya Math i dybden og for at hjælpe med at fremme missionen i Allahabad og Bombay [52] [53] [4] . I denne periode vågnede ønsket om at følge Gaudiya Vaishnavismens religion, som han praktiserede med en sådan iver i sin barndom, med fornyet kraft i hans hjerte [31] . Hvor end hans aktive iværksætteraktivitet førte ham hen, forsøgte Abhay uvægerligt at komme i kontakt med sine medreligionister [31] . I stigende grad involveret i missionsaktiviteter begyndte Abhay at miste interessen for at drive forretning [29] . Nationalistiske ideer mistede også deres appel til ham. Desillusioneret over Gandhi-bevægelsens økumeniske liberalisme traf han endelig sit valg til fordel for hinduistisk kultur, hinduistiske værdier og den konservative Gaudiya Vaishnava-religion [54] .

Gour Mohan døde i 1930, og i 1933 deltog Abhay sammen med Bhaktisiddhanta Saraswati og hans disciple i en pilgrimsrejse til den hellige region Braj , hvor Krishna ifølge legenden tilbragte sin barndom [55] . I november samme år, under Bhaktisiddhantas besøg i Allahabad, gennemgik Abhay en indvielsesceremoni , og Bhaktisiddhanta indledte samtidig Abhay som brahmin . Under sin indvielse gav Bhaktisiddhanta Abhay det åndelige navn "Abhay Charanaravinda", og tilføjede hans tidligere navn "aravinda", som betyder " lotus " [56] [19] [K 5] . Det nye navn Abhaya betød således: "en, der har opnået frygtløshed ved at søge ly ved Krishnas lotusfødder" [ 56] [K 6] . Bhaktisiddhanta forventede, at Abhay ville fortsætte med at tage sig af sin kone og børn, men samtidig gøre alt for at fremme Gaudiya Maths mission [39] . Abhay levede op til sin guru's forventninger [39] . Han deltog aktivt i livet og udviklingen af Gaudiya Math: han var vært for omvandrende prædikanter-disciple af Bhaktisiddhanta, ydede økonomisk bistand til opførelsen af nye templer og ledede Vaishnava religiøse møder [39] [57] . Samtidig finpudsede han sine prædikenskaber [39] . I modsætning til de fleste af sine trosbrødre havde Abhay en god uddannelse, modtog på det mest prestigefyldte universitet i Calcutta og talte ikke kun bengali, men også engelsk [39] .

I februar 1935 havde Abhay mulighed for at tale ved et møde i anledning af Bhaktisiddhantas fødselsdag [39] . Abhay reciterede et digt af sin egen komposition på engelsk og holdt en tale, hvori han kritiserede vestlig materialistisk kultur, som ikke passede til, hvad han anså for traditionel Vaishnava-spiritualitet [39] . Især bemærkede Abhay det

Denne tidsalder er mørk, ikke på grund af utilstrækkelig materiel udvikling, men på grund af forsømmelse af åndelig udvikling, som er den altoverskyggende nødvendighed af menneskelivet og kriteriet for den højeste form for civilisation. At kaste bomber fra fly er ikke mere civiliseret end primitive og vilde kast med sten i hovedet på fjender fra toppen af bakkerne. På et tidspunkt, hvor andre [folk] stadig var i historisk glemsels livmoder, udviklede de indiske vismænd en anden type civilisation, der giver os mulighed for at kende os selv. De opdagede, at vi slet ikke er materielle væsener, men åndelige, evige og uforgængelige tjenere for det Absolutte [39] .

Abhays tale glædede Bhaktisiddhanta og blev snart offentliggjort i The Harmonist , udgivet af Gaudiya Math [58] [K 7] . Som B. Zeller bemærker, blev dette tema om konfrontation mellem indisk spiritualitet og vestlig materialisme, gamle hinduistiske sandheder og det destruktive Vesten bevaret i Abhays prædiken, selv efter at han grundlagde ISKCON [59] .

To uger [60] før hans død den 1. januar 1937 skrev Bhaktisiddhanta et brev til Abhay, hvor han opfordrede sin discipel til at prædike Gaudiya Vaishnavism på engelsk og bringe Chaitanyas budskab til Vesten [53] [61] [58] [62] . Især skrev Bhaktisiddhanta:

Jeg tror absolut, at du kan blive en fremragende forkynder på engelsk, hvis du hellige dig missionen om at udbrede Lord Chaitanyas lære til alle mennesker generelt, og i særdeleshed til filosoffer og religiøse lærde [58] .

Året før havde Bhaktisiddhanta i en personlig samtale bedt Abhay om at skrive og udgive spirituel litteratur . Han sammenlignede typografi med at spille en enorm mridanga (en tromme brugt i hinduistisk tilbedelse), hvis lyd kan høres over hele verden [63] [64] [K 8] . Faktisk gav Bhaktisiddhanta Abhay de samme instruktioner, som da de mødtes første gang i 1922 (dengang talte Bhaktisiddhanta om behovet for at trykke og distribuere spirituel litteratur og dermed gøre hele verden bekendt med budskabet om Chaitanya) [60] [53] [61] [K 9] . Faktisk inspirerede Bhaktisiddhanta med sine instruktioner sin discipel til at opfylde profetien om Chaitanya, som forudsagde i begyndelsen af det 16. århundrede, at den dag ville komme, hvor navnet Krishna ville blive udråbt "i hver by og landsby" [65] .

Instruktionerne fra Bhaktisiddhanta forudbestemte retningen for yderligere missionæraktivitet af Abhay [53] [58] . I mange år var han belastet med familieforpligtelser, og ude af stand til at forkynde "Krishna-bevidsthed" i Vesten, viede han sin fritid til missionsarbejde i Indien, især litterære aktiviteter [66] [62] . Abhay satte sig selv til opgave at oversætte de vigtigste Gaudiya Vaishnava-tekster til engelsk og lancere et engelsksproget tidsskrift [58] . Han begyndte med at skrive en introduktion til Gitopanishad i 1939 [53] [62] . Som Anil Suklal påpeger , indikerede dette korte værk Abhays ønske i fremtiden om at lave sin egen kommentaroversættelse af Bhagavad Gita til engelsk [67] .

Bhaktisiddhanta døde den 1. januar 1937 og efterlod sig ingen åndelig arving [68] . Efter hans død splittes den forenede missionsbevægelse, han havde grundlagt, og en magtkamp udbrød mellem hans ældre disciple [68] [69] . I 1948 blev Gaudiya Math ved en domstolsafgørelse opdelt i to dele: Sri Chaitanya Math (hovedkvarter i Mayapur ) og Gaudiya Mission (hovedkvarter i Calcutta) [4] . På det tidspunkt havde nogle af de mest fremtrædende disciple af Bhaktisiddhanta allerede etableret deres mathas [4] . Således grundlagde Bhakti Rakshaka Sridhara Goswami (1895-1988) i 1941 Sri Chaitanya Saraswat Math i Nabadwip , og Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968) grundlagde Gaudiya Vedanta Samiti i Calcutta [40] i 1940 . Abhay var indgående bekendt med begge disse guruer [4] . Han mødte første gang Sridhara Goswami i Allahabad i 1930 [4] . I 1930'erne missionerede de sammen i Bombay, og i begyndelsen af 1940'erne boede de ved siden af i Calcutta og talte ofte om åndelige emner [4] . Senere holdt de kontakten gennem korrespondance og mødtes af og til [4] . Bhaktipragyana Kesava Goswami boede i flere måneder i Abhays hus i Allahabad, og Abhay opholdt sig flere gange på sine ashrams i Calcutta og Mathura [4] . Som Paul Sherbow bemærker: "Alle tre gudebrødre prædikede en stærk og kompromisløs doktrin, som de havde arvet fra deres åndelige mester" [4] .

Prabhupada forblev adskilt fra konflikterne revet fra hinanden af Gaudiya Math, hvilket ikke forhindrede ham i at lære af, hvad der var sket [68] . Især indså han, hvor smertefuldt magtoverførslen kan være i en organisation, der ikke har nogen klare historiske præcedenser [68] .

Første skridt tilbage til Gud: Grundlæggelse af et engelsksproget blad og andre missionsaktiviteter (1944–1952)

Den sult og fattigdom, der herskede i Indien under Anden Verdenskrig, rørte dybt Abhays hjerte [70] . Han følte, at på et så vanskeligt tidspunkt havde verden mere end nogensinde brug for Gaudiya Vaishnavismens budskab, og at han havde noget at sige til det krigshærgede folk [70] . Som Klaus Klostermeier bemærker , oplevede mange åndelige lærere i Østen lignende følelser på det tidspunkt:

De vestlige religioners manglende evne til at forhindre rædslerne fra to verdenskrige og totalitære regimers grusomheder, den vestlige civilisations moralske tilbagegang og den deraf følgende mangel på lederskab og orientering, overbeviste mange oprigtige repræsentanter for østlige religioner om, at de kunne (og burde) tilbyde hjælpe ved at præsentere deres religiøse traditioner, deres meditationsteknikker og deres ritualer. Mange indiske swamier, som (ofte gennemgår betydelige personlige vanskeligheder) har påbegyndt deres mission i Vesten, er ikke mindre motiverede end kristne missionærer [71] .

I et forsøg på at opfylde sin guru's ordre tog Abhay det første seriøse skridt i dens praktiske gennemførelse: i 1944 begyndte han at udgive et tidsskrift på engelsk med dets hensigt at kommentere verdensbegivenheder gennem prisme af de hellige tekster af Vaishnavisme [70] [72] [60] . Abhay skrev, redigerede og genindskrev manuskriptet til en journal, som han besluttede at kalde Tilbage til Guddommen [ 70] . Han skabte selv logoet - et langt rektangel øverst på siden [70] . I øverste venstre hjørne ses figuren af Chaitanya, oplyst af sollys [70] . I nederste højre hjørne er silhuetterne af mennesker, der trænger sig sammen i mørket og ivrige efter at falde under lysstrålerne, der udgår fra Chaitanya [70] . Mellem disse mennesker og Chaitanya er et banner med navnet på magasinet [70] . I nederste højre hjørne er et billede af Bhaktisiddhanta Sarasvati [70] . Over logoet placerede Abhay magasinets slogan: ”Gud er lys, uvidenhed er mørke. Hvor Gud er, er der ikke plads til uvidenhed” [70] . Som bemærket af A. Suklal , var begyndelsen på udgivelsen af dette tidsskrift en vigtig milepæl i udviklingen af Krishna-bevidsthedsbevægelsen [70] .

I det første nummer af Tilbage til Guddommen skrev Abhay, at Gud er lys, og den moderne civilisation er i uvidenhedens mørke [72] . Han kaldte sin dagbog for "et beskedent forsøg" på at føre menneskeheden til Gud [72] . Efter at have udgivet to numre blev Abhay tvunget til midlertidigt at suspendere udgivelsen [72] . Under krigen var der mangel på papir, og trykning viste sig at være over hans evner [72] . I de næste 20 år genoptog han udgivelsen af tidsskriftet fire gange, men blev hver gang tvunget til at afbryde det på grund af økonomiske vanskeligheder [72] . Først i slutningen af 1960'erne, allerede i USA, blev Back to Godhead det officielle ISKCON-magasin og begyndte at blive udgivet regelmæssigt [73] .

I anden halvdel af 1940'erne og begyndelsen af 1950'erne fortsatte Abhay med at engagere sig aktivt i missionsaktiviteter "i forbindelse med familielivet": han udgav sit eget blad, rejste vidt og bredt, holdt foredrag og arbejdede også på en kommentaroversættelse af Bhagavad Gita [74 ] [75] . Gradvist begyndte Abhays interesse for at drive forretning og bevare familiens status quo at falme [72] . Han dykkede dybere og dybere ind i åndelig, missionær aktivitet [72] . Hans arbejde på dette område gik ikke ubemærket hen: i 1947 (ifølge andre kilder - i 1939) [19] fandt en formel anerkendelse af hans åndelige fortjenester sted: "åndelige brødre" Abhaya fra Gaudiya Math, som en belønning for "generøsitet , lærdom og hengivenhed", tildelte ham ærestitlen "Bhaktivedanta" ( bhakti - "hengivenhed", Vedanta - "kulminationen af vedisk viden") [31] [70] [57] .

I 1948 kom et vendepunkt i Abhays liv [72] . I dette år mistede han sin sidste profitable fabrik i Lucknow . Derefter forsøgte han at etablere en farmaceutisk virksomhed igen i Allahabad , men hans hjerte var ikke længere i dette arbejde [72] . Økonomiske vanskeligheder førte til familiesplid: I 1950 flyttede Abhays kone, da hun indså, at hendes mand ikke længere var i stand til at forsørge familien, med sine sønner til sin velhavende fars hus [72] . Abhay opfattede hændelsen gennem prisme af den hellige tekst " Bhagavata Purana " (10.88.8), hvor Krishna erklærer:

Af særlig hengivenhed for nogen tager jeg gradvist al rigdom fra ham. Den ene ulykke efter den anden falder ham over hovedet. Han bliver en elendig stakkel, og så vender alle venner og slægtninge sig bort fra ham [72] .

I flere år bestræbte Abhay sig på at vedligeholde sine forretningsprojekter, men det meste af tiden brugte han nu på at skrive religiøse afhandlinger og diskurser om åndelige emner med sine trosbrødre [72] . I denne periode begyndte han også aktivt at korrespondere med "andre førende indiske intellektuelle figurer" [76] . Så i juli 1947 [77] sendte Abhay et brev til den berømte indiske revolutionære og uafhængighedskæmper Raja Mahendra Pratap , i februar 1949 [77] - til Indiens vicepremierminister Sardar Patel [76] , og den 12. juli 1947 - til Mahatma Gandhi [78] . Bhaktivedantaen opfordrede Gandhi til at acceptere vejledningen af en bona fide guru og med hans hjælp "lære videnskaben om den Absolutte Sandhed" [78] . Som bemærket af B. Zeller, i dette brev sidestillede Abhay videnskab med Gaudiya Vaishnavism og inviterede faktisk Mahatma Gandhi til at blive hans elev [78] .

Endnu ikke tid, men endnu ikke aften: grundlæggelsen og fiaskoen af League of Devotees missionærprojekt (1953)

I 1952 besøgte Abhay byen Jhansi for at arbejde , hvor han formåede ikke kun at opfylde sin forretningsmission, men også (på invitation af en forretningspartner) at holde et foredrag om Gaudiya Vaishnavism [72] . Jhansi forekom Abhay som et ideelt sted for hovedkvarteret for den missionsorganisation, han havde udtænkt, som han besluttede at kalde "League of Devotees" [74] . Abhay håbede gennem denne organisation at realisere drømmen om Bhaktisiddhanta Saraswati om en "Forbund af Prædikanter", der prædikede Gaudiya Vaishnavism i hele Indien, og også at bruge den til missionærarbejde i Vesten [72] .

Abhay tilbragte det meste af 1953 i Jhansi, hvor han brugte næsten al sin tid på arbejdet med at etablere "League of Devotees" [72] . På grund af det faktum, at der var folk i Jhansi, der sympatiserede med Abhays ideer, modtog han en bygning til hovedkvarteret, og den 16. maj 1953 grundlagde han formelt "League of Devotees" - som i virkeligheden var en ny afdeling af Gaudiya Vaishnava sampradaya [74] . Abhay etablerede ligaens charter, som definerede en prøvetid for dem, der ønsker at slutte sig til dens rækker, beskrev ritualen for åndelig indvielse og reglerne for "økonomisk udveksling" mellem organisationen og dens medlemmer, og udpegede også forbudte aktiviteter: udenomægteskabelig sex, brug af rusmidler og ikke-vegetarisk mad, gambling [74] .

Abhays planer var ret ambitiøse: han havde til hensigt at åbne et netværk af centre rundt om i verden og gøre "League of Devotees" til en international bevægelse, som ville omfatte mennesker af alle nationaliteter og religioner, og som ville være engageret i formidlingen af Vaishnava-kulturen og åndelig uddannelse [74] . Til at begynde med planlagde Abhay at rekruttere 40 unge mennesker i rækken af "ligaen", træne dem i missionsarbejde og sende dem rundt i verden for at prædike "Krishna-bevidsthed" [72] . Skæbnen afsagde dog noget andet: I slutningen af 1953 røvede arbejdere fra Abhays laboratorium i Allahabad ham og stjal alle pengene og kemikalierne [72] . Som et resultat gik Abhay konkurs og blev i begyndelsen af 1954 tvunget til at indskrænke aktiviteterne i "ligaen" og tage afsted til sin kone i Calcutta [72] . Selvom Abhays planer slog fejl, viste grundlæggelsen af Ligaen, at den engang skeptiske unge iværksætter nu var en inspireret religiøs prædikant med vidtrækkende ambitioner om at udbrede "Krishna-bevidsthed" på verdensplan [74] [79] .

Fra familiens lænker til Krishnas arme: bruddet med den materielle verden og forkyndelseskampen i forsagelse (1954-1965)

Jeg bor alene i Vrndavana-dhama.
Her i hendes ensomhed bliver meget tydeligt.
Jeg har alt - en kone, sønner, døtre, børnebørn ...
Men der er ingen penge, og derfor giver alt dette ikke mening.
Krishna viste mig den materielle naturs virkelige ansigt.
Han fik
det hele til at virke usmageligt for mig nu.
"Den, der er mig særlig kær,
fratager jeg ham gradvist alle hans rigdomme."
Hvordan skulle jeg vide, at min fattigdom var den
Barmhjertiges barmhjertighed?
Da jeg så, at jeg ikke har en øre, vendte
kone, brødre, venner og slægtninge
sig væk fra mig.
Men jeg griner af min ulykke,
jeg sidder alene og griner.
Elsker jeg nogen i denne maya-samsara ?
Hvor blev min far og mor, som elskede mig så højt, af?
Hvor er alle mine forfædre nu, hvor er hele vores familie?
Hvem vil fortælle mig om dem, fortæl mig hvem?
Det eneste, der er tilbage af dem, er blot en
lang liste af navne .

Vrindavana Bhajana er et bengalsk digt skrevet af Abhay i Vrindavan.

I hinduismen er der en ældgammel tradition, når en mand, efter at have opdraget og opdraget børn, forlader sit hjem og sin hustru og tager sannyas (en forsagt livsstil), og derved bryder alle bånd til den materielle verden og hellige sig det åndelige liv. [72] [81] . Abhay bevægede sig gradvist mod forsagelse: da han mistede interessen for familielivet, vågnede en interesse for åndeligt liv i hans hjerte [72] . Forretningsfejl fik også Abhay til at afsætte mere og mere tid til missionsarbejde [47] . Dette kunne ikke andet end at påvirke familieforhold: Abhays kone, Radharani, var yderst utilfreds med denne tilstand [82] .

Radharani var, til stor irritation for sin mand, meget glad for at drikke te [47] . Abhay forsøgte uden held at overbevise hende om at opgive denne "skadelige" vane, som gik imod ortodokse Vaishnava-principper [82] [47] . Da han så, at hans anmodninger ikke havde nogen effekt, truede han med at forlade sin kone, hvis hun ikke stoppede den skadelige praksis med at drikke te [82] . Dog tog Radharani ikke sin mands ord alvorligt. I 1954 begik hun en handling, der afsluttede deres forhold: hun solgte sin mands personlige kopi af Bhagavata Purana og købte kiks til te med de modtagne penge [82] [47] . Abhay, chokeret over en sådan respektløs holdning til den hellige bog, forlod sin familie og, efter at have adopteret vanaprastha - livsstilen (et mellemstadie mellem en grhastha og en sannyasin ), slog han sig ned i Vrindavan , Gaudiya Vaishnavas' vigtigste pilgrimssted [82] [47] [K 10] . Abhay forlod familien med ro i sindet: alle hans børn var allerede voksne, og hendes velhavende far kunne tage sig af sin kone [57] .

I de næste 11 år boede Abhay i forskellige templer i Vrindavan og Delhi [82] . I denne periode fortsatte han med varierende succes med at omsætte sin guru's instruktion om at udgive Hare Krishna-litteratur i praksis [82] . Hver morgen stod han op klokken 02:30 eller 3 om morgenen og brugte de tidlige timer til at oversætte hellige tekster eller skrive artikler til Tilbage til Guddommen . Derefter sang han Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans, forberedte og spiste en simpel morgenmad og brugte resten af dagen på at udføre forskelligt missionsarbejde, koordinere udgivelsen af Tilbage til Guddommen og gå fra dør til dør og sælge kopier af sit blad .

Selv i den brændende sommervarme, hvor temperaturen steg til femogfyrre grader, gik Abhay hver dag på gaden i New Delhi for at sælge sit blad. En gang han fik et solstik, besvimede han lige på gaden og lå der, indtil en ven hentede ham, som kørte ham til lægen i en bil. En anden gang ramte en ko ham, og han lå længe, ubemærket af nogen, i siden af vejen.

Fra bogen "Prabhupada: Man. Helgen. Hans liv. Hans arv" [83] .

Den 17. september 1959, ved Kesavaji Math i Calcutta, modtog Abhay sannyasa-indvielse fra sin "åndelige bror" Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), som gav Abhay klosternavnet "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta" [ 82] Swami [82] [47] [K 11] . Det var Bhaktisiddhanta Sarasvati selv, der fik Abhay til at tage sannyasa , og viste sig for ham i en drøm [85] [21] [86] [87] [K 12] . Efter at have aflagt et løfte om livslang klostervæsen, formaliserede Abhay sin pensionering fra familieanliggender og dedikerede til sidst sit liv til missionen at prædike Gaudiya Vaishnavism [82] .

Befriet fra familiens byrder kastede Abhay sig ud i litterær aktivitet og fulgte således sin guru's anbefaling for mange år siden [47] . Han skrev aktivt artikler, udgav og distribuerede sit blad, samtidig med at han lavede planer for at prædike i Vesten [85] . Samtidig skrev han sin første bog (Let rejse til andre planeter) og begyndte et monumentalt arbejde med at oversætte og kommentere Bhagavata Purana, en omfangsrig sanskrittekst på 18.000 vers [47] [35] . Dette arbejde tog Abhay resten af hans liv, og han fortsatte det bogstaveligt indtil sit sidste åndedrag [88] . Efter at have udgivet en oversættelse af den første skanda (sang) af Bhagavata Purana i tre bind, besluttede Abhay at tage personligt til Vesten med det mål at "bringe Guds budskab til hele civilisationen" [47] . Som Kimmo Ketola bemærker, var det i denne "Vrindavan"-periode, at Prabhupadas livsmission endelig blev bestemt, "hvis hjerte krystalliserede sig til én dristig idé, både religiøs og politisk" - Abhay var fast overbevist om, at præsentationen af Bhagavata Purana på engelsk ville revolutionere i et vildfarent vestligt samfund [47] .

In the Name of Guru and Krishna: Sailing to the Shores of America (1965)

I løbet af årene af sin professionelle karriere har Abhay etableret kontakter med mange forretningsmænd og politikere [82] . En af hans velønskere og lånere var Sumati Morarji, ejeren af det store Bombay-rederi Scindia Steamship Company og en af de rigeste kvinder i Indien [82] [57] . S. Morarji betalte for udgivelsen af tredje bind af den kommenterede oversættelse af Bhagavata Purana, som Bhaktivedanta Swami arbejdede på på det tidspunkt, og gav ham derefter muligheden for at rejse til USA [82] . Da swamien i midten af 1965 fortalte Morarji om sin intention om at tage til at prædike i Amerika og bad hende om at give ham en gratis billet, forsøgte S. Morarji (sammen med en af gudbrødrene i Bhaktivedanta) at fraråde den ældre sadhu . fra dette foretagende og opfordrede ham til at blive i Indien [82] . Men, ivrig efter at gøre sin guru's vilje, insisterede Bhaktivedanta på hans [82] . Som L. Shinn bemærker , søgte den fremtidige grundlægger af ISKCON at starte sin forkyndelsesmission netop i USA, fordi han anså dette land for at være det sted, der havde størst behov for åndelig hjælp [89] [K 13] .

Til sidst indvilligede Sumati Morarji i at opfylde ønsket fra den ensindede swami og gav ham en plads på damperen Jaladuta [90] . Fredag den 13. august 1965 gik den 69-årige Bhaktivedanta om bord på et skib og sejlede mod Amerikas kyster, på sin første rejse uden for Indien [91] [90] [92] . I et oprigtigt håb om at opfylde ordren fra sin åndelige mester og bringe "Krishna-bevidsthed" til Vesten, tog Bhaktivedanta med sig 200 tre-binds sæt af sin kommentaroversættelse af Bhagavata Purana, 500 pjecer, der beskriver denne tekst og hans missionære mål i Vesten. [K 14] , og også et par kartalaer (håndbækkener), flere sæt safran sannyasin- kåber , et par sko, 40 indiske rupees (ca. $7) [93] , en dagbog, en paraply og et introduktionsbrev til en indisk familie i Pennsylvania [85] [57] [94] .

I løbet af den 40 dage lange rejse led Prabhupada af søsyge og fik to hjerteanfald [95] [96] . Efterhånden som han nærmede sig målet for sin rejse, blev han mere og mere opmærksom på omfanget af den opgave, han blev tildelt [13] .

Den 13. september (4 dage før Jaladutas ankomst til Amerika) komponerede og skrev Prabhupada i sin dagbog en digtbøn på bengali, hvori han bad Krishna om hjælp til at udføre sin tilsyneladende umulige mission [13] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura er uden sidestykke i den Højeste Herre Krishnas tjeneste. Han er en stor, hellig åndelig mester, som skænker ren hengivenhed til Krishna i forskellige dele af verden. På grund af hans stærke ønske vil Lord Gaurangas hellige navn spredes over hele den vestlige verden. I alle byer og landsbyer på jorden... vil alle synge Krishnas hellige navn... Selvom min Guru Maharaj beordrede mig til at udføre denne mission, er jeg ikke kvalificeret eller i stand til at gøre det. Jeg er meget falden og ubetydelig. Derfor, Herre, bønfalder jeg Dig om at sende Din barmhjertighed ned over mig, så jeg kan blive værdig, fordi Du er den klogeste og mest erfarne af alle ... [97]

Klokken 5:30 den 17. september 1965 lagde Jaladuta til i Boston Harbor og Bhaktivedanta Swami satte sine ben på amerikansk jord for første gang [98] [94] [95] . I selskab med kaptajnen på skibet gik han en tur rundt i byen og stiftede bekendtskab med det land, hvor han skulle forkynde Chaitanyas lære [90] [13] . Om aftenen samme dag sejlede Jaladutaen til sin endelige destinationshavn, New York [90] . Som E. B. Rochford bemærker , så kunne ingen have forestillet sig, at denne ældre sadhu snart ville skabe en Vaishnava-religiøs bevægelse i Amerika og sprede den rundt i verden på kun 12 år [99] [93] .

Da han vendte tilbage ombord på Jaladuta, skrev Bhaktivedanta et andet bengalsk bønnedigt, hvori han beskrev sine indtryk af Amerika og sin hjælpeløshed i opgaven med at storme den amerikanske materialismes illusoriske fæstning [90] :

Min kære Herre Krishna, Du er så venlig mod denne værdiløse sjæl, men jeg ved ikke, hvorfor Du bragte mig hertil. … Jeg gætter dog på, at du har noget at gøre her, hvorfor skulle du ellers have bragt mig til dette forfærdelige sted? De fleste af de mennesker, der bor her, er i trælsheden af de materielle former for uvidenhed og lidenskab . Absorberet i det materielle liv betragter de sig selv som meget lykkelige. De er ret tilfredse med livet, og derfor er de ligeglade med Vasudevas [Krishnas] transcendentale budskab. Og jeg er ikke sikker på, om de kan forstå det. Men jeg ved, at ved Din årsagsløse barmhjertighed bliver selv det umulige muligt, for Du er den dygtigste mystiker. … Hvordan kan jeg formidle Krishna-bevidsthedens lære til dem? Jeg er en uheldig, værdiløs og falden mand. Derfor beder jeg om din velsignelse - kun det vil hjælpe mig til at overbevise dem, jeg selv er ikke i stand til at klare denne opgave. O Herre, jeg er en marionet i dine hænder. Og siden du bragte mig hertil for at danse, så få mig til at danse, Herre. Få mig til at danse, som du vil have mig til. Jeg har hverken hengivenhed eller viden, men jeg har fast tro på Krishnas hellige navn... [100] [101]

Kim Knott kalder disse digte for Prabhupadas "bønsforberedelse" og bemærker, at man ud fra deres indhold kan få en idé om, hvordan Prabhupada så sig selv og sin mission, og hvordan hans forhold til Krishna og Bhaktisiddhanta Saraswati var [13] . Ifølge K. Nott var visionen fra grundlæggeren af ISKCON vist her i fuldstændig harmoni med Gaudiya Vaishnava-traditionen: Prabhupada betragtede sig selv som faldet, uden viden og hengivenhed, men en trofast tjener for guru og Krishna med behov for barmhjertighed [13] .

Grundlæggelse af International Society for Krishna Consciousness (1965-1966)

Fra Butler til Bowery: på vej til succes

Fra New York rejste Bhaktivedanta Swami til den lille by Butler , Pennsylvania , hvor han blev varmt modtaget af den indiske ingeniør Gopal Agarwals familie [102] . Tidligere blev Gopal (efter anmodning fra sin far, en forretningsmand fra Mathura) Bhaktivedantas garant, idet han skrev en erklæring om, at han forpligter sig til at betale alle udgifter i forbindelse med opholdet af Bhaktivedanta i USA [103] . Bhaktivedanta boede i Butler i omkring en måned [104] . I denne tid holdt han foredrag i en lokal klub, Kristeligt Ungdomsforbund og på St. Fidelis på tysk, og prædikede også regelmæssigt for gæsterne i Agarwals [104] .

Bhaktivedantas ophold i Butler tiltrak sig den lokale presses opmærksomhed: den 22. september publicerede Butler Eagle en artikel med titlen "En hinduisk kultfølger forklarer formålet med hans komme til Vesten" [105] [106] . Artiklen var ledsaget af et fotografi af Bhaktivedanta Swami med et åbent bind af Bhagavata Purana . Billedteksten under billedet lød: "Ambassadør for bhakti yoga" [107] .

Efter at have forladt Butler vendte Bhaktivedanta Swami tilbage til New York, hvor han først boede i den indiske guru og yogi Ramamurthy Mishras ashram , som tog varmt imod ham, på trods af betydelige forskelle i filosofiske synspunkter [108] [K 15] . Mishra og andre swamier og yogier, som Bhaktivedanta tilfældigvis mødte ved ashramen, gav ham instruktioner til vellykket forkyndelse i Amerika: spis kød, tag vestligt tøj på og prædiker en tolerant monistisk variation af hinduisme (alt er ét, alle veje fører til sandheden) [ 85] [86] [109] . Bhaktivedanta fulgte imidlertid ikke dette råd og nægtede at "vestliggøre" sin forkyndelse og sit udseende [110] . Han fortsatte med at prædike den konservative Gaudiya Vaishnava-trosbekendelse, iført safrankapper af en sannyasin og iført en tilak på panden [110] .

Først forsøgte Bhaktivedanta uden held at tiltrække tilhængere blandt ældre New Yorkere på West Side [111] .

I foråret 1966 flyttede han ind på et loft i Bowery , hvor han begyndte at prædike for unge mennesker og holdt regelmæssige aftenforedrag [112] [113] . Der fik han efter flere måneders kamp sine første tilhængere [85] [114] .

Bevidsthedsudvidelse i Lower East Side: hippier, Allen Ginsberg og ISKCON's fødsel

I juni flyttede Bhaktivedanta til den "mere boheme" del af New York, Lower East Side , hvor han med hjælp fra en lille gruppe af sine tilhængere åbnede det første "tempel", der ligger på 26 Second Avenue i det lejede. lokaler af en tidligere antikvitetsbutik, der brugte det ikoniske navn "Priceless Gifts" [112] [115] [84] [113] . Som et af vidnerne til begivenhederne i disse år huskede Hayagriva (Howard Wheeler), senere:

26 Second Avenue. "Vurderlige gaver" For de fleste New Yorkere var det utvivlsomt ikke andet end en elendig butik, der kun var egnet til at åbne en pantelånerbutik . I betragtning af støjen fra transit og vores naboer (Cosmos Postal Corporation, Gonzalez Funeral Home, Weitzner Brothers Monument og Tombstone Workshop, Red Star Bar og Mobil tankstation) ville ingen have tænkt på at navngive dette sted Vaikuntha [åndelig verden]. Men for os, på grund af tilstedeværelsen af Swamiji [Bhaktivedanta] og de ord, han udtalte, blev de uvurderlige gaver et tempel, en del af Vrindavan [116] .

Ved Second Avenue Temple begyndte Bhaktivedanta at prædike aktivt blandt New York -hippierne [85] [115] . Hver dag klokken 7 om morgenen holdt han gudstjenester og tre gange om ugen (mandage, onsdage og fredage) fra klokken 19 til 21 holdt han foredrag om Bhagavad-gita [117] .

I juli 1966 skrev og trykte Bhaktivedantaen og hans tidlige tilhængere en folder i 5.000 eksemplarer, der opfordrede alle, der ønskede til Second Avenue Temple til at "rense støvet fra sindets spejl" ved at praktisere "transcendental lydvibration Hare Krishna, Hare Krishna , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Det første Hare Krishna-tempel i Vesten blev for det meste besøgt af stofmisbrugere og desillusionerede hippier, som Prabhupada tog sig af ligesom sine børn [119] . De havde forskellige musikinstrumenter med sig og spillede på dem, ofte under påvirkning af stoffer [113] . Som Srivatsa Goswami bemærker , var tidlige scener fra Bhaktivedantas og hans vestlige tilhængeres liv et kontrastfuldt skue: "en reserveret, ældre bengalsk asketisk helgen, der synger Hare Krishna blandt hærdede nihilister, rockmusikere og psykedeliske søgere" [114] . Som en af Bhaktivedantas første disciple, Hayagriva, huskede:

"Før det var ingen af os vågnet før klokken 10 eller 11, men Srila Prabhupadas magnetisme trak os ud af vores skabe på Mott Street klokken 6:30 om morgenen" [120] .

Selvom udsigterne til den konservative forkyndelse af Gaudiya Vaishnavism i et sådant miljø ville virke vage for mange, formåede Bhaktivedanta ikke desto mindre at bringe sin mission til succes [114] . Gaudiya Vaishnava trosbekendelsen fandt en varm reaktion blandt de "radikalt desillusionerede og eksperimenterende" unge, akut optaget af de evige spørgsmål om at være [114] .

I sommeren 1966 fandt Bhaktivedanta på et navn til sin bevægelse - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) - og den 13. juli 1966 registrerede den som en non-profit religiøs organisation [113] [112] [121] . I registreringsattesten registrerede Bhaktivedanta 7 hovedmål for ISKCON, som næsten nøjagtigt kopierede målene skitseret i 1953 i udkastet til charter for League of Devotees [121] [K 16] . På trods af fiaskoen fra League of Devotees, forblev Bhaktivedantas mål de samme [121] . Som den religiøse lærde S.I. Ivanenko bemærker , fandt Prabhupada ikke en ny religiøs organisation, der var forskellig fra den traditionelle Gaudiya Vaishnavism - han skabte ISKCON efter modellen med traditionelle hinduistiske klosterordener (" mathas ") [122] [123] . I hinduismen har sådanne "små" organisationsformer i lyset af fraværet af store centraliserede "kirker" historisk set altid været fremherskende [124] .

Da Prabhupadas disciple fik at vide, at den berømte beat-poet Allen Ginsberg sang Hare Krishna-mantraet ved anti-krigsmarcher og ved hans poesi, sendte han en invitation til at besøge Second Avenue Temple [125] . Ginsberg (som på det tidspunkt lige var vendt tilbage fra en rejse til Indien) tog imod invitationen og begyndte at deltage i kirtaner og Bhaktivedanta-forelæsninger regelmæssigt, ofte ledsaget af sin ven og elsker Peter Orlovsky . Inddragelsen af en af lederne af de modkulturelle unge i Hare Krishna'ernes rækker gav Bhaktivedanta-missionen en kraftig fremdrift [126] [127] [128] . Ginsberg gav Bhaktivedanta økonomisk støtte og gav ham to harmonium og en donation på $200 til en immigrationsadvokat [129] [130] .

Allen Ginsberg hørte først Hare Krishna-mantraet tilbage i 1962 i Indien, under Kumbh Mela i Allahabad [129] [131] . Han holdt så meget af mantraet, at da han vendte tilbage til USA, begyndte han at fremføre det under sine poesiaftener, til akkompagnement af håndbækkener eller et harmonium [129] [132] [K 17] . Ginsberg sang også "Hare Krishna" under forskellige politiske begivenheder [133] , især ved antikrigsmarcher [134] og ved retssagen mod Chicago Seven , hvor han tilfældigvis vidnede [135] [136] . På denne måde bidrog Ginsberg til udbredelsen af "Krishna-bevidsthed" i Amerika og tiltrak med fremkomsten af ISKCON mange nye tilhængere til rækken af Hare Krishnas [126] [K 18] . På trods af al sin sympati for Bhaktivedanta og Hare Krishnas, valgte Ginsberg senere tibetansk buddhisme som et religiøst valg, efter at have modtaget indvielse i denne tradition fra Mester Chogyam Trungpa Rinpoche i begyndelsen af 1970'erne [132] .

De første elever og den "øjeblikkelige succes" af offentlig sang (1966)

Den 9. september 1966, to måneder efter ISKCONs indlemmelse, udførte Bhaktivedanta sin første indvielsesceremoni , idet han formelt accepterede 11 af sine tilhængere som disciple [21] [84] . I sit første år med at prædike i New York indviede Bhaktivedanta i alt 19 personer [113] . Allerede på dette tidlige tidspunkt satte han visse regler og begrænsninger for sine elever. De, der tog spirituel indvielse, lovede således at synge 16 runder af Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans og følge de såkaldte 4 regulerende principper: spis ikke kød, tag ikke rusmidler (alkohol, cigaretter og stoffer), øv ikke "ulovlig sex", og lad være med at spille hasardspil [137] [99] . I 1967 gjorde Bhaktivedanta det obligatorisk for alle, der boede i ISKCON -ashramer , at følge disse principper [8] . Derudover måtte Hare Krishna-munke engagere sig i sankirtana - distribution af bøger fra deres guru på offentlige steder [99] [138] . Siden litteratur blev distribueret i bytte for pengedonationer, blev sankirtana i 1970'erne den vigtigste indtægtskilde for Hare Krishnas, og støttede økonomisk udvidelsen af Prabhupadas bevægelse rundt om i verden [99] . Som E. B. Rochford bemærker i denne forbindelse, betød det indtil begyndelsen af 1980'erne at praktisere "Krishna-bevidsthed" og være medlem af ISKCON at yde store personlige ofre: at afskære alle bånd til omverdenen og leve et disciplineret liv i Hare Krishna-samfund [139] . På trods af dette accepterede Hare Krishnas uden videre Prabhupadas krav [140] .

Bhaktivedanta lærte personligt sine første tilhængere at prædike, forberede prasadam , indsamle donationer og synge Hare Krishna-mantraet i gaderne i den amerikanske storby [141] . Den første sådan offentlige sang fandt sted en septembersøndag i 1966 [112] . Prabhupada førte sine tilhængere til Washington Square Park , hvor han holdt en kirtan blandet med recitationen af Krishna-skrifterne [112] . Denne handling tiltrak sig opmærksomhed fra forbipasserende, hvoraf ingen dog turde deltage i Hare Krishna-ritualerne [112] . Herefter sendte Prabhupada regelmæssigt sine disciple ind i byen om aftenen for at synge mantraet i gaderne og parkerne [112] .

I begyndelsen af oktober rådede Allen Ginsberg, som boede i nærheden, Prabhupada til at holde offentlige kirtanas i Tompkins Square Park , hvor mange mennesker samledes om søndagen [112] . Prabhupada fulgte modkulturlederens råd og kom den 9. oktober, ledsaget af sine tilhængere, til parken med trommer, kartalaer og et harmonium [112] . Swami sang en sjælfuld kirtan , som inspirerede nogle af hans disciple så meget, at de begyndte at danse [112] modige . Nogle af tilskuerne til dette eksotiske show kunne heller ikke forblive ligeglade og deltog i sang og dans [142] . Under denne aktivitet uddelte Bhaktivedanta-disciplene aktivt pjecer til nysgerrige forbipasserende, der sagde: "Bliv altid på toppen, gå aldrig ned. Engager dig i Krishna-bevidsthed.” [143] [K 20] .

Programmet var en "øjeblikkelig succes" og tiltrak sig opmærksomhed fra medierne, som positivt rapporterede om de første missionssucceser for en hinduistisk munk i New York [144] [143] . Den følgende dag dukkede artikler om Bhaktivedanta og hans tilhængere op i The New York Times og The East Village Other , ledsaget af fotografier . New York Times korrespondent beskrev, hvad der skete som følger:

Siddende under et træ i en Lower East Side-park og indimellem dansede, sang 50 tilhængere af en hinduistisk swami et 16-ords mantra i to timer i går eftermiddags til akkompagnement af bækkener, tamburiner, trommer, tamburiner og et harmonium. …Mens børn legede på Howing Hill (en bunke mudder midt i Tompkins Square Park) eller cyklede på de solrige fortove, dansede mange i mængden af 100 mennesker omkring gruppen af syngende mennesker eller klappede i hænderne til beat, hypnotisk, rytmisk musik [117] .

Ordet om den "mantrasyngende swami" spredte sig hurtigt blandt de boheme-ungdom i Lower East Side [113] . Opmuntret af sin succes begyndte Bhaktivedanta at holde kirtaner i Tompkins Square Park dagligt og inviterede unge mennesker, der kom for at synge med ham, til aftenforelæsninger i templet [145] . Snart blev bevægelsen grundlagt af Bhaktivedanta kendt som Hare Krishna, og dens tilhængere blev kaldt Hare Krishnas [115] .

Tilbage på vejen "Tilbage til Guddommen"

Så, i oktober 1966, opfordrede Bhaktivedanta sine disciple til at begynde at udgive den amerikanske udgave af Tilbage til Guddommen [62] [143] . Det første nummer af magasinet, trykt på en xerox [35] , udkom med et oplag på 100 eksemplarer og blev hurtigt udsolgt til en pris på 50 øre pr. nummer [143] . Bhaktivedanta havde nu to grundlæggende ting, der var nødvendige for en vellykket udvikling af missionen: øvede regelmæssigt offentlig sang og et blad, der kunne distribueres ved donationer [143] . Som Kimmo Ketola påpeger, var det på dette tidspunkt, at ISKCON institutionaliserede praktiseringen af harinama sankirtana ("at synge Guds navn offentligt ") som "hovedelementet i Hare Krishna spiritualitet" [146] .

Gennem strabadser til stjernerne: yderligere prædiken i Vesten (1967-1971)

Krishna Consciousness Goes Further West: Founding of the San Francisco Temple

Efter at have slået sig ned i New York, begyndte Bhaktivedanta at tænke på, hvordan man kunne sprede "Krishna-bevidsthed" til andre dele af Amerika. I slutningen af 1966 sendte han sin discipel Mukunda og hans kone Janaki til San Francisco og instruerede dem om at åbne et tempel der [147] [148] [149] . Ved deres ankomst til vestkysten mødte de deres gamle venner, to unge par med interesse for indisk spiritualitet: Sam Spearstra og Melanie Nagel og Roger Siegel og Joan Campanella . Med deres hjælp lejede Mukunda en tidligere butik i Haight Ashbury [150] [151] og åbnede det første Hare Krishna-tempel på vestkysten [147] [152] .

Ankomsten af Hare Krishna-missionærer faldt sammen med en migrationsbølge til Haight-Ashbury af unge mennesker fra hele USA, som var det ideelle publikum til forkyndelsen af "Krishna-bevidsthed" [153] . Åbningen af templet i hjertet af det blomstrende hippiesamfund tiltrak mange nye tilhængere af ISKCON og var et vendepunkt i bevægelsens historie, der markerede begyndelsen på en fase af dens eksplosive vækst [113] [35] . Som E. B. Rochford bemærker , var det i denne periode, at ideologien og organisationsstrukturen for ISKCON blev dannet [154] .

Mantra-Rock Dance er hippietidens sidste "flugt" og højdepunktet af Haight-Ashburys spirituelle entusiasme

Kort efter ankomsten til San Francisco besluttede Mukunda og hans venner at arrangere en rockkoncert med Prabhupada og en række berømte bands. På denne måde ønskede de at introducere Hare Krishna-mantraet til Haight-Ashbury-hippierne og rejse midler til vedligeholdelsen af San Francisco-templet [155] . Prabhupada indvilligede villigt i at flyve ind fra New York og deltage i koncerten [156] .

Sam Speerstra var personligt bekendt med Grateful Dead -manager Rock Scully , som hjalp ham med at arrangere en koncert for dette velkendte San Francisco-band [157] [158] [159] . Med hjælp fra Scully and the Grateful Dead lykkedes det også Hare Krishnas at sikre sig en koncert til Big Brother og Holding Company . På initiativ af Melanie Nagel var Moby Grape [160] [K 21] også inviteret til koncerten . Allen Ginsberg indvilligede også i at deltage i begivenheden og introducere Prabhupada for koncertpublikummet [161] [162] .

Avalon dansesalen [163] blev valgt til at være vært for koncerten . For at vække interesse for den kommende koncert blandt Haight-Ashbury-hippierne publicerede Mukunda en artikel i den populære undergrunds-psykedeliske avis San Francisco Oracle med titlen "The New Science" [164] . I den opfordrede han læserne til, at Prabhupadas Hare Krishna-chang og dans "er mere effektiv end hatha eller raja yoga , eller at lytte til Ali Akbar Khan under indflydelse af LSD..." [165] [166]

Prabhupada fløj til San Francisco den 17. januar 1967. I lufthavnen ventede en lys modtagelse på ham, organiseret med assistance fra Allen Ginsberg. Sammen med Ginsberg, Mukunda og andre tilhængere blev Prabhupada mødt af en skare på over 50 Hare Krishna -hippier . Et par dage senere bragte San Francisco Chronicle en artikel med titlen "Swami in Hippie Realm - Saint Opens Temple in San Francisco" [167] . Artiklen begyndte: "Den hellige mand fra Indien, som hans ven beatpoeten Allen Ginsberg kalder en af de mest konservative repræsentanter for sin religion, begyndte sit missionsarbejde i går i et hippiehjem i San Francisco" [168] .

Koncerten fandt sted søndag aften den 29. januar 1967. Ved 8-tiden kom mere end 3000 mennesker og "Avalon" var fyldt til sidste plads [155] [169] . De fremmødte berømtheder omfattede LSD- pionererne Timothy Leary og Owsley Stanley .

Hare Krishnas var de første, der kom på scenen og sang "Hare Krishna" til et indisk motiv [170] . Mændene var klædt i tryllekunstneren Merlins [170] klæder og kvinderne i saris . Der blev røget røgelse på scenen og i alle afkroge af lokalet. De fleste af de fremmødte var påvirkede af stoffer, men på trods af dette var der roligt i salen. Flerfarvede lys brændte rundt omkring, skarpt farvet blænding bevægede sig langs loftet, væggene og gulvet [170] . Slides, der forestiller Krishna og episoder fra hans liv, blev projiceret på væggene: “Krishna og Arjuna racerløb i en vogn; Krishna stjæler smør; Krishna dræber en dæmon, der har taget form af en hvirvelvind; Krishna spiller på fløjte" [171] . Moby Grape [170] fulgte Hare Krishnas .

Da han ankom til Avalon, trådte Prabhupada til klapsalver og jubel fra det forsamlede publikum op på scenen og satte sig ved siden af Allen Ginsberg på en pude, der var specielt forberedt til ham [172] [171] . Ginsberg talte om sin oplevelse med at synge Hare Krishna-mantraet og introducerede Prabhupada for publikum og takkede den gamle swami for at have forladt sit fredelige og rolige liv i Indien for at bringe Hare Krishna-mantraet derhen, hvor det manglede mest - i Lower East Side . "Til dem, der kommer fra LSD, som ønsker at stabilisere deres sind og forberede dem til nye flyvninger," anbefalede Ginsberg " kirtaner tidligt om morgenen " ved et San Francisco Hare Krishna-tempel [172] [173] . Poeten gav derefter ordet til Prabhupada, som kort fortalte historien om Hare Krishna-mantraet og inviterede Ginsberg til at synge det fra scenen. Da han bad publikum "bare dykke ned i lydvibrationen og være i fred" [174] spillede Ginsberg harmonium og sang "Hare Krishna" til en indisk melodi til akkompagnement af sitar , tambura og trommer. Projektoren oplyste teksten i mantraet og 15-meter billeder af Krishna på væggen [172] [175] . Efterhånden begyndte publikum at synge med. En af Hare Krishnaerne, en tidligere trommeslager, bankede på trommerne [175] . Tempoet i kirtanen steg, og sangen fyldte hele salen. Prabhupada rejste sig fra sit sæde, løftede sine hænder og begyndte at danse, mens han gjorde tegn på, at de tilstedeværende skulle være med [176] [172] . Mange sprang op fra deres sæder og begyndte efter Prabhupadas eksempel at danse med hænderne oppe [172] . Medlemmer af Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company og Moby Grape, fanget af den generelle entusiasme, spillede også på musikinstrumenter [177] . Prabhupada sang i mikrofonen, og hans stemme, forstærket af kraftige højttalere, gav genlyd i hele salen [176] . Tempoet i kirtanen blev hurtigere og hurtigere. Snart "var det næsten umuligt at se mantraets ord, druknede i musikken forstærket af højttalerne og koret af tusindvis af stemmer" [176] . Sangen fortsatte i næsten to timer. Til sidst bøjede alle tilstedeværende sig på gulvet (som det er sædvanligt under tilbedelse i Hare Krishna-templer), og Prabhupada læste bønner på sanskrit. Efter Prabhupada rejste, optrådte Big Brother og Holding Company på scenen med Janis Joplin [174] [178] .

Timothy Leary kaldte efterfølgende Mantra-Rock Dance for "en smuk nat" [179] , Allen Ginsberg - "toppen af Haight-Ashburys spirituelle entusiasme" [172] , og historikeren Robert Ellwood - "hippiens sidste 'flugt'" æra [172] [180] .

Prabhupada som en kulthelt og Jagannath som et psykedelisk hit: ISKCON's Rise in the Warmth of "Summer of Love"

Mantra-Rock Dance rejste $2.000 for at hjælpe San Francisco-templet. Takket være koncerten lærte mange mennesker om templets eksistens og begyndte at deltage i daglige kirtaner og foredrag der blev holdt der. En aktiv tilstrømning af nye medlemmer til Hare Krishna'ernes rækker begyndte, hovedsageligt blandt hippier og andre modkulturelle unge. Hare Krishna'erne tiltrak den nye flok med slogans som "Forbliv hele tiden på flugt. Discover Eternal Bliss" [81] [66] (en plakat med denne inskription hængt under tegnet af San Francisco-templet) [153] [113] [181] , og pjecer, der opfordrede til "helliggørelse af fredsbevægelsen" ved at acceptere "Swami Bhaktivedantas fredsformel" - "den enkle proces med at synge Guds hellige navne" [182] .

Bhaktivedanta Swami blev fra den ene dag til en kulthelt for Haight-Ashbury-ungdommen, uanset deres holdning til den filosofi og moralske principper, han prædikede [183] . Praksisen med at synge og danse Hare Krishna er blevet adopteret i varierende grad af alle dele af modkulturen (inklusive Hells Angels ) [184] og er blevet et praktisk alternativ til stoffer for indbyggerne i Haight Ashbury [185] og en slags forenende og beroligende faktor i deres kaotiske og eklektiske liv [186] . ISKCONs popularitet steg gradvist, og snart blev det at synge Hare Krishnas en fast del af Haight-Ashbury-scenen [156] [155] .

Bhaktivedanta installerede statuer af Jagannath-guder (måske den mest abstrakte og usædvanlige form for Gud i hinduismen) til tilbedelse i San Francisco-templet og kaldte sit nye tempel New Jagannatha Puri . Jagannath blev straks et "psykedelisk hit" blandt indbyggerne i Haight-Ashbury [186] . Som Richard Brooks bemærker, vidste Bhaktivedantaen, at ved at overlade tilbedelsen af tempelguderne i hænderne på ukvalificerede vestlige disciple, ville han pådrage sig kritik i Indien, men på trods af dette tog han dette skridt [186] . Han troede fuldt og fast på, at dette var "Krishnas plan" og bad om, at Krishna ville tilgive sine unge tilhængeres fornærmelser [186] .

Fra begyndelsen af 1967 begyndte ISKCON at sprede sig "med skovbrandens hastighed" [187] . Bhaktivedanta gav indvielse til flere og flere disciple (både munke og ægtepar) [155] . I henhold til standarderne fastsat af Bhaktivedantaen bosatte de konvertitter sig i ashramerne , hvor de helligede sig missionen med at prædike "Krishna-bevidsthed" [155] . Ifølge beregningerne fra en af lederne af datidens californiske Hare Krishnas, Jayananda , i 1967-1968, adopterede fra 150 til 200 mennesker den klosterlige livsstil i San Francisco-templet [153] [113] [K 22] . Mange af dem var bestemt til at spille en nøglerolle i ISKCONs ekspansion til andre dele af USA og Vesteuropa [153] . Da " Kærlighedens sommer " var forbi, og hippierne begyndte at spredes over hele landet, fulgte Hare Krishna-missionærerne i deres fodspor og åbnede nye templer i forskellige byer i USA og Canada [153] . På samme tid, som E. B. Rochford bemærker, blev der skabt nye ISKCON-centre og -templer i andre amerikanske byer i billedet og ligheden af San Francisco-templet [8] [188] .

Opmuntret af den hurtige vækst af ISKCON i Californien styrkede Prabhupada sin tro på, at hans mission var garanteret succes [186] . Men hans fravær tog hårdt på hans neofytiske disciple i New York, som begyndte at opfordre deres guru til at vende tilbage [186] [R 23] . På dette tidspunkt planlagde Swami-tilhængere i New York at købe ejendom til et nyt tempel [186] . Da de tidligere havde vist deres inkompetence i økonomiske anliggender, var Bhaktivedantas tilbagevenden til New York en selvfølge [186] . Efter at have tilbragt to en halv måned på vestkysten fløj Bhaktivedanta tilbage til ISKCON-hjemlandet og efterlod sine californiske tilhængere i tårer [186] .

No Life Without a Guru: A Heart Attack and a Pilgrimage to India (1967)

I maj 1967, kort efter hjemkomsten til New York fra San Francisco, fik Bhaktivedanta et mindre hjerteanfald og blev indlagt [186] [189] . Han beordrede sine disciple til konstant at synge Hare Krishna-mantraet og bede til Krishna om deres bedring, hvilket de gjorde 24 timer i døgnet [186] . Vestlige behandlingsmetoder forårsagede afvisning i Bhaktivedanta, og han udtrykte et ønske om at tage til Indien, til Vrindavan , for at gennemgå ayurvedisk rehabilitering der og komme sig under indflydelse af det varme og solrige indiske klima [186] . Han meddelte sine disciple, at dette hjerteanfald skulle være hans afslutning, men Krishna, efter at have hørt deres oprigtige bønner, forlængede hans liv [190] . Efter at være kommet sig lidt, fløj Bhaktivedanta kort til San Francisco, og tog derefter, ledsaget af sin discipel Kirtanananda , via New York til Indien [191] . Den 1. august 1967 ankom han til Vrindavan, hvor han indviede Kirtanananda til sannyas (forsagelse) [191] .

Under Bhaktivedantas ophold i Indien blev det klart, at ISKCONs eksistens på dette tidlige stadie helt afhang af ham [189] . Selvom de adskillige dusin disciple og tilhængere, som Bhaktivedanta på det tidspunkt havde rekrutteret til ISKCONs rækker, var oprigtigt hengivne til hans mission, følte de sig i hans fravær fuldstændig hjælpeløse og inkompetente, både til at udføre missionsarbejde og til at følge de givne åndelige indvielsesløfter [ 189] . Bhaktivedanta vendte tilbage til Amerika i december 1967 og genoptog sine sædvanlige aktiviteter [192] [193] . Han oversatte hellige tekster til engelsk, åbnede nye templer, gav indvielse til nye disciple [193] . Bhaktivedanta sagde senere, at den virkelige fødsel af ISKCON fandt sted efter hans hjemkomst fra Indien [194] .

Mens Bhaktivedanta var i Indien, fortsatte Hare Krishna-mantraet sin triumferende march gennem Amerikas vidder. Især dens rytmiske lyde gav genklang hos de tusindvis af demonstranter, der, ledet af Allen Ginsberg, sang "Hare Krishna" under marchen på Pentagon i oktober 1967 [135] [195] [196] [197] . Ginsberg og hans tilhængere håbede på at "løfte op i luften" Pentagon-bygningen og drive "alle onde ånder" ud ved at synge mantraet. Deres håb var dog ikke berettiget: optoget blev stoppet af politiet, før dets deltagere kunne komme ind i Pentagon [135] .

Oversigt over missionsvirksomhed 1968-1971

Fra omkring midten af 1968 begyndte tilhængere af Bhaktivedanta at henvise til deres lærer med den ærefulde titel "Prabhupada" (bogstaveligt talt "lærerens fødder" [19] og "de størstes fødder" [198] , også oversat som " en ved hvis fødder lærerne sidder" [85] [ 199] eller "den ved hvis fødder mange lærere sidder") [141] - titlen som i Gaudiya Vaishnavism historisk kaldte de mest fremtrædende spirituelle lærere [19] [K 24] . Med tiden blev dette tilnavn en del af navnet Bhaktivedanta Swami [85] [141] . Efter tilhængerne begyndte Bhaktivedanta Swami at blive kaldt Prabhupada af mange lærde [19] [K 25] .

I slutningen af 1960'erne havde bevægelsen grundlagt af Prabhupada ekspanderet geografisk, vundet fodfæste i Amerika og nået Storbritanniens kyster, såvel som Tyskland og Frankrig, med sin forkyndelsesmission [200] . Perioden i slutningen af 1960'erne og begyndelsen af 1970'erne var en periode, hvor Prabhupada var aktivt involveret i livet og udviklingen af ISKCON som den eneste leder [194] . Under hans taktfulde ledelse blev ISKCON en international organisation, hvis regeringstøjl den stiftende acarya holdt fast i hans hænder [65] . Ved udgangen af 1968 havde Prabhupada allerede omkring 50 indviede disciple og 6 templer i USA [194] . Mellem marts 1969 og juni 1971 rejste lederen af Hare Krishnas meget og gav åndeligt næring til sine tilhængere og åbnede nye templer [194] . I løbet af disse to år besøgte han Storbritannien , Tyskland , Frankrig , USSR , Indien , Australien , Malaysia og Afrika [194] . Gennem hans indsats har ISKCON spredt sig langt ud over USA og Canada og er blevet et "internationalt fænomen" [194] . Denne missionære succes blev til dels drevet af den overvejende positive mediedækning af ISKCON og dets grundlægger [193] , hvor kommentatorer med interesse beskrev "en farverig modkulturel ny religiøs bevægelse" [200] . I begyndelsen af 1970'erne var Prabhupadas tilhængere klædt i safran og sang Hare Krishna-mantraet blevet et almindeligt syn på gaderne i store amerikanske byer . I 1971 skrev journalisten Peter Rowley i sin bog New Gods in America:

Den måske mest berømte af de amerikanske nye religioner er Hare Krishna-bevægelsen. Grupper af barberede Hare Krishnas klædt i indiske kostumer og synger på offentlige steder kan ses i næsten alle større byer i USA. De tiltrak sig fjernsynets og pressens opmærksomhed, millioner af mennesker lagde mærke til dem [201] .

Ved udgangen af 1971 havde Prabhupada allerede omkring 600 [202] indviede disciple og templer i en række større byer i USA, Canada og Europa ( Los Angeles og Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus og Buffalo [153] og også i Vancouver og Montreal i Canada , i London , Paris og Hamborg i Europa, i Tokyo i Japan) [153] [203] .

The Beatles, Radha-Krishna Temple og Hare Krishna Mantra: Fremkomsten af den britiske mission til støtte for Liverpool Four (1968-1970)

En af hovedårsagerne til ISKCONs hurtige stigning i popularitet i slutningen af 1960'erne var støtten fra The Beatles , på det tidspunkt det mest populære band i verden, hvis kulturelle indflydelse er svær at måle efter det 21. århundredes standarder [181] . Før de mødte Prabhupada og hans tilhængere, var Beatles kort fascineret af en anden indisk bevægelse, Transcendental Meditation (TM) [181] . I 1968 rejste de til Indien, hvor de praktiserede meditation ved ashram af grundlæggeren af TM, Maharishi Mahesh Yogi [181] . Desillusioneret af Maharishi blev The Beatles interesseret i Prabhupada og Hare Krishna -mantraet .

Efter at ISKCON etablerede sig i Amerika, satte Prabhupada blikket mod Europa. Af særlig interesse for ham var London, hvor hans ældre gudbrødre i 1930'erne sendt til den britiske hovedstad af Bhaktisiddhanta Sarasvati uden held forsøgte at prædike [193] . Resultaterne af forkyndelsen af Bhaktisiddhantas udsendinge lod meget tilbage at ønske: alt, hvad de nåede at gøre, var at tage billeder med medlemmer af den kongelige familie og omvende en engelsk kvinde [193] . Efter at have fejlet, kom Bhaktisiddhantas disciple til den konklusion, at det ikke var muligt at konvertere vestlige mennesker til vaishnavismen [193] . Kunne det være, ræsonnerede de, at Chaitanya, da han forudsagde, at Krishnas navne ville blive udråbt "i hver by og landsby", kun havde alle byer og landsbyer i Indien i tankerne? [204]

I 1968 sendte Prabhupada tre par af sine disciple til London, hvor de meget hurtigt opnåede bemærkelsesværdig succes [205] . Efter instruktionerne fra deres guru, klædte de sig i traditionelt indisk tøj ( dhoti og sari ) og begyndte at synge "Hare Krishna" regelmæssigt i den britiske hovedstads gader [205] . Et sådant eksotisk skue tiltrak straks den britiske presses opmærksomhed [205] . Artikler dukkede op i aviserne under overskrifterne "Krishna synger overrasker London", "Lykke i Hare Krishna" osv. [205] Overlykkelig bemærkede Prabhupada, at hans neofytiske disciple havde haft succes, hvor hans lærde gudbrødre fra Gaudiya Math [205] . Nu kunne han med fuld sikkerhed sige, at Chaitanya, da han lavede sine forudsigelser, havde alle byer og landsbyer i verden i tankerne, og ikke kun i Indien [205] .

Et gennembrud i Prabhupadas disciples missionsarbejde i London kom i december 1969, da de var i stand til at møde medlemmer af The Beatles [205] . Det viste sig, at George Harrison og John Lennon var begyndt at synge Hare Krishna, allerede før de mødtes, efter at de havde fået fingre i Krishna Consciousness - albummet, en mahamantra -plade udgivet af Prabhupada og hans disciple i New York [206] . Lennon mistede hurtigt interessen for "Krishna Consciousness", mens Harrison gjorde sangen af "Hare Krishna" til en del af sit liv og var til stor hjælp for Prabhupadas tilhængere i denne vanskelige, tidlige periode af fødslen og dannelsen af britiske ISKCON [205] [ 207] . Harrison finansierede især en del af omkostningerne ved at åbne et Krishna-tempel i London og fungerede som garant for lejen af en lille bygning beregnet til templet nær British Museum [208] .

I august 1969, mens Beatles arbejdede på Abbey Road- albummet , producerede Harrison singlen " Hare Krishna Mantra " for Hare Krishnas og udgav den på Apple Records [205] [206] [209] . Mantraet blev sunget af Prabhupadas amerikanske disciple i London, som forenede sig til lejligheden i en musikalsk gruppe kaldet The Radha Krishna Temple . I anledning af udgivelsen af singlen Apple Corps. kaldte en pressekonference med deltagelse af omkring hundrede journalister og fotografer . Harrison fortalte publikum, at "Hare Krishna Mantra" ikke var en popsang, men et ældgammelt mantra, der vækker åndelig lyksalighed i hjerterne på mennesker, der hører og synger den [209] . Den følgende dag modtog "Hare Krishna Mantra" positive anmeldelser fra den britiske presse og fyldte de britiske radiobølger [209] . For den første dag blev 70 tusinde eksemplarer af pladen solgt [205] [209] . Singlen toppede som nummer 11 på de britiske hitlister [206] , hvilket gav Prabhupadas disciple mulighed for at synge deres mantra to gange live i det populære tv-program Top of the Pops [209] . Pladen var også en stor succes i Tyskland, Holland, Frankrig, Sverige, Jugoslavien, Sydafrika, Tjekkoslovakiet og Japan [210] . Som et resultat blev Prabhupadas disciple i fokus for offentlig opmærksomhed, underskrev autografer og poserede til fotografier [210] . Med bistand fra Harrison blev Hare Krishna-ensemblet inviteret til at optræde ved rockkoncerter, tv-shows og natklubber i flere europæiske lande [210] . Radha Krishna Temple sang med Joe Cocker , optrådte med Deep Purple i Amsterdam og Moody Blues i Sheffield, deltog i Midnight Sun-musikfestivalen i Stockholm og sang endda mahamantra på den legendariske Star-Club i Hamborg , hvor The Beatles begyndte deres karriere [210] . Hare Krishnas' musikalske samarbejde med George Harrison sluttede ikke der: året efter, 1970, producerede den "stille Beatle" endnu en hitsingle, " Govinda ", og i maj 1971 albummet The Radha Krsna Temple [206] . Referencer til mantraet "Hare Krishna" dukkede op i den John Lennon-skrevne sang " I Am the Walrus " (1967) og i det første store hit i Ringo Starrs solokarriere , " It Don't Come Easy " (1971) [181] . Derudover var mahamantra- scenen med i den populære Broadway psykedeliske musical Hair , som blev udgivet kort efter, at Beatles vendte tilbage fra Indien og siden er blevet beskrevet af historikeren Arthur Marwick som en "stor kulturel artefakt" fra 1960'erne . Den engelske version af musicalen spillede på Shaftesbury Theatre i London, og havde Hare Krishnas i slutningen af hver forestilling, der sang Hare Krishna . Som resultat

sætningen "Hare Krishna" blev konstant hørt i radio og tv, hældt fra højttalere i klubber og restauranter, optrådte i aviser og magasiner, i film og komedieforestillinger. Andre musikgrupper har inkluderet det i deres albums og koncerter [210] .

Fra september til december 1969 besøgte Prabhupada England, hvor han på invitation af John Lennon og Yoko Ono boede på deres ejendom i Tittenhurst . Kort efter ankomsten til godset mødtes Prabhupada med John Lennon, George Harrison og Yoko Ono, hvorunder de havde lange diskussioner om emner som sjælen, reinkarnation og chanting . Under en diskussion om meditation spurgte Lennon specifikt Prabhupada om betydningen af Hare Krishna -mantraet . Efterfølgende blev denne samtale inkluderet i bogen "In search of a path to liberation", udgivet af Hare Krishnas [181] .

Under sit ophold på Tittenhurst holdt Prabhupada regelmæssige forelæsninger for en gruppe af sine studerende [214] . Under sit ophold i England holdt Prabhupada indvielsen af London Radha-Krishna-templet [205] , gav adskillige interviews til britiske aviser, holdt et foredrag i Camden City Hall [215] og holdt en række på tolv foredrag i Conway Hall [216] ] .

Da han vendte tilbage fra Europa til Amerika, besøgte Prabhupada templet i Boston og tilbragte derefter fem måneder i Los Angeles ISKCON Center [205] . Templet i Los Angeles var den første ejendom købt af Hare Krishnas [205] . Prabhupada havde til hensigt at gøre det til et modelcenter for "Krishna-bevidsthed" og gøre det til verdenshovedkvarteret for hans bevægelse [205] .

I november 1970 ydede George Harrison (som på det tidspunkt for alvor var begyndt at praktisere "Krishna-bevidsthed") endnu et væsentligt bidrag til populariseringen af Hare Krishna-mantraet i Vesten og følgelig ISKCON: han udgav sit legendariske album All Things Must Pass , nogle af sangene, som blev skrevet under indflydelse af filosofien om "Krishna-bevidsthed". Harrison indspillede den første single fra dette album, " My Sweet Lord ", med Ringo Starr og Eric Clapton . Sangen var dedikeret til Krishna og indeholdt mantraet "Hare Krishna" sunget af et kor. Singlen nåede hurtigt toppen af hitlisterne på begge sider af Atlanterhavet og er den dag i dag den mest succesrige udgivelse i solokarrieren for ikke kun Harrison, men også andre Beatles. Ifølge Harrisons biograf Joshua Green hjalp Harrison ved at skrive og udgive denne sang med at opfylde profetien fra Chaitanya (1486-1534), at Hare Krishna-mantraet ville blive hørt i alle verdens byer og landsbyer [208] [K 26] .

To sange fra Harrisons næste album, Living in the Material World (1973), var også påvirket af de filosofiske ideer om "Krishna-bevidsthed" og musikerens personlige interaktion med Prabhupada [207] . Det var albummets titelnummer, "Living in the Material World", og sangen "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

I 1970 donerede Harrison 19.000 dollars til udgivelsen af første bind af trebindstrilogien Krishna, the Supreme Personality of Godhead , en bog om Krishnas liv skrevet af Prabhupada baseret på den 10. canto af Bhagavata Purana [205 ] . Måske den mest betydningsfulde økonomiske bistand Harrison ydede til Hare Krishnas i 1973, han gav dem Piggots Manor, en ejendom tredive kilometer fra London, som Hare Krishnas konverterede til en landlig ashram og omdøbte Bhaktivedanta Manor til ære for Prabhupada [219] . I senere år, under sine besøg i Storbritannien, kunne Prabhupada godt lide at bo på denne herregård [219] .

Harrison fortsatte med at opretholde tætte bånd med ISKCON indtil sin død i 2001 [220] [221] . Dette blev afspejlet i hans musik og hjalp Hare Krishna-bevægelsen til at finde bredere anerkendelse i Vesten [220] . Ifølge H. Urban var Harrisons "kraftige støtte" til Hare Krishnas med til at popularisere ISKCON "sandsynligvis mere" end Prabhupadas egne bøger, og hjalp ISKCON med at vokse til den "største og mest succesrige" indiske religiøse bevægelse i USA [221] . I sit seneste album , Brainwashed , promoverede Harrison ikke kun hinduistisk filosofi, men kom også med en tunge-i-kind-kommentar til den debat om hjernevask og tankekontrol, der havde stået på i årevis mellem Hare Krishnas og deres tilhængere og repræsentanter for anti- kultbevægelse [221] . Ifølge H. Yurban synger Harrison i albummets titelnummer, at de fleste mennesker i dagens samfund bliver hjernevasket af tv, reklamer og forbrugerisme langt mere end Hare Krishnas .

"Dancing White Elephants": ISKCON's tilbagevenden til sit åndelige hjem (1970-1971)

Efter at have opnået betydelig succes i Vesten, satte Prabhupada sit syn på det indiske subkontinents kyster . Nu var han klar til at gøre den anden del af sin globale vision til virkelighed: at bringe sin bevægelse tilbage til Indien i al dens styrke og vinde sine landsmænds hjerter med fænomenet succes med at prædike hinduisme i Vesten. Han håbede, at dette ville hjælpe med at bringe Indien tilbage til sin "oprindelige religiøse bevidsthed" [203] .

ISKCONs "tilbagevenden" til sit åndelige hjem begyndte i efteråret 1970 [194] , da Prabhupada rejste til Indien med planer om at bygge monumentale tempelkomplekser i Bombay , Vrindavan og Mayapur i Bengalen (Chaitanyas fødested), med det mål at indlede et nyt æra i historien ISKCON [205] . Som et resultat begyndte processen med interaktion mellem ISKCON og Gaudiya Vaishnava-traditionen i dets hjemland [91] .

Prabhupada ankom til Calcutta med en gruppe på ti amerikanske sannyasin -disciple (som senere fik selskab af en anden specielt udvalgt gruppe af vestlige Hare Krishnas) og tog med dem på en missionærrejse i Indien [205] [194] . På det tidspunkt havde Indien endelig taget en kurs mod europæisering og stræbte efter at efterligne Vesten i alt [194] . Derfor blev optræden på indisk jord af amerikanske og europæiske Hare Krishnas, som afviste vestlig materialisme og entusiastisk adopterede hinduistisk kultur og religion, en sand sensation og såede der "frøet til en sand åndelig genfødsel" [194] [205] .

Opmuntret af succesen med at forkynde i sit hjemland, tog Prabhupada i efteråret 1971 ud på en anden forkyndelsesrejse i Indien, denne gang ledsaget af en gruppe på omkring 50 af hans disciple [203] . Ved ankomsten til Indien begyndte Prabhupada og hans følge at "storme" indiske byer [203] . For eksempel ventede Prabhupada i Vrindavana på en officiel reception med deltagelse af berømte borgere. I en tale til den forsamlede skare sagde grundlæggeren af ISKCON eksplicit, at lokalbefolkningen ikke skulle tøve med at acceptere hans vestlige disciple som sande Vaishnavaer [222] :

Vi bør ikke betragte Krishna for at være hindu eller indisk. Krishna er for alle. Når de indser dette, tager disse udlændinge til Krishna-bevidsthed. … Så længe vi betragter os selv som hinduer, muslimer eller kristne, er Krishna-bevidsthed udelukket. … Disse unge mænd og kvinder, eller mine damer og herrer, som har sluttet sig til mig, har opgivet sådanne identifikationer. De er ikke længere amerikanske, canadiske eller australske. De betragter sig selv som Herren Krishnas evige tjenere [223] .

Som T. D. Hopkins påpeger , var tilbagekomsten af ISKCON til Indien en betydningsfuld begivenhed [224] der pustede nyt liv i Gaudiya Vaishnavism [225] . Religiøse vækkelser af denne art havde historiske fortilfælde: missionærer forlod deres hjemland, tiltrak et betydeligt antal tilhængere og vendte tilbage til deres samfund, genoplivede og fornyede det [226] .

ISKCON Styrende Organ: Overførsel af lederskab til disciple (1970)

Det blev stadig sværere for Prabhupada personligt at lede den hurtigt voksende bevægelse [194] [227] . Han vidste, at han ikke havde længe at leve, og at med hans død ville komme enden på hans karismatiske lederskab [228] . Da Prabhupada indså, at ISKCON havde brug for en formel styrende struktur, oprettede Prabhupada i juli 1970 et kollegialt styrende organ, ISKCON Governing Body , og overdrog de styrende funktioner til dets medlemmer, som begyndte at føre tilsyn med ISKCONs aktiviteter rundt om i verden [194] [227] [ 229] . Da rådet blev dannet, blev dets mission defineret som "at fungere som et instrument til udførelsen af Prabhupadas vilje" [230] [231] . På trods af oprettelsen af det styrende organ fortsatte Prabhupada med at være aktivt involveret i driften af sin bevægelse indtil sin død i 1977 [202] [35] .

Prabhupadas besøg i USSR (1971): såning af Krishna-bevidsthedens frø i den videnskabelige ateismes frugtbare ørken

Prabhupada besøgte Moskva fra 20. til 25. juni 1971 og markerede dermed begyndelsen på ISKCONs historie i USSR [232] . Hvordan Prabhupada formåede at komme til USSR vides ikke med sikkerhed. Mest sandsynligt fandt besøget sted på invitation fra Indiens ambassade i Moskva [233] [K 27] .

Prabhupada fløj til Moskva fra Indien, ledsaget af to af sine disciple (Syamasundara og Aravinda), og boede på National Hotel [234] . Det meste af tiden blev grundlæggeren af ISKCON i sin suite og oversatte Bhagavata Purana til engelsk , sang Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans og dikterede bogstaver . Om morgenen gik han ture i centrum af Moskva [236] . Da Prabhupada en dag så en kø opstillet ved Lenin-mausoleet , sagde han til en af sine disciple: "Se bare, dette er deres Gud. Folk forstår ikke forskellen mellem krop og sjæl og tager kroppen for personen selv .

I løbet af de 5 dage af sit ophold i Moskva lykkedes det Prabhupada personligt at kommunikere med kun to sovjetiske borgere: lederen af afdelingen for Indien og Sydasien ved Institut for Orientalske Studier ved USSR Academy of Sciences, Grigory Grigoryevich Kotovsky (søn af borgerkrigens helt , Grigory Ivanovich Kotovsky ) og den 23-årige muskovit Anatoly Pinyaev [238] . Kotovsky mødtes med Prabhupada efter anmodning fra en embedsmand fra den indiske ambassade i Moskva. Efterfølgende mindede den sovjetiske indolog:

De mest modstridende følelser kom over mig. På den ene side truede et uautoriseret møde med Srila Prabhupada mig med mange problemer, herunder fjernelse fra mine stillinger og andre sanktioner, herunder et forbud mod at rejse til udlandet. På den anden side kunne jeg ikke nægte at møde en mand, der var rejst så langt for at møde mig specielt. Og jeg besluttede at tage risikoen ved at møde Srila Prabhupada i hemmelighed fra både mine kolleger og ledelsen af Instituttet for Orientalske Studier [233] .

Den 22. juni modtog Kotovsky Prabhupada og hans disciple på sit kontor, beliggende i bygningen af Instituttet for Orientalske Studier i Armenian Lane [239] [236] . I en samtale, der varede omkring en time (som, uden Kotovskys viden, Shyamasundara optog på en diktafon), fortalte Prabhupada den ateistiske lærde om værdien af Vaishnava-troen for det sovjetiske folk og bemærkede, at i hinduismens hellige tekster " Bhagavad Gita " og " Bhagavata Purana " " indeholder ideer, der afspejler socialistiske og kommunistiske idealer" [233] [239] [240] [241] . Som Kotovsky senere huskede, var hans samtale med Prabhupada "temmelig lang og meget interessant og dækkede en bred vifte af religiøst-filosofiske og historisk-kulturelle problemer" [233] . Kotovsky roste Prabhupada som "en strålende kender af mange gamle indiske tekster, især Bhagavad Gita og Bhagavata Purana, som frit citerede fra hukommelsen og var flydende i sanskrit " [233] .

Anatoly Pinyaev, som var bestemt til at blive den første sovjetiske Hare Krishna, blev bragt til et møde med Prabhupada af sin bekendte Narayana, søn af en indisk diplomat, der arrangerede Prabhupadas besøg i Moskva [233] . Pinyaev viste stor interesse for Gaudiya Vaishnavism, i forbindelse med hvilken Prabhupada senere gav en blomstrende orientalsk sammenligning: ligesom en kok, der bestemmer klarheden af en hel ret ved et riskorn, så ved den entusiasme, hvormed Pinyaev accepterede Krishna-bevidsthed, han, Prabhupada, indså, at "millioner af andre russere også er klar" [242] . Prabhupada fandt grobund i USSR for at prædike Gaudiya Vaishnavism. Han konkluderede, at russerne var modtagelige for Vaishnava-ideer og, i modsætning til vesterlændinge, ikke var "forkælet af sanselige fornøjelser" [243] .

Yderligere missionærsucces midt i stigende kritik og modstand (1972-1977)

I 1970'erne fortsatte perioden med hurtig vækst og dannelse af ISKCON [200] . Nye, større Krishna-templer dukkede op, et bureaukratisk system blev dannet, missionsaktivitet udviklede sig: Krishnaitterne begyndte at påvirke andre sociale lag med deres forkyndelse - et "normalt" samfund, der intet havde med modkulturen at gøre [200] . Som følge heraf blev ISKCON på få år, takket være Prabhupadas utrættelige indsats for at opfylde den mission, som Bhaktisiddhanta havde betroet ham, forvandlet til en stor international Vaishnava-bevægelse med indflydelse i det vestlige samfund, der i styrke kan sammenlignes med traditionelle religioners [189 ] [194] . Ifølge Kim Knott var det Prabhupadas personlige egenskaber og dygtige lederskab, der gjorde ISKCONs eksplosive vækst mulig og sikrede dens missions succes [13] .

I begyndelsen af 1970'erne havde Prabhupada etableret sin bevægelses verdenshovedkvarter i Mayapur ( Chaitanyas fødested i Vestbengalen ) og et amerikansk hovedkvarter i Los Angeles . I 1970'erne handlede udviklingen af ISKCON hovedsageligt om at åbne nye templer og fylde dem med nykonverterede Hare Krishnas [245] . På det tidspunkt var ISKCON blevet et fremtrædende og synligt fænomen i det amerikanske liv [244] . Krishnaer var overalt: de fejrede deres farverige ritualer med sange og danse på byernes gader og bad om donationer i lufthavne [246] . Den allestedsnærværende eksotiske tilstedeværelse af Prabhupadas tilhængere er blevet bredt afspejlet i populærkulturen [246] [K 28] .

På samme tid, i midten af 1970'erne, var vækstraten for ISKCON som en social bevægelse mærkbart aftaget [247] . Krishnaerne tiltrak færre og færre nye adepter i deres rækker [247] . Væksthastigheden for ISKCON i 1970'erne kan bedømmes ud fra dynamikken i væksten i antallet af templer: i 1970 var der 32, i 1972 - 63 og i 1975 - 75 [248] . Ifølge E. B. Rochford opererede Krishna-templer og forkyndelsescentre i 1975 i 30 amerikanske byer. Der var 6 ISKCON-samfund i Canada på det tidspunkt, 11 i Vesteuropa og 29 i andre dele af verden (Australien, Afrika, Asien og Latinamerika) [249] [250] .

Som Ross Andrew påpeger, forventede Prabhupada, at hans tilhængere ville vise "et utroligt højt niveau af forsagelse" sammenlignet med deres før-konverteringsliv [245] . At slutte sig til bevægelsen i 1970'erne betød fuldstændigt at give afkald på livet i den materielle verden, slå sig ned i en ashram og hellige sig ISKCONs grundlæggers mission [251] . Efter 6-12 måneder modtog nye adepter åndelig indvielse fra Prabhupada , mens de afgav livslange løfter [251] . At forlade ashramen blev betragtet som et åndeligt fald [252] . Dette gav Hare Krishnaerne et "ekstremt dualistisk verdensbillede", hvor ideen om et individs spirituelle kvalifikation var baseret på, hvor han boede: i ashramen eller uden for den [245] .

Ifølge R. Andrew var Prabhupadas formel for ISKCONs hurtige vækst baseret på to hovedprincipper: at tiltrække så mange nye adepter som muligt og holde dem i ISKCONs rækker [252] [K 29] . Prabhupada identificerede også to nøgletyper af religiøse aktiviteter, der garanterede åndelige fremskridt for nye Krishna-konvertitter: massedistribution af Krishna-litteratur og rituel tempeldyrkelse [203] .

Prabhupadas livsstil i 1970'erne var markant anderledes end hans ydmyge tidlige dage på Lower East Side . Nu var han konstant ledsaget af et følge af tjenere og sekretærer, som opfyldte ethvert ønske [253] . De lavede mad og serverede mad til Prabhupada, barberede ham, masserede ham, vaskede og strøg hans tøj, kørte ham i luksusbiler og tog sig af hans økonomi . Under sine missionærture i ISKCON-templer plejede Prabhupada at bo i luksuriøse værelser, som var forberedt specielt til ham af hans disciple [253] . På trods af dette var Prabhupadas liv enklere end andre populære guruer på den tid [253] . Også i modsætning til andre indiske guruer, der hævdede at være guddommelige avatarer [K 30] , omtalte Prabhupada beskedent sig selv som en tjener eller repræsentant for Gud [253] .

I 1970'erne fik Prabhupada så travlt, at han praktisk talt ikke havde mulighed for personlig kontakt med sine disciple, hvoraf mange aldrig fik chancen for personlig kontakt med ham [141] . Ofte kunne Prabhupada ikke engang deltage i indvielsesceremonierne og brugte et system med såkaldt "distanceindvielse": fremtidige disciple modtog et brev fra grundlæggeren af ISKCON, hvori han listede deres nye sanskritnavne og forklarede deres betydning [254] .

Prabhupada opretholdt en aktiv korrespondance med sine disciple [141] . I sine første år gjorde han dette personligt og senere gennem sine sekretærer [254] . Ved at give instruktioner og råd til sine elever, tugte og opmuntre dem, sikrede han i deres liv "en stærk faderlig tilstedeværelse" [141] . Som Francine Daner påpeger, tjente Prabhupada faktisk som en mellemmand mellem Gud og hans tilhængere [253] . Ved at holde en vis afstand til sine disciple inspirerede han derved i deres hjerter til endnu større hengivenhed for sig selv, idet han forblev for dem en utilgængelig faderskikkelse, der ligner Gud selv [253] . Ved at love sine tilhængere at bringe dem "hjem, tilbage til Guddommen", var Prabhupada for dem legemliggørelsen af "magt, kærlighed og tilflugt", modellen for "guddommelighed i mennesket" [255] . På trods af alle de hårde krav, som grundlæggeren af ISKCON stillede til sine elever, flød deres hjerter over af kærlighed og respekt for ham [256] [13] .

Som D. G. Melton påpeger , indtil midten af 1970'erne, var holdningen hos den vestlige offentlighed til Prabhupada og hans bevægelse positiv [257] . Pressen behandlede grundlæggeren af ISKCON positivt og beskrev ham som en interessant ny figur, lederen af en lille, eksotisk religiøs bevægelse [257] . I nyhedsrapporter forsøgte journalister autentisk at beskrive Hare Krishnas, deres trosbekendelser og mærkelige religiøse praksisser [257] . Nysgerrighedsånden sejrede , mens fjendtlighed praktisk talt var fraværende . Af alle de religiøse grupper var Hare Krishnaerne "de mest synlige" og "de mest farverige og øjeblikkeligt genkendelige" [261] , de "blev oftest målet for humor og satire" [262] .

Men i midten af 1970'erne gav en sådan hurtig udvidelse af Gaudiya Vaishnavismen anledning til en fjendtlig holdning til Hare Krishnas fra nogle dele af det amerikanske samfund [263] . Som D. G. Melton bemærker , "for mange mennesker er ISKCON kommet for at repræsentere den asiatiske religions indtrængen i det amerikanske liv." [ 262] Bevægelsen grundlagt af Prabhupada er blevet en af de mest kontroversielle og kritiserede nye religiøse bevægelser i Vesten [62] [264] [265] , måske næst efter Unification Church [266] . ISKCON var en af de første religiøse grupper, der blev angrebet af den spirende antikultiske bevægelse . Hovedsageligt på grund af anti-kultisternes og mediernes negative propaganda, der faldt under deres indflydelse, var indtrykket i den vestlige (især den amerikanske) offentlighed, at ISKCON var en farlig sekt involveret i kidnapning , hjernevask og aggressiv proselytisme [ 267] [263] . Som James Beckford påpeger , blev dette negative billede af ISKCON i hovedet på det vestlige samfund, især, lettet af det faktum, at ISKCON i 1970'erne begyndte at dyrke en "mere kommerciel" tilgang til sine missionsaktiviteter [261] . Hare Krishnaerne var aktivt engageret i at sælge deres litteratur, indsamle donationer fra offentligheden og også tjene de religiøse behov hos de hinduistiske samfund i store byer [268] . Især hare Krishnas er blevet stærkt kritiseret for deres (ofte påtrængende og endda aggressive) indsamling af donationer i lufthavne og andre offentlige steder [269] . Myndighederne forsøgte at begrænse kontakten mellem Hare Krishnas og passagerer [270] . Som et resultat fandt ISKCON sig selv indblandet i en række retssager [271] [272] . D. G. Melton og R. Moore mener til gengæld, at hovedårsagen til den kritik, der faldt på Prabhupada og hans tilhængere, var standarderne for åndelig renhed, der blev fastlagt i ISKCON [269] . Prabhupadas tilhængere gik ud af deres måde at "adskille sig fra illusionens verden" [269] . Denne "adskillelse" bestod for dem i antagelsen af et nyt navn på sanskrit; ønsket om at afstå fra at kommunikere med "ikke-Krishnaitter" og fra at læse litteratur, der ikke har noget at gøre med "Krishna-bevidsthed"; daglig rituel badning; og udelukkende at spise prasadam (vegetarisk mad, der rituelt blev tilbudt til Krishna) [269] . Ved at praktisere princippet om "ikke-fællesskab med vantro" undgik Hare Krishnas kontakt med deres familiemedlemmer [269] . Hare Krishnas livsstil i 1970'erne begrænsede således deres kontakt med omverdenen alvorligt [273] . Med begyndelsen af anti-Krishna-kampagnen af anti-kultisterne steg denne isolation betydeligt: enhver forbindelse med "ikke-Krishnas" begyndte at blive set som en kilde til potentielle problemer for ISKCON [273] . Som E. B. Rochford bemærker , var ISKCON fra begyndelsen af 1970'erne indtil Prabhupadas død i 1977 "mere lukket for samfundet end på noget tidspunkt i dets historie" [273] .

Hare Krishnaernes aktive missionsaktivitet, kombineret med deres praksis med "afgørende afkald på familiebånd og værdier", forårsagede en negativ reaktion fra familiemedlemmer til Prabhupadas tilhængere [274] . Tingene nåede dertil, at utilfredse forældre begyndte at ansætte deprogrammerere , der kidnappede (normalt voksne) Hare Krishnas fra ashrams og forsøgte at bringe dem tilbage til "normalt liv" gennem afprogrammering [275] . Afprogrammeringen udført af "konservative kristne deprogrammerere" blev betragtet som vellykket, hvis Hare Krishna, der faldt i deres hænder, begyndte at spise kød, drikke alkoholiske drikke og have sex uden for ægteskabet [276] . Klaus Klostermeier forklarer årsagen til denne "revolutionære konservatisme" i rækken af anti-kultkristne ved at sige, at i modsætning til ISKCON har traditionelle religiøse organisationer i Vesten ikke været i stand til at inspirere deres tilhængere til at følge så strenge moralske principper [277] .

Prabhupada var slet ikke flov over angrebene på hans bevægelse. Som D. G. Melton bemærker , fortsatte han selvsikkert sit missionsarbejde og forberedte ISKCON på hans "bortgang fra denne verden" [62] . Indtil sin død fortsatte grundlæggeren af ISKCON med at rejse, holde foredrag, udføre administrative funktioner og engagere sig i skrive- og oversættelsesaktiviteter, som ved slutningen af hans liv begyndte at optage det meste af hans tid [202] [62] . Mellem 1967 og 1977 rejste Prabhupada rundt i verden fjorten gange, åbnede over 100 nye templer, mødte mange berømte mennesker og indviede tusindvis af disciple.

Død

Prabhupada døde mandag aften den 14. november 1977 efter seks måneders sygdom [278] . Han tilbragte sine sidste dage omgivet af sine disciple i lejlighederne beliggende på Krishna-Balarama-templet i Vrindavan [278] . Prabhupada døde til lyden af kirtan , som blev sunget af hans disciple [278] . Den 15. november blev hans lig båret på en palanquin gennem Vrindavans gader og begravet i gården til Krishna-Balaramas tempel [278] . Efterfølgende blev der opført et marmormausoleum ( samadhi ) på dette sted [279] .

Trouble in Nirvana: Omvæltning i ISKCON efter lederens død

ISKCON som organisation er nu lidt over tredive år gammel (regnet fra A.C. Bhaktivedanta Swamis ankomst til Amerika). I løbet af denne tid, næsten en generation, kan to hovedstadier i hans udvikling tydeligt spores: tolv års dramatisk succes og verdensomspændende ekspansion under Prabhupadas liv, og en mere usikker periode (både succeser og problemer) efter hans død i 1977. I denne anden fase kæmpede hans tilhængere for at dyrke og pleje den voksende plante, som i løbet af de sidste to årtier har spredt sig over hele verden [280] .

Amerikansk religionshistoriker Thomas D. Hopkins . Fra 1998-artiklen Why ISKCON Should Study Its Own History.

I 1970 dannede Prabhupada det styrende organ for ISKCON og overdrog kort før sin død fuldstændigt regeringstøjlerne til dets medlemmer [267] . På trods af Prabhupadas foranstaltninger forårsagede hans død i november 1977 en akut magtkrise i ISKCON, som i høj grad destabiliserede situationen i organisationen og blev et vendepunkt i dens udvikling [249] [281] [230] . De "postkarismatiske" problemer var til dels forårsaget af det faktum, at Prabhupada (ligesom andre karismatiske religiøse ledere) ikke efterlod præcise og klare instruktioner til sine disciple om, hvem og hvordan han skulle styre bevægelsen, efter at han "forlader sin krop" [282] .

I sommeren 1977, allerede alvorligt syg, udnævnte Prabhupada 11 af sine seniordisciple til ritvik-guruer , og instruerede dem i at udføre indvielsesritualer på hans vegne [282] [249] . Efter Prabhupadas død begyndte disse 11 disciple at fungere som almindelige guruer og tilbød diksha (indvielse) til enhver, der accepterede dem som en åndelig lærer [249] [283] . Ved at gøre det begyndte de at betragte sig selv som Prabhupadas åndelige efterfølgere og krævede den samme respekt og tilbedelse, som tidligere var blevet givet til Prabhupada selv [282] . "Efterfølgerne" delte verden indbyrdes i 11 regioner, de såkaldte "zoner" [284] [249] . Guruen, der blev leder af hver af disse "zoner", koncentrerede i sine hænder hele "politisk, økonomisk og åndelig magt" [249] . På territoriet af hans "zone" havde guruen eneret til at prædike, indvie nye disciple og administrere templernes aktiviteter [247] . Mange af disse guruer "regerede mere som autokrater end oplyste ledere" [284] og, som E. B. Rochford bemærker, ledede de facto uafhængige bevægelser i deres "zoner" [249] . Dette system blev kaldt "zonal acharya -systemet " og varede i mere end 10 år [249] . Dens oprettelse førte til en konflikt mellem det styrende organs bureaukratiske magt og de "initierende guruers" karismatiske magt [282] . Brændstof blev føjet til ilden ved opførsel fra nogle af de 11 udvalgte: de konkurrerede med hinanden i styrke og indflydelse, og levede samtidig et liv, der ikke opfyldte de moralske og åndelige standarder, der var etableret i den bevægelse, de ledede [ 282] . Som et resultat blev ISKCON rystet af en række højprofilerede skandaler, der involverede de fleste af Prabhupadas 11 valgte [282] [249] . Mange højtstående medlemmer af bevægelsen, der mente, at Prabhupada faktisk aldrig udnævnte disse 11 guruer til sine efterfølgere, nægtede at anerkende deres legitimitet og forlod bevægelsens rækker [247] . Som et resultat var ISKCON på randen af splittelse, og dens mission om at sprede "Krishna-bevidsthed" i Vesten var i fare [282] .

ISKCON var i stand til at klare de vanskeligheder, der opstod gennem en række reformer og transformationer. I 1986 begyndte en reformbevægelse inden for ISKCON, som pressede det styrende organ til at reformere guru-institutionen [249] . Som et resultat blev systemet med "zonal acharyas " afskaffet, og antallet af guruer steg dramatisk: fra 30 til 60 i 1990 og til 80 i 1993 [285] [286] . Fra 2005 var der over 80 guruer i ISKCON [287] .

Som religionsforskeren og en af ISKCONs reformledere William Dedwyler bemærker : "Gennem kamp og modgang blev ISKCON tvunget til at erkende sine begrænsninger og på det institutionelle niveau at skabe strukturer af selvkritik og selvkorrektion" [288 ] . Eugene Gallagher mener til gengæld, at det faktum, at de første "post-Prabhupada"-år i ISKCON var præget af magtmisbrug, blev spillet i hænderne på anti-kultbevægelsen , som postulerede, at lederne af "sekterne" var bedragere og udbyttere [289] . Kun i tilfældet med ISKCON omfattede denne "svigagtige kategori" ikke Prabhupada selv, men den første generation af hans åndelige "arvinger", hvis skuldre ligger ansvaret for den lovløshed, der skete i ISKCON [289] .

Visninger

Prabhupada, Videnskab og Religion: Vedisk åndelig videnskab vs. vestlig materialisme

Prabhupada berørte første gang emnet videnskab og religion i sine tidligste publikationer: artikler skrevet i 1940'erne og 1950'erne for magasinet Back to Godhead i Indien [290] . Dette tema blev centralt for mange af hans artikler fra denne periode [290] . I 1960 udgav Prabhupada sin grundtekst om videnskab og religion, pjecen Easy Journey to Other Planets . I den skitserede han sin vision om, hvordan hinduistisk "åndelig videnskab" kunne erstatte vestlig materialistisk videnskab og religion [291] .

Prabhupada afviste på det kraftigste det moderne vestlige verdensbillede, som han måtte se i det koloniale Indien [292] . Han (og efter ham og hans tilhængere) betragtede vestlig videnskab og hele det vestlige samfund som et forældet, nedbrudt system [293] . Efter Benjamin Zellers mening forsøgte Prabhupada at "tilegne sig videnskabens laurbær og prestige" og samtidig "stille spørgsmålstegn ved værdien af vestlig naturalistisk videnskab, som briterne havde importeret til Indien" [290] .

Prabhupada formulerede sin holdning til videnskab, religion og forholdet mellem dem, så snart han ankom til Vesten [294] . Han medbragte fra Indien en pjece, hvori han beskrev hovedformålet med sit besøg således: "at sprede den videnskabelige viden om Gud over hele verden" [294] . Ifølge Benjamin Zeller var det overbevisningen om, at mennesker "videnskabeligt kunne kende Gud og undervise andre om denne proces", der var Prabhupadas hovedidé, som "formede" den bevægelse, han grundlagde [115] . Prabhupada og hans tilhængere afviste det videnskabelige paradigme og det vestlige etablissement , men afviste overhovedet ikke begrebet videnskab [295] . I stedet søgte de i den hinduistiske tradition en erstatning for den vestlige [293] , satte sig som mål at erstatte den vestlige videnskab med en alternativ model baseret på hinduistiske tekster , som i deres øjne var "mere præcis" og reagerede bedre på sociale behov end "den vestlige videnskabs empirisme og naturalisme " [295] . Prabhupada og ISKCON tilbød offentligheden deres egen "videnskabelige" tilgang til at forstå Gud, en spirituel videnskab om Guds viden baseret på hinduistiske tekster og ikke på normerne for vestlig videnskab [293] .

Prabhupada hævdede, at enhver, der oprigtigt studerede Gaudiya Vaishnavismen, i den ville finde de mest perfekte svar på spørgsmål om mennesket og dets plads i universet - svar mere perfekte end dem, der gives af andre religiøse traditioner og "materialistisk videnskab" [115] . Ved andre lejligheder udtalte Prabhupada, at Gaudiya Vaishnavism selv var en videnskab [115] . Således understregede han gentagne gange, at "Krishna-bevidsthed" er "videnskaben om selvrealisering" [296] . Prabhupada mente, at "Krishna-bevidsthed" fortjente at blive kaldt en videnskab, fordi den underviste i de universelle principper for tilbedelse af Gud og, i modsætning til "sekteriske dogmer", ikke var afhængig af tid, sted og kultur [296] . Det første princip i denne åndelige videnskab kaldte han det faktum, at "jeg" er forskellig fra kroppen. Prabhupada sagde specifikt: "Er jeg denne krop eller noget andet? Dette er det første spørgsmål, jeg forsøger at besvare. Men nogle af mine lyttere tror, at det her er en slags indisk kultur. Dette er ikke indisk kultur. Dette er en videnskabelig idé" [296] .

Mens han promoverede sin "åndelige videnskab", kritiserede Prabhupada kraftigt den "materialistiske videnskab" og kaldte den umoralsk og vedholdende i sine vrangforestillinger [115] . Prabhupada og hans tilhængere understregede især, at regeringssponseret og virksomhedssponseret videnskab ikke var i stand til at forbedre folks livskvalitet og lindre dem for lidelse [293] . Prabhupadas synspunkter bestemte ISKCON's officielle position inden for forholdet mellem videnskab og religion: Vestlig videnskab har fejlet, den må erstattes af et mere spirituelt alternativ tilbudt af ISKCON [115] .

Prabhupada afviste Darwins evolutionsteori som "nonsens" og kaldte Charles Darwin og hans tilhængere "slyngler" [297] . Han tilbød en "hinduistisk version af den store kæde af væren" og prædikede, at Krishna skabte universet for flere milliarder år siden, og at alle biologiske arter blev skabt af ham på samme tid [297] . Den amerikanske religionshistoriker C. Mackenzie Brown bemærker, at selvom Prabhupada selv kaldte sine synspunkter "vediske", var hans anti-evolutionære holdning hovedsageligt ikke baseret på Vedaerne og Upanishaderne , men på de grundlæggende tekster i Gaudiya Vaishnavisam - " Bhagavad Gita " og " Bhagavata Purana " » [297] . Prabhupada klassificerede disse klassiske sanskrittekster som "vediske" og anså dem for at postulere ufejlbarlige sandheder om tilværelsens fysiske og spirituelle riger . Han insisterede på en bogstavelig fortolkning af disse "vediske skrifter", idet han hævdede, at de indeholder nøjagtige historiske og videnskabelige data om universet [297] .

Klaus Klostermeier kalder Prabhupadas "massive angreb" på moderne videnskab "ukvalificeret" og "forbløffende", især i betragtning af, at siden slutningen af det 19. århundrede har andre fremtrædende indiske tænkere ( Dayananda Saraswati , Vivekananda , Aurobindo , Radhakrishnan , Krishnamurti m.fl. ) forsøgte på enhver mulig måde at bevise eksistensen af en harmonisk forbindelse mellem hinduisme og videnskab [298] . Samtidig, ifølge Klostermeier, er Prabhupadas holdning til dette spørgsmål konsekvent og kan let forstås og forklares: hans " fundamentalistiske læsning" af skrifterne gav ham ikke mulighed for at gå på kompromis med den moderne videnskabs synspunkter om arten af skrifterne. verden [298] . Klostermeier mente også, at Prabhupada og hans tilhængere ved at promovere Bhagavata Purana med dens "farverige kosmologi" (som opfattes som en slags science fiction ) opmuntrede blandt amerikanske unge "anti-videnskab" og "anti-intellektuelle" tendenser, en interesse i science fiction, og ikke til videnskab [299] .

For at studere forholdet mellem videnskab og religion grundlagde Prabhupada Bhaktivedanta Institute i 1976, en organisation, der udtalte sig selv som "en international sammenslutning af forskere, der beskæftiger sig med at koordinere forholdet mellem videnskab og religion..." [300] . Instituttet erklærede sin hovedopgave at være "at fremme forskning i alternative paradigmer, nødvendige både i videnskab og religion, for systematisk undersøgelse og forståelse af ikke-kvantitative aspekter af verden omkring os - især livets og bevidsthedens natur" [301] .

Prabhupada, vedaerne, hinduismen og ISKCON: problemer med religiøs identifikation og vanskeligheder med terminologi

Det er indlysende, at Prabhupada identificerede sig selv som en Gaudiya Vaishnava, eller Krishnaite [K 31] , men samtidig talte han ofte imod, at den trosbekendelse, han prædikede, og den bevægelse, han grundlagde, var forbundet med en mere omfattende uddannelse - hinduisme [296] [K 32] . Efter at have analyseret Prabhupadas mange udtalelser om dette emne, kom Jan Brzezinski til den konklusion, at Prabhupada afviste udtrykket "hinduisme", idet han betragtede det som "vantro, der kommer uden for traditionen", og mente, at blandt "udlændinge" havde ordet "hinduisme" en negativ konnotation [296] [K 33] .

Ifølge Jan Brzezinski brugte Prabhupada det sande navn på den religion, der accepterer Vedaernes autoritet, sanatana-dharma , og forsøgte at forklare, hvad der er den autentiske form for denne religion [296] . Prabhupada var således en af de hinduer, der går ind for den korrekte fortolkning af begrebet "hinduisme" [296] . Han forstod, at dette udtryk var tæt forbundet med etnicitet og ønskede ikke at acceptere det på grund af hans "transcendentalistiske" synspunkter [296] . Han søgte at distancere sig så meget som muligt fra de "geografiske" eller "nationale" betydninger af begrebet og understrege den universelle essens af sanatanadharma . Det er også nødvendigt at tage i betragtning, at termen hinduisme uvægerligt har fremtryllet i folks sind associationer til så fjendtlige begreber om bhakti som monisme , polyteisme og kastesystemet - begreber, som ISKCON intet ønskede at gøre med [302] . Ved at undgå formel terminologi håbede Prabhupada således at gøre ISKCON attraktiv for det bredest mulige udvalg af mennesker [296] . Malory Nye kalder denne tilgang fra grundlæggeren af ISKCON for en strategi [303] . Prabhupada anså identifikationen af den organisation, han grundlagde med hinduismen, for kontraproduktiv, da det gav en yderligere grund for vestlige mennesker til at betragte den religiøse tradition, han prædikede, som fremmed [303] . En lignende mening blev udtrykt i 1985 af E. B. Rochford : Prabhupada, der var klar over eksistensen af et negativt billede af hinduismen i den amerikanske offentlighed, ønskede ikke, at hans ISKCON skulle forbindes med denne religion [304] .

Jan Brzezinski kalder til gengæld denne tilgang til hinduismens forkyndelse for "universalistisk" og bemærker, at det slet ikke var Prabhupadas nyskabelse [296] . ISKCONs grundlæggers universalisme blev banet vejen for andre hinduistiske missionærer før ham, som forklarede "en forståelse af religionens universelle principper, ikke forbundet med kropslige betegnelser" [296] . Ligesom Prabhupada så de hinduismen som en tradition, der "oversteg" sig selv. Således sagde Savarkar , at "en hindu er mest hindu, når han holder op med at være hindu", det vil sige, når han går ud over sin egen "hinduisme" [296] . Prabhupada gjorde udgangspunktet for sin prædiken til det samme princip - "vi er ikke kroppen" [296] . Brzezinski finder Prabhupadas ræsonnement om dette emne tæt på ideerne fra Vivekananda , som sagde: "Jeg er en hindu. Jeg sidder i min egen brønd og tænker, at min brønd er hele verden. Den kristne sidder i sin lille brønd og tænker det samme. En muslim sidder i sin brønd og tror, at hele verden er hans brønd . Indologen Kunrad Elst taler på samme måde og kalder Prabhupadas og andre hinduistiske missionærers forkyndelse af universalistiske ideer for "et kendetegn for moderne hinduisme" [305] . K. Elst mener, at succesen med denne missionsstrategi skyldes, at vestlige mennesker, der er trætte af religiøse betegnelser, opfatter forkyndelse af denne art meget mere positivt end åbne forsøg på at konvertere til hinduismen [305] . Heri ser K. Elst grunden til, at tilhængerne af Prabhupada, der praktiserer "rent hinduistiske ritualer", fører en "rent hinduistisk livsstil" og tilbeder en "ren hinduistisk gud", ofte nægter at kalde sig hinduer [305] .

Malory Nye påpeger, at siden Prabhupadas død, har tilgangen til dette spørgsmål inden for ISKCON ændret sig meget med hensyn til dets "indianisering" og den resulterende "hinduisering" [303] . Andelen af etniske hinduer i ISKCONs rækker vokser støt, hvilket fører til ødelæggelsen af den kulturelle barriere mellem "Krishna-bevidsthed" og hinduismen som sådan, en barriere, som Prabhupada og, efter ham, de første tilhængere af ISKCON [303] forsøgte at rejse . Som et resultat søger ISKCON i stigende grad at identificere sig med hinduismen, mens den fortsætter med at understrege den åndelige overlegenhed af sin Gaudiya Vaishnava-tradition [303] .

Prabhupada nævnte ofte ordet "vedisk" og talte om behovet for at acceptere de "vediske skrifters" autoritet [296] . Som Jan Brzezinski påpeger, brugte grundlæggeren af ISKCON dette udtryk til at henvise til hele den hinduistiske litteratur og ikke kun de fire Vedaer, som det er sædvanligt i hinduistisk videnskab. Det vil sige, at Prabhupada faktisk gav udtrykket samme betydning som de fleste hinduer [296] . Den tyske indolog Rahul P. Das [306] analyserer dette emne mere detaljeret . Han identificerer tre hovedvariationer i Prabhupadas brug af udtrykket "vedisk" [306] [307] . I den første af disse giver Prabhupada udtrykket næsten samme betydning som vestlige klassiske indologer; i det andet bruger han det i forhold til tekster, som efter hans mening indeholder vediske ideer; i den tredje bruger han udtrykket i dets ældste betydning, kun for at betegne de vediske samhitaer (fire vedaer) [306] .

De mest præcise udtryk for et religiøst system, der accepterer Vedaernes autoritet, betragtede Prabhupada ordene sanatana-dharma og varnashrama-dharma [296] . Når man talte om sanatana dharma , plejede Prabhupada at dele ordet op i to dele. Han oversatte ordet " dharma" ikke som "religion", men som "foreskrevet besættelse, pligt" [296] . Han analyserede oprindelsen af ordet dharma fra sanskritroden "dhr", og definerede det som "det, der opretholder et levende væsen" ( Srimad-Bhagavatam , 1.2.6, kommentar) eller "det, der konstant er til stede i et bestemt objekt" (Bhagavad -gita", indledning) [296] . At oversætte ordet dharma som religion var ifølge Prabhupada forkert, da en sådan oversættelse ikke afspejlede betydningen af dette ord [296] . Religion er en type tro, der kan ændres, mens dharma er menneskets umistelige pligt, som Prabhupada definerede som "tjeneste for Gud" [296] . Ifølge Prabhupada blev udtrykket "sanatana-dharma" således fortolket som "det levende væsens evige ejendom" eller dets nitya-svarupa , evige form [296] . Andre steder definerede Prabhupada sanatana-dharma som den vej, der fører individet til evigheden [296] . For Prabhupada betød begrebet sanatana-dharma således både sjælens evige og organiske position som Guds tjener og den proces, hvorved sjælen realiserer denne position [296] .

For at henvise til hinduisme og andre religioner brugte Prabhupada udtrykket "tro" [296] . Hans logik var denne: eftersom Guds tjeneste er sanatana-dharma , et levende væsens evige og oprindelige position, er processen med at genoplive denne evige position gældende for alle mennesker, uanset deres race, nationale, kaste eller religiøse tilhørsforhold [ 296] . Ifølge Prabhupada er sanatana-dharma (og med den "Krishna-bevidsthed") således uden for hinduismen og andre religioner [296] .

Prabhupada og politik: Krishna-bevidsthed som et universalmiddel for useriøse politikere

Som Stephen Kent bemærker , var Prabhupadas politiske platform baseret på et forsøg på at overbevise folk om at ændre deres livsstil og hellige sig dyrkelsen af hengivenhed til Krishna [308] . Prabhupada var overbevist om, at hvis folk går vejen til "kærlig hengiven tjeneste" til Krishna, vil alle politiske problemer i samfundet gradvist forsvinde [308] . På samme tid, ved at ændre livsstilen, forstod Prabhupada afvisningen af kødspisning, gambling, brugen af rusmidler og "ulovlig sex" [308] .

I første halvdel af 1970'erne forsøgte nogle af Prabhupadas disciple aktivt at gå ind i storpolitik [309] . Med deres guru's godkendelse deltog de i valg på forskellige niveauer flere gange og grundlagde endda et Hare Krishna politisk parti i USA [309] . Først opfordrede Prabhupada sine disciple til at engagere sig i politiske aktiviteter [310] . I 1971 sendte Prabhupadas sekretær Shyamasundara en kopi af et brev til alle Hare Krishna-templer, hvori grundlæggeren af ISKCON udtalte, at hans tilhængere "kan gøre alt for Krishna, endda prædike Krishna-bevidsthed gennem politik." [ 311] Prabhupadas disciples første forsøg på at prøve sig på et nyt felt lod ikke vente på sig. I januar 1972 skrev Amarendra (David Liebermann), præsident for templet i Gainesville , Florida, til Prabhupada og udtrykte sit ønske om at stille op som borgmester i Gainesville . Prabhupada godkendte varmt denne idé. I et brev af 4. marts 1972 skrev han til Amarendra: ”Jeg er meget glad for, at du er gået ind i politik. … Vi får en god mulighed for at prædike bredt og sælge vores litteratur. Så udnyt det." [308] . Prabhupada kaldte nutidens politikere "lommetyve" og "skurkeledere" og udtrykte tillid til, at hans disciple ville være i stand til at "bringe disse Nixoner til rent vand og eliminere dem ... du selv være præsidenten - dette er mit håb for at redde en forvirret menneskehed fra totalt kaos » [308] . Prabhupada skitserede de grundlæggende politiske instruktioner til sine disciple i et andet brev til Amarendra, skrevet den 1. marts 1972:

Vores platform bør være meget enkel: der er intet andet ofre nødvendigt for borgernes velstand end sankirtana yajna [ceremonielt offer for at synge Krishnas navne]. Byens beboere kan mødes regelmæssigt, synge Hare Krishna og holde festivaler og konstant fejre det ved at uddele lækker mad. Hvem ville ikke blive tiltrukket af sådan et program? Dette er vores simple metode, andet er ikke nødvendigt [308] .

I et andet brev til Amarendra, dateret 12. juni 1972, skrev Prabhupada, at "Krishna ønsker at have sit folk i høje stillinger. Så gradvist vil vi forsøge at påvirke lederne af dette land og andre lande til at opmuntre dem til at basere deres politiske aktiviteter på gudsbevidsthedens platform” [310] . I slutningen af samme brev rådede Prabhupada Amarendra til at give sin politiske erfaring videre til andre amerikanske Hare Krishnas [310] . I december 1971 og 1972 støttede Prabhupada glødende en anden af sine disciple, Balavanta (William Ogle), som overvejede at stille op som borgmester i byen Atlanta [310] [R34] . I sit brev af 23. februar 1972 understregede Prabhupada, at Balavantas politiske platform skulle være enkel: "I kan præsentere borgerne for et simpelt program, hvorved de kan rense sig selv og genvinde deres tabte lykke - at samles ofte og synge Hare Krishna, her og det er det" [310] .

I 1972 tabte begge kandidater valget, men på trods af dette fortsatte de deres politiske karriere [310] . I januar 1973 stillede Amarendra op som borgmester i Dallas , hvor omkring 1.000 vælgere afgav deres stemmer på ham [310] . I samme år, 1973, stillede Balavanta op til Georgia State Legislature , og et år senere deltog han igen i borgmestervalget [310] . På dette tidspunkt var Prabhupada blevet overbevist om, at hans disciples deltagelse i politiske kampagner åbnede et bredt felt for forkyndelsen af "Krishna-bevidsthed" [310] . I en af sine samtaler med Balavanta udtalte han endda, at alle ISKCON-tempelpræsidenter skulle stille op til valg, da denne form for erfaring vil gøre dem i stand til at lære, hvordan man bedre kan prædike og kommunikere med offentligheden [312] . Efter instruktioner fra deres guru grundlagde Hare Krishnas i 1974 det politiske parti "In God We Trust Party for Purified Leaders" (i den bogstavelige oversættelse " In God we trust - the party of cleaned leaders"), som samme år annoncerede sin hensigt om at stille sine kandidater til valg i Atlanta , Dallas , DC , Gainesville, Los Angeles , New York og Philadelphia [313] [314] [315] . Partiet kaldte sig selv antikommunistisk og udgav sin avis The New World Harmonist , foreslog et sæt strenge moralske standarder for alle politikere, gik ind for indførelsen af et kastesystem i amerikanske skoler og anbefalede, at amerikanske borgere, uanset deres religiøse tilhørsforhold, øv dig i at "synge Guds navne" [316] .

Den politiske eufori varede ikke længe: i juni 1974 ændrede Prabhupada brat sin holdning til ISKCONs politiske ambitioner [317] . Den 8. juni 1974 skrev Prabhupada i et brev til en af sine disciple: "Jeg har stoppet den politiske bevægelse, fordi den ikke vil hjælpe os. Det er en meget beskidt atmosfære. Hellere ikke blande dig i disse ting, spild ikke dine penge og åndelige energi” [317] . To dage senere skrev han breve til tre af sine elever (Amarendra i Gainesville, Balavant i Atlanta og Ravindra Swarup i Philadelphia), hvori han beskrev sine indvendinger mod ISKCONs involvering i politik [317] . I et brev til Balavanta påpegede han især, at deltagelse af en religiøs organisation i politiske kampagner var i strid med amerikanske love og kunne føre til tab af ISKCONs skattefri status [317] . Samtidig talte Prabhupada imod skabelsen af en separat Krishna politisk struktur, da det ikke ville være i overensstemmelse med de spirituelle mål for ISKCON [317] . Derudover havde ISKCON ikke nok midler til at finansiere sine medlemmers politiske kampagner [317] . Med alt dette i betragtning rådede Prabhupada sine disciple til at opgive deres politiske ambitioner og vende sig til den vigtigere opgave at dyrke brahminske kvaliteter [317] . Frataget støtten fra grundlæggeren af ISKCON, blev Hare Krishnas politiske program hurtigt indskrænket [317] .

Som Stephen Kent bemærker , var Prabhupada meget kritisk over for nutidige politikere og håbede på hans idealistiske disciples politiske succes, men hans politiske platform svarede ikke til tidens realiteter [308] . Klaus Klostermeier mener til gengæld, at for den amerikanske ungdom i 1970'erne, desillusioneret over det korrupte amerikanske politiske system, virkede implementeringen af de politiske ideer, som Prabhupada havde foreslået, et meget mere attraktivt perspektiv end at trække en elendig tilværelse ud under dets åg. eksisterende system [318] . Ifølge Klostermeier var de negative resultater af manglen på ordentlig disciplin i samfundet så åbenlyse og så uattraktive, at ideerne om et strengt disciplineret liv virkede meget mere rimelige end kravet om endnu større friheder [318] . Sammenfattende hævder Klostermeier, at det er ret nemt at forestille sig den "indiske fortid som den amerikanske fremtid": "... mennesker med et intakt grundlæggende instinkt kan finde den indiske fortid (omend idealiseret af Hare Krishnas) mere attraktiv end fremtiden , som kan ekstrapoleres fra eksisterende i American Society of Trends" [276] .

Vedisk monarki som et ideelt alternativ til æslernes stridige demokratiske styre: forskellige politiske regimer gennem Prabhupadas øjne

En demokratisk regering bliver til sidst ude af stand til at opfylde befolkningens behov, og så forsøger nogle kræfter at bringe en diktator til magten. Et diktatur er det samme monarki, men med en hersker, der ikke har fået ordentlig træning. Folk vil kun være lykkelige, når en kvalificeret leder, hvad enten han kaldes en monark eller en diktator, tager magten i egne hænder og begynder at regere i overensstemmelse med principperne formuleret i de autoritative skrifter [319] .

Fra Prabhupadas kommentar til Bhagavata Purana [320]

Prabhupada kritiserede kraftigt demokratiet og argumenterede for, at det ideelle styresystem er et monarki [321] . Den demokratiske styreform, hvor statsoverhovedet har meget lidt magt, kaldte Prabhupada en "farce", en "nonsensisk" styreform [322] . Efter hans mening ønskede demokratisk valgte magthavere kun at nyde magten og var "uansvarlige" [323] . Demokratiske regeringer kaldte han "æslers regeringer" [322] . Han argumenterede især: "hele befolkningen består af æsler, der stemmer og vælger det samme æsel som regeringschefen" [322] . Ved en række lejligheder omtalte Prabhupada demokrati som "demokrati" (" dæmonisk styre ") eller endda "nonsensisk demokrati" [323] .

Når vi taler om fordelene ved et monarki, lovpriste Prabhupada skikkelsen af den ideelle monark, som skulle regere under omhyggelig vejledning af brahminer og helgener, følge i sine store forfædres fodspor, og en af hvis egenskaber burde være evnen til at "hensynsløst straffe uønskede sociale elementer" [324] . I sine kommentarer til Bhagavata Purana talte Prabhupada gentagne gange om fordelene ved monarki frem for demokrati [325] . Især argumenterede han for, at etableringen af en så stærk styreform som et monarki ville hjælpe med at opretholde religiøse og moralske principper blandt befolkningen, ville bringe lykke og velstand til undersåtternes liv [325] .

Prabhupada holdt et foredrag i London i 1973, og udtalte, at hvis dronningen af Storbritannien skulle konvertere til Hare Krishna og blive en "repræsentant for Krishna", ville det radikalt "ændre hele ansigtet" af landet [323] . Ved flere lejligheder argumenterede Prabhupada for, at diktatur var at foretrække frem for demokrati [319] . Samtidig kaldte han statsledernes manglende evne til at tilfredsstille folkets behov [319] for hovedårsagen til diktaturets fremkomst .

Varnashrama-dharma : Prabhupada og hans ideer om et ideelt socialt arrangement for alles lykke

Ifølge definitionen ""bredsværdstræ __A.K. historikerenaf [ 326] [327] . Prabhupada giver til gengæld en lidt anderledes definition af varnashrama . For ham er det en social institution, en "åndelig social struktur", beskrevet i de "vediske skrifter", et naturligt system af samfundets sociale struktur, hvor mennesker, der hengiver deres aktiviteter til Gud, udvikler sig åndeligt og bliver lykkelige [ 328] . Prabhupada kritiserer det moderne materialistiske samfund og opfordrer til skabelsen (først i ISKCON, og derefter i samfundet som helhed) af varnashrama-dharma- systemet [329] .

E. Lorenz bemærkede i 2004, at der ikke er nogen konsensus i ISKCON om, hvad varnashrama er , men der er en overbevisning om, at etableringen af dette system i organisationen vil påvirke dens "sundhed" positivt [326] . Det er en udbredt opfattelse i ISKCON, at Prabhupadas mission ikke kan udføres med succes uden at udbrede hans varnashrama- lære [326] . Mange Hare Krishna'er (inklusive nogle af de spirituelle ledere) mener, at hovedårsagen til problemer i ISKCON er Hare Krishna'ers manglende evne til at leve i harmoni med varnashramas principper [326] . De opfordrer til opmærksomhed på Prabhupadas instruktioner om at organisere ISKCON som et " varnasrama- samfund " og gøre det til en "attraktiv model" af dette system af socio-åndelig orden [326] .

Prabhupada nævnte først udtrykket varnasrama-dharma i sin tale "Resolving the Modern Crisis with the Bhagavad Gita" holdt i 1950 i Madras [330] . En af årsagerne til krisen kalder han manglen på et system til undervisning i varnashrama-dharma i samfundet [330] . Prabhupada udtrykte først sine ideer om varnashrama i en række artikler (The Lowest of Men, Purity of Conduct, and Standard Morals) offentliggjort i Back to Godhead magazine fra 1956-1958 [330] . I artiklen "The Lowest Humans" udtaler Prabhupada, at 99,9% af verdens befolkning ikke følger principperne for varnasrama-dharma og derfor tilhører den moralsk nedbrudte kategori af naradhama (lavere mennesker) [330] . I sin artikel "Purity of Conduct" skriver han, at ved at ophøre med at observere gabhadhana-samskara- ritualet og andre ritualer, "har det hinduistiske samfund mistet sin betydning" [330] . Efter at have grundlagt ISKCON i 1966, begyndte Prabhupada regelmæssigt at behandle emnet varnashrama i sine skrifter og prædikener [331] . I kommentarerne til den 5. skanda [332] af Bhagavata Purana skriver han således, at han spreder ISKCON over hele verden med det formål at "genetablere" varnashrama -systemet og derved redde det menneskelige samfund fra helvedes liv [331] . I kommentaren til den 4. skanda [332] udtaler ISKCON-lederen, at "for at rette op på situationen i verden" skal folk trænes i at "handle i overensstemmelse med varnashrama -systemet " [331] . I kommentaren til Skanda 10 udtaler Prabhupada, at ISKCON aktivt søger at "genoprette varnashrama -systemet i det menneskelige samfund " for at gøre det muligt for en forvirret menneskehed at modtage instruktion fra "kvalificerede brahminer " [331] . I kommentaren til den 7. skanda [332] skriver Prabhupada, at uden varnasrama er materielle aktiviteter ligesom dyrs [331] . Prabhupada udtaler, at et af formålene med ISKCON er "genoprettelse af varnashrama ", men anerkender samtidig, at det ikke er muligt at genoprette varnashrama -systemet i dets oprindelige form i den nuværende sociale, politiske og økonomiske kontekst [331] .

De, der følger varnashrama , kaldes af Prabhupada aryas [333] . Sanskritordet arya findes ofte i Bhagavata Purana i betydningen "ædel", "respekteret" [333] . Ved at give dette udtryk en anden definition opdeler Prabhupada samfundet i to klasser: ariere og ikke-ariere [333] . Arierne for ham er den progressive del af menneskeheden, som historisk levede i overensstemmelse med de "vediske principper" [333] . Prabhupada definerer aryas hovedsageligt i sociale, kulturelle og religiøse sammenhænge, og kun lejlighedsvis i racemæssige eller en blanding af sociokulturelle og racemæssige sammenhænge [334] . Udtrykkene 'vedisk civilisation', 'arisk civilisation' og varnashrama-dharma bruger han næsten som synonymer . I en række tilfælde erklærer han, at målet med sin bevægelse er "forvandlingen af mennesker til ariere" [335] .

Ideerne om varnasrama fremmet af Prabhupada er ikke nye og findes i skrifterne af Bhaktivinoda Thakura og hans søn Bhaktisiddhata Saraswati (Prabhupadas åndelige mester) [336] . Bhaktivinoda næsten 100 år før Prabhupada formulerede begrebet vaigyanika-varnashrama - et "gammelt og videnskabeligt" varnashrama -system , forskelligt fra hans tids kastesystem [335] [337] . Bhaktisiddhanta nævnte til gengæld blandt hovedmålene i Gaudiya Math "genoprettelse af Daivi-varnashrama- systemet " [336] . Forskellige udsagn om varnashrama , som kan findes i Prabhupadas bøger, foredrag og diskurser, viser, at han fortsatte ideerne fra Bhaktivinoda og Bhaktisiddhanta [338] . Ligesom sine forgængere mente grundlæggeren af ISKCON, at der i det gamle Indien var et "guddommeligt og videnskabeligt socialt system" [338] . Ligesom Bhaktisiddhanta grundlagde Prabhupada en religiøs bevægelse med det formål at genoprette varnasrama , som han betragtede som "den perfekte form for menneskelig civilisation" [338] .

I kommentarerne til Bhagavad-gita, Bhagavata Purana og Chaitanya-caritamrta refererer Prabhupada til emnet varnashrama omkring 300 gange i alt [338] . I Bhagavata Purana nævner han varnasrama flere gange mere end andre Gaudiya Vaishnava-kommentatorer før ham [338] . Analysen udført af E. Lorenz viste, at Prabhupada berører emnet varnashrama i 113 af sine kommentarer til Bhagavata Purana, mens hans forgængere ( Viraraghava Acharya , Sridhara Swami , etc.) [339] fortolker nogle sanskritord i sammenhæng med varnashrama kun 13 gange [338] . I de fleste af kommentarerne, hvor Prabhupada diskuterer emnet varnasrama , er ordet ikke nævnt i det tilsvarende vers, og heller ikke i kommentarerne fra Prabhupadas forgængere til dette vers . Kun 29 af de 113 vers af Bhagavata Purana kommenteret af Prabhupada indeholder udtrykkene varna , ashrama og dharma . E. Lorenz opdeler udsagn om varnasrama i Prabhupadas kommentar i fem hovedgrupper: udsagn om varnashrama-dharmas status, mål, begrænsninger, struktur og historie [338] . I 35 % af kommentarerne diskuterer Prabhupada status for varnashrama ; i 32% - dets mål; i 16% - dets regler og forskrifter; i 14% - dens struktur; og i 3% - dens historie [340] .

I sine bøger, foredrag og foredrag taler Prabhupada om varnashrama som en praktisk socio-politisk struktur, som moderne regeringer kan etablere med hjælp fra ISKCON og dets "kvalificerede brahminer " [341] . Prabhupada havde endda planer om et " varnashrama- universitet ", hvor hans tilhængere kunne studere for at blive "kvalificerede brahminer , kshatriyaer og vaisyaer " [342] .

Vedisk uddannelse som et middel til at redde børn fra at blive indoktrineret af "sansetilfredsstillelse" og "mental spekulation"

At opdrage børn er et stort ansvar. Den kommende forælder skal være sikker på, at han kan befri sit barn fra fødsel, død, sygdom og alderdoms lænker. Hvis en sådan overbevisning er til stede, så er der ingen indvendinger mod at få hundredvis af børn og opdrage dem i Krishna-bevidsthed [343] .

Fra Prabhupadas brev til hans elev, der forbereder sig på at blive far

Børn var af særlig betydning for Prabhupada og hans tilhængere, da de kunne blive et levende eksempel på overlegenheden af Hare Krishnas trosbekendelse og levevis [344] . I et forsøg på at give sine tilhængeres børn en ordentlig uddannelse, begyndte Prabhupada i 1968 (kun to år efter grundlæggelsen af sin bevægelse) at lægge planer om at indføre systemet med hinduistisk religiøs undervisning i Vesten [345] . Ifølge Prabhupada var det amerikanske skolesystem skadeligt for børns åndelige udvikling, da det opdragede dem i en ånd af "sansetilfredsstillelse" og "mental spekulation" [345] [344] . Prabhupada kaldte endda amerikanske skoler for " slagterier " for uskyldige børn [345] [344] . Som et alternativ til vestlig uddannelse betragtede Prabhupada de såkaldte gurukulaer - kostskoler, hvor børn blev undervist i almindelige skolefag og samtidig fik en åndelig uddannelse, der gjorde det muligt for dem at "flygte fra fødsels- og dødscyklussen " [345 ] . Prabhupada betragtede det at lære børn at kontrollere sanserne og praksis med forsagelse for at være hovedelementerne i åndelig uddannelse [345] . Ifølge Prabhupada, ved at være lydig og kontrollere sine sanser, kunne en ung tilhænger af Krishna med succes tjene sin guru og dermed opnå åndelig perfektion [345] . Prabhupada mente, at børn ikke kunne læres at kontrollere sanserne i et familiemiljø på grund af det naturligt eksisterende kærlighedsbånd mellem barnet og forældrene [346] [344] . Forældre behandlede som regel deres børn nedladende, faldt let under deres indflydelse, hvorfor de ikke kunne være gode lærere for dem [346] . Af denne grund blev det besluttet i en alder af 4 eller 5 at tage børn fra deres familier og give dem til uddannelse i gurukuls [346] [344] .

Børnene boede på ashramskoler hele året rundt og forlod kun lejlighedsvis skolens vægge for at besøge deres forældre [346] . Alle børn i ISKCON skulle studere i en gurukula indtil de var mindst 15 år [346] . Der blev lagt pres på forældre, der ikke ønskede at opgive deres afkom [347] . I denne sag gik Prabhupada ikke på kompromis og insisterede på, at børnene skulle bo på skolens område [348] . En af hovedårsagerne til denne position som grundlæggeren af ISKCON er gurukulaernes sidefunktion : at fritage forældre for pligterne til at opdrage et barn og derved sætte dem i stand til at afsætte al deres tid til bevægelsens behov [348 ] . Prabhupada forstod, at forældre kunne bruge mere tid på at prædike "Krishna-bevidsthed" [348] ved ikke at blive belastet med børnepasningsansvar .

Den første gurukula grundskole åbnede i 1971 i Dallas og varede 5 år [349] [350] . Da staten Texas lukkede den i 1976, havde den omkring 100 børn, de fleste mellem 4 og 8 år [349] . I 1975 åbnede gurukulaer i Los Angeles og New Vrindavan [349] . I alt blev 11 gurukulaer åbnet i Amerika mellem 1975 og 1978 [349] . I slutningen af 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne dukkede gurukulaer også op i Australien, Sydafrika, Frankrig, England og Sverige [349] .

Som E. B. Rochford bemærker , er systemet med ashramskoler faktisk blevet et instrument til kontrol over Hare Krishnas' familieliv [348] . Prabhupadas eksperiment med indførelse af det hinduistiske uddannelsessystem i Vesten viste sig at være triste konsekvenser. En atmosfære af omsorgssvigt herskede i gurukulaerne , børnene følte sig forladt (både af deres forældre og lærere), manglede kærlighed og medfølelse for sig selv [351] . Nogle af de børn, der blev sendt til Gurukul-træning mellem begyndelsen af 1970'erne og midten af 1980'erne [352] var ofre (eller vidner) [353] for fysisk, psykisk og seksuelt misbrug [354] . Manglen på ordentlige kvalifikationer blandt lærerstaben [355] [356] bidrog til fremkomsten af problemer af denne art . Man mente, at Gurukul- lærere ikke skulle modtage en pædagogisk uddannelse, der kunne forurene deres sind med skadelige materialistiske ideer [357] . "Gode hensigter og tro på Prabhupada og Krishna" blev betragtet som tilstrækkelige kvalifikationer til undervisning i gurukulaer , hvilket naturligvis ikke kunne erstatte pædagogisk uddannelse, praktiske færdigheder og erfaring med at arbejde med børn [358] . Som bemærket af E. B. Rochford , blev fremkomsten af sager om børnemishandling i ISKCON også lettet af det faktum, at de mest ukvalificerede Hare Krishnas som regel blev sendt for at undervise i gurukulaer , som ikke kunne udføre andre, mere "vigtigere", missionsarbejde for bevægelsen arbejde [356] .

Prabhupada, sex, familieliv og kvinders rettigheder: udfordringen med at sætte Krishna-standarder inden for dæmonisk feminisme og fri kærlighed

Hvis livet uden sex giver dig angst, så behandl det som en kløe. Hvis du ikke begynder at klø, bliver kløen ikke værre, og hvis du gør det, bliver den værre. ... Hvis du ikke er i stand til at stoppe denne kløe, ikke noget problem - gift dig og lev fredeligt for dig selv som herrer. Har du brug for en vagina ? Tag en vagina, slik på den, og vær glad. Hvorfor haster du frem og tilbage, frem og tilbage, frem og tilbage? … Hunde elsker at snuse til skeder, og du er ligesom dem. Du er stolt af din civilisation... dette er din vestlige civilisation - civilisationen af vaginalikkere.

Fra en samtale mellem Prabhupada og disciple i
Mayapur , Vestbengalen , 19. februar 1977

Som B. Rochford bemærker, vidste Prabhupada først, hvad han skulle gøre med de kvinder, der optrådte i rækken af hans konservative hinduistiske bevægelse [359] . I 1966 gav han åndelig indvielse til den første discipel, og i 1977 havde han allerede indviet omkring 1500 kvinder [359] . Kort efter registreringen af ISKCON i 1966 måtte Prabhupada beslutte, hvad han skulle gøre med ugifte kvinder og ugifte mænd [359] . Prabhupada indså hurtigt, at i den vestlige verden, hvor mænd og kvinder frit omgås hinanden, er det umuligt at etablere hinduistiske standarder om, at enlige mænd og kvinder skulle leve i streng adskillelse med lidt eller ingen kontakt med hinanden [359] . Med åbningen af templet i San Francisco i 1967 og begyndelsen på en massiv tilstrømning af nye adepter krævede dette problem en øjeblikkelig løsning [359] . Da en af Prabhupadas disciple foreslog, at en del af tempelområdet skulle dedikeres til en kvindeashram for ugifte kvinder, greb Prabhupada ideen, men advarede samtidig sine tilhængere om "faren" ved frit samleje mellem kønnene:

Skrifterne siger, at en kvinde er som en ild, og en mand er som en gryde med olie. Ved kontakt med ild smelter olien i gryden. … Mænds og kvinders gensidige tiltrækning forstyrrer det åndelige liv, derfor er nogle begrænsninger nødvendige for at klare dette problem [359] .

Efter nogen tøven tillod Prabhupada kvinder at bo i ashramerne . Opdelingen af ashramer i mandlige og kvindelige halvdele skabte en vis barriere for kommunikation mellem kønnene, men løste ikke problemet fuldstændigt, fordi repræsentanter for begge køn boede på det samme samfunds territorium [360] . Ifølge Prabhupadas regler, når mænd og kvinder skulle kommunikere, henvendte mænd sig til kvinder som mødre (der respektfuldt kaldte dem mataji ), og kvinder skulle behandle deres brødre i tro som deres sønner [361] .

Prabhupada forstod, at mange af hans unge disciple ikke ville være i stand til at leve længe i cølibat og havde ikke noget imod, når nogen af dem udtrykte et ønske om at gifte sig [361] . Prabhupadas holdning til ægteskabsinstitutionen i ISKCON har udviklet sig over tid [362] [363] . I de første år efter grundlæggelsen af sin bevægelse, så Prabhupada, efter traditionelle indiske synspunkter, familielivet som en grundlæggende social institution og opmuntrede ægteskab blandt sine tilhængere [362] [363] . I denne tidlige periode var det ikke ualmindeligt, at Prabhupada personligt arrangerede ægteskaber mellem sine disciple [363] . Dette indiske system fangede ikke i Vesten og forårsagede Prabhupada en masse problemer. Han modtog konstant breve fra familiestuderende, hvori de beskrev deres familieproblemer [364] .

I 1972, træt af at løse familieproblemer blandt sine tilhængere, ændrede Prabhupada radikalt sin holdning til ægteskabsinstitutionen, begyndte at tale om den problematiske karakter af familieforhold, at familielivet i høj grad "hæmmede fremskridt i Krishna-bevidstheden" [361] [362 ] . Prabhupadas nye syn på familielivet påvirkede også hans sannyasin -disciple , som lancerede et forkyndende angreb mod kvinder og deres gifte brødre i troen [362] . Som et resultat udbrød der i midten af 1970'erne en konflikt i ISKCON mellem sannyasins og grhasthas , som i 1976 eskalerede så meget, at Prabhupada kaldte det en "brodermorderkrig" [362] .

Hvad angår holdningen til kvinder, holdt Prabhupada sig til traditionelle hinduistiske synspunkter om dette spørgsmål [365] [366] [367] . Som bemærket i 1974 af en af de første forskere fra ISKCON i Vesten , D. Stillson Judah , ville Prabhupadas og hans tilhængeres synspunkter om dette spørgsmål næppe have været tilhængere af feministiske ideer [366] [367] . Grundlæggeren af ISKCON lærte sine mandlige tilhængere, at de skulle behandle alle kvinder (undtagen deres kone) som deres mor, [366] [367] og mente, at for det smukke køn var familielivet grundlaget for åndelige og materielle fremskridt [365] . Således skrev han i 1975 til en af sine elever:

Selvfølgelig er det bedre ikke at gifte sig, at praktisere cølibat. Men så mange kvinder kommer til os, kan vi ikke afvise dem? Vi er forpligtet til at beskytte dem, der kommer til Krishna. … Det er problemet. Kvinder bør have mænd til at beskytte dem [365] .

Prabhupada lærte, at ifølge "vediske standarder" skulle en kvinde være under mandlig opsyn og beskyttelse på alle stadier af sit liv [364] . I hendes barndom skulle hendes far tage sig af hende, efter ægteskabet, hendes mand, og efter mandens død eller tager sannyasa , hendes voksne sønner [368] . Prabhupada hævdede, at i modsætning til mænd, hvis åndelige ideal var klosterliv, var en kvindes naturlige tilbøjelighed til at ønske "en god mand, et godt hjem og børn" [365] . I praksis i ISKCON på Prabhupadas tid var ugifte kvinder konstant under "beskyttelse" af deres trosbrødre, med hvem de skulle koordinere alle deres handlinger [343] . Ugifte kvinder kunne kun gå uden for ashrammen , når de var ledsaget af mænd, mens gifte kvinder ydmygt skulle tjene deres mænd og bede om deres tilladelse til handlinger, der ikke var relateret til deres umiddelbare pligter til at tjene i ashramen [343] . Fordi vestlige kvinder ikke var i stand til at spille rollen som den ideelle vediske kvinde, blev Prabhupadas standarder en kilde til konstant konflikt mellem hans disciple og kvindelige disciple [343] . Som et resultat blev Prabhupada tvunget til at ændre sin holdning, ikke kun over for ægteskabets institution, men også over for kvinders stilling i ISKCON -ashramerne . For eksempel dekreterede han, at selv gifte kvinder i ashramen skulle leve adskilt fra deres mænd [343] .

Som E.B. Rochford bemærker , repræsenterede Prabhupadas standarder for familielivet "to meget forskellige sociale realiteter" for mænd og kvinder . Hvis ægteskabet bidrog til kvinders åndelige vækst, så blev ægteskabet for mænd betragtet som resultatet af åndelig svaghed og endda åndelig tilbagegang, fordi kun de mænd, der ikke var i stand til at kontrollere deres følelser, blev gift [365] . Denne form for filosofi blev udbredt i ISKCON, på grund af hvilken ægteskab begyndte at betyde for en mand at miste sin status i organisationen, og for en kvinde tværtimod hans forbedring [365] .

Prabhupadas hinduistiske opdragelse påvirkede også den måde, ægteskaber blev arrangeret på i ISKCON [365] . Ægteskaber blev arrangeret af tempelpræsidenter eller andre ledere af bevægelsen . Som regel udvalgte de par, styret ikke af de unges romantiske følelser for hinanden eller ægteskabelig kompatibilitet mellem dem, men af samfundets økonomiske eller andre behov [365] . I praksis betød det, at mange nygifte havde lidt eller ingen kontakt med hinanden indtil deres bryllupsdag [365] .

Prabhupada lærte, at ikke kun brahmacaris og sannyasins , men også familiemennesker kan opnå åndelig erkendelse allerede i dette liv [369] . Han citerede ofte eksemplet med Bhaktivinoda Thakura , som hævdede, at i Kali Yuga dyrkes "Krishna-bevidsthed" bedst i rollen som en husholder ( grihastha ) [369] . Prabhupada mente, at ægtepar praktiserede cølibat, hvis de fulgte de strenge regler for seksuelle forhold: de engagerede sig kun i seksuelle forhold med det formål at formere sig [369] . Ifølge Prabhupadas standarder var sex kun tilladt én gang om måneden, i den periode, hvor en kvinde havde størst chance for at blive gravid, og først efter at parret havde reciteret 50 runder af Hare Krishna-mantraet på en rosenkrans til rensning (en praksis). som normalt tog mere end 5 timer) [369] [364] . Prabhupada lærte også, at brugen af sex til tjeneste for Guru og Krishna (hvorved han mente seksuelt samkvem med det formål at "avle Krishna-bevidste børn") gjorde seksuelt samkvem til en hellig handling [369] . Sex for sansetilfredsstillelse betragtede han som syndigt [369] . I et foredrag holdt i 1976 sagde Prabhupada:

… i det vediske system var der praktisk talt ikke plads til sexliv, men da vi nu er i en betinget tilstand, er det meget svært for os helt at opgive sex. … Hvis du er i stand til at leve uden sex, som en brahmacari , er det meget godt. Tja, hvis du ikke kan, så bliv gift, bo sammen med din kone, men hav sex ikke for sansetilfredsstillelse, men kun for forplantning. Hvis du er gift og bor sammen med én kone, og kvinden bliver sammen med én mand, er det ægte familieliv. Manden kan i et sådant tilfælde kaldes en brahmachari , og hustruen en dydig [369] .

Som E. B. Rochford påpeger , var ægtepar sædvanligvis aktivt involveret i missionsarbejde, og hvis behovet opstod, var de klar til at ofre deres ægteskabsforening for at opfylde deres forpligtelser over for Prabhupada og ISKCON [370] .

I sine bøger og forelæsninger kom Prabhupada med mange polemiske udtalelser om kvinder [371] . Især argumenterede han for, at det retfærdige køn er tilbøjeligt til fornedrelse, ikke skinner med sindet og ikke er troværdigt [367] [366] . Ifølge Prabhupada skal kvinder ikke gives så meget frihed som mænd – de skal tages vare på som børn [367] [366] .

E. Lorenz udførte en kvantitativ og kvalitativ analyse af udsagn om kvinder i Prabhupadas kommentarer til de fem skandaer af Bhagavata Purana [371] . Som et resultat viste det sig, at 80% af ISKCONs grundlæggers udtalelser om kvinder kan kaldes negative [372] . I dem taler Hare Krishna-guruen om begrænsningerne for det retfærdige køn , opregner deres negative kvaliteter, klassificerer kvinder som lave sociale klasser osv. , Draupadi , Devahuti eller Gandhari ) , mens grundlæggeren af ISKCON kun nævner moderne kvinder i en negativ måde [372] . E. Lorentz undersøgte også, om de tidligere Vaishnava-kommentatorer berørte "kvinde-temaet" i den samme tekstmæssige kontekst [371] . Efter at have analyseret Prabhupadas kommentarer til Bhagavad-gita og 1., 2. og 8. skanda af Bhagavata Purana, kom han til den konklusion, at Prabhupada i gennemsnit indeholder 5 gange flere udsagn om kvinder end tidligere kommentatorer [373] . Samtidig fandt han de fleste af udtalelserne om kvinder og sex i kommentarerne til den 4. Skanda af Bhagavata Purana [374] .

Efter kvalitet, ikke efter fødsel: kontroversen omkring indvielsen af disciple i brahminerne

I 1986 bemærkede Arvind Sharma , at selvom hinduismen i Indien var blevet "spirituelt universalistisk", fortsatte den socialt med at være rent etnisk [375] . Da Prabhupada (selv vaishya af fødsel , ikke brahmin ), fulgte i fodsporene på sin guru Bhaktisiddhanta Saraswati , begyndte at ordinere sine disciple til brahminer , forårsagede dette en kontrovers blandt hinduer i Indien [71] [375] . Som Klaus Klostermeier bemærker , svarede den praksis med brahminske indvielser etableret af Prabhupada i ISKCON ikke til den hinduistiske ortodokse tradition (postulerer, at det er umuligt at blive en brahmin , men kun at blive født) [71] , men på samme tid , var i overensstemmelse med traditionerne i bhakti , som historisk set var iboende egalitarisme og foragt for kastesystemet [71] . Klostermeier bemærker også, at benægtelsen af kasterestriktioner er iboende i alle områder af hinduismen , fordi for eksempel accepten af sannyas (forsagelse) er forbundet med afvisningen af kaste: den hellige snor brændes under ceremonien for indvielse i sannyas , som symboliserer for individet et nyt liv uden for rammerne af et kastesamfund [71] . Thomas D. Hopkins bemærker til gengæld, at den grundlæggende tekst i Vaishnava bhakti-bevægelserne, Bhagavata Purana , ikke anerkender medfødt kaste og ikke postulerer nogen kaste eller sociale begrænsninger for et individ, der ønsker at deltage i ortodokse rituelle praksisser [376] [377] . Desuden indeholder Bhagavata Purana kritik af ortodokse teologiske og socio-religiøse synspunkter [378] . Hovedmålet for denne kritik er netop "tanken om, at en persons fødsel, hans sociale status eller kaste kan have noget at gøre med hans frelse gennem hengivenhed [bhakti]" [378] . Srivatsa Goswami i 1983 opsummerede reaktionssituationen i Indien på brahminiske indvielser i ISKCON [375] som følger:

... mange kastehinduer tror tilsyneladende, at tilhørsforhold til Brahmin-klassen bestemmes af fødslen i en Brahmin -familie . Derfor har de, der er født i ikke-Brahmin-familier (endsige dem, der er født i ikke-hindu-/ikke-indiske familier) faktisk ingen chance for at blive Brahminer . Sådanne mennesker ærgrer sig over tildelingen af brahminsk status til vesterlændinge. På den anden side respekterer mange andre hinduer i Indien vestlige vaishnavaer og anerkender dem som sande brahminer . De finder støtte for deres position i Vaishnava-teksterne, som postulerer, at tilhørsforhold til den brahminiske klasse ikke bestemmes af fødsel, men af personlige egenskaber [379] .

"Den alvidende og alkompetente spirituelle autokrat": Prabhupada og hans syn på guruens rolle

Det Prabhupada skriver om guruens rolle i det åndelige liv er i tråd med traditionelle hinduistiske synspunkter og er baseret på Upanishaderne og andre hinduistiske tekster, som grundlæggeren af ISKCON ofte refererer til [380] . I den forbindelse bruger Prabhupada guru-relaterede aforismer fra de hellige tekster meget hyppigere end hans forgængere gjorde [380] . Han fremhæver gerne den åndelige mesters vigtige rolle, hans absolutte position og overmenneskelige egenskaber [380] . Prabhupada nævner især ofte, at uden en guru er det umuligt at kende Gud, og at guruen skal være "sand" [381] . Han mener, at et af hovedkriterierne for sandhed er, at guruen tilhører kæden af discipelrækkefølge ( guru-parampara ) - kæden af vismænd og filosoffer, langs hvilken åndelig viden er blevet overført fra umindelige tider [382] [13] . Prabhupada hævder, at han selv tilhører sådan en parampara og giver i sine bøger en liste over guruer, der begynder med Krishna og slutter med ham selv [382] [383] .

Prabhupada og Advaita Vedanta -filosofien : Grundlæggeren af ISKCONs korstog mod impersonalismens tåber og ignoranter

Et andet emne, som Prabhupada ofte berører i sine bøger, foredrag og foredrag, er Advaita Vedanta , som han kalder "impersonalisme" eller " Mayavada- filosofi . " Samtidig diskuterer (og fordømmer) grundlæggeren af ISKCON ikke så meget selve filosofien, men dens tilhængere - "impersonalister", som han lidet flatterende kalder "fjolser" og "ignoramuser" [384] . Skarpe angreb mod "impersonalisterne" findes ikke i Gaudiya Vaishnavas tidligere skrifter [385] [K 35] . Ifølge E. Lorenz, i Bhagavad Gita As It Is og de første fire skandhaer af Bhagavata Purana, er de negative udtalelser fra grundlæggeren af ISKCON om "impersonalister" i de fleste tilfælde hans svar på Mayavadi- filosoffernes argumenter. , hvis værker han brugte i sit kommentar- og oversættelsesarbejde [386] [K 36] .

Vi er alle børn af samme far: Vegetarisme og dyrs rettigheder gennem Prabhupadas øjne

Streng overholdelse af en lakto-vegetarisk kost var et af de vigtigste krav, som Prabhupada stillede til sine tilhængere. Ifølge Prabhupada var vegetarisme ikke et frit valg for en religiøs person, men hans etiske pligt, fordi det er umuligt at elske Gud og dræbe Hans uskyldige skabninger [387] . At dræbe dyr og spise deres døde kød Prabhupada betragtes som en barbarisk aktivitet, upassende for en civiliseret person [387] . Prabhupada lærte, at kødspisning involverede en person i en handling af hensynsløs grusomhed, idet han lagde det karmiske ansvar for at dræbe et dyr på hans skuldre [387] . Vold mod dyr Prabhupada betragtes som uforenelig med det væsentlige aspekt af spiritualitet - medfølelse [387] . Kilden til medfølelse for andre levende væsener betragtede Prabhupada åndelig empati - at se alle former for liv som børn af én Fader [387] . Efter at have mistet denne vision er folk blevet ligeglade med deres mindre brødres lidelser og anser det for rigtigt at "dræbe milliarder af uskyldige dyr på slagterier " [387] . Samtidig retfærdiggør kristne denne grusomhed med, at dyr ikke har en sjæl [387] . Ideen om, at kødspisning og dyredrab ikke forstyrrer åndelig erkendelse, blev kaldt "nonsensisk" af Prabhupada [387] . Han sagde:

Alle skal være ulykkelige over at se andres lidelse og glade for at se glæden hos en anden... man skal føle andres lykke og lidelse som sin egen... så vi skal ikke forårsage lidelse for andre levende væsener. Vi kan ikke blive ved med at slå andre dyr ihjel og samtidig forblive religiøse. Dette er det største hykleri [387] .

Som Robert Baird bemærker , selvom Bhagavad-gita ikke nævner eller anbefaler vegetarisme nogen steder, fortolkede Prabhupada en række vers af denne grundlæggende Gaudiya Vaishnavism-tekst i ånden om at fremme vegetarisme [388] . I kommentaren til vers 6 i kapitel 9, hvor Krishna oplister de elementer, der tilbydes guddommen i den rituelle udøvelse af bhakti (blad, blomst, frugt og vand), udtaler Prabhupada således, at en person "i Krishna-bevidsthed" ikke bør tilbyde Krishna (og følgelig at spise) "kød, fisk og æg", eftersom Krishna ikke nævner disse produkter ("hvis Krishna ønskede at blive tilbudt disse produkter, ville han have sagt det") [389] . Prabhupada udtaler endvidere, at grøntsager, korn, frugter, mælk og vand er den rette føde for mennesker, "anbefalet af Herren selv" [388] . Krishna nævner imidlertid ikke grøntsager, korn og mælk i dette vers, og som R. Baird ironisk bemærker, er selv Hare Krishna'ernes strenge vegetariske kost ikke begrænset til kun blade og frugter [390] .

Kristusbevidsthed: Prabhupada og hans vision om Jesus Kristus og kristendommen

Prabhupadas udtalelser om kristendommen og andre religioner er overvejende kritiske [391] . Da han kom til Amerika fra en konservativ hinduistisk baggrund, havde Prabhupada kun lidt viden om kristendommen og forsøgte aldrig at studere denne religiøse tradition i dybden [392] . Han ankom til USA med et klart mål: at udbrede Krishnas lære i Vesten og derved befri vestlige mennesker fra "uvidenhed og lidelse" [392] . Det faktum, at de fleste amerikanere og europæere var kristne, gjorde ingen forskel: fra Prabhupadas synspunkt var kristne typiske materialister . Trækket ind i det materielle livs malstrøm var de under indflydelse af illusion og havde ligesom alle andre vesterlændinge brug for oplysning [392] . Ifølge Prabhupada, uanset om kristendommen var den sande religion eller ej, levede kristne ikke i harmoni med grundlaget for deres tro [392] . Derfor anså han det for sin pligt at give dem "vedisk viden", som ville befri dem fra uvidenhedens mørke og illusionens lænker [392] . Da Prabhupada ikke havde nogen intellektuel eller skolastisk interesse i kristendommen og andre religioner, anså han det ikke for nødvendigt at skrive afhandlinger om komparativ religion, så ikke behovet for konsekvent at engagere sig i kritik af kristendommen, etablere og dyrke en dialog med kirkens ledere og tænkere. [393] . I løbet af sit missionsarbejde mødtes han naturligvis tilfældigvis med kirkeledere, men sådanne møder var altid uformelle [394] .

Typisk talte og skrev Prabhupada om kristendommen som svar på nogens spørgsmål eller kommentarer [394] . Analyse af Prabhupadas udtalelser om kristendommen og Jesus Kristus viser, at hans synspunkter om dette spørgsmål var konsekvente [394] . Prabhupada betragtede Jesus Kristus som "den sande repræsentant for Gud" og talte om hans personlighed med oprigtig, hjertelig varme [395] . Han kaldte Kristus "en stor personlighed", "repræsentant for Gud", "vores guru", som uselvisk prædikede "Gudsbevidsthed", for hvilket han blev korsfæstet af et utaknemmeligt jødisk publikum, der ikke var i stand til at værdsætte hans lære [396] . I et brev til en af sine disciple skrev Prabhupada: "...Jeg elsker Herren Jesus Kristus lige så meget som Krishna, fordi han gjorde den største tjeneste for Krishna, i henhold til den tid, omstændigheder og samfund, han levede i" [396] . Prabhupada argumenterede også for, at Kristus ikke var en almindelig person, da en almindelig dødelig ikke ville være i stand til at bringe "Gudsbevidsthed" til mennesker [396] . Prabhupada definerede endda Kristi plads i Vaishnava teologiske kategorisering af avatarer og inkarnationer af Krishna, og tildelte ham rollen som den såkaldte Shaktyavesha-avatara - et individ, der af Gud er udstyret med en særlig åndelig kraft til at udføre en specifik mission [396 ] . Samtidig afviste Prabhupada kristne ideer om Kristi eksklusivitet [396] .

Tilsyneladende erkendte Prabhupada, at det at følge den kristne religion kan have positive åndelige resultater [396] . Således skrev han et sted, at "den, der ledes af Jesus Kristus, vil helt sikkert opnå befrielse", men han tog straks et forbehold og sagde, at "det er meget vanskeligt at finde en person, der virkelig ville blive ledet af Jesus Kristus" [ 397] . Et andet sted udtalte Prabhupada, at en, der ikke er i stand til at synge sanskrit-mantraet "Hare Krishna", der betragter det som en hinduistisk sekterisk praksis, kan synge navnene på deres religions Gud (f.eks. navnet på Jesus Kristus) og dermed nå "åndelig platform" [398] .

Ifølge Prabhupada, sammenlignet med Gaudiya Vaishnavism, indtog kristendommen en underordnet ontologisk status [399] . "Krishna-bevidsthed" eller Krishna-bhakti var for Prabhupada sanatana-dharma - den evige og originale, transcendentale religion, sjælens naturlige funktion i dens rene, frigjorte tilstand [399] . Sanatana-dharma Prabhupada kontrasterede kristendommen og andre "materialistiske religioner" skabt af vrangforestillinger betingede sjæle med et meget lavere slutmål end den uselviske overgivelse til Gud postuleret i Gaudiya Vaishnavism [399] .

Det er ganske logisk, at Jesus Kristus i dette interreligiøse hierarkiske skema tegnet af Prabhupada indtog en position underordnet Krishna: Prabhupada kaldte kristendommens grundlægger "Krishnas søn" og mente, at kristne, der oprigtigt tilbeder Kristus, faktisk praktiserer en af formerne for Vaishnavismer, det vil sige, er faktisk en slags "anonyme Hare Krishnas" [400] . Prabhupada udtalte, at trods det faktum, at kristnes motiver ikke er rene, og deres åndelige forståelse er begrænset, ved oprigtigt at tilbede Gud, kan de en dag blive perfekte, "rene Vaishnavaer" [401] . Desuden kan kristne først nå dette stadie af åndelig perfektion, efter at de kender Krishna ved at studere Bhagavad Gita og Bhagavata Purana [401] .

Prabhupada hævdede, at tilhængerne af Krishna ikke kunne acceptere Bibelen som en autoritativ religiøs tekst, da det ikke var klart, hvem der var dens forfatter [401] . I tilfældet med evangeliet , mente Prabhupada, at nogle af Jesu Kristi ord, der var indeholdt i det, faktisk ikke var hans, men var senere tilføjelser lavet af hans disciple [401] . Ifølge Prabhupada, selvom Bibelen anerkendes som en åbenbaret tekst, blev læren indeholdt i den formuleret til den primitive og åndeligt tilbagestående befolkning i det gamle Judæa og er derfor af ringe interesse for Hare Krishnas [401] .

Jesus Kristus sagde: "Du må ikke slå ihjel," men disse hyklere, der foregiver at være kristne, fortsætter med at støtte tusindvis af slagterier [402] .

Fra Prabhupadas kommentar til Bhagavata Purana

Prabhupada var ret hård i sin kritik af nutidige kristne og den måde, de praktiserer deres religion på [403] . Prabhupada mente, at sand religion ikke kan gå på kompromis med den materielle verden og dens grundlag, og at en virkelig religiøs person skal træffe et valg mellem Gud og mammon [404] . I denne henseende hindrede kristnes tilknytning til denne verdens illusoriske og forbigående velsignelser, deres tørst efter materiel succes, deres åndelige vækst [404] . Den kendsgerning, at kristne ikke var i stand til at opgive den materielle tilknytning, betragtede Prabhupada som bevis på deres uoprigtighed [404] . Samtidig mente Prabhupada, at den åndelige effektivitet af "Krishna-bevidsthed" blev bevist af det faktum, at hans disciple som regel let afviste den materielle verden med alle dens fordele og fristelser og viede deres liv til uselvisk tjeneste for Krishna [405] .

Prabhupada mente, at selvom kristendommen gav muligheden for at kende Gud, benyttede ingen af de kristne sig af denne mulighed, fulgte ikke de kristne regler og forskrifter, Kristi bud og kunne derfor ikke nå niveauet af "Gudsbevidsthed" [404 ] . Tilsyneladende var Prabhupada overbevist om, at kristne ikke havde nogen idé om, hvem Gud var, og fulgte kun deres religion formelt [404] .

Det ser ud til, at Prabhupada troede på, at Jesus Kristus gennem korsfæstelsen kunne befri sine tilhængere fra synder [404] . Men kristne, der ikke fulgte hans bud og fortsatte med at synde, misbrugte derved hans barmhjertighed og gjorde hans offer ubrugelig [404] . Prabhupada mente, at i modsætning til "Krishna-bevidsthed", "virker moderne kristendom og jødedom ikke", ikke lærer folk at elske Gud, ikke lærer dem praktisk spiritualitet, på grund af hvilken kristne og jøder vender deres øjne mod øst og slutter sig til rækker af ISKCON [404] .

Prabhupada var mest kritisk over for moderne kristne for deres godkendelse af kødspisning [387] . Han rejste ofte dette spørgsmål, når han berørte emnet kristendom i sine foredrag, kommentarer og samtaler med kristne præster [387] . Prabhupada mente, at den bibelske befaling "Du må ikke dræbe" (i både Det Nye og Det Gamle Testamente ) gjaldt ligeligt for både dyr og mennesker [387] . Den kristne forestilling om, at dette moralske aksiom kun refererer til mennesker, betragtede han som en fejlfortolkning designet til at retfærdiggøre det unødvendige aflivning af dyr "til tilfredsstillelse af tungen" [387] . Prabhupada så ingen mening i at komme ind i dybe teologiske stridigheder med kristne, og foretrak at diskutere deres hovedproblem, drab på dyr [406] . Som Steven Gelberg bemærker, var grundlæggeren af ISKCON som en dommer, der "nægter at indgå i juridiske diskussioner med en dømt morder" [406] .

Kristne og andre troende, der "omhyggeligt følger deres religiøse principper, men ikke behandler alle levende væsener ens" kaldte Prabhupada "overfladisk religiøs" [387] . Efter hans mening gav deres religiøsitet ingen mening, fordi en sand tilhænger af Gud er en ven af alle levende væsener og ikke kan dræbe uskyldige dyr [387] .

Det faktum, at Prabhupada og hans tilhængere betragtede kristendommen som en religiøs tradition "håbløst bundet i materialisme" blev en stor hindring for at etablere en dialog mellem ISKCON og kristne [407] . Robert Baird , der bemærker det manglende ønske om dialog med andre religioner fra Hare Krishnas side på et tidligt tidspunkt i udviklingen af ISKCON, skriver om den "intellektuelle isolation" af Prabhupada og hans tilhængere, tegn på hvilket han bl.a. finder i nogle Vaishnava-tekster og Prabhupadas kommentarer til dem [408] . Efter Prabhupadas død begyndte holdningen til andre religioner i ISKCON gradvist at blive bedre - dette var et af de skridt, som Hare Krishnaerne tog for at legitimere sig selv i det vestlige samfunds øjne [391] .

Litterære og oversættelsesaktiviteter

Snesevis af bind og hundredvis af millioner af eksemplarer: En kort gennemgang af ISKCON-grundlæggerens litterære præstationer

Parallelt med at lede sin bevægelse og missionsrejser rundt om i verden, var Prabhupada aktivt engageret i skrive- og oversættelsesaktiviteter [35] . Han sagde, at det er naturligt for en person, der er nået til stadiet af åndelig erkendelse, at producere "bind og bind af bøger" [141] . For at udgive sine skrifter grundlagde Prabhupada ISKCON Press, som i 1972 blev Bhaktivedanta Book Trust , et internationalt forlag, der opnåede eksklusive rettigheder til hans bøger [141] [35] . Fra 1968 til 1977 blev omkring 60 bind af grundlæggeren af ISKCON [62] [35] udgivet , herunder: " Bhagavad-gita som den er " (1968), flerbindsudgaver af " Srimad-Bhagavatam " ( 1972-1977) [K 37 ] og Chaitanya Charitamrta (1974-1975), The Nectar of Devotion (1970) og mange andre bøger [8] . Disse var overvejende kommenterede oversættelser af sanskrit og bengalske tekster [8] , hvoraf Bhagavad Gita As It Is blev den vigtigste doktrinære tekst for ISKCON-tilhængere [409] .

Et af Prabhupadas første skrifter udgivet i USA var The Teachings of Lord Chaitanya. Den blev udgivet i 1968 af ISKCON Press og var en omfattende præsentation af de teologiske ideer fra Vaishnava-tænkeren og helgenen Chaitanya (1486-1534), grundlæggeren af Gaudiya Vaishnavism, som tilhængerne af denne tradition ærer som inkarnationen af Krishna [410 ] . Bagsiden indeholdt positive anmeldelser af Prabhupadas skrifter af beatpoeten Allen Ginsberg , den katolske teolog Thomas Merton , den amerikanske indolog Edward Dimock og den tidligere indiske premierminister Lal Bahadur Shastri .

Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) er den "centrale tekst i ISKCON-ideologien", den grundlæggende kanoniske tekst af Gaudiya Vaishnavism, hvis oversættelse og kommentarer Prabhupada gjorde sit livs vigtigste litterære projekt [376] [8] . I frygt for at dø uden at fuldføre dette monumentale værk skrev og udgav Prabhupada i 1970 en litterær version af den 10. skanda af denne tekst, som beskriver Krishnas livshistorie [411] . Prabhupada titulerede sit værk " Krishna, Guddommens Højeste Personlighed " [411] .

Allerede inden han kom til USA skrev Prabhupada bogen Easy Journey to Other Planets, hvori han kom ind på emnet videnskab og religion [291] . På siderne i denne pjece sammenligner Prabhupada de antiprotoner , som for nylig blev opdaget af videnskabsmænd, med den "rigtige antistof" - ånden [412] . Han hævder, at materialister aldrig vil være i stand til at nå de "anti-materielle verdener" med deres rumskibe (som han kalder "ubrugelige legetøj"), fordi den "anti-materielle himmel" er placeret langt ud over det materielle univers [412] .

I 1970'erne blev en række små (50-60 sider) samlinger af Prabhupadas forelæsninger og taler udgivet [413] . I en sådan bog, med titlen "Krishna Consciousness - the Supreme Yoga System", forklarer Prabhupada, i en relativt klar stil (ikke mere udførlig end en protestantisk pjece eller en katolsk katekismus ), fordelene ved "Krishna Consciousness"-systemet: Lord Krishna er Guddommens Højeste Personlighed, mennesker af natur er de rene sjæle, som under påvirkning af materien har identificeret sig med det falske ego og kan blive befriet fra dets indflydelse ved at synge Hare Krishna-mantraet [414] . Prabhupada diskuterer også forholdet mellem guruen og disciplen (der angiver, at disciplen skulle opføre sig som Arjuna i Bhagavad-gitaen - accepterer alt, hvad den åndelige mester siger), opregner de typer af ekstase, der opleves som et resultat af praksis med "Krishna" bevidsthed", kritiserer andre former for yoga og deres repræsentanter, såvel som den amerikanske regering, der tvinger sine unge tilhængere til at tjene i Vietnam [415] . I en pjece med titlen "Krishna, kilden til nydelse" berører Prabhupada følsomme sociale emner [410] . Han skriver, at det ikke er en gunstig tilstand, hvor unge amerikanere, som er Amerikas håb, tror, at de ikke har noget håb tilbage, og at deres fremtid er indhyllet i mørke [410] . Prabhupada ser årsagen til en så paradoksalt beklagelig situation i, at moderne vestlige unge ikke har nogen vejledning i livet, i det faktum, at unge mennesker ikke ved, hvad meningen med den menneskelige eksistens er [410] . Efter en ond filosofi om at arbejde hårdt, tjene godt og nyde frugterne af deres arbejde, kan de ikke opnå ægte tilfredsstillelse [410] .

Udgivelsen af nye bøger af grundlæggeren af ISKCON fortsatte efter hans død: i 1980'erne blev en 5-binds samling af Prabhupadas breve udgivet, og i slutningen af 1980'erne-1990'erne en flerbindsudgave med transskriptioner af alle hans forelæsninger [ 62] . Prabhupadas litterære arv er virkelig enorm: den består af 50 bind med oversættelser og kommentarer, 60 bind transskriberede forelæsninger, 37 bind transskriberede foredrag og 5 bind korrespondance [416] . Det gennemsnitlige volumen af hvert af bindene er omkring 400 sider [416] . Takket være Prabhupadas hærs aktive missionsarbejde bestående af mange tusinde disciple og tilhængere, er hans bøger blevet oversat til mere end 60 sprog og har solgt mere end 500 millioner eksemplarer [8] [9] . Som religionsforsker Thomas D. Hopkins bemærker , i modsætning til grundlæggerne af andre religiøse bevægelser, er der i Prabhupadas tilfælde ingen spørgsmål om, hvornår og hvor han sagde noget: hans lære blev offentliggjort både i form af bøger og magasiner og i elektronisk form. form og på digitale medier [416] [417] . Siden slutningen af 1990'erne har alle Prabhupadas bøger, artikler, oversættelser og transskriberede foredrag og foredrag således været tilgængelige som en elektronisk database [418] [K 38] . Som med andre religiøse ledere har nogle af Prabhupadas skrifter fået kanonisk status inden for den bevægelse, han grundlagde .

Bøger er min vigtigste arv

Prabhupada anså sine bøger for at være hans vigtigste arv [419] . Som oversætter og fortolker af Gaudiya Vaishnavismens sanskrit og bengalske tekster tjente Prabhupada som et medium mellem de tidligere lærere af denne tradition og den moderne vestlige læserskare [420] . Han betragtede sine værker ikke blot som en fortolkning af de hellige skrifter, men som tekster, der indeholdt et program for menneskehedens åndelige transformation, og som skulle revolutionere samfundets bevidsthed [420] . For at nå sit mål om at transplantere Vaishnava-religionen og -kulturen til en ny jord, måtte han, mens han forblev traditionen tro, udtrykke sig på et sprog, der ville være forståeligt for vestlige mennesker, fuldstændig langt fra Vaishnavismen [420] .

Prabhupadas bøger spillede en nøglerolle i at bringe nye adepter til ISKCON i 1970'erne og 1980'erne [416] [421] . Dette blev især vist af en sociologisk undersøgelse udført af E. B. Rochford , hvor omkring en tredjedel af de adspurgte blandt amerikanske Hare Krishnas nævnte filosofien om "Krishna-bevidsthed" som hovedårsagen til konvertering, og en anden tredjedel som en af de hovedårsager [416] .

Mens filosofiens rolle i at tiltrække nye adepter til ISKCON er ret godt undersøgt og dokumenteret, kan det samme ikke siges om Prabhupadas skrivetalent og produktivitet, som har fået lidt opmærksomhed fra forskere [416] . Selvom Prabhupada selv mente, at forskere ville studere og værdsætte hans bøger, var der meget få forskere, der påtog sig at analysere hans arbejde kritisk [416] . Prabhupada ønskede at blive forstået gennem sin litterære arv og talte om dette kort før sin død: "Alt, hvad jeg ville sige, sagde jeg i mine bøger. … Hvis du vil vide, hvem jeg er, så læs mine bøger” [416] . Prabhupada hævdede også, at han ville "leve evigt i sine bøger" [13] . Han fortalte sine tilhængere, at han gennem sine bøger ville forblive deres åndelige lærer selv efter sin død [13] . Som Tamal Krishna bemærker :

Ingen professionel lærd kan forventes at tage sig tid til at kritisere hele Prabhupadas tanke i detaljer. Nogle hævder, at hele [Prabhupadas] tanke kan hentes fra en selektiv undersøgelse, og derved indrømmer implicit, at det ville tage et helt liv at gennemgå alle hans skrifter. Andre appellerer til deres viden om [Gaudiya Vaishnava] traditionen for at retfærdiggøre kortheden i deres læsning. Der er også dem, der foretrækker at fokusere på Prabhupadas "institutionelle" og karismatiske lederskab, set gennem samfundsvidenskabernes forskellige linser. Alle disse strategier er legitime. Men til dato er Prabhupadas kollektive portræt ikke teologisk sammenhængende, idet det er en mosaik af forskellige og til tider inkongruente elementer [422] .

Bhaktivedanta-kommentarer: træk, inspirationer og anatomi i skabelsesprocessen

Prabhupada anså Vaishnava-teksterne for at være guddommeligt åbenbaret og identificerede tre hovedprocedurer til fortolkning af dem [423] . Efter hans mening sang for det første al "vedisk litteratur" Krishnas herlighed, for det andet kunne kun en sand repræsentant for traditionen afsløre dens betydning, og for det tredje måtte en, der påtog sig fortolkningen og kommentering af hellige tekster følge i fodsporene tidligere acharyas og samtidig tage højde for den nuværende situation (tid, sted og omstændigheder) [423] .

Som Robert Baird påpeger , er der en uoverstigelig kløft mellem Prabhupadas konfessionelle teologisk-filosofiske fremstilling og den videnskabelige analyse af hellige tekster, hvilket kan forklares med, at Prabhupada og lærde forfølger forskellige mål i deres arbejde [424] . Efter at have grundigt studeret Bhagavad Gita As It Is, kom R. Baird til den konklusion, at når han skriver kommentarer, tager grundlæggeren af ISKCON ikke kun udgangspunkt i indholdet af det vers, han kommenterer, men tager højde for hele Bhagavads lære. Gita og al den "vediske litteratur", skriver gennem prisme af al "vedisk viden" [425] . Prabhupada finder det helt acceptabelt at fortolke ethvert vers af Bhagavad-gita i lyset af hele Vaishnavas filosofiske system, uanset om indholdet af det vers, han kommenterer, tillader en sådan fortolkning eller ej . I tilfældet med Bhagavad-gita ignorerer Prabhupada ofte konsistensen af Krishnas filosofiske præsentation af transcendental viden til Arjuna og bruger hans kommentarer til at udbrede Vaishnava-livets levevis og trosretning, og afviger derved nogle gange fra indholdet af både individuelle vers og hele Gita [426] . Ifølge R. Baird er Prabhupada "mere interesseret i at præsentere principperne for Krishna-bevidsthed end i blot at forklare betydningen af teksten" [389] . For eksempel, selvom praksisen med at synge Hare Krishna ikke er nævnt i Bhagavad-gitaen, anbefaler Prabhupada at synge mahamantraen i en række af hans kommentarer som den bedste måde at opnå åndelig perfektion i vores æra og som "det eneste effektive middel at koncentrere sindet om Herren" [427] .

E. Lorenz henleder til gengæld opmærksomheden på et andet træk ved "Bhaktivedanta-kommentarerne" - i sine skrifter (især i oversættelser af Bhagavad Gita og Bhagavata Purana ) henviste Prabhupada ofte til andre tidligere Gaudiya Vaishnava-kommentatorer, og dermed bidrog til populariseringen af disse forfattere uden for Indien, fordi studiet af Prabhupadas forgængeres værker var loddet for en elite indisk minoritet, mens bøgerne fra grundlæggeren af ISKCON blev oversat til snesevis af sprog og distribueret i millioner af eksemplarer rundt om i verden [428] .

I processen med at arbejde på sine oversættelser og kommentarer ser det ud til, at Prabhupada har brugt de kilder, han havde ved hånden på det tidspunkt [429] . I sit arbejde om Bhagavad-gita As It Is brugte han således den engelske oversættelse af Sarvepalli Radhakrishnan [430] [K 39] udgivet i 1948 . Prabhupadas kommentaroversættelse af Bhagavata Purana er igen baseret på en række engelske og bengalske kilder . For eksempel brugte Prabhupada i sit arbejde på Skanda 3 af Bhagavata Purana den engelske oversættelse af C. L. Goswami og M. A. Sastri, udgivet af Gita Press [431] . Næsten halvdelen af teksterne i den 3. skanda blev kopieret af Prabhupada med praktisk talt ingen ændringer [432] [K 40] . Det er klart, at Prabhupada også brugte denne oversættelse i sit arbejde om den 4. skanda , denne gang afholdt han sig fra at låne ordret [429] [K 41] . I arbejdet med resten af Bhagavata Putrana (fra skanda 4 kapitel 28 til skanda 13 kapitel 13 ) brugte grundlæggeren af ISKCON tilsyneladende den bengalske udgave af teksten udgivet af Gaudiya Math [429] . E. Lorenz mener, at som et resultat af dette, blev mange af versene oversat af ham ikke direkte fra sanskrit, men fra bengali [433] .

Prabhupada anså plagiat for acceptabelt, idet han hævdede, at (for eksempel i tilfældet med Bhagavad Gita) Krishna selv var den egentlige forfatter til teksten [434] . Prabhupada opfordrede sin elevredaktør Hayagriva [K 42] til at "bare kopiere vers fra andre oversættelser," sagde Prabhupada: "Versene er ikke vigtige. Der er så mange mere eller mindre præcise oversættelser, og sanskrit er der altid. Det afgørende er, at det er mine kommentarer. … Det, der mangler, er Vaisnava-kommentarerne på engelsk i Caitanya Mahaprabhu 's prædikende slægt .” [434] [K 43] .

I sit kommentarværk brugte Prabhupada en række traditionelle Gaudiya Vaishnava-sanskritkommentarer [429] . E. Lorentz kom til den konklusion, at "for at formulere sin kommentar til et af versene i Bhagavata Purana, stiftede han først bekendtskab med to eller tre tidligere kommentarer, parafraserede deres fragmenter og tilføjede derefter sin egen begrundelse" [429] . Prabhupada skrev i alt 5.800 kommentarer til Bhagavata Purana, i gennemsnit omkring 250 ord hver [429] . Samtidig fortalte Prabhupada sine disciple, at den egentlige forfatter til de kommentarer, han skrev, var Krishna selv, som "diktede" dem til ham [429] .

Hvis Prabhupadas forgængere i deres skrifter var begrænset til at præcisere grammatik, syntaks , betydninger af visse ord og citere andre skriftsteder, så gik Prabhupada ofte ud over kommentartraditionen og tilføjede "hans presserende og personlige budskab", og udtrykte sin mening om visse brændende spørgsmål [ 435] . Det originale og det nye i tilgangen fra grundlæggeren af ISKCON var, at han, mens han gik ind for den traditionelle kommentarlinje, samtidig forsøgte at tage højde for tid og sted for prædikenen [423] . Dette førte til, at Prabhupadas skrifter berørte en bred vifte af emner: økonomi, politik, samfundsudvikling, uddannelse, race- og kønsspørgsmål [428] . Specielt i kommentarerne til Bhagavata Purana argumenterede Prabhupada for, at amerikanerne ikke landede på månen i 1969, argumenterede imod Darwins evolutionsteori , kritiserede moderne kultur og vestlig moral (for eksempel kritiserede mode for miniskørter ) [429 ] . Samtidig er det, som E. Lorenz bemærker, langt fra altid let at identificere Prabhupadas personlige mening som sådan [429] . Nogle af hans udtalelser lyder, som om de er konklusionerne fra tidligere kommentatorer, men faktisk (sammenligning med kommentarer, som Prabhupada kunne have brugt) viser sig at være den personlige mening fra grundlæggeren af ISKCON [429] .

E. Lorenz' komparative analyse af Prabhupadas kommentarer og de før ham af Gaudiya Vaishnava-forfattere viste, at Prabhupadas udtalelser, som ikke har nogen analoger i tidligere kilder, kan opdeles i tre hovedkategorier: udsagn om "impersonalister" ( Mayavadis ), udsagn om positionen af guruen og udsagn om kvinder og sex [436] .

Prabhupada og hans tilhængere i den historiske kontekst af 1960'ernes modkulturelle revolution

Som historikeren Robert Ellwood påpeger , ventede Prabhupada ikke tre årtier forgæves og begyndte først at udføre sin mission i 1960'erne [437] . Som et resultat ankom han til Amerika i en meget gunstig periode for forkyndelsen af "Krishna-bevidsthed" under den modkulturelle revolution, som i vid udstrækning afgjorde succesen for den bevægelse, han grundlagde [84] [438] [437] . Prabhupada var i stand til at fange bølgen af modkultur, hvor et af hovedtrækkene var interessen for Indien og "en ekstraordinær åbenhed over for eksotisk, sindudvidende spiritualitet" [438] [119] . Ifølge forskerne skyldtes succesen med den religiøs-kulturelle transplantation udført af Prabhupada to hovedfaktorer: de særlige sociale og psykologiske forhold, der påvirkede ungdomspublikummet hos grundlæggeren af ISKCON i disse år, og "en uforlignelig blanding af karisma og traditionel autoritet" i personligheden Prabhupada [420] . Ellwood understreger vigtigheden af tidsaspektet i Prabhupadas missionssucces og hævder, at hvis grundlæggeren af ISKCON havde startet sin bevægelse "et par år, eller endda et par måneder tidligere eller senere", ville hans mission ikke have været så vellykket [438] .

De tidlige tilhængere af ISKCON var ligesom mange andre unge i 1960'erne desillusionerede over traditionelle kristne og jødiske værdier og var i aktiv spirituel søgen [439] . I ISKCON fandt de, hvad de traditionelle religioner ikke kunne give dem - tilfredsstillende svar på eksistentielle spørgsmål, effektive løsninger på livets dilemmaer i det 20. århundrede [439] . D. Bromley og E. Shoop bemærker, at den hurtige vækst af ISKCON også blev lettet af det faktum, at mange unge i 1960'erne blev desillusionerede over stofsubkulturen og ikke ønskede at vende tilbage til de traditionelle religioners skød (som i deres sind) var forbundet med det forhadte etablissement), sluttede sig til ISKCONs rækker [81] . D. Bromley og E. Shupp gentages af en af de første ISKCON-forskere D. Stillson Judah . Han bemærker, at for de fleste af de tidlige vestlige Hare Krishnas var en hippies liv en mellemfase, fordi de tidligere, for at blive hippier, var nødt til at afvise traditionelle religiøse værdier [440] . For dem var konvertering til Gaudiya Vaishnavism en radikal ændring i livet, et afgørende skridt fra hippiers "umoralske og uordnede" liv til Krishna - ashramernes asketiske og disciplinerede liv [440] [K 44] . På samme tid konverterede unge mennesker, der blev tilhængere af Prabhupada, ikke kun til en anden religion, men adopterede også en anden kultur, andre kulturelle værdier [440] . Ifølge S. Judah havde mange af de første disciple af Prabhupada på tidspunktet for at slutte sig til bevægelsens rækker allerede en vis viden om indisk filosofi , erhvervet som et resultat af personlig åndelig og filosofisk søgen [441] [K 45] . For dem opfyldte "Krishna-bevidsthed" ikke rollen som en kraft, der er traditionel for religion, der bevarede og understøttede kulturelle grundlag, men var tværtimod et instrument til kulturel transformation [442] . Efter at have konverteret til Gaudiya Vaishnavism, "byttede de vestlig kultur med dens værdisystem for den østlige civilisation og en af dens populære religioner" [443] [444] . Ifølge Klaus Klostermeier , fra deres oprindelige kristne kultur, lånte vestlige Hare Krishnas et brændende ønske om at redde verden: med stor entusiasme hjælper de sultne og stofmisbrugere, de forsøger overalt at etablere principperne for sanatana-dharma - den "vediske tradition " [298] .

Resultaterne af en sociologisk undersøgelse udført af D. S. Judah i 1969-1970 i ISKCON-templer på Stillehavskysten i USA viste, at mange af Prabhupadas disciple, før de sluttede sig til ISKCONs rækker, deltog i protester mod Vietnamkrigen, anti-regering. demonstrationer, udført mod det amerikanske uddannelsessystem og den amerikanske levevis generelt, som i deres dybe overbevisning var håbløst materialistisk [443] [445] [446] . Undersøgelser foretaget af E. B. Rochford har også vist, at mere end halvdelen af ISKCON-medlemmerne, der sluttede sig til ISKCON mellem 1967 og 1971, tidligere havde deltaget i anti-Vietnamkrigsbevægelsen [356] , og at mange Hare Krishnas, før de sluttede sig til ISKCON, "deltog aktivt i eftersøgningen for en alternativ livsstil" [447] .

Som religionshistorikeren Robert Baird påpeger , var Prabhupadas tilhængeres simple og asketiske livsstil i konflikt med middelklassens værdier og samtidig i skarp kontrast til livsstilen hos de modkulturelle unge i 1960'erne [448 ] . Sociolog Stephen Kent reflekterer i denne forbindelse over den rolle og betydning af traditionelt indisk tøj ( dhoti og sari ) i ISKCON [449] . Ifølge ham var den indiske påklædning en integreret del af det "overjordiske billede" af Hare Krishnas, personificeret for dem afgivelsen af verden, var en manifestation af radikal uenighed med vestlige fonde, og i tilfældet med Prabhupada selv, var den et af hovedtegnene på, at den åndelige leder af Hare Krishnas (i modsætning til de fleste andre indiske guruer i Vesten) er forblevet uberørt af vestlige påvirkninger [450] .

Den amerikanske antropolog Francine Daner analyserer i sit værk The American Children of Krishna (1976) de problemer med social og selvidentifikation, der bragte vestlige unge ind i rækken af ISKCON [451] . Hun argumenterer især for, at unge mennesker, der befandt sig i ISKCONs rækker, "søgte efter en ideologi og en livsstil, som de mente, at matrixsamfundet ikke kunne give dem" [451] . F. Dener beskriver årsagerne til den potentielle Krishnaites skuffelse over traditionelle værdier som følger:

Traditionelle kirker mangler en ideologi, der kan inspirere både unge og gamle. Mange voksne ønsker ikke at gå i kirke, og den religiøse adfærd hos dem, der gør, er som hykleri. Deres deltagelse er overfladisk og består kun i at gå i kirke om søndagen og tjene med ordene fra en ideologi, der er svær at finde praktisk anvendelse i hverdagen. Det ser ud til, at mange voksne kun er viet til de sekulære værdier ved at tjene penge og er fulde af tro på videnskabelig teknologi [451] .

F. Dener mener, at i modsætning til de religiøse og andre institutioner i det vestlige samfund, var ISKCON-templerne i stand til at skabe en institutionel ramme, der placerede unge mennesker i en "veldefineret strukturel og ideologisk situation, hvilket gjorde det muligt for dem at realisere deres identitet og slippe af med modsætningerne genereret af det moderne samfund" [451] . Hare Krishna-ashramatmosfæren hjalp også med at løse nogle af de unge konflikter på områder som "tillid, selvledelse, industri, initiativ, identitet, intimitet, produktivitet og ærlighed" [451] .

Krishna er Guddommens Højeste Personlighed: Prabhupadas "teologiske"

Prabhupada transplanterede [K 46] Gaudiya Vaishnavism fra Indien, først til Vesten og derefter til andre dele af verden [452] . Således bidrog han til genfødslen af denne gamle tradition, dens "dramatiske og globale blomstring", dens indtrængen i andre kulturer, helt anderledes end den, hvori den opstod og udviklede sig [453] . Oprettelsen af ISKCON gjorde det muligt for Prabhupada og hans tilhængere at formalisere Gaudiya Vaishnava trosbekendelser og praksis [452] . ISKCON fungerede som repræsentant og efterfølger for den "utroligt rige teologiske skole Krishna-bhakti ", som har udviklet sig i Indien gennem århundreder og endda årtusinder [452] . Traditionen med bhakti har sine rødder i Vedaernes hellige salmer , hvoraf nogle blev komponeret for over 3.000 år siden [452] . Senere, i løbet af den tidlige middelalder , oplevede bhakti en periode med hurtig udvikling - inden for religion, filosofi, litteratur, poesi og drama - og viste sig som en af de mest magtfulde kræfter i verdens religiøse tilpasning og som den mest attraktive og dragende indianer. religiøs tradition [452] . Ifølge et synspunkt gav bhakti anledning til en så vigtig religiøs og filosofisk afhandling som Bhagavad Gita - "et af verdenslitteraturens mest læste værker sammen med Bibelen og Koranen " [452] .

Som G. Schweig bemærker , bragte Prabhupada en "levende teologi" til Gaudiya Vaishnavism, som viste sig at være i stand til med succes at tiltrække mennesker fra andre religioner og kulturer og vække tro i deres hjerter [452] . Imidlertid var transplantationen af Vaishnava-trosbekendelsen i ny jord af Prabhupada og hans tilhængere ikke uden vanskeligheder og udfordringer [452] , og Prabhupadas teologiske bidrag blev ikke værdsat af det videnskabelige samfund og gik faktisk ubemærket hen [454] .

Indologen Edwin Bryant identificerer to hovedkræfter, der havde en "dannende indflydelse" på Prabhupadas teologiske og missionære orientering: den "kolonial-missionære kontekst" i indologiske studier i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, og det "revisionistiske hinduistiske apologetiske svar", at det provokeret . Da han ankom til Vesten, befandt Prabhupada sig i en modkulturel kontekst med sin "konceptuelle struktur" lånt fra de abrahamitiske religioner i religiøse anliggender [455] . Som E. Bryant skriver, havde disse historiske omstændigheder en mærkbar indflydelse på det sprog, som Prabhupada "brugte til at oversætte nøglebegreberne og begreberne i den århundreder gamle tradition til engelsk", såvel som på hvilke aspekter af Gaudiya Vaishnava-troen han betalte. mest opmærksomhed i hans prædiken [455] . Ved at analysere nøgleaspekterne af Prabhupadas liv og lære, der spillede en stor rolle i forståelsen af hans "levende teologi", identificerer Tamal Krishna to mahavakyaer ("store ordsprog" eller "store principper"), hvori Prabhupadas teologi fandt sin legemliggørelse, og som viste sig at være "dramatisk sammenvævet i hans ord og gerninger [456] .

Den første Mahavakya , "Krishna, Guddommens Højeste Personlighed," er en løs oversættelse af mindst to originale sanskritord og vendinger: bhagavan og krsnas tu bhagavan svayam [456] . Udtrykkene "Personality of Godhead" og "Supreme Personality of Godhead" forekommer meget hyppigt (næsten 8.000 gange) i skrifter og transskriberede foredrag og diskurser fra grundlæggeren af ISKCON [307] [457] . Tamal Krishna kalder denne sætning den "aksiomatiske sandhed", der er allestedsnærværende i Prabhupadas religiøse tankegang og styrer alle de forskellige "vediske" temaer i hans prædiken . Ifølge Tamala Krishna er Prabhupadas " kanon inden for kanon" "en rodmetafor " i hans teologiske tilgang og ligner Martin Luthers idé om Jesus Kristus som "det forenende princip for bibelsk litteratur" [307] .

Jiva Gosvami (1513-1598), en eminent Gaudiya Vaishnava-teolog og discipel af Chaitanya , var den første til at navngive sætningen krishnas tu bhagavan svayam (1.3.28) som hovedsutraen i Bhagavata Purana (den grundlæggende kanoniske Gaudiya Vaish-tekst ) . Prabhupada oversatte efterfølgende denne sutra som "Herren Sri Krishna er guddommens oprindelige personlighed", hvilket gjorde denne "teologisk rige" sætning til temaet for hans tanke og mission [411] . Han brugte det som grundlag for at bygge sit "klart personlige mærke af Hare Krishna monoteisme " [411] .

Den anden Mahavakya er udtrykket "hengiven tjeneste" - en unik og veltalende oversættelse af sanskritordet bhakti [456] . Tamal Krishna hævder, at ved at forstå al den "teologiske og meditative kraft" bag disse to Mahavakyaer , kan man komme i tættere kontakt med Prabhupadas "levende teologi" [456] .

Anerkendelse og fortjeneste

Forskere om Prabhupada

Når jeg reflekterer over Srila Prabhupadas bedrifter, bliver jeg en slags hindu-chauvinist. Jeg skammer mig ikke over det. Processen, der blev påbegyndt ufuldstændigt af Ramakrishna , Vivekananda og andre, blev bragt til sin logiske konklusion ved spredningen af "Rama" og "Krishna" over hele verden. Dette er den største bedrift, og dette er en stor politisk bedrift, fordi den indiske spirituelle kultur har spredt sig over hele verden. Hvad muslimer var i stand til at opnå med ild og sværd, og kristne kun ved hjælp af enorme økonomiske og magtmæssige ressourcer, blev udført af én enkelt person og uden nogen skadelige konsekvenser.

Srivatsa Goswami , 1982 [458]

Som bemærket af Kim Knott , beskriver forskere Prabhupada som en karismatisk åndelig leder og sparer ikke på hans ros, især ved at understrege hans "menneskelighed" og "enestående" [13] . De missionære præstationer, som grundlæggeren af ISKCON har opnået på så kort en periode og i så høj en alder, bliver hyldet af lærde, der bruger sådanne udtryk som "fantastisk", "bemærkelsesværdig", "ekstraordinær" [13] . Den berømte amerikanske teolog Harvey Cox betragter således Prabhupada som "den eneste af tusinder, måske millioner" af spirituelle lærere [459] , og den religiøse lærde Thomas D. Hopkins kalder hans succes for "en fantastisk historie" [460] .

Forskere bemærker, at Prabhupada for første gang i historien bredt udbredte læren fra grundlæggeren af Gaudiya Vaishnavism Chaitanya (1486-1534) og introducerede verden til bhakti yoga . I Gaudiya Vaishnavism (traditionen, som Prabhupada tilhørte), ses dette som opfyldelsen af en gammel profeti fremsat af Chaitanya, som i begyndelsen af det 16. århundrede fremmede sangen af Hare Krishna-mantraet i Indien og forudsagde, at i fremtiden de "hellige navne på Krishna" ville blive chanceret" i alle byer og landsbyer i verden" [K 47] [K 48] [K 49] [204] . I slutningen af det 19. århundrede talte Gaudiya Vaishnava-helgenen og teologen Bhaktivinoda Thakur om den dag, hvor "ekstraordinært heldige sjæle i lande som England , Frankrig , Rusland , Preussen og Amerika " vil tage bannere, trommer og håndbækkener op. og begynde kirtan i deres byers gader [K 50] [461] . Dels blev Chaitanyas profeti og Bhaktivinodas vision til virkelighed takket være Prabhupada [462] [461] som først med succes transplanterede Gaudiya Vaishnavism til vestlig jord [463] [464] [465] og gjorde Hare Krishna-mantraet kendt over hele verden [466 ] .

Den britiske religionsforsker Malory Nye mener, at Prabhupada ved at grundlægge ISKCON ønskede at internationalisere Gaudiya Math (Gaudiya Vaishnava-bevægelsen, som han tilhørte), for at tage den ud over de etiske, kulturelle og geografiske grænser [467] . Som et resultat skabte han en ny religiøs organisation, som dog forblev en del af den gamle religiøse tradition [467] . Malory skriver, at Prabhupada, efter at være ankommet til Amerika uden penge, i løbet af en kort periode på 12 år formåede at tiltrække tusindvis af tilhængere fra vestlige lande til sin religion [65] . Han opnåede noget "radikalt nyt og helt unikt" - gennem en proces med religiøs omvendelse skabte han et internationalt hinduistisk religiøst samfund, "med et højt niveau af ortodoksi og praksis" [65] . Samtidig var hans mission i Vesten rettet mod at konvertere til Gaudiya Vaishnavism dem, for hvem hans undervisning var helt fremmed - amerikanske og europæiske kristne [468] .

Den danske religionshistoriker Mikael Rothstein bemærker, at Prabhupada, som munk i Chaitanyas slægt og repræsentant for en gammel tradition i teistisk hinduisme af bhakti , spillede en af hovedrollerne i dens genoplivning [66] . Tamal Krishna bemærker til gengæld, at de fleste forskere forbinder det unikke ved Prabhupadas transplantation på den ene side med de særlige sociale og psykologiske forhold, som hans publikum var i, og på den anden side med en uforlignelig kombination af karisma i Prabhupadas personlighed. og traditionel [420] . Den indiske indolog og religiøse figur Shrivatsa Goswami bemærker, at bag historien om "store religiøse vækkelser" var der ofte en ekstraordinær person, og at i tilfældet med Gaudiya Vaishnavism og ISKCON var denne person Prabhupada, som grundlagde den "globale Vaishnava-missionær" bevægelse [469] . Han kalder Prabhupadas mission til Vesten "det første seriøse forsøg fra en Vaishnava-missionærs side på at sprede sin tradition uden for Indien" og "måske den første vellykkede transplantation af en asiatisk religiøs tradition på vestlig jord" [114] . I modsætning til de fleste indiske missionærer prædikede Prabhupada ikke en forenklet og vestliggjort meditationsteknik eller en version af hinduistisk monisme, men "en streng, ortodoks form for vaishnavisme" [114] . Han introducerede til Vesten en kultur med en systematiseret teologi, ritualer og asketisk levevis [114] . Ifølge Srivatsa, "var det på grund af denne ortodoksi og oprigtighed, og ikke på trods af dem," at Prabhupadas bevægelse var i stand til at slå rod i Vesten [114] . Han kalder Prabhupadas livshistorie for "historien om en levende religiøs tradition, der invaderer og konfronterer den moderne verden" [114] .

Harvey Cox , en anerkendt amerikansk teolog, professor i teologi ved Harvard Divinity School , tilskriver også Prabhupada "en sjælden præstation i religionens historie" - "den vellykkede implantation af en hel religiøs tradition i en fuldstændig fremmed kultur" [470] . Samtidig bemærker H. Cox, at det faktum, at Prabhupada opnåede en sådan succes i så høj en alder, gør hans præstation endnu mere fremragende [459] . Ifølge H. Cox er "Srila Prabhupadas liv det bedste bevis på, at en talsmand for sandheden kan forblive en original person, og endda i en eller anden forstand ... en "original" ... I en alder, som vi kalder avanceret, hvor de fleste hviler på laurbærrene, han påtog sig at opfylde sin åndelige lærers ordre og begav sig ud på en vanskelig og farlig rejse til Amerikas kyster. Selvfølgelig er Srila Prabhupada en af mange tusinde spirituelle mestre, men samtidig er han den eneste af tusinder, måske millioner . H. Cox tilføjede senere: "Når jeg siger "en ud af en million", tror jeg, at dette er en slags undervurdering. Måske var han endda en af 100 mio .

Indologen Arvind Sharma understreger, at Hare Krishna-bevægelsens indtrængen i Vesten, initieret af Prabhupada, har en enorm og mangefacetteret historisk betydning for hinduismen [375] . Skabelsen af ISKCON markerede væksten af missionærånden i hinduismen, hævede markant hinduernes selvværd (både i Indien og i udlandet), transformerede hinduismen fra en lukket etnisk religiøs tradition til en åbenlyst praktiseret religion [375] [225] . A. Sharma bemærker, at når man diskuterer ISKCON, skal man klart trække linjen mellem "vesten (vestlig) og at være" vestliggjort "" [375] . I denne sammenhæng, af alle de indiske bevægelser i Vesten, er ISKCON det mindst "vestliggjorte" hinduistiske ritual og livsstil, det vil sige forblev den mest trofaste over for den hinduistiske tradition, der fødte den [375] . A. Sharma gør også opmærksom på den historiske kendsgerning, at Gaudiya Vaishnavismen i Indien i løbet af sin mere end fire hundrede års historie var præget af en glødende missionærånd [375] . På trods af dette spredte denne tradition sig ud over Indien senere end andre, men, som A. Sharma bemærker, selvom Hare Krishnaerne kom til Vesten sent, "kom de med stil" [375] . Ifølge A. Sharma og den berømte britiske historiker A. L. Basham , er Gaudiya Vaishnavism, som er en af bhakti- traditionerne , meget tæt på kristendommen i ånden, hvorfor dens ankomst til Vesten var i direkte konkurrence med kristendommen og forårsagede en selvmodsigende reaktion fra kristne [473] [474] .

A. L. Basham bemærkede i 1975, at ISKCON-tilhængere følger ritualerne i den bengalske vaishnavisme, bærer ortodokse hinduistiske klæder og danser og synger i byens gader, hvilket fik mange i Vesten til at betragte dem som "sjove, uskyldige excentrikere" [475] . Men uanset hvordan Hare Krishna-offentligheden opfatter, er ISKCONs historiske rolle ifølge Basham "uhyre betydningsfuld, for nu, for første gang siden Romerrigets dage , praktiseres den asiatiske religion åbenlyst af mennesker af vestlig oprindelse, på gader i vestlige byer" [475] . Thomas D. Hopkins går endnu længere og udtaler, at Prabhupada var den første i historien, der med succes transplanterede en ikke-vestlig tradition til vestlig jord [476] [477] . AL Basham nævner Prabhupada som en af lederne af det missionære "modangreb fra Østen", der importerede den hinduistiske tro til Vesten [475] . Den canadiske indolog Klaus Klostermeier opfordrer på sin side dem, der ser Hare Krishnas som "excentrisk" og "komisk" til at tage højde for, at Prabhupadas tilhængere gør det samme, som kristne missionærer har gjort i asiatiske lande i århundreder: de forventes af omvendte asiater at bære bukser og jakker i stedet for deres traditionelle tøj; klædte indfødte præster og munke i det samme tøj, som deres brødre bar i tro i Europa; kirker blev bygget i nygotisk stil; introducerede studiet af jødiske og græske tekster, latinsk teologi, salmer på engelsk, tysk, italiensk og andre europæiske sprog [478] . Klaus Klostermeier understreger ligesom en række andre lærde det faktum, at Prabhupada begyndte sin bevægelse "allerede i alderdommen, næsten alene, uden materiel støtte fra sine indiske kolleger" og trods dette opnåede en enestående succes [302] . Han fremstod som en af modkulturens hovedfigurer og bragte "tusinder af unge amerikanere og europæere" til hinduismen [7] . Bevægelsen grundlagt af Prabhupada "blomstrede op til en verdensomspændende organisation med flere tusinde medlemmer og utrolig aktivitet. ... dette er den mest sande hinduistiske af alle de talrige indiske bevægelser i Vesten - transplantationen af den indiske religion med alle dens kulturelle egenskaber, ned til mindste detalje ..." [302] .

Den amerikanske religionshistoriker Benjamin Zeller kalder Prabhupada "en eksotisk karismatisk prædiker" og sammenligner ham med John Winthrop (1588-1649) og George Whitefield (1714-1770), som grundlæggeren af ISKCON kom til Amerika for at præsentere "en ny religiøs perspektiv" og "skabe et eksemplarisk trossamfund" [94] . Ligesom Whitefield rejste Prabhupada fra by til by og prædikede sin trosbekendelse og talte, hvor han kunne [94] . Ligesom Winthrop, der erklærede sin hensigt om at etablere en puritansk "by på en bakke", som hele verden ville kende til, søgte Prabhupada at etablere et ideelt religiøst samfund i USA, der dog ikke var baseret på kristendommen, men på hinduistisk religiøsitet. principper [94] .

"En af århundredets største åndelige begivenheder": Indiske statsmænds anerkendelse af ISKCON's og Prabhupadas historiske rolle

Prabhupada modtog strålende anmeldelser fra en række store indiske statsmænd. Den 5. april 1998 udtalte den indiske premierminister Atal Bihari Vajpayee således i sin tale ved åbningsceremonien for ISKCON-templet og kulturcentret i New Delhi, at "Bhaktivedanta Swami Prabhupadas ankomst til USA i 1965, den popularitet, som hans bevægelse vundet over en meget kort periode på 12 år, må betragtes som en af århundredets største åndelige begivenheder” [479] . Vajpayee udtrykte også den opfattelse, at Prabhupada i sin bog Bhagavad-gita As It Is "meget levende har formidlet ... det transcendente universelle budskab om Bhagavad-gita" [480] .

I 1997, da han talte ved åbningen af et nyt ISKCON-tempel i Bangalore , kaldte Indiens 9. præsident, Shankar Dayal Sharma , Prabhupada for en "oplyst sjæl" og udtrykte beundring for hans præstationer [481] . S. D. Sharma udtalte, at efter eksemplet fra grundlæggeren af Gaudiya Vaishnavism , Chaitanya , prædikede Prabhupada med beslutsomhed og hengivenhed budskabet om fred og harmoni, der er iboende i den indiske nation, og at hans arbejde "bragte ny mening til livet for tusinder af mennesker" [482] [483] . S. D. Sharma bemærkede også, at ISKCON har ydet et væsentligt bidrag til at "udbrede budskabet om bhakti over hele verden", og at aktiviteterne i bevægelsen grundlagt af Prabhupada "er fokuseret på genoplivning af tabt viden og bevidsthed hos vores folk om deres store åndelige og kulturarv ... " [484] [ 483] .

Da Prabhupadas 100-års fødselsdag højtideligt blev fejret i september 1996, blev der sendt lykønskninger af Indiens daværende premierminister, Deve Govda , Indiens vicepræsident, R. K. Narayan, og den tidligere øverste dommer for Indiens højesteret, P. N. Bhagwati [4855] ] . Deve Govda bemærkede i sit lykønskningsbrev, at "i sine litterære værker gjorde Bhaktivedanta Swami tilgængelig for verden den ældgamle videnskab om selverkendelse", og at det indiske folk er "stolt af hans præstationer" - at han gjorde tilgængelig i forskellige sprog \u200b\u200bverden af mange hellige hinduistiske skrifter, takket være hvilke "millioner af mennesker var i stand til at afsløre deres åndelige potentiale" [12] .

Hukommelse

Efter Prabhupadas død skrev en af hans seniordisciple , Satsvarupa Dasa Gosvami , en biografi om sin guru kaldet Srila Prabhupada-lilamrta , som blev udgivet i 6 bind af Bhaktivedanta Book Trust fra 1980-1983 [62] [486] . Til hvert af bindene blev der skrevet et forord af en af de berømte amerikanske religiøse lærde ( Harvey Cox [487] , Thomas D. Hopkins [488] , D. Stillson Judah [489] , Larry Shinn [490] , Robert Baird ) [491] [492] . Hvert år på Prabhupadas fødselsdag udgives en erindringssamling kaldet Sri Vyasa Puja [62] .

I 1996, på 100-året for Prabhupadas fødsel, udstedte Indiens regering et erindringsfrimærke til hans ære. På samme tid blev gader i Bombay , Delhi og en række andre byer i Indien [485] opkaldt efter Prabhupada , og et mindesmærkekompleks af Prabhupada, en af de største religiøse bygninger i Indien [493] , blev åbnet i Mayapur ( Vestbengalen) . Som et tilbud til Prabhupada på hans 100 års fødselsdag lavede en af de spirituelle ledere af ISKCON , Bhakticharu Swami , en tv-serie "Abhay Charan" (18 afsnit, over 25 timer), som viser livshistorien om grundlæggeren af ISKCON [494 ] . Serien blev vist i bedste sendetid på nationalt indisk tv og var en stor succes i Indien [494] . I juni 2017 udkom dokumentarfilmen Hare Krishna! Mantra, bevægelsen og swamien, der startede det hele" ("Hare Krishna! Mantraet, bevægelsen og swamien, der startede det hele"), som fortæller, hvordan Prabhupada grundlagde ISKCON og bragte "Krishna-bevidsthed" til Vesten [495] .

I 2001, i New York Citys Tompkins Square Park , nær træet, under hvilket Prabhupada holdt den første offentlige kirtana i Vesten, blev en plakette rejst af byens borgmester på det tidspunkt, Rudolph Giuliani .

Den 13. august 2015 fejrede Hare Krishnas rundt om i verden 50-året for Prabhupadas rejse til USA. Den malaysiske regering udstedte et frimærke til minde om denne begivenhed, og en højtidelig begivenhed blev afholdt på Netaji stadion i Calcutta, som samlede Hare Krishnas fra 106 lande [496] . Den indiske premierminister Narendra Modi og det amerikanske Repræsentanternes Hus -medlem Tulsi Gabbard sendte deres lykønskninger . Blandt de ærede gæster til fejringen var guvernøren i Vestbengalen , K. N. Tripathi, og den indiske politiker og socialaktivist Kiran Bedi [496] . Samme dag blev et 2 meter langt monument til Prabhupada [497] rejst i havnen i Calcutta .

Som den amerikanske religionshistoriker Thomas D. Hopkins bemærker :

En vidunderlig biografi er blevet skrevet om Prabhupada, dagbøgerne for nogle af hans tidlige disciple er blevet udgivet, hans formelle foredrag og endda uformelle foredrag er blevet udgivet i serier med flere bind. For at opbevare og udgive hans værker blev der grundlagt et arkiv. Vi ved sandsynligvis mere om Prabhupadas liv, arbejde og lære, end vi ved om grundlæggeren af nogen anden religiøs bevægelse i historien – bestemt mere end om Buddha, Jesus, Muhammed eller endda Chaitanya selv .

Bibliografi

På engelsk

Bhagavad-Gita som den er
Śrīmad Bhagavatam
Śrī Caitanya-caritāmṛta
Lord Caitanyas lære
Hengivenhedens nektar
Instruktionens nektar
Śrī Īśopaniṣad
Nem rejse til andre planeter
Kṛṣṇa-bevidsthed: Det øverste yogasystem
Kṛṣṇa, Guddommens Højeste Personlighed
Perfekte spørgsmål, perfekte svar
Lære fra Lord Kapila, Devahūtis søn
Prahlāda Mahārājas transcendentale lære
Dialektisk spiritualisme - et vedisk syn på vestlig filosofi
Dronning Kuntis lære
Kṛṣṇa, Fornøjelsens Reservoir
Videnskaben om selvrealisering
Perfektionens vej
Søg efter befrielse
Livet kommer af livet
Yogaens perfektion
Ud over Fødsel og Død
På vej til Kṛṣṇa
Rāja-vidyā: Kundskabens konge
Ophøjelse til Kṛṣṇa-bevidsthed
Kṛṣṇa-bevidsthed: Den mageløse gave

Se også

Noter

Kommentarer

↑ Om sin far mindede Prabhupada senere om følgende: "Han var en ren tilhænger af Krishna, som opdrog mig som et Krishna-bevidst barn helt fra begyndelsen af mit liv. Han var venlig mod mig, og jeg optog ideer fra ham, som efterfølgende blev fikseret i mig af min åndelige mester, min evige far. Daner, 1976 , s. femten
↑ Allerede i Amerika talte Prabhupada om Gandhi som følger: “Han blev betragtet som en mahatma, men på trods af dette var han beruset af materielt liv. Selvom hans ønske blev opfyldt, og briterne forlod Indien, opgav han ikke politisk aktivitet. Dette er materielt liv. Folk ønsker ikke at gå på pension, før de bliver dræbt af den materielle naturs love. ... Gandhi fortsatte med at deltage i politik, indtil han væmmede sine assistenter og blev et offer for attentat. Daner, 1976 , s. femten
↑ Som Malory Nye påpeger , har Prabhupadas kærlighed og hengivenhed til Gaudiya Vaishnavism sine rødder i Bhaktivinoda Thakur og hans bestræbelser på at genoplive denne tradition i slutningen af det 19. århundrede. Nye, 2001 , s. 9-10
↑ Larry Shinn bemærker, at det faktum, at han på det tidspunkt havde en ret høj position i samfundet, var en succesrig forretningsmand, måske også spillede en rolle i Abhays tøven. "Hvorfor har jeg brug for en guru?" kunne han tænke. Shinn, 1987 , s. 34
↑ Ifølge Abhays tidlige publikationer foretrak han at bruge navnet Abhay Charan, som hans forældre gav ham ved fødslen. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
↑ Krishnas fødder sammenlignes ofte med en lotus i hindulitteraturen. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
↑ Bhaktisiddhanta kunne især lide følgende kvad fra Abhaya-digtet:
De absolutte fornemmelser
Du beviste Mayavadas tåge

Du spredte dig
↑ Bhaktisiddhanta Saraswati tegnede engang en mridanga med en trykpresse ved siden af. Han bemærkede, at mridangaen kan høres i flere blokke, og trykpressen kan høres over hele verden. Derfor kaldte han trykkeriet "big mridanga ". Sharma, 1979 , s. 48
↑ Diana Ek formulerede Bhaktisiddhanta Abhays hovedmandat som "gå og prædik Krishna bhakti til den engelsktalende verden". Sardella, 2013 , s. 262
↑ 20 år senere, allerede i Amerika, sagde Prabhupada følgende om sin familie: "Til sidst forlod jeg min familie ... nu fandt jeg ud af, at efter 20 år lever de, og jeg lever. De dør eller lider ikke på grund af mit fravær, og jeg lider ikke, fordi de ikke er i nærheden af mig. Desuden, ved Krishnas nåde, her i et fremmed land, har jeg nu meget bedre familiemedlemmer. Sådanne vidunderlige børn, der tager sig så godt af mig, at jeg ikke kunne forvente en sådan omsorg, selv af mine egne børn. Daner, 1976 , s. 16
↑ Med vedtagelsen af sannyas blev titlen swami tilføjet til navnet Abhay . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
↑ Prabhupada sagde, at drømme er et produkt af sindet, men hvis vi ser en åndelig lærer i en drøm, så har sådanne drømme en åndelig betydning: "Hvis guruen giver instruktioner i en drøm, bør eleven følge dem. Jeg kom til Vesten, efter at min spirituelle mester viste sig for mig flere gange i mine drømme og bad mig om at gøre dette." Hayagriva, 1985 , s. 92-93
↑ Samme år blev der vedtaget en ny immigrationslov i USA, som afskaffede immigrationskvoter for asiater og derved åbnede portene for massiv immigration af indianere til USA. Melton, 1986 , s. 160
↑ Pjecen beskrev Bhaktivedanta selv og den bog, han havde med sig, Bhagavata Purana. Midt i pjecen var der et stort fotografi af Prabhupada, hvorunder der stod: Srimad-Bhagavatam - et budskab om fred og velvilje fra Indien. 60 bind omhyggeligt udformet engelsk version. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Pjecen fortsatte med at beskrive, hvordan og med hvilket formål Bhaktivedanta kom til USA: at sprede "videnskabelig viden om Gud" over hele verden. Som B. Zeller bemærker, efter at have erklæret, at "jeg har videnskabelig viden om Gud", bestemte Bhaktivedanta umiddelbart efter sin ankomst til Amerika sin holdning til videnskab, religion og forholdet mellem dem. Denne pjece viste en af Prabhupadas grundlæggende overbevisninger, som dannede grundlaget for doktrinen for den bevægelse, han grundlagde: "folk kunne videnskabeligt kende Gud og lære andre processen." Zeller, 2010 , s. 69-70
↑ Ramamurti Misra tilhørte Advaita Vedanta-filosofien, de såkaldte Mayavadi-impersonalister, som Prabhupada ofte talte lidet flatterende om i sin prædiken.
↑
Syv aktiviteter i International Society for Krishna Consciousness:
1. systematisk udbrede åndelig viden blandt masserne og lære folk metoderne til åndelig praksis for at genoprette den forstyrrede balance i samfundets værdisystem, samt sikre alle menneskers sande enhed og etablere verdensfred;
2. prædike filosofien om Krishna-bevidsthed som beskrevet i Bhagavad-gita og Srimad-Bhagavatam;
3. bringe Selskabets medlemmer tættere på hinanden og bringe dem tættere på Krishna - det oprindelige væsen - og derved indgyde i bevidstheden hos Selskabets medlemmer og alle mennesker ideen om, at enhver sjæl er en integreret del af Gud (Krishna) ;
4. at sprede og opmuntre bevægelsen af sankirtana - menighedens chanting af Herrens hellige navn, efter instruktionerne fra Lord Sri Caitanya Mahaprabhu;
5. byg en by for medlemmer af Selskabet og alle mennesker på et af de hellige steder, hvor Krishnas transcendentale tidsfordriv, Guddommens Højeste Personlighed, fandt sted;
6. forene Selskabets medlemmer til en enkelt familie og lære dem en enklere og mere naturlig levevis;
7. at opnå de førnævnte formål, at udgive og distribuere tidsskrifter, magasiner og bøger.
Sooklal, 1986 , s. 29-30 Oversat fra Satsvarupa, 2007 , pp. 113-114
↑ Her er, hvad Ginsberg selv sagde om dette: "Indien hjalp mig med at genopdage forholdet mellem poesi og sang. Jeg hørte folk synge i gaderne, synge mantraer, og jeg begyndte også at synge mantraet, Hare Krishna Hare Rama eller Hare Om Namah Shivaye. Det var ved Maghmel (Kumbh Mel) i Allahabad. Jeg hørte en nepalesisk kvinde synge Hare Krishna Hare Rama. Melodien var så smuk, at den satte sig fast i mit hoved. I 1962 tog jeg den med mig hjem til Amerika, og begyndte at synge den ved poesiaftener, efter oplæsning af poesi, og spillede sammen med mig selv på håndbækkener og senere på harmonium. Chatterjee, 2013
↑ John Reiss, i sin doktorafhandling om Hare Krishnas, minder om at være personlig ved Allen Ginsbergs poesi-recital på Reed College i 1968 . Ginsberg, der kaldte Bhaktivedanta Swami "en af de største mænd i verden" i sin åbningstale, sang Hare Krishna-mantraet i en halv time, og begyndte først derefter at læse hans digte. Reis, 1975 , s. 48
↑ "Et af de vigtigste kendetegn ved Tompkins Square Park er samlingen af amerikanske elmetræer ( Ulmus americana ). En af parkens elme, der ligger i dens centrum nær bænkene arrangeret i en halvcirkel, er af særlig betydning for tilhængere af Krishnaismens religion. Kort efter ankomsten til USA i september 1965 grundlagde den indiske spirituelle leder A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) International Society for Krishna Consciousness i New York. Først var hans base en tidligere butik på den nærliggende Second Avenue, som han brugte som det amerikanske hovedkvarter for sit samfund. I efteråret 1966 samledes Prabhupada med sine elever i Tompkins Square Park med det formål at introducere East Village til mantraet på 16 ord, der var bandets kendetegn:
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Den 9. oktober 1966 udførte Prabhupada og hans tilhængere, siddende under dette træ, sangritualet for første gang uden for Indien. Deltagerne sang i to timer, mens de dansede og spillede bækkener, tamburiner og andre slagtøjsinstrumenter. Denne begivenhed menes at have markeret grundlæggelsen af Hare Krishna-religionen i USA. På denne dag var blandt medlemmerne af Prabhupadas mangfoldige gruppe beatpoeten Allen Ginsberg (1926-1997). I erkendelse af vigtigheden af dette træ fortsætter Krishnas tilhængere med at komme til det og vise respekt for det." [1] Arkiveret 2. juni 2009 på Wayback Machine
↑ Forfatteren til teksten var en af de første elever af Bhaktivedanta Swami - Hayagriva. Rowley, 1971 , s. 107
↑ Hare Krishna (og nogle akademiske) kilder hævder, at Jefferson Airplane med Grace Slick og Quicksilver Messenger Service også optrådte ved koncerten . Faktisk deltog disse grupper ikke i koncerten. Brooks, 1989 , s. 79 Siegel, 2004 , s. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , s. ti
↑ Som E. B. Rochford bemærker, blev tilstrømningen af et stort antal unge mennesker til San Franciscos ashram hjulpet af det faktum, at de fleste af Haight-Ashbury-hippierne først for nylig var ankommet dertil og ikke havde nogen fast bopæl. Under sådanne omstændigheder virkede samfundslivet i ISKCON meget attraktivt for mange. Rochford, 2007 , s. 12-13
↑ Da Prabhupada fløj til San Francisco i januar 1967, lovede han sine New York-tilhængere at vende tilbage om to uger. Efter fire måneder grinede Prabhupada og sagde: "Du tog ikke Brahmas dag i betragtning!" (hver nat og hver dag af Brahma varer 1000 år af guderne, og hvert år af guderne svarer til 12.000 menneskeår). Daner, 1976 , s. 17 Zaehner, 1968 , s. 61
↑ I de første år efter Bhaktivedanta Swamis ankomst til USA kaldte hans tilhængere ham "Swamiji". Rochford, 2007 , s. 12
↑ Brugen af denne titel i forhold til Bhaktivedanta Swami forårsagede skarp utilfredshed hos hans gudbrødre fra Gaudiya Math i Indien. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22
^ Sangen vekslede mellem mantraet og " Hallelujah "-sangen, som Harrison selv forklarede som følger:
Jeg ønskede at demonstrere, at Hallelujah og Hare Krishna er en og samme. Jeg gjorde det sådan, at "Hallelujah" lød først, som derefter ændrede sig til "Hare Krishna." Således begyndte folk at synge mahamantraen uden overhovedet at indse, hvad der var sket! Jeg har sunget Hare Krishna i lang tid, og denne sang var mit forsøg på at få den vestlige pop til at svare til mantraet ved at gentage de hellige navne igen og igen. Lavezzoli, 2006 , s. 186
↑ Nogle kilder hævder, at Prabhupada var inviteret af USSR Academy of Sciences . Grigory Kotovsky mente, at han havde et transitvisum .
↑ Som Eugene Gallagher påpeger , var Hare Krishnas et så almindeligt syn på offentlige steder i USA i disse år, at skaberne af den populære komedie Airplane i 1980! hånede deres vedholdende fundraising-metoder i deres film. Gallagher, 2004 , s. 106
↑ Som Ross Andrew påpeger, muliggjorde dette system ISKCONs hurtige vækst tidligt, og dets problemer blev først synlige i begyndelsen af 1980'erne. Andrew, 2007 , s. 62-63
↑ For eksempel kaldte de indiske guruer Meher Baba og Maharajiji, populære i disse år, sig selv for Gud . Daner, 1976 , s. 19
↑ I oktober 1970 besøgte Prabhupada Det Gyldne Tempel i Amritsar , hvor han skrev ind i gæstebogen og skrev i kolonnen "religion": "Krishna". Brzezinski, 1998
↑ I sine taler og forelæsninger udtalte Prabhupada især: "I forsøget på at passe Krishna-bevidsthedsbevægelsen ind i den passende historiske og kulturelle kontekst, identificerer mange mennesker den med hinduismen. Men dette er en misforståelse... Der er en misforståelse om, at Krishna-bevidsthedsbevægelsen er en hinduistisk religion. Nogle gange tror indianere, både i og uden for Indien, at vi prædiker den hinduistiske religion, men det er vi ikke... Krishna-bevidsthedsbevægelsen har intet at gøre med hinduisme eller noget andet religiøst system... Folk burde forstå, at Krishna'en bevidsthedsbevægelsen prædiker ikke den såkaldte hinduistiske religion." Brzezinski, 1998
↑ For eksempel udtalte han: "I Indien kaldes europæere i Vedaernes sprog for mlecchas eller Yavanaer . Tilsvarende er "hindu" navnet givet af muslimer" ("The Science of Self-Realization", kapitel 3). Brzezinski, 1998
↑ Til Balavants valgkampagne trykte Krishanitterne en pjece med titlen "Hvem vil lede os?". Kent, 2001 , s. 62
↑ E. Lorenz hævder, at Prabhupada i sine kommentarer til Bhagavata Purana fremsætter over 600 udtalelser om Mayavadierne og "impersonalisterne", hvoraf 402 falder på den 2., 3. og 4. skanda . I de tidligere Gaudiya Vaishnava-kommentarer er der ingen paralleller til nogen af disse udsagn. Det samme er tilfældet med de 85 referencer til "impersonalister" i Bhagavad-gita As It Is. Lorenz, 2004 , s. 117
↑ E. Lorenz fandt et tilfælde, hvor Prabhupada tilskriver en negativ udtalelse om "impersonalister" til den middelalderlige Vaishnava-kommentator Sridhara Swami , som aldrig udtrykte denne mening i sine kommentarer. Lorenz, 2004 , s. 120-121
↑ Kommentaroversættelse af 1. canto Prabhupada udført i perioden fra 1959 til 1964 i Indien; 2. og 3. sang - mellem 1967 og 1969; han afsluttede arbejdet med den 7. canto den 7. maj 1976, den 8. - i september 1976. Lorenz, 2004 , s. 128
↑ Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami. Den fuldstændige lære. Folio Infobase-program. Sandy Ridge, NC: Bhaktivedanta Archives, 2003.
↑ Prabhupada var ikke interesseret i Radhakrishnans filosofiske synspunkter, han syntes bare at tro, at Radhakrishnans Bhagavad Gita ville hjælpe ham med at arbejde på sin egen oversættelse. Lorenz, 2004 , s. 118
↑ Kommentarerne til den 3. skanda indeholder mest kritik af mayavadierne . Dette kan skyldes, at Prabhupada reagerede på forfatternes "impersonalistiske" fortolkning af sanskritteksten. Lorenz, 2004 , s. 119
↑ Som i tilfældet med den 3. skanda , korrelerer Prabhupadas vrede angreb mod Mayavadierne i den 4. skanda med den "impersonalistiske" fortolkning af sanskrit-udtrykkene i Gita Press. Lorenz, 2004 , s. 120
↑ En af Prabhupadas tidlige studerende, tidligere Ohio State University engelsklærer , redaktør af første udgaver af Bhagavad Gita As It Is og Back to Godhead magazine ''
↑ Prabhupadas holdning til spørgsmålet om plagiat er beskrevet af Hayagriva som følger: "Swamiji, træt af, at jeg konstant konsulterer ham om versene i Bhagavad-gitaen, fortæller mig: 'Bare kopier versene fra andre oversættelser... Versene er ikke vigtigt. Der er så mange oversættelser, mere eller mindre nøjagtige, og sanskrit er der altid. Det afgørende er, at det er mine kommentarer. Fokuser på kommentarer. Der er så mange absurde oversættelser som Radhakrishnan, Gandhi og Nikhilananda. Det, der mangler, er Vaisnava-kommentarerne på engelsk i Caitanya Mahaprabhu's prædikelinje. Det er det, verden mangler«. Da Hayagriva som svar siger, at han ikke bare kan tage og kopiere teksten til oversættelsen fra andre publikationer, da dette ville være plagiat, indvender Prabhupada: "Hvorfor er det? Dette er Krishnas ord. Krishnas ord er lige så klare som solen. Disse slyngelkommentatorer har simpelthen forvrænget indholdet ved at sige: "Ikke til Krishna." Og mine kommentarer siger: "Til Krishna." Det er den eneste forskel." Lorenz, 2004 , s. 118
↑ De første vestlige Hare Krishnas måtte føre brahmachari- munkenes asketiske og disciplinerede liv i ISKCON-ashramerne. Haddon, 2005 , s. 149-150
↑ Thomas D. Hopkins beklager til gengæld i sine tidlige noter om Hare Krishnas (lavet i 1967), at Prabhupadas tidlige disciple praktisk talt intet vidste om de indiske rødder af den religion, de konverterede til - deres eneste "indianske kontakt" var Prabhupada selv. . Men blot et par år senere udtrykker den samme lærde tilfredshed med, hvordan ISKCON, takket være Prabhupadas dygtige forkyndelse, med succes har introduceret komplekse hinduistiske rituelle praksisser i en utrolig kort periode. Haddon, 2005 , s. 149
↑ Som bemærket af Tamala Krishna og Ravi Gupta , betyder udtrykket "transplantation" ikke blot at flytte et objekt fra et sted til et andet. I havebrug afhænger succesen med at transplantere planter af en række faktorer: de klimatiske forhold på den nye placering, spirens sundhed og kraft. For at overleve skal planten med succes tilpasse sig den nye jord, det nye klima. Derudover ændres stedet med fremkomsten af et nyt anlæg. De samme faktorer spiller en afgørende rolle for at sikre succesen med "interkulturel transplantation", i dette tilfælde transplantationen af Gaudiya Vaishnavism fra Indien til Vesten. Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 83
↑ "Caitanya havde forudsagt, at hans bevægelse ville sprede sig over hele verden, og hans navn ville blive sunget i hver by og landsby". Deadwyler, 1989 , s. 72
↑ "...i løbet af hans levetid forudsagde Shri Chaitanya, at Krishnas hellige navne ville spredes i enhver by og landsby i verden". Rosen, 2006 , s. 224
↑ "... International Society for Krishna Consciousness har farverigt klædte tilhængere, der danser og synger i de fleste større byer i Vesten. Dedikeret til at opfylde forudsigelsen om, at "Krishnas hellige navn en dag ville blive sunget i alle byer og landsbyer i verden", producerer Bhaktivedanta Book Trust et attraktivt udvalg af publikationer. For omkring 489 år siden, født i en landsby i Bengalen, Indien, anbefalede Lord Chaitanya …, også kaldet "universets Herre" og "den mest gavmilde inkarnation af Guddommen", at synge Krishnas hellige navne. Nauman, 1979 , s. 103-104
↑ " Kedarnath Dutt , i et nummer af Sajjana-tosani , så frem til en dag, "hvor alle meget heldige sjæle i lande som England, Frankrig, Rusland, Preussen og Amerika vil tage fat på bannere, kedeltrommer, mrdangas og kartals og dermed tilfældet harinam-kirtans ekstatiske bølger og sangen af Sri Caitanya Mahaprabhus hellige navn til at stige i gaderne i deres byer og byer“. Hopkins, 1989 , s. 52

Kilder

↑ 1 2 A. C. Bhaktivedanta // Encyclopædia Britannica
↑ Pakhomov, 2002 , s. 110.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ketola, 2008 , s. 66.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sherbow, 2004 , s. 131.
↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 82.
↑ Hopkins, 1971 , s. 139.
↑ 12 Klostermaier , 2007 , s. 309.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , s. 13.
↑ 1 2 Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 62.
↑ Sebastian, 2014 , s. 154.
↑ IE, 2. september 2021 .
↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 73-74.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Knott, 1997 .
↑ Surya, 1999 .
↑ 1 2 Sooklal, 1986 , s. 23.
↑ 1 2 3 4 Daner, 1976 , s. femten.
↑ 1 2 3 Melton, 1991 , s. 373.
↑ Sardella, 2013 , s. en.
↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 22.
↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , s. 61.
↑ 1 2 3 Asher, 1995 , s. 38.
↑ Chryssides, 1999 , s. 171.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , s. 74.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , s. 34.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 2.
↑ 1 2 3 Sherbow, 2004 , s. 129.
↑ Pradhan, 1996 , s. 155.
↑ Bhat, 2004 , s. 63.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeller, 2010 , s. 76.
↑ Shinn, 1987 , s. 34-35.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Shinn, 1987 , s. 35.
↑ Mitchiner, 1992 , s. 71.
↑ Zeller, 2010 , s. 74-75.
↑ Reis, 1975 , s. 43.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Melton, 1986 , s. 160.
↑ Sooklal, 1986 , s. 24.
↑ Sooklal, 1986 , s. 24-25.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 79-80.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , s. 80.
↑ Brooks, 1989 , s. 87.
↑ Sardella, 2013 , s. 102-103.
↑ Bhat, 2004 , s. 65.
↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , s. 103.
↑ Bhat, 2004 , s. 65-66.
↑ 12 Ketola , 2008 , s. 66-67.
↑ Bhat, 2004 , s. 66.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ketola, 2008 , s. 67.
↑ Melton, 1991 , s. 373-374.
↑ 1 2 3 4 5 Sherbow, 2004 , s. 130.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. halvtreds.
↑ 1 2 3 Satsvarūpa, 1980 , s. 51.
↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 55.
↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , s. 25.
↑ Zeller, 2010 , s. 76-77.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 61.
↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 72.
↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 16.
↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 81.
↑ Zeller, 2010 , s. 80-81.
↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , s. 28.
↑ 1 2 Shinn, 1987 , s. 35-36.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton, 1991 , s. 374.
↑ Sardella, 2013 , s. 262.
↑ Sharma, 1979 , s. 48.
↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , s. 9.
↑ 1 2 3 Rothstein, 1996 , s. 108.
↑ Sooklal, 1986 , s. 25-26.
↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , s. ti.
↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , s. 2.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986 , s. 26.
↑ 1 2 3 4 5 Klostermaier, 2000 , s. 279.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shinn, 1987 , s. 36.
↑ Sooklal, 1986 , s. 26-27.
↑ 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986 , s. 27.
↑ Knott, 1986 , s. 28-29.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 86.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 186.
↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 87.
↑ Shinn, 1987 , s. 36-37.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 37-38.
↑ 1 2 3 Bromley & Shupe, 1981 , s. 39.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , s. 37.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 35.
↑ 1 2 3 4 Poling & Kenney, 1986 , s. 7.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , s. 28.
↑ 12 Reis , 1975 , s. 47.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 92-93.
↑ Shinn, 1987 , s. 39.
↑ Shinn, 1987 , s. 37-38.
↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , s. 38.
↑ 1 2 Sharma, 1986 , s. 231.
↑ Rochford, 2007 , s. 9-10.
↑ 12 Rochford , 2007 , s. ti.
↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 69.
↑ 12 Rosen , 2007 , s. 12.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 54-55.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 277-278.
↑ Rochford, 2005 , s. 101-102.
↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , s. 102.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 56-57.
↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 283-284.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 59-61.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 47.
↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 63.
↑ 12 Ritts , 22. september 1965 .
↑ Melton, 1989 , s. 100.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 61.
↑ Melton, 1991 , s. 320.
↑ Ellwood, 1973 , s. 240-241.
↑ 12 Rowley , 1971 , s. 106.
↑ Rochford, 1983 , s. 289.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , s. 68.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , s. 12.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 987.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , s. 70.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 29.
↑ 1 2 3 Sikes, 10. oktober 1966 , s. 24.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 16.
↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 87.
↑ Poling & Kenney, 1986 , s. otte.
↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , s. 29.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 32-33.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 34.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 32.
↑ Hayagriva, 1985 , s. 26.
↑ 1 2 3 Reis, 1975 , s. 48.
↑ Johnson, 1976 , s. 32-33.
↑ Tucker, 2004 , s. 270.
↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
↑ Hayagriva, 1985 , s. 26-27.
↑ Mishra, 2014 , s. 92.
↑ 12 Kent , 2001 , s. 69.
↑ Rubin, 1970 , s. 43.
↑ Kent, 2001 , s. 55-57.
↑ 1 2 3 Kent, 2001 , s. 57.
↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , s. 115.
↑ Rochford, 2007 , s. 12-13.
↑ Rochford, 1985 , s. 171-189.
↑ Rochford, 2005 , s. 54-55.
↑ Rochford, 2005 , s. 55.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , s. 17.
↑ Ketola, 2008 , s. 68-69.
↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , s. 69.
↑ Zeller, 2010 , s. 70-71.
↑ Sooklal, 1986 , s. 28-29.
↑ Ketola, 2008 , s. 69-70.
↑ 1 2 3 Muster, 2001 , s. 25.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 17.
↑ Mukunda, 2011 , s. 100-101.
↑ Knott, 1986 , s. 33.
↑ Mukunda, 2011 , s. 132-135.
↑ Mukunda, 2011 , s. 110.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , s. 33.
↑ Rochford, 1983 , s. 298.
↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , s. 79.
↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , s. 173.
↑ Mukunda, 2011 , s. 119.
↑ Mukunda, 2011 , s. 127.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. ti.
↑ Mukunda, 2011 , s. 130.
↑ Brooks, 1989 , s. 78-79.
↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , s. 36.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 187.
↑ Mukunda, 2011 , s. 125.
↑ Cohen, 1991 , s. 92.
↑ Cohen, 1991 , s. 96.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. 182.
↑ San Francisco Chronicle, 18. januar 1967 , s. 2.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 12.
↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , s. 152.
↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 189.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , s. 123.
↑ Mukunda, 2011 , s. 154.
↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8-10.
↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , s. 190.
↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , s. 191.
↑ Joplin, 1992 , s. 182.
↑ Mukunda, 2011 , s. 159.
↑ Muster, 2001 , s. 26.
↑ Ellwood & Partin, 1988 , s. 68.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Urban, 2015 , s. 206.
↑ Kent, 2001 , s. 58.
↑ Brooks, 1989 , s. 79-80.
↑ Oakes, 1. februar 1969 , s. 25.
↑ Ellwood, 1989 , s. 106-107.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brooks, 1989 , s. 80.
↑ Ketola, 2008 , s. en.
↑ Rochford, 1985 , s. 159.
↑ 1 2 3 4 Sooklal, 1986 , s. tredive.
↑ Brooks, 1989 , s. 80-81.
↑ 12 Brooks , 1989 , s. 81.
↑ Sooklal, 1986 , s. 30-31.
↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , s. 82.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sooklal, 1986 , s. 31.
↑ Mailer, 1968 , s. 142.
↑ Rubin, 1970 , s. 70.
↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , s. 136, 138.
↑ Dubyansky, 2015 .
↑ Reis, 1975 , s. 46-47.
↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , s. 92.
↑ Rowley, 1971 , s. 105.
↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , s. 32.
↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , s. 89.
↑ 12 Brooks , 1989 , s. 82-83.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Brooks, 1989 , s. 83.
↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , s. 195.
↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , s. 194.
↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , s. 179.
↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , s. 177.
↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , s. 178.
↑ Greene, 2006 , s. 179-180.
↑ Greene, 2006 , s. 182-188.
↑ Urban, 2015 , pp. 206-207.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. halvtreds.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 51.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 52.
↑ Lavezzoli, 2006 , s. 186.
↑ Lavezzoli, 2006 , s. 194-195.
↑ 12 Nye , 1996 , s. 40.
↑ 12 Klostermaier, 2000 , s. 280.
↑ 1 2 3 4 Urban, 2015 , s. 208.
↑ Brooks, 1989 , s. 89-90.
↑ Brooks, 1989 , s. 90.
↑ Hopkins, 1983 , s. 113.
↑ 12 Hopkins , 1983 , s. 112.
↑ Hopkins, 1983 , s. 112-113.
↑ 12 Rochford , 2007 , s. 13-14.
↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 41.
↑ Rochford, 1985 , s. atten.
↑ 12 Dwyer , 2007 , s. 72.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 103-104.
↑ Anderson, 1986 , s. 316.
↑ 1 2 3 4 5 6 Kotovsky, 1997 .
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 211-212.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 217.
↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , s. 159.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 212.
↑ Pleshakov, 1996 , s. 67.
↑ 1 2 Stenyaev, 2005 .
↑ Prabhupada, 1993 .
↑ Antic, 1992 , s. 261.
↑ Land og verden, 1985 , s. 23.
↑ Ivanenko, februar-marts 2012 .
↑ 12 Melton , 1986 , s. 163.
↑ 1 2 3 Andrew, 2007 , s. 60.
↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 106.
↑ 1 2 3 4 Rochford, 1983 , s. 295.
↑ Daner, 1976 , s. 110.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Rochford, 2007 , s. fjorten.
↑ Rochford, 1985 , s. 277.
↑ 12 Andrew , 2007 , s. 61.
↑ 12 Andrew , 2007 , s. 62.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , s. 19.
↑ 12 Daner , 1976 , s. 17-18.
↑ Daner, 1976 , s. 19-20.
↑ Daner, 1976 , s. tyve.
↑ 1 2 3 4 Melton, 1989 , s. 92.
↑ Taylor, 27. april 1969 .
↑ Nordheimer, 6. september 1972 , s. 47, 90.
↑ Rowley, 1971 , s. 105-119.
↑ 1 2 Beckford, 1985 , s. 26.
↑ 12 Melton , 1986 , s. 159.
↑ 1 2 Baird, 1988 , s. 157.
↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 22.
↑ Beckford, 1985 , s. 23.
↑ Melton & Moore, 1982 , s. 138.
↑ 123 Melton , 2008 .
↑ Beckford, 1985 , s. 26-27.
↑ 1 2 3 4 5 Melton & Moore, 1982 , s. 139.
↑ Melton & Moore, 1982 , s. 139-140.
↑ Beckford, 1985 , s. 27.
↑ Baird, 1988 , s. 158-162.
↑ 1 2 3 Rochford, 1983 , s. 292.
↑ Baird, 1988 , s. 158.
↑ Baird, 1988 , s. 158-159.
↑ 12 Klostermaier , 1981 , s. 101.
↑ Klostermaier, 1981 , s. 100-101.
↑ 1 2 3 4 New York Times, 16. november 1977 , s. P2.
↑ Klostermaier, 2000 , s. 25.
↑ Hopkins, 1998 , s. en.
↑ Rochford, 1985 , s. 221-255.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , s. 110.
↑ Rochford, 1985 , s. 222.
↑ 1 2 Syman, 2011 , s. 287.
↑ Rochford, 2007 , s. 14-15.
↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 26.
↑ Rochford, 2007 , s. femten.
↑ Deadwyler, 2004 , s. 149-150.
↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 111.
↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. fjorten.
↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. en.
↑ Zeller, 2010 , s. 7-8.
↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , s. otte.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 69-70.
↑ 12 Zeller , 2010 , s. 8, 14.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Brzezinski, 1998 .
↑ 1 2 3 4 5 Brown, 2012 , s. 178.
↑ 1 2 3 Klostermaier, 1981 , s. 99.
↑ Klostermaier, 1981 , s. 99-100.
↑ Rothstein, 1996 , s. 134.
↑ Rothstein, 1996 , s. 134-135.
↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , s. 278.
↑ 1 2 3 4 5 Nye, 2001 , s. 31.
↑ Rochford, 1985 , s. 271.
↑ 1 2 3 Elst, 2002 , s. 102.
↑ 1 2 3 Rahul Peter Das, 1998 , s. 149.
↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 25.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , s. 61.
↑ 12 Kent , 2001 , s. 61-64.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kent, 2001 , s. 62.
↑ Kent, 2001 , s. 60.
↑ Kent, 2001 , s. 62-63.
↑ Kent, 2001 , s. 63-64.
↑ Cook, 21. marts 1974 .
↑ Daily Breeze, 11. maj 1974 , s. fjorten.
↑ Kent, 2001 , s. 63.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , s. 64.
↑ 12 Klostermaier , 1981 , s. 100.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 369.
↑ Lorenz, 2004b , s. 387.
↑ Lorenz, 2004b , s. 367-368.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 367.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 368.
↑ Lorenz, 2004b , s. 367-369.
↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 368-369.
↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , s. 358.
↑ Majumdar, 1983 , s. en.
↑ Lorenz, 2004b , s. 357-358.
↑ Lorenz, 2004b , s. 357.
↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , s. 359.
↑ 1 2 3 4 5 6 Lorenz, 2004b , s. 360.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 385.
↑ 1 2 3 4 Lorenz, 2004b , s. 361.
↑ Lorenz, 2004b , s. 361-362.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , s. 362.
↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 362-363.
↑ Shukavak, 1999 , s. 212.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lorenz, 2004b , s. 363.
↑ Lorenz, 2004b , s. 386.
↑ Lorenz, 2004b , s. 363-365.
↑ Lorenz, 2004b , s. 365.
↑ Lorenz, 2004b , s. 366.
↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 68.
↑ 1 2 3 4 5 Siskind, 2001 , s. 441.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , s. 59.
↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , s. 60.
↑ Rochford, 2007 , s. 60-61.
↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , s. 61.
↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , s. 75.
↑ Daner, 1976 , s. 70.
↑ Rochford, 2007 , s. 78.
↑ Rochford, 2007 , s. 74.
↑ Rochford, 2007 , s. 77.
↑ Rochford, 2007 , s. 74-78.
↑ GDeadwyler, 2004 , s. 346.
↑ 1 2 3 Rochford, 1998 .
↑ GDeadwyler, 2004 , s. 346-347.
↑ GDeadwyler, 2004 , s. 347.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , s. 55.
↑ Rochford, 2007 , s. 55-56.
↑ 1 2 3 Rochford, 2007 , s. 56.
↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , s. 79.
↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. 66.
↑ 1 2 3 Daner, 1976 , s. 67.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Rochford, 2007 , s. 57.
↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1987 , s. 112.
↑ 1 2 3 4 5 Juda, 1974 , s. 86.
↑ Daner, 1976 , s. 67-68.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , s. 58.
↑ Rochford, 2007 , s. 58-59.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , s. 121.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , s. 122.
↑ Lorenz, 2004 , s. 122-123.
↑ Lorenz, 2004 , s. 128.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sharma, 1986 , s. 232.
↑ 12 Daner , 1976 , s. 27.
↑ Hopkins, 1966 , s. elleve.
↑ 12 Hopkins , 1966 , s. 13.
↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , s. 249.
↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , s. 114.
↑ Lorenz, 2004 , s. 114-115.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 115.
↑ Rowley, 1971 , s. 119.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 117.
↑ Lorenz, 2004 , s. 117, 120.
↑ Lorenz, 2004 , s. 117-121.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Gelberg, 1989 , s. 154.
↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 205-206.
↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 205.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 206.
↑ 1 2 Baird, 1988 , s. 165.
↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , s. 148.
↑ Gelberg, 1989 , s. 148-149.
↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , s. 149.
↑ Gelberg, 1989 , s. 149-150.
↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , s. 150.
↑ Gelberg, 1989 , s. 150, 155.
↑ Gelberg, 1989 , s. 150-151.
↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , s. 151.
↑ Gelberg, 1989 , s. 151-152.
↑ 1 2 3 4 5 Gelberg, 1989 , s. 152.
↑ Gelberg, 1989 , s. 154-155.
↑ Gelberg, 1989 , s. 152-153.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gelberg, 1989 , s. 153.
↑ Gelberg, 1989 , s. 153-154.
↑ 1 2 Gelberg, 1989 , s. 155.
↑ Gelberg, 1989 , s. 156.
↑ Baird, 1987 , s. 7-9.
↑ Siskind, 2001 , s. 440.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rowley, 1971 , s. 118.
↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 26.
↑ 12 Rowley , 1971 , s. 117.
↑ Rowley, 1971 , s. 116-118.
↑ Rowley, 1971 , s. 116.
↑ Rowley, 1971 , s. 116-117.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 24.
↑ 12 Hopkins , 1998 , s. fire.
↑ Gupta, 2007 , s. 12.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 23-24.
↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 23.
↑ Rochford, 1985 , s. 43-86.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 24-25.
↑ 1 2 3 King, 2001 , s. 152.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 200.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 201.
↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 203.
↑ Robert Baird, 1986 , s. 203-205.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 112.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Lorenz, 2004 , s. 113.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 118.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 119.
↑ Lorenz, 2004 , s. 119.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 124.
↑ 12 Lorenz , 2004 , s. 118.
↑ Lorenz, 2004 , s. 112-113.
↑ Lorenz, 2004 , s. 113-114.
↑ 1 2 Ellwood, 1973 , s. 240.
↑ 1 2 3 Ellwood, 1989 , s. 102.
↑ 1 2 Judah, 1974 , s. fjorten.
↑ 1 2 3 Juda, 1974 , s. elleve.
↑ Juda, 1974 , s. 7.
↑ Juda, 1974 , s. 17.
↑ 12 Kent , 2001 , s. 55.
↑ Juda, 1982 , s. fjorten.
↑ Juda, 1982 , s. 13.
↑ Juda, 1974 , s. 115-116.
↑ Rochford, 1985 , s. 44.
↑ Baird, 1988 , s. 157-158.
↑ Kent, 2001 , s. 54.
↑ Kent, 2001 , s. 54-55.
↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , s. 12.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. en.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 13.
↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 3.
↑ 1 2 3 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 3-4.
↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. fire.
↑ Schweig, 1998 , s. 106-107.
↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , s. 241-242.
↑ 1 2 3 Cox, 1983 , s. 41.
↑ Hopkins, 1983 , s. 127.
↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 184.
↑ Hopkins, 1989 , s. 52.
↑ Broo, 2003 , s. 52.
↑ Hopkins, 1989 , s. halvtreds.
↑ Rosen, 2012 , s. 1022.
↑ Rosen, 2007 , s. 13.
↑ 12 Nye , 2001 , s. 8-9.
↑ Nye, 1996 , s. 39.
↑ Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 986.
↑ Cox, 1983 , s. 40-41.
↑ Rosen, 2007 , s. 24.
↑ Satsvarupa, 2007 , s. en.
↑ Sharma, 1986 , s. 232-233.
↑ Basham, 1983 , s. 94-95.
↑ 1 2 3 Basham, 1975 , s. 497.
↑ Hopkins, 1983 , s. 101-161.
↑ King, 2007 , s. 137.
↑ Klostermaier, 2000 , s. 279-280.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 43.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 43-44.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 74-75.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 39-40.
↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 75.
↑ Ivanenko, 1998 , s. 40.
↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 73.
↑ Baird, 1988 , s. 162.
↑ Satsvarūpa, 1980 .
↑ Satsvarūpa, 1980b , s. vii-viii.
↑ Satsvarūpa, 1981 , s. vii-ix.
↑ Satsvarūpa, 1982 , s. vii-x.
↑ Satsvarūpa, 1983 , s. vii-viii.
↑ Baird, 1988 , s. 162-163.
↑ Ivanenko, 2008 , s. 74.
↑ 12 Shivadas , 11. august 1997 , s. 3.
↑ Kenigsberg, 5. maj 2017 .
↑ 12 PTI , 13. august 2015 .
↑ Jaisinghani, 13. august 2015 .
↑ Hopkins, 1998 , s. 1-3.

Litteratur

På engelsk

Andersen, John . Hare Krishna-bevægelsen i USSR // Religion i kommunistiske lande. - 1986. - Bd. 14(3). - S. 316-317.
Andrew, Ross. (Kommenter til) Bevægelse ind i fase tre: En analyse af ISKCON-medlemskab i Storbritannien // Hare Krishna-bevægelsen: Fyrre år med sang og forandring / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 54-67. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Antik, Oksana. Spredningen af moderne kulter i USSR // Religiøs politik i Sovjetunionen / Redigeret af Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - S. 252-270 . — xix, 361 s. — ISBN 0-521-41643-4 .
Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta: Karma, Genfødsel og den personlige Gud // Karma og Genfødsel: Post-klassiske udviklinger / Redigeret af Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 277-300. — xv, 357 s. - (SUNY Series in Religious Studies). — ISBN 0873959906 .
Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta og Bhagavadgita 'Som det er' // Moderne fortolkere af Bhagavadgita / Redigeret af Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 200-221. — vii, 273 s. — ISBN 0887062989 .
Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta og mødet med religioner // Moderne indiske reaktioner på religiøs pluralisme / Redigeret af Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 s. — ISBN 0887065716 .
Robert D Baird . ISKCON and the Struggle for Legitimation // Bulletin of the John Rylands University Library. - Manchester, 1988. - Udgave. 3 , nr. 70 . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
Basham, Arthur L. Interview med AL Basham // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 162-195 . — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
Beck, Guy L. Hare Krishna Mahamantra: Gaudiya Vaishnava Practice and the Hindu Tradition of Sacred Sound // The Hare Krishna Movement: The Post-Charismatic Fate of a Religious Transplant / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 35-44 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
Beckford, James A. Kultkontroverser: Den samfundsmæssige reaktion på de nye religiøse bevægelser. - London; New York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 s. - ISBN 0-422-79630-1 .
Bhakti Bhavana Vishnu Swami. The Guardian of Devotion: Disappearance and Rejection of the Spiritual Master in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 170-193 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Bhat, N. Suman. Fakkelbærere af Krishna-kulten . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
Brockington, John L. Hinduisme og kristendom . - New York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 s. — (Temaer i sammenlignende religion). — ISBN 0312084048 .
Broo, Mans. Så god som Gud: Guruen i Gauḍīya Vaiṣṇavism . - Åbo: Åbo Akademi University Press , 2003. - x, 308 s. — ISBN 9517651325 . Arkiveret 6. marts 2016 på Wayback Machine
Brooks, Charles R. Hare Krishnas i Indien . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 s. — ISBN 069100031X .
Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavism in the Modern World // Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Discuss the Gauḍīya-tradition / Steven J. Rosen . - New York: Folkebøger, 1992. - S. 149-166. — x, 354 s. — ISBN 0961976365 .
Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Strange Gods: The Great American Cult Scare . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 s. - ISBN 0-8070-3256-5 .
Brown, Cheever Mackenzie. Hinduiske perspektiver på evolution: Darwin, Dharma og design . - London; New York: Routledge , 2012. xii, 276 s. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0415779707 .
Bryant, Edwin F. og Maria L. Ekstrand. Introduktion // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 1-10 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Brzezinski, Jan. Hvad var Srila Prabhupadas holdning: Hare Krishna-bevægelsen og hinduismen // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 .
Brzezinski, Jan. Charismatic Renewal and Institutionalization in the History of Gaudiya Vaishnavism and the Gaudiya Math // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 73-96 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Burr, Angela. Jeg er ikke min krop: En undersøgelse af den internationale Hare Krishna-sekt . - New Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 s. — ISBN 0706922964 .
Chatterjee, Debayudh. Efter indre måneskin: Ginsbergs involvering i Hare Krishna-bevægelsen // The Web Log of the Jadavpur University Society for American Studies. - 2013.
Chryssides, George D. Udforskning af nye religioner . - London; New York: Cassell , 1999. - 416 s. — ISBN 0826459595 .
Cohen, Allen. San Francisco Oracle: The Psychedelic Newspaper of the Haight-Ashbury (1966-1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 s. — ISBN 0916147118 .
Cole, Richard J. Forty Years of Chanting: A Study of the Hare Krishna Movement from its foundation to the Present Day // Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 26-53. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Cook, Bonnie L. Krishna-kandidat er "Gudsbevidst" // The Germantown Courier. — Philadelphia, 21. marts 1974.
Cox, Harvey . Interview med Harvey Cox // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 21-60 . — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
A Cultural History of India / Redigeret af A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 s. — (Oxford India Collection). — ISBN 0198219148 .
Daner, Francine J. The American Children of Kṛṣṇa: A Study of the Hare Kṛṣṇa Movement . - New York: Holt, Rinehart og Winston , 1976. - x, 118 s. — ISBN 003013546X .
Das, Rahul Peter . "Vedic" i Prabhupādas og hans følgeres terminologi // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
Deadwyler, Gabriel. Femten år senere: En kritik af Gurukula // Hare Krishna Movement: The Post-Charismatic Fate of a Religious Transplant / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 345-356 . - xxii, 448 s. — ISBN 023112256X .
Deadwyler, William H. Patterns in ISKCON's Historical Self-Perception // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 55-75. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
Deadwyler, William H. ISKCON og Varnasrama-Dharma: A Mission Unfulfilled // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Udgave. 7 , nr. 1 . - S. 35-44. Arkiveret fra originalen den 2. april 2015.
Deadwyler, William H. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 149-169 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Tilhængere fra 106 lande dyrker yoga for at markere ISKCON // Press Trust of India . — Kolkata, 13. august 2015.
Dwyer, Graham. Drømme om Prabhupada og hengivent liv i Hare Krishna-bevægelsen // Hare Krishna-bevægelsen: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 71-86. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Ellwood, Robert S. Religiøse og spirituelle grupper i det moderne Amerika. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 s. — ISBN 0-13-773309-7 .
Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Religiøse og spirituelle grupper i det moderne Amerika . — 2. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 s. — ISBN 0-13-773045-4 .
Ellwood, Robert S. ISKCON and the Spirituality of the 1960s // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 102-113. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
Elst, Koenraad . Hvem er en hindu?: Hinduisk genoplivningssyn på animisme, buddhisme, sikhisme og andre udløbere af hinduismen . - New Delhi: Voice of India , 2002. - 358 s. — ISBN 8185990743 .
Gallagher, Eugene V. The New Religious Movements Experience in America . — Westport, CT; London: Greenwood Press , 2004. xx, 297 s. — (The American Religious Experience). — ISBN 0-313-32807-2 .
Gelberg, Steven J. The Future of Krishna Consciousness in the West: An Insider's Perspective //The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 187-209. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Gelberg, Steven J. Krishna and Christ: ISKCON's Encounter With Christianity in America // Hindu-Christian Dialogue / Redigeret af Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - S. 138-161. — xxii, 281 s. — (Tro møder Tro-serien). — ISBN 0-88344-634-0 .
Gelberg, Steven J. Exploring an Alternative Reality: Spiritual Life in ISKCON // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989b. - S. 135-162. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: En hyldest til Allen Ginsberg, pt. 2 . - New York: Lospecchio Press, 1986. - 90 s. - 176 eksemplarer.
Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . - London: Bantam , 2006. - 384 s. — ISBN 0553817965 .
Greene, Joshua M. Swami i et mærkeligt land: Hvordan Krishna kom til Vesten. — New York: Simon og Schuster , 2016. — 340 s. — ISBN 1608879658 .
Gupta, Ravi M. Caitanya Vaiṣṇava Vedānta fra Jīva Gosvāmī: Når viden møder hengivenhed . - London; New York: Routledge , 2007. xiv, 225 s. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0-415-40548-3 .
Haddon, Malcolm. Contested Genealogies and Cross-Cultural Dynamics in the Hare Krishna Movement // Controversial New Religions / Redigeret af James R. Lewis og Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 144-158. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
Hayagriva Dasa . Hare Krishna-eksplosionen: Krishna-bevidsthedens fødsel i Amerika, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 s.
Hopkins, Thomas J. The Social Teaching of the Bhāgavata Purāṇa // Krishna: Myths, Rites, and Attitudes / Redigeret af Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
Hopkins, Thomas J. Den hinduistiske religiøse tradition . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 s. — (Menneskets religiøse liv). — ISBN 0822100223 .
Hopkins, Thomas J. Interview med Thomas J. Hopkins // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 101-161 . — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
Hopkins, Thomas J. Hinduiske sekter i Amerika: Kṛṣṇa -bevidsthedseksemplet // Identitet og opdeling i kulter og sekter i Sydasien / Peter Gaeffke, David Utz. - Philadelphia: Institut for Regionale Studier i Sydasien, 1984. - S. 174-188. — viii, 194 s.
Hopkins, Thomas J. Den sociale og religiøse baggrund for overførsel af Gaudiya Vaisnavism i Vesten // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 35-54. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
Hopkins, Thomas J. Hvorfor skal ISKCON studere sin egen historie? // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 . - S. 1-6.
Indien 2001: Reference Encyclopedia, bind 1 / Redigeret af Catherine B. Asher. - Columbia, MO: South Asia Publications, 1995. - 900 s. — ISBN 094592142X .
Jaisinghani, Bella. Iskcon-grundlæggerens rejse mod vest fuldender 50 år // The Times of India . — Mumbai, 13. august 2015.
Johnson, Gregory. Hare Krishna i San Francisco // The New Religious Consciousness / Redigeret af Charles Y. Glock og Robert N. Bellah. — Berkeley; Los Angeles: University of California Press , 1976. s. 31-51 . — xvii, 391 s. - ISBN 0-520-03083-4 .
Joplin, Laura. Kærlighed, Janis . - New York: Villard Books, 1992. - viii, 342 s. — ISBN 0679416056 .
Judah, J. Stillson . Hare Krishna og modkulturen . - New York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301 s. - (Contemporary Religious Movements Series). — ISBN 0471452009 .
Judah, J. Stillson . Fra politisk aktivisme til religiøs deltagelse // Update: A Quarterly Journal on New Religious Movements. - 1982. - Udgave. 6 , nr. 1 . - S. 11-20.
Kenigsberg, Ben. Udgivelsesplan for sommerfilm 2017 // The New York Times . — 5. maj 2017.
Kent, Stephen A. Fra slogans til mantraer: Social protest og religiøs omvendelse i den sene Vietnamkrigsæra . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 s. - ISBN 0-8156-2923-0 .
Ketola, Kimmo. Grundlæggeren af Hare Krishnas set af hengivne: En kognitiv undersøgelse af religiøs karisma . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 s. — (Religionshistoriestudier). — ISBN 9789004166134 .
King, Anna S. Et samfund i overgang: ISKCONs spirituelle vej // Contemporary Spiritualities: Social and Religious Contexts / Redigeret af Clive Erricker og Jane Erricker. - London; New York: Continuum , 2001, s. 143-158. — xix, 252 s. — (Spørgsmål i Samtidens Religion). — ISBN 0826449476 .
King, Anna S. For Love of Krishna: Forty Years of Chanting // Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 134-167. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Klostermaier, Klaus K. Vil Indiens fortid være Amerikas fremtid? Refleksioner over Caitanya-bevægelsen og dens potentialer // Tradition og modernitet i Bhakti-bevægelser / Redigeret af Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. - S. 94-103 . - vi, 160 s. - (Internationale studier i sociologi og socialantropologi). — ISBN 90-04-06370-6 .
Klostermaier, Klaus K. A Concise Encyclopedia of Hinduism . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 s. — ISBN 1851681752 .
Klostermaier, Klaus K. Hinduisme: En kort historie . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 s. — ISBN 1851682139 .
Klostermaier, Klaus K. En undersøgelse af hinduismen . — 3. udg. - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 s. — ISBN 0791470822 .
Knott, Kim . My Sweet Lord: Hare Krishna Movement . - Wellingborough, Storbritannien: Aquarian Press , 1986. - 112 s. — ISBN 0850304326 .
Knott, Kim . Mænd og kvinder, eller hengivne? Krishna-bevidsthed og kvinders rolle // Kvinder i verdens religioner, fortid og nutid / Redigeret af Ursula King. - New York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — x, 261 s. — (Gud, den nutidige diskussionsserie). — ISBN 0913757322 .
Knott, Kim . Debatten om kvinder i Hare Krishna-bevægelsen // Vaisnavī: Women and the Worship of Krishna / Redigeret af Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - S. 87-111. — 301 s. — ISBN 81-208-1437-1 .
Knott, Kim . Insider og Outsider Perceptions of Prabhupada // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Udgave. 5 , nr. 1 . - S. 59-71.
Knott, Kim . Healing the Heart of ISKCON: The Place of Women // Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 291-311 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Krishna Movement in for Politics // Daily Breeze . — Torrance, CA, 11. maj 1974.
Lavezzoli, Peter. The Dawn of indisk musik i vesten . — New York; London: Continuum, 2006. xiv, 456 s. - ISBN 0-8264-2819-3 .
Lorenz, Ekkehard. Guruen, Mayavadinerne og kvinderne: Sporing af oprindelsen af udvalgte polemiske udtalelser i AC Bhaktivedanta Swami's arbejde // Hare Krishna-bevægelsen: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 112-128 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Lorenz, Ekkehard. Race, monarki og køn: Bhaktivedanta Swamis sociale eksperiment // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. — New York: Columbia University Press , 2004b. - S. 357-390 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Mailer, Norman. Nattens hære . - New York: New American Library, 1968. - 288 s.
Majumdar, Asoke Kumar . Kortfattet historie om det gamle Indien: Vol. 3, Hinduisme: Samfund, Religion og Filosofi . - New Delhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 s. — ISBN 8121501768 .
Melton, J. Gordon . Encyclopedic Handbook of Cults in America . — New York; London: Garland Publishing, 1986. x, 272 s. — (Garland Reference Library of Social Science). - ISBN 0-8240-9036-5 .
Melton, J. Gordon . Hvor nyt er nyt? Blomstringen af den "nye" religiøse bevidsthed siden 1965 // The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 46-56. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Melton, J. Gordon . The Attitude of Americans to Hinduism from 1883 to 1983 with Special Reference to the International Society for Krishna Consciousness // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 79-101. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
Melton, J. Gordon . Religiøse ledere i Amerika . — Detroit; London: Gale Research, 1991. xxiv, 604 s. — ISBN 0810349213 .
Melton, J. Gordon . Hare Krishna // Encyclopædia Britannica Online . - 2008. Arkiveret 2. december 2007.
Melton, J. Gordon og Robert L. Moore. Kultoplevelsen: at reagere på den nye religiøse pluralisme . - New York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 s. — ISBN 0-8298-0619-9 .
Mishra, Geetanjali Joshi. To East with Love: How and Why the Beats Turned to Asia Post Second World War // The English Literature Journal. - 2014. - Udgave. 1 , nr. 4 . - S. 90-93. — ISSN 2348-3288 .
Mitchiner, John E. Guru, Søgen efter oplysning . — New Delhi, Indien; New York, NY, USA: Penguin Books, 1992. - 146 s. — ISBN 0670844314 .
Mukunda Goswami . Miracle on Second Avenue: Hare Krishna ankommer i Vesten: New York, San Francisco og London, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 s. — ISBN 9780981727349 .
Muster, Nori J. Betrayal of the Spirit: My Life Behind the Headlines of the Hare Krishna Movement . — 2. udg. - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 s. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
Nauman, St. Elmo Jr. Ordbog over asiatiske filosofier . - London; New York: Routledge , 1979. - 388 s. — ISBN 0415039711 .
Nordheimer, John. Unge asketer ærer Lord Krishna // The New York Times . - 6. september 1972. - S. 47, 90 .
Nye, Malory . Hare Krishna og Sanatan Dharm i Storbritannien: Kampagnen for Bhaktivedanta Manor // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Udgave. 11 , nr. 1 . — ISSN 1353-79031992 .
Nye, Malory . Multikulturalisme og minoritetsreligioner i Storbritannien: Krishna-bevidsthed, religionsfrihed og lokalitetspolitikken . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 s. — (Curzon Studies in New Religious Movements). — ISBN 0700713921 .
Oakes, Philip. 'Chanting Does Wonders' For New Missionary Group // The Calgary Herald . 1. februar 1969
Premierminister Modi frigiver en særlig mønt på 125 Rs på ISKCON-grundlæggerens 125-års fødselsdag // The Indian Express . — 2. september 2021.
Poling, Tommy H. og J. Frank Kenney. Hare Krishna-karaktertypen: En undersøgelse af den sanselige personlighed . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 s. — (Studier i Religion og Samfund). — ISBN 0889468591 .
Pradhan, Sachindra N. Indien i USA: Bidrag fra Indien og indianere i Amerikas Forenede Stater . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 s. — ISBN 0961712910 .
Reis, John Patrick. "Gud er ikke død, han har simpelthen skiftet tøj..." En undersøgelse af det internationale samfund for Kṛṣṇa-bevidsthed . - Madison, WI: University of Wisconsin , 1975. - 410 s.
Ritts, Penny. Tilhænger af hinduisk kult forklarer, at Kommissionen skal besøge Vesten // Butler Eagle . - Butler, PA, 22. september 1965.
Rochford, E. Burke . Rekrutteringsstrategier, ideologi og organisation i Hare Krishna-bevægelsen // Of Gods and Men: New Religious Movements in the West / Redigeret af Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - S. 283-302 . —xiv, 347 s. - ISBN 0-86554-095-0 .
Rochford, E. Burke . Hare Krishna i Amerika . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 s. — ISBN 0813511143 .
Rochford, E. Burke . Dialektiske processer i udviklingen af Hare Krishna: Spænding, offentlig definition og strategi // The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 109-122. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Rochford, E. Burke og Jennifer Heinlein. Børnemishandling i Hare Krishna-bevægelsen: 1971-1986 // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 1 . - S. 41-69.
Rochford, E. Burke . Lufthavne, konflikt og forandring i Hare Krishna-bevægelsen // Hare Krishna-bevægelsen: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 273-290 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Rochford, E. Burke . Familieudvikling og forandring i Hare Krishna-bevægelsen // Controversial New Religions (engelsk) / Redigeret af James R. Lewis og Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 101-118. — xii, 483 s. — ISBN 019515682X .
Rochford, E. Burke . Hare Krishna Transformeret . - New York: NYU Press , 2007. - x, 285 s. — (The New and Alternative Religions Series). — ISBN 0814775799 .
Rosen, Steven J. Essential Hinduism / Forord af Graham M. Schweig . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 s. — ISBN 0275990060 .
Rosen, Steven J. 1965 var et meget godt år, og 2005 er endnu bedre // The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigeret af Graham Dwyer og Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 11-25. — x, 283 s. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Encyclopedia of Global Religion / Redigeret af Mark Juergensmeyer og Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , 2012. - S. 1022-1023. — xxxviii, 1469 s. — ISBN 9780761927297 .
Rothstein, Michael . Trostransformationer: Nogle aspekter af forholdet mellem videnskab og religion i transcendental meditation (TM) og International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) . - Aarhus: Aarhus Universitetsforlag , 1996. - 227 s. — (RENNER-studier om nye religioner). — ISBN 8772884215 .
Rowley, Peter. Nye guder i Amerika: En uformel undersøgelse af amerikanske unges nye religioner i dag . - New York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 s.
Rubin, Jerry. Gør det! Scenarier af revolutionen . — New York: Simon og Schuster , 1970. — 256 s. — ISBN 067120601X .
Sardella, Ferdinando . Moderne hinduistisk personalisme: Bhaktisiddhanta Sarasvatis historie, liv og tanke (engelsk) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 s. — ISBN 0199865914 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. A Lifetime in Preparation: Indien, 1896-1965 / Forord af Harvey Cox . Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357 s.
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Planting the Seed: New York City 1965-1966 / Forord af Thomas J. Hopkins . — Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - xiv, 331 s. — 50.000 eksemplarer. - ISBN 0-89213-106-3 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Only He Could Lead Them: San Francisco/India, 1967 / Forord af J. Stillson Judah . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 s. - ISBN 0-8921-3110-1 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. In Every Town and Village: Around the World 1968-1971 / Forord af Larry D. Shinn . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. — 10.000 eksemplarer. — ISBN 0892131152 .
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Lad der være et tempel: Indien/verden rundt 1971-1975 / Forord af Robert D. Baird . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 s. — 10.000 eksemplarer. - ISBN 0-89213-119-5 .
Sebastian, Rodney. Performing Identities: State-ISKCON Interactions in Singapore // Proselytizing and the Limits of Religious Pluralism in Contemporary Asia / Redigeret af Juliana Finucane og R. Michael Feener. - Singapore: Springer , 2014. - S. 147-170. —xiv, 269 s. — ISBN 9789814451178 .
Selengut, Charles. Karisma og religiøs innovation: Prabhupada og grundlæggelsen af ISKCON // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Udgave. 4 , nr. 2 .
Siskind, Amy. Børneopdragelsesproblemer i totalistiske grupper // Misforståelseskulter: Søgning efter objektivitet i et kontroversielt felt / Thomas Robbins og Benjamin David Zablocki. — Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, s. 415-451. —xiv, 524 s. — ISBN 0802081886 .
Schweig, Graham M. Universel og fortrolig Gudskærlighed: To essentielle temaer i Prabhupādas teologi om Bhakti // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Udgave. 6 , nr. 2 . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
Schweig, Graham M. Krishna: The Intimate Deity // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 13-30 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Sharma, Arvind . Tærskler i hindu-buddhistiske studier . - Calcutta: Minerva, 1979. - x, 231 s.
Sharma, Arvind . Nye hinduistiske religiøse bevægelser i Indien // Nye religiøse bevægelser og hurtige sociale forandringer / Redigeret af James A. Beckford . — Paris; London: Sage Publications/UNESCO, 1986. s. 220-239 . — xvi, 247 s. - ISBN 0-8039-8003-5 .
Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swami's prædiken i konteksten af Gaudiya Vashnavism // Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 129-146 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Shinn, Larry D. Interview med Larry D. Shinn // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 61-100 . — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
Shinn, Larry D. The Dark Lord: Cult Images and the Hare Krishnas in America . - Philadelphia: Westminster Press , 1987. - 204 s. — ISBN 0664241700 .
Shinn, Larry D. Fremtiden for en gammel mands vision: ISKCON in the Twenty-First Century // The Future of New Religious Movements / Redigeret af David G. Bromley og Phillip E. Hammond. — Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - S. 123-140. — vi, 278 s. - ISBN 0-86554-238-4 .
Shinn, Larry D. og David G. Bromley . Et kalejdoskopisk syn på Hare Krishnas i Amerika // Krishna Consciousness in the West / Redigeret af David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 13-31. — 295 sider. — ISBN 0-8387-5144-X .
Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru // New Straits Times . - 11. august 1997. - S. 3.
Shukavak N. Dasa. Hinduisk møde med modernitet: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, Vaiṣṇava-teolog . - Los Angeles: SRI, 1999. - xx, 348 s. — ISBN 1-889756-30-X .
Shrivatsa Goswami . Anmeldelse af Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta af Satsvarūpa dāsa Goswāmī // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Udgave. 42 , nr. 4 . - s. 986-988.
Shrivatsa Goswami . Interview med Shrivatsa Goswami // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigeret af Steven J. Gelberg. — New York: Grove Press, 1983b. - S. 196-258 . — 276 sider. — ISBN 0-394-62454-8 .
Siegel, Roger. Ved hans eksempel: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadas vid og visdom. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
Sooklal, Anil . En socio-religiøs undersøgelse af Hare Krishna-bevægelsen i Sydafrika . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 s. — ISBN 0907995691 .
Sikes, James R. Swamis floksang i parken for at finde ecstasy // The New York Times. - 10. oktober 1966. - S. 24 .
Squarcini, Federico og Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 s. — (Studier i nutidig Religion). — ISBN 1560851686 .
Surya, Gerald. Boganmeldelse: A Critique of AC Bhaktivedanta // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Udgave. 7 , nr. 2 . — ISSN 1358-3867 .
Swami i Hippie-Land: Holy Man Åbner SF Temple // San Francisco Chronicle . - 18. januar 1967. - S. 2.
Swami Prabhupada, Hare Krishna (engelsk) // The New York Times . - 16. november 1977. - P. B2 .
Syman, Stefanie. Den subtile krop: Historien om yoga i Amerika . — New York: Farrar, Straus og Giroux, 2011. — S. 390. — x, 283 s. — ISBN 0374532842 .
The Tales of Hoffman: From the Trial of the Chicago 8/7; en dokumentar om retssalskonfrontationer fra den mest utrolige retssag i amerikansk historie / Mark L. Levine, George C. McNamee og Daniel Greenberg. - New York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 s.
Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krishna and Culture: What Happens When Lord of Vrindavana Moves to New York City // Gurus in America / Redigeret af Thomas A. Forsthoefel og Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - S. 81-95. — viii, 236 s. - (SUNY Series in Hindu Studies). — ISBN 0791465748 .
Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . A Living Theology of Krishna Bhakti: Essential Teachings of AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . — New York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 s. — ISBN 0199796637 .
Taylor, Robert. The Search for the Godhead in Boston // Boston Sunday Globe . 27. april 1969
Tucker, Ruth A. Another Gospel: Cults, Alternative Religions, and the New Age Movement . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 s. — ISBN 0310259371 .
Urban, Hugh B. New Age, Neopagan og New Religious Movements: Alternativ Spirituality in Contemporary America . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 s. — ISBN 0520281179 .
Valpey, Kenneth . Krishna in Mleccha Desh: ISKCON Temple Worship in Historical Perspective // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigeret af Edwin F. Bryant og Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S. 45-60 . - xxii, 448 s. — ISBN 0-231-12256-X .
Zaehner, R.C. Hinduisme . - New York: Oxford University Press , 1968. - 210 s.
Zaroulis, Nancy og Gerald Sullivan. Hvem talte op? Amerikansk protest mod krigen i Vietnam, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 s. — ISBN 0385175477 .
Zeller, Benjamin E. Profeter og protoner: Nye religiøse bevægelser og videnskab i det sene tyvende århundredes Amerika . — New York; London: New York University Press , 2010. x, 227 s. — (The New and Alternative Religions Series). — ISBN 0814797210 .

På russisk

Balagushkin E. G. Bhaktivedanta Sh. P. // Kulturologi. Encyklopædi. I 2 bind / Kap. udg. og udg. projekt S. Ya. Levit . - M .: " Russian Political Encyclopedia " ( ROSSPEN ), 2007. - T. 1. - S. 286-288. — 1392 s. - (Summa culturologiae). - ISBN 978-5-8243-0838-9 , ISBN 978-5-8243-0840-2 .
Dvorkin A. L. International Society for Krishna Consciousness // Great Russian Encyclopedia : i 30 bind / videnskabeligt udg. råd: før Yu. S. Osipov og andre. - M . : Great Russian Encyclopedia , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 s. — 60.000 eksemplarer. — ISBN 978-5-85270-353-8 .
Prabhupada / Dubyansky A. M. // Semiconductors - Desert. - M . : Great Russian Encyclopedia, 2015. - ( Great Russian Encyclopedia : [i 35 bind] / chefredaktør Yu. S. Osipov ; 2004-2017, v. 27). - ISBN 978-5-85270-364-4 .
Ivanenko S. I. Krishnaitter i Rusland. Sandhed og fiktion. - M . : Filosofisk bog, 1998. - 296 s. - 1500 eksemplarer. — ISBN 5820500032 .
Ivanenko S. I. Vaishnava tradition i Rusland: historie og nuværende tilstand. Undervisning og praksis. Social service, velgørenhed, kulturelle og pædagogiske aktiviteter. - M . : Filosofisk bog, 2008. - 320 s. - 2000 eksemplarer. - ISBN 978-5-902629-41-2 .
Ivanenko S. I. Den nuværende tilstand af Society for Krishna Consciousness i Rusland // Russian Review . - Februar-marts 2012. - Udgave. 56 . Arkiveret fra originalen den 11. november 2014.
Kolymagin B. Temptation by Culture: Problemer med interaktion mellem kirke og kultur i det moderne Rusland . - M . : Russisk impuls, 2008. - 280 s. - 400 eksemplarer. — ISBN 5-90252534-9 .
Kotovsky GG Mit møde med Srila Prabhupada // Vaishnavism: et åbent forum. - 1997. - Udgave. 1 . - S. 109-114 .
Marx vs. Krishna // Land og verden / Udg. K. Lyubarsky . - München, 1985. - Udgave. 11 . - S. 23-24 .
Pakhomov SV Hinduisme: Yoga, tantrisme, Krishnaisme: Pocket Dictionary. - Sankt Petersborg. : Amphora , 2002. - 172 s. - 3000 eksemplarer. — ISBN 5-94278-326-8 .
Pakhomov S. V. Prabhupada Srila Bhaktivedanta Swami // Encyclopedia of Religions / Ed. A.P. Zabiyako , A.N. Krasnikova , E.S. Elbakyan . - M . : Akademisk projekt , Gaudeamus, 2008. - S. 983. - 1520 s. - (Summa). - 3000 eksemplarer. - ISBN 978-5-8291-1084-0 , ISBN 978-5-98426-067-1 .
Pleshakov Y. "Så der ikke er en eneste sulten" // Asien og Afrika i dag . - 1996. - Nr. 12 (473) . - S. 66-67 .
Prabhupada S., Lennon J. , Kotovsky G. G. To dialoger [om Krishnas lære]: S. Prabhupada taler med J. Lennon (1969) og G. Kotovsky (1971) // Asia and Africa today . - 1993. - Nr. 8 . - S. 61-66 .
Satsvarupa dasa Gosvami . Prabhupada: Mand. Helgen. Hans liv. Hans arv. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 s. — 20.000 eksemplarer. - ISBN 978-5-902284-22-2 .
Stenyaev O. V. Krishnaites: hvem er de? // Ortodoksi og østens religioner. - M. : Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
Tkacheva A. A. Bhaktivedanta Swami Prabhupada // Hinduisme. jainisme. Sikhisme: Ordbog / Under det generelle. udg. M. F. Albedil og A. M. Dubyansky . - M .: Respublika , 1996. - S. 330 . — 576 s. - 10 100 eksemplarer. - ISBN 5-250-02557-9.

Links

prabhupada.net - officiel hjemmeside for Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Bhaktivedanta Swami Prabhupada Essential Books E-Library
Klaus K. Klostermeier Sense Education: Srila Prabhupada som spirituel guide
G. G. Kotovsky Mit møde med Srila Prabhupada
Hjemmeside for International Society for Krishna Consciousness i Rusland

Video

I sociale netværk

Facebook

Foto, video og lyd

Youtube

Tematiske steder

Ordbøger og encyklopædier

I bibliografiske kataloger

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Templer og samfund	Bhaktivedanta Manor Bhaktivedanta Cultural Center i Detroit Villa-Vrindavana Gitanagari Prabhupada Gyldne Palads Krishnaville Krishna-Balarama-templet i Vrindavan Croome Court Nova Gokula Ny Mayapur Nueva Vrajamandala Ny Vrindavan radhadesh Radha Govindas tempel i Tirupati Radha Krishna-templet i Bangalore Radha Krishna-templet i London Radha Krishna-templet i Spanish Fork Radha-Parthasaratha-templet i Delhi Radha Radhanath-templet i Durban Radha Rasabihari-templet i Mumbai prabhupadadesh
åndelige ledere	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagawan Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti Vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Chaitanya Bhakticharu bhanu Vishnujana Giriraja Gopal Krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra Kadamba Kanana Kirtanananda Krishnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavishnu Ravindra Swarupa Radhanath Satsvarupa Suhotra Tamala Krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Alexander Khakimov Sacinandana Shivarama
Historie	ISKCON vs Barber Forfølgelse af Hare Krishnas i USSR Robin George vs. ISKCON Opførelse af Krishna-templet i Moskva Retssag mod Bhagavad Gita som den er Mantra rock dans
Litteratur	Tilbage til Guddommen Bhagavad Gita som den er Kilde til evig nydelse Krishna-bevidsthedens videnskabelige grundlag
Uddannelse og velgørenhed	Bhaktivedanta Hospital Bhaktivedanta Instituttet Bhaktivedanta College Krishna Avanti Hare Krishna - livets mad
musik	George Harrison Cro Mags Govinda Hare Krishna Mantra Kula Shaker At leve i den materielle verden Min søde Herre Radha Krsna-templet Radha Krishna-templet Ly Fortryd 108
ISKCON efter land	Argentina Brasilien Ungarn Kirgisistan Polen Portugal Rusland Ukraine
se også	Gangotri Her står solen op Abe på en pind Mordet på en ortodoks præst i Evenkia ISKCON Communications Journal Fra slogans til mantraer Hellige ko Swami!
Kategori International Society for Krishna Consciousness på Wikimedia Commons

Nutidige figurer af Gaudiya Vaishnavism
Gaudiya matematik	Walter Eidlitz Swami Bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
International Society for Krishna Consciousness	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Goswami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Gosvami Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Chaitanya Swami Bhakticharu Swami Bhanu Swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Goswami Gour Govinda Swami Joshua Green Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavichandra Swami Kadamba Kanana Swami Ramesh Kallidai Kirtanananda Swami Michael Cremo Krishnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi Mahanidhi Swami Mukunda Goswami Niranjana Swami Anatoly Pinyaev Prabhavishnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchor prime Vyacheslav Ruzov Satsvarupa Dasa Goswami Suhotra Swami Tamala Krishna Goswami Richard Thompson Alfred Ford Alexander Khakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sacinandana Swami Shivarama Swami
Andet	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Vallabha Tirtha Goswami Bhakti Vigyan Bharati Goswami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhakti Prapanna Tirtha Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktipragyana Kesava Gosvami Govinda Goswami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Kategori Krishnas på Wikimedia Commons

Saints of Gaudiya Vaishnavism
pancha tattva	Chaitanya Nityananda Advaita Gadadhara Srivasa
Vrindavan goswamis	Rupa Sanathana Raghunath Dasa Raghunatha Bhatta Gopala Bhatta Jiva Lokanatha Bhugarbha Krishnadasa Kaviraja
Ashta mahanta	Svarupa Damodara Ramananda Rai Govindananda Ramananda Vasu Sivananda Govinda Ghosh Vakresvara Vasudeva Ghose
Dvadasa Gopals	Abhirama Dhananjaya Gauridas Kala Krishnadasa Kamalakara Kholavecha Mahesh Purushottama Datta Parameshwari Purushottama Dasa Sundarananda Uddharana Datta
Andre ledsagere af Chaitanya	Anupama Bhavananda Rai Bhagavata Vamsivadana Vasudeva Vishnupriya Gadadhara Dasa Gangadasa Pandit Gopalaguru Devananda Jagadananda Jagadisha Jagai og Madhai Jagannatha Misra Jahnava Ishana Nagara Kavikarnapura Kashi Mishra Kashishwara Lakshmipriya Madhava Ghosh Mukunda Dasa Mukunda Datta Murari Gupta Nandana Narahari Sarakara Paramananda Prabodhananda Prataparudra Pundarika Raghava Raghunandana Sarvabhauma Shikhi Mahiti sita Haridasa Chandrashekhara Sacidevi Shuklambara
Andre helgener	Ananta Acyutananda Baladeva Bhaktivedanta Bhaktivinoda Bhaktisiddhanta Vamsidasa Virabhadra Viswanatha Vrindavan Gadadhara Bhatta Gangamata Ganganarayana Gaurakishora Govinda Dasa Jagannath Jayadeva Jayakrishna Ishvara Krishna Dasa Krishna Misra Lakshmipati Lochana Madhavendra Madhu Madhusudana Narahari Chakravarty Narayana Bhatta Narottama Ramachandra Kaviraja Rasikananda Hemalata Sharanga srinivasa Shyamananda Yadunandana
Kategori Vaishnavism på Wikimedia Commons

Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Biografi

Omhyggelig opdragelse i traditionerne for kærlighed og bhakti : de første år (1896-1916)

Universitetsstudier, nationalistisk protest og ægteskab mod kærlighed: ungdommen af ​​en model kolonial hindu (1916-1920)

Det første møde med den store guru og definitionen af ​​livets mission (1922)

Fra nationalisme til Gaudiya Vaishnavism: Entrepreneurship, initiation, and association with the Gaudiya Math (1922-1943)

Første skridt tilbage til Gud: Grundlæggelse af et engelsksproget blad og andre missionsaktiviteter (1944–1952)

Endnu ikke tid, men endnu ikke aften: grundlæggelsen og fiaskoen af ​​League of Devotees missionærprojekt (1953)

Fra familiens lænker til Krishnas arme: bruddet med den materielle verden og forkyndelseskampen i forsagelse (1954-1965)

In the Name of Guru and Krishna: Sailing to the Shores of America (1965)

Grundlæggelse af International Society for Krishna Consciousness (1965-1966)

Gennem strabadser til stjernerne: yderligere prædiken i Vesten (1967-1971)

Yderligere missionærsucces midt i stigende kritik og modstand (1972-1977)

Død

Trouble in Nirvana: Omvæltning i ISKCON efter lederens død

Visninger

Prabhupada, Videnskab og Religion: Vedisk åndelig videnskab vs. vestlig materialisme

Prabhupada, vedaerne, hinduismen og ISKCON: problemer med religiøs identifikation og vanskeligheder med terminologi

Prabhupada og politik: Krishna-bevidsthed som et universalmiddel for useriøse politikere

Vedisk monarki som et ideelt alternativ til æslernes stridige demokratiske styre: forskellige politiske regimer gennem Prabhupadas øjne

Varnashrama-dharma : Prabhupada og hans ideer om et ideelt socialt arrangement for alles lykke

Vedisk uddannelse som et middel til at redde børn fra at blive indoktrineret af "sansetilfredsstillelse" og "mental spekulation"

Prabhupada, sex, familieliv og kvinders rettigheder: udfordringen med at sætte Krishna-standarder inden for dæmonisk feminisme og fri kærlighed

Efter kvalitet, ikke efter fødsel: kontroversen omkring indvielsen af ​​disciple i brahminerne

"Den alvidende og alkompetente spirituelle autokrat": Prabhupada og hans syn på guruens rolle

Prabhupada og Advaita Vedanta -filosofien : Grundlæggeren af ​​ISKCONs korstog mod impersonalismens tåber og ignoranter

Vi er alle børn af samme far: Vegetarisme og dyrs rettigheder gennem Prabhupadas øjne

Kristusbevidsthed: Prabhupada og hans vision om Jesus Kristus og kristendommen

Litterære og oversættelsesaktiviteter

Snesevis af bind og hundredvis af millioner af eksemplarer: En kort gennemgang af ISKCON-grundlæggerens litterære præstationer

Bøger er min vigtigste arv

Bhaktivedanta-kommentarer: træk, inspirationer og anatomi i skabelsesprocessen

Prabhupada og hans tilhængere i den historiske kontekst af 1960'ernes modkulturelle revolution

Krishna er Guddommens Højeste Personlighed: Prabhupadas "teologiske"

Anerkendelse og fortjeneste

Forskere om Prabhupada

"En af århundredets største åndelige begivenheder": Indiske statsmænds anerkendelse af ISKCON's og Prabhupadas historiske rolle

Hukommelse

Bibliografi

Se også

Noter

Litteratur

På engelsk

På russisk

Links

Universitetsstudier, nationalistisk protest og ægteskab mod kærlighed: ungdommen af en model kolonial hindu (1916-1920)

Det første møde med den store guru og definitionen af livets mission (1922)

Endnu ikke tid, men endnu ikke aften: grundlæggelsen og fiaskoen af League of Devotees missionærprojekt (1953)

Efter kvalitet, ikke efter fødsel: kontroversen omkring indvielsen af disciple i brahminerne

Prabhupada og Advaita Vedanta -filosofien : Grundlæggeren af ISKCONs korstog mod impersonalismens tåber og ignoranter