Ramakrishna

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 25. marts 2021; checks kræver 11 redigeringer .
Ramakrishna
Gadadhar Chattopadhyay
Fødselsdato 18. februar 1836( 1836-02-18 )
Fødselssted Kamarpukur , Vestbengalen , Indien
Dødsdato 16. august 1886 (50 år)( 16-08-1886 )
Et dødssted Kossipur , Kolkata , Indien
Land
Beskæftigelse guru , hinduistisk reformator og prædikant
Far Khudiram Chattopadhyay [d] [2]
Mor Chandramani Devi [d] [2]
Ægtefælle Sarada Davy [d] [1]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ramakrishna Paramahams (navn ved fødslen - Gadadhar Chattopadhyai , ​​Beng. রামকৃষ্ণ পরমহংস , Beng. গদাধর গদাধর চট্টোপাধ্যায় ; 18. februar 1836 , Kamarukur , Bengali  - 16. august 1886 , Calcutta ) - Indian Guru , reformer af hinduisme og preacher [3 3 ] .

Biografi

Fra et historisk synspunkt lægges der i Indien mere opmærksomhed på helgenernes lære, og der er ikke nok opmærksomhed på datoer og detaljer. Og alligevel, i tilfældet med Sri Ramakrishna, har vi autentiske beskrivelser af hans liv og den tid, han levede i. Dette blev muliggjort af det faktum, at mange af hans elever var veluddannede og havde et stærkt ønske om kun at præsentere fakta, der kunne verificeres fra adskillige kilder. Hovedæren for at indsamle og registrere sådanne fakta tilhører Swami Saradananda , en discipel af Sri Ramakrishna. Han skrev en autoritativ biografi kaldet Sri Ramakrishna Lilaprasanga, og sorterede fakta fra de legender og historier, der voksede op omkring Sri Ramakrishna, for at forklare betydningen af ​​hans lære og udseende i denne verden. Der er to oversættelser af hans bog til engelsk: den første hedder Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master og den nye hedder Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play

Den mest berømte optegnelse over Sri Ramakrishnas trosbekendelse er imidlertid Sri Ramakrishna Kathamrita, skrevet på bengalsk af Mahendranath Gupta (Sri M.), i Swami Nikhilanandas engelske oversættelse af Sri Ramakrishnas evangelium , delvist oversat til russisk som Sri Ramakrishnas meddelelse .

Barndom

Den 18. februar 1836 , i landsbyen Kamarpukur, blev den yngste søn Gadadhar Chatterji født af det fattige brahmin -par Khudirama og Chandramani, som senere skulle hedde Ramakrishna (ifølge nyere forskning blev navnet Ramakrishna givet ham iht. familietradition). Hans forældre var fattige og kæmpede for at klare sig. I landsbyen var han alles favorit. Gennem årene voksede landsbyboernes kærlighed til Ramakrishna. Han var en kunstnerisk begavet dreng - han kunne synge, danse, deltage i forestillinger, udskårne gudefigurer; hans vittige vittigheder bragte glæde til folk. Men han var ikke særlig villig til at studere i skolen, han sagde, at skolegang ikke giver ham den viden, han stræber efter, men kun lærer ham, hvordan man tjener penge. Han foretrak samtaler med jævnaldrende frem for samtaler med vandrere, som på pilgrimsrejse til den hellige by Puri ofte stoppede i hans landsby undervejs. Han lyttede entusiastisk og opmærksomt til deres samtaler om åndelige emner, tjente dem.

Da tiden kom til ceremonien med at sætte den hellige tråd på ( Upanayana , en rite udført på drenge fra Brahmin- kasten ), opstod en konflikt mellem Ramakrishna og hans voksne slægtninge. Han insisterede på behovet for at opfylde det løfte, han gav til en af ​​kvinderne i landsbyen - at tage imod mad fra hendes hænder under ceremonien, på trods af at hun var en sudra . Det var et brud på traditionen. Men Ramakrishna var fast i sin beslutning. Han sagde: "Hvad slags brahmin vil jeg være, hvis jeg ikke holder mit løfte?" Og til sidst måtte de voksne give efter for drengens vilje.

I mellemtiden, efter hans fars død, forværredes familiens økonomiske situation hver dag. Ramkumar, Ramakrishnas ældre bror, drev en lille sanskritskole i den nordlige del af Kolkata . Ramkumar bragte Ramakrishna til Calcutta i håb om, at han kunne lære ham sanskrit. Han antog også, at Ramakrishna kunne tjene nogle penge til familien ved at hjælpe ham med at udføre sine pligter som præst.

At påtage sig en præsts pligter og begynde åndelig praksis

I løbet af denne tid etablerede Rani Rasmani, en velhavende kvinde, men ikke en brahmin, et stort tempelkompleks ved Dakshineswar , i de nordlige forstæder til Kolkata . Hun ledte efter en passende præst til Kali-templet, men brahminerne nægtede at tjene i det. Nogen rådede Rasmani til at tilbyde dette sted til Ramkumar. Og han, adlydende omstændighederne, accepterede dette tilbud. Et par dage senere fulgte Gadadhar (Ramakrishna) sin bror til Dakshineswar. Et par år senere, på grund af dårligt helbred, blev Ramkumar tvunget til at forlade tjenesten i templet, og Gadadhar måtte påtage sig pligterne som en præst. Da Gadadhar begyndte at tilbede Kali , begyndte han at spørge sig selv, om han tilbad et stykke sten eller en levende gudinde. Hvis han tilbad en levende gudinde, hvorfor reagerer hun så ikke på hans tilbedelse? Han bad til hende af hele sit hjerte, men hun svarede ham ikke. Dette gav ham ikke fred. Eller er han slet ikke værdig til, at Moder Kali giver ham et tegn på, at hun er glad for ham? Men så var der troende som Ramprasad, som hun gavmildt gav sin nåde. Hvorfor er denne nåde ikke overøst ham? Hvorfor er hun så hård ved ham? Og hver aften udbrød han: ”Åh mor, endnu en dag er gået, og du er ikke kommet til mig. Hvorfor er du så grusom?" Nogle gange, med læberne bidt til blod, rullede han fortvivlet på jorden. Folk troede, at Ramakrishna sørgede over sin mors død. Dagen kom, hvor hans utålmodighed blev så pinlig, at han besluttede at begå selvmord. Han plukkede sit sværd fra væggen og var ved at slå sig selv med et dødeligt slag. Hvad der derefter skete, beskriver Ramakrishna som følger: ”Jeg så Åndens hav, endeløst, skinnende. Hvor end jeg kiggede hen, steg enorme lysende bølger overalt ... De styrtede ind over mig, de slugte mig. Jeg var forpustet. Jeg mistede bevidstheden og faldt. Et hav af ubeskrivelig glæde rullede sine bølger omkring mig. Og i dybet af mit væsen følte jeg nærværet af den guddommelige moder.

Ægteskab

Snart begyndte Ramakrishna at opleve stadig længere perioder med ekstase, hvor han fuldstændig mistede bevidstheden om virkeligheden omkring ham. Han kunne ikke længere tage vare på sig selv og kunne selvfølgelig ikke varetage præstens pligter. Nogle mente at han var helt skør, andre mente at han led af hysteriske anfald. Rygter om Ramakrishnas sygdom nåede hans landsby. Naturligvis var hans mor meget foruroliget og insisterede på, at Ramakrishna skulle vende hjem. Han adlød. Efter at have observeret sin søns opførsel, kom Chandramani til den konklusion, at Ramakrishna var rask. Men ikke desto mindre rådede naboerne hende til at gifte sig med sin søn - ægteskab kunne have en gavnlig effekt på ham. Moderen var bekymret for, at hendes søn ville afvise hendes frieri. Efter at have lyttet til sin mor gjorde han ikke noget imod hende, men reagerede interesseret på forslaget. Han angav endda, hvor han var for at finde en brud. Denne pige var Sarada, datter af Ramchandra Mukherjee, fra den nærliggende landsby Jayrambati. Brylluppet fandt sted; Ramakrishna var på det tidspunkt 24 år gammel, Sarada - 7 år gammel. Hun var Sri Ramakrishnas første discipel. Han lærte hende alt, hvad han selv havde lært af forskellige guruer. Det menes, at hun med succes gennemførte enhver religiøs praksis lige så hurtigt som Sri Ramakrishna selv. Imponeret over hendes åndelige potentiale kom han til selv at betragte hende som Universets Moder og udførte Puja (tilbedelse) på hende, idet han betragtede Sarada som den rigtige Tripura Sundari Devi. Han sagde: "Jeg betragter dig som min egen mor og som moderen, der er i templet." Ramakrishna overbeviste Sarada Devi om, at hun ikke kun var mor til hans unge disciple, men også til hele menneskeheden. Først var Sarada Devi flov over denne mission, men gradvist begyndte hun at opfylde den og satte hele sin sjæl i den. De, der er hengivne til deres lære, mener, at hendes forsagelse var en fantastisk egenskab, som hun delte med sin mand i lige så høj grad, hvis ikke mere. Den sande natur af deres forhold og slægtskab menes at være udenfor almindelige sinds fatteevne. Sri Ramakrishna kom efter konstant tæt kontakt med hende til den konklusion, at hendes holdning til ham udelukkende var åndelig. Deres tilhængere er overbevist om, at på trods af, at de levede sammen dag og nat, opstod der ikke andre tanker end det guddommelige nærvær i deres sind. Beskrivelsen af ​​et sådant igangværende guddommeligt forhold mellem to sjæle af den modsatte art er unik i religionshistorien og er ikke kendt i nogen af ​​de tidligere hagiografier. Efter at Sri Ramakrishna døde, blev Sarada Devi selv en religiøs lærer.

Fortsættelse af spirituel praksis

Efter ankomsten til Dakshineswar begyndte Ramakrishna igen at opleve åndelig forståelse. Og når som helst han ville, viste Kali sig for ham, men han begyndte at bede om mere. Han bad Kali vise ham andre måder at forstå hende på. Senere vil Ramakrishna sige: "Jeg havde mulighed for at gå gennem forskellige veje for at forstå Gud . " Som om at have hørt Ramakrishnas bøn, den ene efter den anden, dukker lærere op i hans liv for at lede ham på deres vidensvej. Blandt lærerne var den omvandrende nonne Bhairavi, en tilhænger af den tantriske lære. Hun besad ikke kun dyb yogisk og tantrisk viden, men havde også omfattende praktisk religiøs erfaring. Trin for skridt bevægede de sig gennem viden. Og stor var Bhairavis forbløffelse over den lethed og hurtighed, hvormed hendes elev lærte ny viden. En anden lærer, som havde stor indflydelse på Ramakrishnas liv, var Tota Puri, en omvandrende asket fra klosterordenen, normalt kaldet naga (af nang - nøgen, nøgen). Han var en streng advaist , der ikke accepterede verden omkring ham som en realitet. For Tota Puri var den eneste virkelighed Brahman - det Højere Selv.Tota Puri blev ramt af styrken af ​​den unge mands ånd. Han sagde, at han ville introducere ham til filosofien om ikke-dualitet ( Advaita ) og ordinere ham til munk. Og Ramakrishna begyndte at lære non-dualitet fra Tota Puri. Træning kan betragtes som afsluttet, når eleven har realiseret sin sande natur som en manifestation af det Højeste Væsen. Denne erkendelse sker kun under den transcendentale oplevelse kendt som nirvikalpa samadhi. Denne oplevelse afslører naturen af ​​alle tings enhed, den giver en forståelse af, at alt - mennesker, dyr, planter, hele universet - er ét, og deres natur er " væren - bevidsthed - lyksalighed ". Ramakrishna gik ind i staten nirvikalpa samadhi i tre dage og tre nætter. Tota Puri var forbløffet. Selv nåede han først denne tilstand efter fyrre år med den mest vedholdende indsats, og hans elev lykkedes med det første forsøg. Og miraklernes mirakel, han var i denne tilstand i tre hele dage og tre nætter, og viste ingen tegn på liv. Imidlertid stoppede Ramakrishnas åndelige søgen ikke der. Han ville prøve alt. Og uanset hvilken vej det hellige folk gik til Gud - bred eller smal, lige eller snoet - ville han gå gennem dem alle sammen, han ville prøve alt. Og hver gang Ramakrishna havde brug for en lærer i denne søgen, kom han. Således gennemgik han selv forskellige former for religiøs erfaring fra fetichisme til ikke-dualitet. Som hans samtidige sagde efter Thoth Puris afgang, forblev Ramakrishna i seks måneder i en tilstand af samadhi .

Senere liv

Gradvist blev navnet Ramakrishna kendt i Calcutta-intelligensiaens kredse: Som en magnet begyndte han at tiltrække sande gudssøgende - nogle kom for at se ham, andre besøgte han selv. Han underviste uophørligt i religionernes grundlæggende principper i femten år gennem lignelser, metaforer, sange og mest af alt ved sit eget livs eksempel. I 1885 udviklede han kræft i halsen . Ramakrishna døde den 16. august 1886 i et havehus i den nordlige forstad til Calcutta, Kossipur. Han efterlod en gruppe på 16 hengivne unge disciple, ledet af den berømte religiøse figur og taler Swami Vivekananda , samt mange tilhængere i alle dele af verden.

Religiøse aspekter

Undervisninger

Sri Ramakrishna understregede, at gudserkendelse er det ultimative mål for tilværelsen for alle levende væsener. Derfor tjente religion for ham som et middel til dette formål. Sri Ramakrishnas mystiske erkendelse, klassificeret af den hinduistiske tradition som nirvikalpa samadhi (bogstaveligt talt "permanent meditation", anset for at være nedsænket i den altomfattende bevidsthed), fik ham til at tro, at forskellige religioner ville være forskellige veje til at opnå den absolutte virkelighed, og at ultimative virkelighed kan aldrig udtrykkes i menneskelige begreber. Dette er i overensstemmelse med Rig Veda 's udsagn om , at "Sandheden er én, men vismændene kalder den ved forskellige navne." Som et resultat af denne udtalelse brugte Sri Ramakrishna faktisk forskellige perioder af sit liv på at praktisere sin egen forståelse af islam, kristendom og forskellige yogiske og tantriske tendenser inden for hinduismen.

Sri Ramakrishnas tilhængere mener, at Sri Ramakrishnas erkendelse af nirvikalpa samadhi også førte ham til at forstå de to sider af maya (illusion), som han omtalte som avidyamaya og vidyamaya: Han forklarede, at avidyamaya repræsenterer bevidsthedens mørke kræfter (for eksempel: sanselige ønsker , basale lidenskaber, grådighed, begær og grusomhed), som holder verdenssystemet på lavere bevidsthedsplaner. Disse kræfter er ansvarlige for at fange mennesket i fødsels- og dødscyklusser og skal bekæmpes og besejres. Vidyamaya repræsenterer på den anden side de højere skabelseskræfter (for eksempel: åndelige dyder, adel, venlighed, kyskhed, kærlighed og hengivenhed), der løfter mennesker til højere bevidsthedsplaner. Gennem vidyamaya, sagde han, kunne hengivne blive befriet fra avidyamaya og opnå det ultimative mål om at blive mayatita, det vil sige fri fra maya.

Proklamationen af ​​Sri Ramakrishnas idé om "yatra jiv tatra Shiv" (hvor der er et levende væsen, er der Shiva ) kommer fra hans opfattelse af virkeligheden fra Advaita Vedantas synspunkt. Denne forståelse fik ham til at lære sine disciple: "Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva" (ikke medlidenhed med sansende væsener, men at tjene sansende væsener som Shiva selv). Denne holdning adskiller sig væsentligt fra Frans af Assisis "sentimentale panteisme" .

Selvom Sri Ramakrishna var analfabet, var han i stand til at forstå komplekse filosofiske ideer. Ifølge hans vision er vores univers og mange andre universer (brahmanda) blot bobler, der opstår på overfladen af ​​et højere ocean af intellekt (Brahman).

Nøglebegreber i Sri Ramakrishnas lære

En af beskrivelserne af hans liv og lære er af hans elev, Mahendranath Gupta, blot kendt som "M", i den bengalske sprogbog Sri Ramakrishna Kathamrita. Sri Ramakrishnas samtalestil, hans generøse brug af metaforer og lignelser, hans karakteristiske vid og hans hyppige brug af bengalske dialektismer og idiomer er levende præsenteret i bogen.

Ligesom Shankaracharya, der gjorde dette for over tusind år siden, genoplivede Sri Ramakrishna Paramahamsa hinduismen, som i det nittende århundrede var fuld af overdreven ritualisme og fordomme, og hjalp den bedre til at reagere på udfordringen fra islam, kristendom og moderne materialistisk civilisation. Men i modsætning til Shankaracharya udviklede Sri Ramakrishna ideer om den bevidsthed, der falder ned i den fænomenale verden efter at have oplevet tilstanden samadhi, som han kaldte "Vijnana". Udover at bekræfte den højeste troskab til Advaita Vedanta, proklamerede han også, at han accepterer både "Tråden" Nitya (Eternal Substratum) og "Leela" Leela (lit. spil, der indikerer den dynamiske fænomenale virkelighed) som aspekter af én Brahman ( Brahman).

Ideen om bevidsthedens nedstigning kan indikere indflydelsen af ​​ideerne fra Bhakti (Bhakti) og nogle skoler af shaktisme på Sri Ramakrishnas tro. Denne idé ville senere påvirke Sri Aurobindos syn på det guddommelige liv på jorden.

Indflydelse af Sri Ramakrishna

Ramakrishna blev født på tidspunktet for den sociale omvæltning i Bengalen i særdeleshed og i Indien generelt. Den religiøse bevægelse forbundet med hans navn var en vigtig vektor, der bestemte retningen for udviklingen af ​​hinduismen og den indiske nationale bevidsthed i de efterfølgende år. I Indien er Ramakrishnas fortjeneste universelt anerkendt i konsolideringen af ​​hinduismen, ved at eliminere de interne modsætninger, der er opstået gennem årtusinder, ved at gøre det til et effektivt harmonisk system, der kombinerer traditioner og stræben efter fremtiden.

…til hinduismen

Genoplivningen af ​​hinduismen i Indien i det 19. århundrede kan siges at være inspireret af hans liv og arbejde. Selvom Brahmo Samaj og Arya Samaj gik forud for Ramakrishna-missionen, var deres indflydelse begrænset på et bredere plan. Med Missionens fremkomst ændrede situationen sig imidlertid fuldstændig. Ramakrishna-missionen blev grundlagt af Sri Ramakrishna selv, da han uddelte okkerfarvede klæder, der symboliserede forsagelse til sine direkte disciple. Dette blev bekræftet af Swami Vivekananda, da han sagde, at uden Thakurs (Sri Ramakrishnas) nåde ville alt dette ikke have været muligt. De fleste af Sri Ramakrishnas tilhængere mener, at Swami Vivekananda fungerede som Sri Ramakrishnas budbringer til Vesten og derfor var et instrument i opfyldelsen af ​​deres lærers åndelige mission.

I det 19. århundrede stod hinduismen over for en enorm intellektuel udfordring, både fra den vestlige kultur og fra indianerne selv. Reaktionen på dette varierede, og strakte sig vidt fra den unge bengalske bevægelse, som fordømte hinduismen og konverterede til kristendommen eller ateisme, til Brahmo Samaj-bevægelsen, som havde hinduernes forrang, og Bankim Chandra Chatterjees trofaste hinduistiske nationalisme. Indflydelsen fra Sri Ramakrishna var afgørende i denne periode for revitaliseringen af ​​traditionel hinduisme, og kan sammenlignes med det samme bidrag fra Sri Chaitanya, som blev givet flere århundreder tidligere, da hinduismen i Bengalen var under lignende pres fra islams voksende indflydelse.

Det er vanskeligt at give en udtømmende beskrivelse af Sri Ramakrishnas indflydelse på hinduismen på grund af hans mange facetter, men nogle vigtige punkter, der karakteriserer hans bidrag til udviklingen af ​​moderne hinduisme, kan ikke desto mindre præsenteres. I sin tilbedelse af billedet af Moder Kali spørger han om essensen af ​​afgudsdyrkelse – om han tilbeder et stykke sten eller en levende gudinde, og hvorfor hun ikke reagerer på hans bønner. Han modtager en oplevelsesmæssig bekræftelse, gentaget flere gange, som viser ham, at hun lever og eksisterer. For mange, der ærede ham, forstærkede disse åbenbaringer de århundreder gamle traditioner, der var i søgelyset på det tidspunkt. Sri Ramakrishna tilbød også en altomfattende version af religionen, der erklærede "Jato mot tato pot" - så mange stier." Oversat fra bengali betyder dette groft sagt: "Enhver mening giver en vej."

...til indisk nationalisme

Selvom det er meget indirekte, er Sri Ramakrishnas indflydelse på den voksende indiske nationalisme på det tidspunkt bemærkelsesværdig. Mange intellektuelle på den tid respekterede og besøgte ham regelmæssigt, selvom ikke alle nødvendigvis var enige med ham i religiøse spørgsmål. Talrige ledere og medlemmer af Brahmo Samaj respekterede ham også. Selvom nogle af dem accepterede hans forståelse af hinduismen, viser det faktum, at mange andre ikke accepterede det, at de i hans lære så en mulighed for at styrke en national identitet over for en kolonial modstander, der intellektuelt underminerede den indiske civilisation.

Vivekananda and the Ramakrishna Math and the Ramakrishna Mission

Sri Ramakrishnas vigtigste bidrag til verdens religiøse kultur er de religiøse og offentlige organisationer, der er inspireret af ham og grundlagt af Swami Vivekananda - klosterordenen Ramakrishna (Ramakrishna Math) og Ramakrishna-missionen. Disse to organisationer, der blev grundlagt for mere end et århundrede siden, er under samme ledelse, med hovedkontor i Belur nær Calcutta, og opererer i overensstemmelse med mottoet formuleret af deres grundlægger: "Atmano mokshartham jagaddhitaya cha" - "Til personlig befrielse og til gavn for verdenen." Mens klostret er mere engageret i spirituelle og religiøse og uddannelsesmæssige aktiviteter, er missionen engageret i velgørende, videnskabelige, uddannelsesmæssige, uddannelsesmæssige og andre aktiviteter. Blandt de mange religiøse, offentlige og velgørende organisationer i Indien nyder Ramakrishna Math og Ramakrishna Mission særlig autoritet og respekt.

Noter

  1. ↑ http://www.belurmath.org/srisaradadevi.htm
  2. ↑ 1 2 http://www.belurmath.org/sriramakrishna.htm
  3. ↑ Falikov, 2015 , s. 206.

Litteratur

På engelsk

På russisk

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis