Kunrad Elst | |
---|---|
Koenraad Elst | |
Fødselsdato | 7. august 1959 (63 år) |
Fødselssted | Leuven , Belgien |
Land | Belgien |
Videnskabelig sfære | indologi , sinologi , filosofi |
Alma Mater | Catholic University of Leuven , Benares Hindu University |
Akademisk grad | PhD [1] |
Internet side | www.koenraadelst.bharatvani.org |
Citater på Wikiquote |
Kunrad El (y) st ( hollandsk. Koenraad Elst [ˈkunraˑt ˈɛlst] ; født 7. august 1959 , Leuven , Brabant ) er en belgisk orientalist , indolog , forfatter og essayist . Sammen med François Gauthier er Elst en af de få vestlige forfattere, der aktivt forsvarer ideerne om hinduistisk nationalisme . Især udtalte Elst sig til støtte for Indien Exodus Theory .
Fra 1992 til 1995 var Elst redaktør af Teksten, Kommentaren en Studies , et flamsk New Right nationalistisk tidsskrift , hvori han kritiserede islam . På forskellige tidspunkter var han også redaktør for en række konservative og flamske separatistiske publikationer som Nucleus, 't Pallieterke, Secessie og The Brussels Journal .
Elst er forfatter til 15 bøger på engelsk , de fleste af dem om emnet indisk politik og sydasiatisk kommunalisme .
Kunrad Elst blev født i Leuven , Belgien , i en flamsk katolsk familie. Der var kristne missionærer og præster i hans familie . [2] Han dimitterede fra KU Leuven med en grad i indologi , sinologi og filosofi . Senere, i 1998 , modtog han sin ph.d. fra samme universitet. Hoveddelen af hans doktorafhandling, som var viet til emnet hinduistisk genoplivning og reformbevægelser i hinduismen , blev senere udgivet som en separat bog " Dekolonisering af det hinduistiske sind " ("Afkolonisering af det hinduistiske sind"). Andre uddrag fra hans doktorafhandling blev også udgivet som " Hvem er en hindu " og " The Saffron Swastika ". Elst studerede også ved Benares Hindu University i Indien . En række af hans skrifter om kommunalisme og indisk politik er blevet udgivet af det indiske forlag Voice of India . [3]
I begyndelsen af 1980'erne var Elst involveret i New Age-bevægelsen, arbejdede i en boghandel, der solgte litteratur om emnet og organiserede New Age-sammenkomster. [4] Senere trak han sig dog ud af New Age-grupper. [5] I 1990'erne udviklede han en interesse for den europæiske neopaganbevægelse . I 1992 mødte Elst den "hedenske ypperstepræst" Kunrad Logghe ved Verdenskongressen for Etniske Religioner og blev sammen med ham redaktør af det nyhedenske magasin TEKOS. [6] [7]
Under sit ophold på Benares Hindu University mellem 1988 og 1992 mødte og interagerede Elst med mange indiske politiske og offentlige personer og forfattere. [8] Samtidig skrev han sin første bog om den hindu-muslimske konfrontation i Ayodhya . I de senere år skrev han regelmæssigt artikler til belgiske og indiske publikationer og besøgte ofte Indien for at studere forskellige aspekter af dets etniske, religiøse og politiske struktur, samt for at mødes med hinduer og andre skikkelser og tænkere.
I 1989 mødte Elst første gang Sita Ram Goel efter at have læst hans bog History of Hindu Christian Encounters. Senere sendte Elst Goel manuskriptet til sin første bog, Ram Janmabhoomi vs. Babri Masjid: A Case Study in Hindu Muslim Conflict, dedikeret til konflikten mellem muslimer og hinduer i Ayodhya. Goel var imponeret: “Jeg begyndte at læse den og kunne ikke stoppe. Samme aften gav jeg den til Ram Swarupa. Han læste den hele natten og ringede næste morgen til mig og sagde, at Elsts bog skulle udkomme med det samme. [9] I august 1990 lavede Lal Krishna Advani en præsentation af denne Elst-bog ved en offentlig ceremoni ledet af Girilal Jain . [9] [10]
I 1998 afsluttede Elst sin doktorafhandling ved universitetet i Leuven om emnet den ideologiske udvikling af hinduistisk genoplivning . Han har også skrevet om emnerne multikulturalisme, gammel kinesisk historie og kinesisk filosofi , det komparative studie af religioner, kontroversen omkring sprogpolitik og den ariske invasionshypotese. Elst blev fremtrædende i 1990'erne som forfatter om indisk politik . Dette skete på baggrund af den stadigt stigende popularitet af Bharatiya Janata Party , et parti, der prædikede værdierne af hinduistisk nationalisme. Elst selv præsenterer sig ofte som en selvstændig videnskabsmand. [elleve]
Elst siger, at hans sprog "blødte op og blev mere fokuseret på synspunkter frem for grupper af mennesker som muslimer eller marxistiske historikere." [12] Han skriver, at han har omorienteret sine videnskabelige interesser til et mere fundamentalt studie af filosofi og spørgsmål om oldtidens historie, idet han er mindre opmærksom på spørgsmål, der er i centrum for moderne politisk kamp. [13]
Elst er aktivt involveret i udgivelserne af den flamske nationalistiske bevægelse "nyt højre" ( hollandsk. Nieuw-rechts ), som han har støttet siden begyndelsen af 1990'erne , samtidig med at han kritiserer ham i nogle spørgsmål. [14] [14]
Elst bliver nogle gange kritiseret for sit samarbejde med det højreekstremistiske separatistiske flamske parti Vlaams Belang . Så i juni 1992 holdt Elst en anti-islamisk tale på partiets kongres (dengang kaldet den flamske blok ( hollandsk. Vlaams Blok ). På samme kongres foreslog partiet den første version af sin anti-immigration politisk program, som bestod af 70 punkter [15] Som svar på kritik udtalte Elst, at han talte der, fordi den flamske interesse var det eneste parti, der for alvor diskuterede "islamproblemet". Elst erklærede sig dog uenig med partiets foreslået løsning på dette problem, og fordømte det iboende [16] interesse aldrig har været og aldrig vil være hans parti netop på grund af den fremmedhad og etnocentrisme , den prædiker . [17] Efterfølgende beskyldte Elsts kritikere ham gentagne gange for at være "en ekspert i den flamske interesse for islam" og pegede på sin forbindelse med den nyhedenske bevægelse. Elst selv hævder dog, at han ikke støtter partiets program, [18] og henviser til spørgsmålet om flam Indisk uafhængighed er cool nok. [19] Nogle kritikere skelner mellem Elsts og Philipp Dewinters holdninger til dette spørgsmål. Devinter udtrykker utilfredshed med Elsts opfattelse af, at "hovedproblemet ikke er muslimer, men islam." [tyve]
Nogle af Elsts bøger og artikler er stærkt islamkritiske . I "Fra Ayodhya til Nazareth", skrevet i form af et åbent brev til paven og biskoppen af den indiske kirke Alan de Lustick, opfordrer Elst katolske ledere til at bede muslimer om at omvende sig til kristne, og i "Ayodhya And After" ( Ayodhya and After") Elst forsøger at drage paralleller mellem begivenhederne i Ayodhya og den israelsk-palæstinensiske konflikt, [21] et forsøg, der allerede er gjort af europæiske højrefløjsbevægelser. I et andet afsnit af bogen [22] drager Elst paralleller mellem islam og nazisme . Elst argumenterer især for, at "problemet ikke er muslimer, men islam." [23] [24] Elsts syn på islam har meget til fælles med nykonservatismen i Mellemøstforum , som Elst lejlighedsvis samarbejder med. [25] Den belgiske journalist Paul Belien skriver i en af sine publikationer, at ifølge Elst, "På trods af betydelig demografisk og militær vækst er islam i tilbagegang."
I en række af sine bøger viser Elst sympati for Hindutva- bevægelsen , samtidig med at han udsættes for en del kritik. For eksempel hævder han, at "der er intet intellektuelt liv i Hindutva-bevægelsen" [26] og at Hindutva-tilhængere har undladt at skabe "et solidt og sammenhængende syn på et sæt af spørgsmål, som enhver socialtænker og ethvert politisk parti vil en dag skal fremlægge din mening." Elst oplyser, at meget lidt originalt og fuldstændigt arbejde er blevet udført i Hindutva-bevægelsen til dato. [26] Ifølge Elst er "Hindutva en ret rå ideologi, der låner en hel del fra europæisk nationalisme med dens vægt på homogenitet. Under britisk kolonialisme kunne denne form for hinduistisk nationalisme ikke have været undgået, men jeg tror, der er andre alternativer, som er mere i harmoni med den geniale hinduistiske civilisation." [27] Elst kritiserer nogle gange Hindutva-bevægelsen for ikke at være tilstrækkelig kritisk over for islam. [28] Elst fordømmer de mest marginale hindutva-forfattere for at kalde Taj Mahal for et hinduistisk tempel og hævde, at Vedaerne indeholder alle moderne videnskabs hemmeligheder. [26]
Et lignende forhold eksisterer mellem Elst og den hindunationalistiske organisation Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Elst ser RSS som en interessant nationalistisk bevægelse, men kritiserer samtidig nogle af dens mindre aspekter. For eksempel anklager Elst Rashtriya Swayamsevak Sangh for at "ikke gå langt nok i nationalismens område." Elst argumenterer også for, at RCC's intellektuelle bidrag er minimalt: "De fleste af deres pjecer og manifester indeholder en masse stolt patriotisme og klynkeri over opdelingen af det hinduistiske hjemland, men lidt gennemtrængende analyse, der kunne tjene som grundlag for en reel strategi , for et innovativt politisk kursus." [28]
Elst bliver ofte kritiseret for at være fordomsfuld over for modstandere af hinduismen. Elst skriver "når hinduer beklager sådanne reelle problemer som kristne missionærers undergravende aktiviteter eller islamisk terrorisme , er det altid praktisk at præsentere en sådan spontan og sand forståelse som en artefakt af RSS-propaganda." [29]
Elsts bog fra 1990 Ram Janmabhoomi vs. Babri Masjid, et casestudie i hindu-muslimsk konflikt var den første udgivne bog af en ikke-indisk forfatter om den hindu-muslimske konflikt i Ayodhya. [30] Ifølge ham, "før 1989 var alle kilder (hinduistiske, islamiske og europæiske), der nævnte problemet, enige om, at Babri-moskeen blev bygget med magt på stedet for et hinduistisk tempel." [31] Elst hævder, at politisk motiverede forskere, der bruger deres indflydelse i medierne , sår tvivl om dette konsekvente og etablerede syn på denne historiske begivenhed. [26] Ifølge Elst krænkede "antitemplet"-gruppen i Ayodhya-konflikten alvorligt den videnskabelige deontologi . Elst hævder, at den umiddelbare årsag til hans indblanding i debatten var "afvisningen af at acceptere historiske beviser som følge af misbrug af indflydelse fra videnskabsmænd og medier" under konflikten i Ayodhya. [32]
I sin bog Negationism in India: Concealing the Record of Islam taler Elst om hvidvaskningen af islamisk historie i Indien. Elst argumenterer for, at der gøres en stor indsats for at omskrive indisk historie og hvidvaske islam. Elst sammenligner formålet med og metoderne for denne påståede historiske revisionisme med Holocaust-benægtelse . Ifølge Elst dominerer " jihad -benægtere " i Indien den akademiske verden og pressen. [33]
I The Saffron Swastika (The Saffron Swastika) analyserer Elst begrebet " hindufascisme " og argumenterer for, at "for en objektiv iagttager er der intet overraskende i det faktum, at der er fascistiske elementer både i Hindutva -bevægelsen og i det generelle miljø. af antiimperialistiske hinduistiske tænkere, der vågner. Mens man altid skal være på vagt over for tilstedeværelsen af totalitære spor i enhver ideologi eller bevægelse, er den konstante henvisning til fascisme i sekulære observatørers anti-hindu- retorik ikke et produkt af dataanalyse, men af deres egen politiske tvangsevne. [tredive]
I en af sine artikler skriver Elst, at den nuværende tendens til at anklage den hinduistiske bevægelse for fascisme ikke er andet end "en gammel kolonialistisk taktik genbrugt". [34] Angående kontroversen omkring den " indfødte ariske " teori i hinduistisk nationalisme, skriver Elst
En af de ting, der bliver ved med at forbløffe mig i en rigtig debat, er manglen på tvivl på begge sider. Personligt mener jeg, at både den ariske invasionsteori og den indfødte ariske hypotese ikke kan betragtes som "bevist" af eksisterende standarder, selvom en af dem allerede er meget tæt på den. Faktisk nyder jeg at påpege manglerne ved Indien Exodus Theory , som er indeholdt i påstandene fra det politiserede samfund af indiske lærde og dets amerikanske tilhængere. Men jeg kan heller ikke udelukke, at den teori, de går ind for, kan være sand. [35]
Elsts bog "Asterisk in Bharopiyasthan" blev kritiseret af den velkendte hinduistiske nationalisme N. Sh. Rajaram , som ikke kunne lide Elsts foreslåede plan om at "redde indoeuropæisk lingvistik fra glemslen." [36] Elsts syn på den ariske invasionsteori er blevet kritiseret af forskere som Hans Hock , [37] Edwin Bryant , [38] George Cardona [39] og Michael Witzel . [40]
Da de buddhistiske organisationer i Belgien i begyndelsen af 2007 ansøgte om status som en officielt anerkendt religion , og gjorde det på samme grundlag som agnosticisme , lancerede Elst en kampagne mod en sådan anerkendelse. Til denne kampagne brugte han sin blog og offentlige taler i kulturelle centre. [41] For at miskreditere de belgiske buddhisters andragende brugte han også maoistiske kilder (hovedsageligt om Dalai Lama og tibetansk buddhisme ).
I slutningen af marts 2008 kritiserede Elst Hugo Klaus ' beslutning om at begå dødshjælp . Efter Elsts opfattelse var Klaus påvirket af en agnostisk politisk lobby, der satte sig for at kompromittere den romersk-katolske kirke . [42]
Elst skriver på engelsk og hollandsk. Hans artikler er ofte publiceret i det konservative flamske tidsskrift Nucleus. [43] [44] Elst skriver også for det libertariansk - konservative onlinemagasin The Brussels Journal , det flamske satiriske ugeblad 't Pallieterke og andre belgiske og hollandske publikationer. Elst udgiver også i populære indiske magasiner som " Outlook India ". Elst skrev et efterord til Daniel Pipes' The Rushdie Affair: The Novel, the Ayatollah, and the West og en række kritiske publikationer om islamisme i Vesten. [45] Ifølge nogle kilder opretholder Elst forbindelser med det yderste højre flamske parti Flemish Interest . [46]
Elst beskriver sig selv som "en sekulær humanist med en aktiv interesse i religion, især taoisme og hinduisme , og et tæt øje med hedenskabets genopblussen i Europa." [47] I sine bøger, artikler og interviews skitserer K. Elst nogle af sine personlige motiver og sin interesse for indisk kommunalisme og nationalisme. [48] [49] [50]
Manini Chatterjee kritiserede i sin anmeldelse offentliggjort i Calcutta Telegraph K. Elsts bog Ramjanmabhoomi vs. Babri Masjid. [51] Efter hendes mening er bogens problem den hyppige brug af udtryk som "måske" og "måske". [28] Paul Theunissen kritiserer i sin kritiske note om samme bog af K. Elst ham for hans negative fremstilling af Syed Shahabuddin. [51]
Den danske antropolog Thomas Blom Hansen beskrev K. Elst som "en belgisk katolik med radikalt anti-muslimske synspunkter, der forsøger at være til nogen nytte som medrejsende i den hindunationalistiske bevægelse." [52] Ashis Nandi , en af de førende indiske sociale, politiske og kulturelle kritikere, anklagede K. Elst for uærlighed og "moralsk svigt". [53] Den indiske forfatter Mira Nanda kritiserede K. Elst for at holde "semitisk monoteisme" ansvarlig for krisen i det moderne samfund. [54]
Den kendte indiske historiker Sarvepalli Gopal kalder i sin bog Anatomy of a Confrontation K. Elst "en polemisk katolik, der lancerede et nyt korstog på indisk jord." Han argumenterer også for, at det er svært at tage en forfatter seriøst, der "taler om århundreders muslimsk dominans i Indien som en blodgennemblødt katastrofe". [28]
Ayub Khan citerer Elst som den mest bemærkelsesværdige " Sangh parivara "-propagandist i Vesten. Han udtaler: "Så stor er hans betydning i Hindutva- kredse , at L. K. Advani konstant citerede ham under sit vidnesbyrd for den kommission, der undersøger ødelæggelsen af Babri-moskeen ." Som svar på Ayub Khan peger K. Elst på tilstedeværelsen af kritik af Sangh parivara i hans publikationer. [55]
Christian Boucher kritiserer bogen "The Safran Swastika" for, at K. Elst i den sætter for stor tillid til Savitri Devis selvbiografi , samt for Elsts udsagn i den om Savitris biseksualitet . [56]
Hinduiske vækkelser behandler som regel K. Elst og hans værker positivt. David Frawley skriver, at Elst er ekspert i de politiske og sociale problemer i Indien, og behandler dem i detaljer, og at ingen vestlig forfatter eller forsker kan måle sig med ham. [57]
K. Elsts svar på det meste af modstandernes kritik findes i hans bøger og artikler. [58]
|
hinduistisk politik | |
---|---|
Hovedpartier | Bharatiya Janata Party shiv sena akhil bharatiya hindu mahasabha ophørte med at eksistere Bharatiya jana sangha Ram rajya parishad |
Begreber |
|
Figurer |
|
Forfatterne |
|
|