Jøder i Byzans

Omvendelse af kristne til jødedommen blev gentagne gange forbudt. Det blev betragtet som en alvorlig forseelse, og både den konverterede og den, der omvendte den, blev straffet; lægen, der udførte omskæringsproceduren, var udsat for døden. Straffens strenghed for dem, der konverterede til jødedommen ændrede sig over tid: Under Constantius II var det konfiskation af ejendom, eksil blev tilføjet i slutningen af ​​det 4. århundrede, og fra 438 blev dødsstraffen straffen for at falde fra kristendommen [29 ] .

Den juridiske regulering af jøders evne til at eje ikke-jødiske slaver var tæt forbundet med spørgsmålet om omvendelse af ikke-jøder til jødedommen , eftersom mange pligter i en jødes husstand ifølge halakhisk lov er tilladt at udføre. kun af en jøde, som et resultat af hvilket slaver købt af jøder var hovedkilden til jødeproselytter [ 30] . Forestillingen om, at det var absolut uacceptabelt for kristne at være jødisk ejendom førte til en række love. I 339 forbød Constantius II jøder at købe slaver af en anden religion - kristne på dødens smerte, andre blev konfiskeret til fordel for statskassen [31] . Dette forbud blev bekræftet i 423 i det østlige imperium af Theodosius II ( CTh 16:9:5), men i Vesten tillod kejser Honorius i 415 jøder at eje kristne slaver, forudsat at de kunne fortsætte med at følge kristne ritualer [32] . I det 6. århundrede ændredes politikken vedrørende kristne købt af ikke-kristne, og de var nu underlagt frigivelse [33] , mens deres ejere skulle betale en bøde på 30 pund guld; hvis gerningsmanden var en jøde, kunne straffen være endnu strengere, op til dødsstraf [34] .

Interreligiøse relationer

Spændinger mellem kristne og jøder førte til fremkomsten af ​​love, der regulerer forholdet mellem dem. Selvom det oprindelige formål med disse love var at beskytte kristne mod jødisk fjendtlighed, gav det generelle princip bag denne lovgivning også jøder statens beskyttelse mod forfølgelse fra kristne [35] . De vedtagne love beskyttede den kristne religion mod fornærmelser fra jøderne. Således tolkede loven fra 408 ( KH 16:8:18) den traditionelle underholdning under Purim-ferien , ledsaget af " Hamans afbrænding ", som respektløs over for det kristne kors [36] . Men i 420 blev det udtalt, at "ingen skulle tilintetgøres for at være jøde", dog med en advarsel om, at "jøderne ikke skulle blive stolte på grund af den beskyttelse, der blev givet dem fra den kristne kults ildsjæle" (CTh 16: 8:21) [37] . Intra-kristne uenigheder, forårsaget af en strid om afgørelsen fra koncilet i Chalcedon , påvirkede også jøderne - i 455 udstedte kejser Marcian to edikter, der forbød religiøse kontroverser i nærværelse af jøder og hedninger. Det er usandsynligt, at dette forbud betød, at jøderne på en eller anden måde deltog i de ortodokse bitre stridigheder med monofysitterne , men efterfølgende blev disse love i Vesten fortolket som et forbud mod stridigheder mellem kristne og jøder [38] .

Den sociale side af forholdet mellem jøder og kristne blev reguleret af Theodosius I 's eneste lov af 388, som forbød ægteskaber og udenomsægteskabelige forhold mellem repræsentanter for disse religioner [ca. 14] [41] . Ægteskaber mellem jøder og kristne blev også forbudt af koncilet i Rom i 743 [42] .

Historisk oversigt

4.-5. århundrede

I 415 blev jøderne i Alexandria ofre for en konflikt mellem patriark Cyril og byens civile administration, repræsenteret af præfekten Orestes . Efter at patriarken beskyldte jøderne for at organisere optøjerne, bevæbnede jøderne sig og dræbte flere kristne. Som følge af efterfølgende begivenheder blev synagogerne i byen ødelagt, og jøderne blev fordrevet fra byen. Dette eksil varede dog ikke længe, ​​og allerede under koncilet i Chalcedon (451) ændrede holdningen sig hos myndighederne og den kirke, der accepterede Chalcedon-trosbekendelsen til jøderne. Dette skyldtes det faktum, at miafysitterne anklagede kalkedonitterne for jødedommen. Miafysitterne hævdede, at jøderne i det chalcedonske Konstantinopel følte sig selvsikre nok til at anmode om genoprettelse af synagogerne, idet de hævdede, at den beslutning, der blev truffet på koncilet om Jesu Kristi to naturer , fjernede den gamle anklage om Guds korsfæstelse fra dem [43] . I virkeligheden, i striden, overvejede miafysitterne i Egypten og Syrien, som insisterede på Kristi eneste, faktisk udelukkende guddommelige natur, doktrinen om Jesu dobbelte natur, som endelig blev etableret ved koncilet i Chalcedon i 451, som et jødisk kætteri.Miafysitterne spredte endda rygter om, at jøderne angiveligt konverterede til kejser Marcian (450-457) med en hånende anmodning: "I lang tid blev vi betragtet som efterkommere af dem, der korsfæstede Gud, og ikke mennesker. Men eftersom koncilet i Chalcedon mødtes og demonstrerede, at de korsfæstede en mand og ikke G-d, beder vi om, at vi bliver tilgivet for dette, og at vores synagoger bliver restaureret til os." I tilfælde af væbnet kamp mellem kalkedonitter og miafysitter i Syrien og Egypten støttede den jødiske befolkning normalt kalkedonitterne, tilsyneladende fordi kalkedonitterne ligesom jøderne udgjorde et mindretal af befolkningen i Syrien og Egypten og også hovedsageligt repræsenterede den midterste by. lag, og også fordi at miafysitterne i Syrien og Egypten bekæmpede chalcedonismen som et "jødisk kætteri". Men de byzantinske kejsere, efter Cyril af Alexandria, kaldte nestorianerne for jøder, fordi de understregede Kristi menneskelige natur, og i deres templer såvel som i synagoger var der ingen ikoner i bedesale. Efterfølgende var der adskillige kilder om den jødiske oprindelse af Michael II Travl og det amoriske dynasti, men tilsyneladende blev de også genereret af kampen inden for de kristne, da kun de ortodokse - tilhængere af ikon-veneration, som var utilfredse med det faktum at han ikke støttede deres radikale krav, rapporterede dette. Ikonoklastiske kilder rapporterer ikke om dette, selvom Michael II standsede forfølgelsen af ​​de ortodokse og derved banede vejen for en fuldstændig genoprettelse af ikondyrkelsen [44] .

Under Justinians og hans efterfølgeres regeringstid

Under Justinian I's regeringstid blev der for første gang taget praktiske skridt for at tvinge jøderne til at acceptere kristendommen. I 527 blev der udstedt en lov, hvorefter "enhver, der ikke tilhører den katolske kirke og vores ortodokse og hellige tro" blev betragtet som en kætter , hvilket nogle forskere betragter som et tegn på begyndelsen på forringelsen af ​​retsstillingen for jøder. I Code of Justinian, hvoraf to udgaver udkom i 529 og 534, blev erklæringen fra Theodosius Code, at "den jødiske sekt ikke er forbudt ved nogen lov" [46] udeladt . Efter erobringen af ​​vandalernes rige i 535 blev der udstedt et forbud mod eksistensen af ​​synagoger i Nordafrika . Dette forbud krænkede mangeårige principper om beskyttelse af synagoger og ikke at klassificere jøder som kættere. På trods af at denne lov sjældent blev anvendt i praksis og blev udeladt i mange samlinger af byzantinsk lov , var den en betydelig præcedens [47] .

Ud over udviklingen af ​​den tidligere lovgivning i retning af dens opstramning, blev der under Justinian I truffet nye foranstaltninger for at regulere jødernes religiøse liv. Novella , udgivet den 7. februar 553, indeholdt forskrifter om, hvilke tekster fra de hellige skrifter der kan bruges under gudstjeneste i synagoger. Det blev beordret til at bruge tekster, der var forståelige for indbyggerne i det land, hvor synagogen ligger, og det var forbudt at "forvrænge teksten og skjule dit bedrag og misbruge mange menneskers uvidenhed" [48] . To græske ( Septuaginta og Aquila ) og latinske ( Vulgate ) oversættelser blev anbefalet, uden at udelukke andre muligheder. Da oversættelsen af ​​den omvendte jøde Aquila blev redigeret af rabbinerne , forventede Justinian sandsynligvis, at hans recept ville lette jødernes omvendelse til kristendommen. På den anden side indeholdt novellen et forbud mod brugen af ​​deuteros ("anden udgave") i synagoger til fortolkning af den hellige skrift, "fordi det ... kun er en opfindelse af mennesker, der kun taler om jordiske ting, har intet guddommeligt i sig selv” [49] betød et forbud mod rabbinske fortolkninger af Bibelen og af Mishnah . Denne novelle udvidede faktisk den etablerede tradition, da den byzantinske kejser fungerede som den øverste dommer i kristne tvister, til jødedommen. Novellen afviste ikke jødedommen som en fejl, i stedet pegede Justinian på en eller anden mening i jødedommen - i dette tilfælde den rabbinsk sanktionerede oversættelse af Aquila - som acceptabel for ham [50] .

Under Justinians regeringstid kom historien om Himyariternes stat til et spidsen . Fra 518 regerede konverteren til jødedommen , Dhu Nuwas , der, som indførte en embargo mod byzantinsk handel som svar på mishandlingen af ​​jøderne. Efter massehenrettelse af kristne i 522 erklærede den kristne konge Kaleb af Aksum , med støtte fra Byzans, krig mod Himyar, og to år senere faldt den jødiske stat [51] .

Efter Justinians død i 565, under hans umiddelbare efterfølgere , blev jødernes stilling i imperiet ikke forbedret. I Palæstina fortsatte økonomiens tilstand i lyset af de intensiverede krige med Persien med at forværres, forholdet til samaritanerne forblev fjendtligt. Historikeren Johannes af Efesos rapporterer om en større jødisk og samaritansk opstand i 578. I 579 rapporterer samme forfatter om optøjer i Konstantinopel , da "jøder, samaritanere og kættere" iscenesatte en pogrom i byen mod kristne [ca. 15] [52] ; de ansvarlige for dette blev ikke straffet særlig hårdt [53] . Jødernes tilbøjelighed til at tage del i deres kristne medborgeres konflikter, ofte til deres egen skade, manifesterede sig gentagne gange i det 6. århundrede. I 577 i Konstantinopel hilste de restaureringen af ​​patriark Eutychius velkommen , i 592 blev jøderne i Antiokia anklaget for at vanhellige ikonet for Guds Moder . Samtidig beretter Antoninus af Placentia , som besøgte Palæstina i anden halvdel af det 7. århundrede , at jøderne havde mulighed for frit at fejre deres helligdage ved patriarkernes grave [54] . I det hele taget blev der opretholdt tæt kontakt mellem jøder og kristne uden direkte fjendtlighed. Selvom kejser Mauritius (582-602) i 592 gav instruktioner om at tvangsdøbe jøder og samaritanere, var denne ordre rettet til guvernøren i Melitene , fjernt fra Palæstina , og kan derfor ikke udføres [55] .

På trods af manglen på juridiske grunde for dette, blev synagoger nogle gange udvalgt. I 569 blev synagogerne i Konstantinopel af ukendte årsager omdannet til kirker, og indvielsesritualet af synagogerne til brug som kirker blev føjet til liturgien omkring denne tid . Dette var dog ikke en generel politik, og der kendes tilfælde, hvor ulovligt konfiskerede synagoger blev returneret, og hvis de allerede var indviet, så skulle det jødiske samfund have kompensation for dem [ca. 16] [56] .

7. århundrede

Den eksisterende balance i forholdet mellem jøderne og staten blev forrykket i begyndelsen af ​​det 7. århundrede, da tronraneren Fok (602-610) som følge af et kup kom til magten, som dræbte sin forgænger Mauritius . Efter at være kommet til magten forsøgte Foka, af frygt for de øverste embedsmænd og militæret , som ikke støttede ham , at regere gennem Det Grønne Parti, traditionelt i opposition til staten og den officielle kirke. De "grønne" udnyttede muligheden fuldt ud - i Konstantinopel brændte de hippodromen , i 609 blev patriark Anastasius II dræbt som følge af uroligheder . Efter at kejseren indså, at begivenhederne var ude af kontrol, blev patricieren Bonoz sendt til Antiochia , som dræbte mange oprørere der. Phocas blev til sidst væltet af Heraclius (610-641) med støtte fra begge parter. Disse begivenheder blev almindeligt kendte i hele imperiet, og den generelle opfattelse var, at hovedanstifterne var jøderne. Begivenhederne i denne tid er beskrevet i detaljer af en af ​​deres deltagere, den døbte jøde Jakob, i pjecen " Den nydøbte Jakobs lære " , der udkom i 634 . Allerede efter Heraclius kom til magten i 610, begyndte rygter at sprede sig om, at jøderne planlagde en massakre på kristne i Tyrus . I et ønske om at afværge denne ulykke dræbte de kristne til gengæld mange jøder [57] .

Begivenhederne i den iransk-byzantinske krig i 602-628 var kulminationen på krisen i forholdet mellem jøderne og imperiet, som begyndte i 602. Persernes tilgang inspirerede jøderne i Østen, som startede et oprør . De angreb lokale kristne, pilgrimme og endda jøder, der var mistænkt for at være kristne sympatisører. Under belejringen af ​​Jerusalem begyndte de sammenstød med kristne, hvilket forhindrede organiseringen af ​​forsvaret, og efter erobringen af ​​byen hjalp de perserne med at finde skjulte kristne. Samtidig var de persiske jøders stilling i denne periode dog ikke væsentlig anderledes. Selvom de havde mulighed for at tjene i den sasanske hær , mens de holdt deres helligdage, udelukkede dette ikke forfølgelse [ca. 17] . Efter etableringen af ​​det persiske styre i Jerusalem blev mange jøder korsfæstet der , og de overlevende blev fordrevet [59] . I 628 vendte kejser Heraclius Edessa tilbage til Byzans , hvilket tillod jøderne at forlade byen uskadt på betingelse af, at de forlod imperiet [60] . Året efter genvandt han kontrollen over Palæstina og ved at udnytte Benjamin gæstfrihed , leder af det jødiske samfund i Tiberias , aflagde han en højtidelig ed om at respektere jødernes rettigheder. Men så ankom han til Jerusalem og efter at have vist de kristnes dødssteder lod han sig overtale til at fordrive jøderne fra byen [61] , og forbød dem at bo inden for tre mil fra ham [62] .

I 630 begyndte araberne at invadere Palæstina, og frygten begyndte igen for det mulige forræderi af jøderne ud fra den antagelse, at de begge hadede kristne. Men i kampene i 630'erne i Palæstina kæmpede og døde jøder og samaritanere ofte sammen med kristne [63] . Men i 632, for at sikre imperiets sikkerhed ved at eliminere religiøse forskelle, blev der udstedt et dekret, der beordrede alle loyale borgere til at blive døbt [64] . Anvendelsen af ​​den justinske lovgivning om uantageligheden af ​​forvrængning af de hellige skrifter blev genoptaget , som et resultat blev Shema forbudt . Men selv i Karthago, hvor dette dekret blev annonceret, blev det udført uden entusiasme og blev slet ikke anvendt i provinserne. Paradoksalt nok blev dekretet af kejser Heraclius om universel dåb, i lyset af dåben af ​​hedninger selv under Justinian, hovedsageligt rettet mod jøderne, faktisk udført i de barbariske kongeriger i Vesteuropa, som kun var en del af det byzantinske rige. Det vides ikke, om politikken over for jøderne i selve Byzans overlevede under Heraclius' efterfølgere. Selvom dette dekret fra Heraclius formelt var i kraft under hele Byzans eksistens i selve Byzans, men i overensstemmelse med fortolkningen af ​​Maximus Bekenderen , blev det normalt ikke anvendt mod jøderne på grund af faren, som Maxim mente, for nydøbte jøder, der bemægtiger sig nøglepositioner i kirkehierarkiet og spreder kætteri. Maxim mente, at Heraclius' lov ikke skulle anvendes på jøderne. Maxim anså jødernes religionsfrihed og den maksimale frigørelse til dem for nødvendig, så langt de fleste af dem ikke engang ville finde på at konvertere til kristendommen. Tilsyneladende blev denne politik brugt i Afrika, hvor Maximus var rådgiver for Afrikas hersker, Gregory, søn af kejser Heraclius' fætter. I 644 var berberjøderne hovedkraften mod araberne, og i 698-701 ledede deres dronning Dacia al-Kahina et oprør mod erobrerne [65] .

En helleniseret jøde, der konverterede til kristendommen, var den berømte opfinder af den " græske ild ", eller et redskab til at kaste den, arkitekten Kallinikos fra det syriske Heliopolis (nutidens Baalbek i Libanon), som flygtede fra araberne til Konstantinopel omkring 668 , hvor våbenet, han designede, hjalp i 673 til at slå den muslimske flådes angreb tilbage i søslaget ved Cyzicus [66] . Omkring år 680 rapporteres en konvertering af jøder et sted i Lilleasien, selvom det ikke vides, hvor pålidelige disse oplysninger er [67] .

I 691 blev der ved Trullrådet truffet beslutninger om behovet for at rense kirken for jødiske skikke. Generelt i det 7. århundrede blev jødernes stilling i imperiet ikke forværret; de tidligere love til deres forsvar fortsatte med at blive implementeret. Dette var i modsætning til begivenhederne i Vestgoternes rige , hvor jøderne hurtigt mistede alle deres rettigheder og til sidst blev gjort til slaver [68] .

I den ikonoklastiske periode

Det næste forsøg på at afklare jødernes retsstilling fandt sted under kejser Leo III Isaureren (717-741), i 721 eller 722, som beordrede alle imperiets jøder til at blive døbt. Hvis lignende foranstaltninger under Heraclius I 's regeringstid var forårsaget af vanskelige udenrigspolitiske omstændigheder, så blev hovedproblemerne elimineret under Leo III's regeringstid, herunder Leos militære succeser. Ikke desto mindre, selvom Palæstina på dette tidspunkt længe havde været under arabernes styre , var der sandsynligvis frygt for den upålidelige adfærd hos jøderne, der forblev i Byzans. Årsagerne til dette kan være talrige opstande i de områder, der er underlagt araberne fra Nilen til Eufrat , hvoraf den største var opstanden i 645 i Mesopotamien , opstanden fra Abu Isa , der erklærede sig selv messias i begyndelsen af det 8. århundrede i Persien og oprøret af en anden prætendent for messianisme, Serena Syrian [69] . Det vides dog ikke, om byzantinske jøder delte disse messianske følelser. Grundlaget for et positivt svar på dette spørgsmål kan ifølge E. Scharf være budskabet fra Theophan the Confessor [70] :

I dette år tvang kongen [Leo III] jøderne og montanerne til at blive døbt, men jøderne, der blev døbt mod deres vilje, blev renset for dåben som forurening, modtog hellig nadver efter at have spist og fordrejede dermed troen. Montanisterne, ved hjælp af spådom, fastsatte en bestemt dag for sig selv, og efter at have samlet sig i huse, der var bestemt for deres fejl, brændte de sig selv.

Efter hans mening skal montanisterne , som praktisk talt forsvandt efter forfølgelsen under Justinian I , i denne sammenhæng forstås som en vis jødisk sekt - gendåb blev ikke anvendt på disse kristne kættere, og montanisterne blev ofte forbundet med jøder i Kristne kilder [71] . I lovsamlingen af ​​Eclogues udgivet i 726 er jøderne slet ikke nævnt, og montanisterne er underlagt "henrettelse med sværdet". Et par år senere blev der udstedt en lov, der bekræftede Justinians forbud mod, at jøder besidder offentlige embeder og spreder deres religion [72] .

I 730 begyndte Leo III en kamp mod ikoner , som hans modstandere blandt andet associerede med en jødisk sammensværgelse. Således profeterede angiveligt jøderne i Laodikea til kalif Yazid II (720-724) en 40-årig regeringstid, hvis han ødelægger kristne ikoner i sin stat. Det gjorde han, og så fulgte kejser Leo hans eksempel. Eller han blev overbevist om dette af en vis jøde, der lovede det samme resultat som kaliffen [73] . Jødernes holdning til billeder, som var neutral i Romerrigets periode , blev negativ fra slutningen af ​​det 5. århundrede, og der er kendte tilfælde af ødelæggelse af billeder i synagoger i denne periode. Det er usandsynligt, at formålet med kampagnen iværksat af Leo III var at møde de jøder, der modsatte sig ikonerne [74] .

I første halvdel af det 9. århundrede, i den anden ikonoklastiske periode (815-843), er det kendt om et samfund af atinganere tæt på jøderne i Amoria . Med få undtagelser accepterede de den jødiske lov uden at nægte at blive døbt. De gik ofte for at bo hos jødiske familier for at lære skikkene, såvel som at lære færdigheder i håndværk [75] . Fra Amorium spredte de sig over hele Frygien og de omkringliggende provinser. Under kejser Michael I (811-813) blev Afingan-sekten knust. I 838 blev Amorius kortvarigt taget til fange af araberne, og beskrivelsen af ​​de omstændigheder, hvorunder dette skete, minder om Jerusalems fald i 614, men jøderne nævnes ikke i denne sammenhæng [76] . Under kejser Michael II (820-829), en indfødt i denne by , hvis jødiske rødder er rapporteret af Theophanes ' efterfølger og Michael den Syriske [77] , blev jøderne i Byzans fritaget for visse skatter [78] .

En ubehagelig begivenhed for Byzans var konverteringen til jødedommen af ​​herskerne i Khazar Khaganate  , en nabo og allierede til imperiet i den nordlige Sortehavsregion. Khazar-tyrkerne, der ikke var jøder, stod over for det traditionelle hedenske valg mellem monoteistiske religioner og foretrak jødedommen for ikke at være afhængige af hverken byzantinerne eller araberne. I 860-861 blev en byzantinsk ambassade sendt til Khazaria, ledet af missionæren Constantine the Philosopher . Ved kaganens hof deltog Konstantin i debatter med jøderne. Khazar-herskeren lovede immunitet til kristne i sine besiddelser, men han afstod selv fra at acceptere kristendommen. I det 9. århundrede tvang behovet for at kæmpe mod nye fjender, såsom Russ og ungarere , Byzans og Khazaria til at forblive allierede, men i slutningen af ​​århundredet var deres forhold endelig forværret [79] . Officielt anerkendte Byzans aldrig kendsgerningen om khazarernes omvendelse: de kaldes ikke jøder i nogen af ​​de byzantinske kilder [80] .

Under det makedonske dynasti

Et andet stort forsøg på at omvende jøder til kristendommen blev gjort af grundlæggeren af ​​det makedonske dynasti , Basil I (867-886). Ifølge forfatteren til bog V i samlekrøniken Theophan the Continuer , som sandsynligvis var hans barnebarn Konstantin VII (913-959), skete dette omkring 873 eller 874 [81] . Kroniker rapporterer [82] :

Ved at vide, at Gud ikke er mere tilfreds med andet end sjæles frelse, og at den, der uddrager de værdige fra de uværdige, tjener som Kristi mund, trak kongen sig ikke tilbage og afveg ikke fra de apostoliske gerninger, men først og fremmest han fangede i Kristi net det uomskårne og i sig selv hårdhjertede folk af jøderne. Og derfor beordrede han dem til at møde op i en strid med beviser på deres tro og vise, at deres argumenter er stærke og urokkelige, eller at tro, at Kristus er lovens og profeternes hoved, og at loven ikke er andet end en skygge spredt. ved sollysets udstråling, vend dig til doktrinen Herre og bliv døbt. Desuden fordelte han rækker til de nyomvendte, fjernede byrden af ​​tidligere skatter fra dem, lovede at rejse til ære af vanære, og kongen fjernede sløret fra manges øjne og konverterede til troen på Kristus, skønt mange af dem, da han forlod dette liv, som hunde vendte tilbage til dit opkast. Og selv om de, eller rettere, en del af dem, ligesom etiopierne, forblev uvaskede, måtte den gudelskende konge ved sin iver tjene af Gud den fulde betaling for sit arbejde.

Graden af ​​succes af de ikke-voldelige foranstaltninger, der blev truffet af Basil, stilles spørgsmålstegn ved, eftersom et af målene for opstillerne af kronikken var at prise den monark, der kom til magten gennem et kup [84] . Krøniken giver ikke andre oplysninger om Basil's forholdsregler i forhold til jøderne, dog ved man fra andre kilder, at der under Basil's regeringstid var stridigheder mellem jøder og kristne, og der fandt forfølgelser sted [85] . Ikke desto mindre var jøderne stadig det eneste ikke-kristne samfund, der fik lov til at eksistere i imperiet [86] og lovgivningen i slutningen af ​​800-tallet, formuleret i Prochirons samlinger , ændrede Epanagoge ikke noget i dette [87] .

Ifølge den jødiske kroniker Ahimaatz ben Paltiel , der boede i det byzantinske Italien , ophævede Basils søn Leo VI sin fars love og tillod jøderne at vende tilbage til udførelsen af ​​deres ritualer. Denne udtalelse er dog i modstrid med Leos egne udtalelser i hans novelle LV, hvor han erklærer de gamle jødiske love for ugyldige. Nu, baseret på den antagelse, at alle jøder under Basil I konverterede til kristendommen, skal de leve i overensstemmelse med kristne skikke. Men hvis nogen bliver dømt for at have afveget fra kristne love og vendt tilbage til jødiske skikke, så skal han lide den straf, som loven foreskriver for frafaldne. Selvom der ikke er nogen referencer til kirkens kanoner i denne novelle , går den ifølge S. Troyanos tilbage til kanon 8 i det 7. Økumeniske Råd , som bestemmer holdningen til jøder, der kun accepterede kristendommen for udseendets skyld [88] . Som mange tidligere lignende initiativer før Leo VI, blev dette forsøg heller ikke til noget [89] . Men at dette emne fortsatte med at vække interesse fremgår af brevet fra Dogen af ​​Venedig , Pietro II , hørt i Erfurt-katedralen i 932 . I dette brev rapporterer dogen om en besked modtaget af kejser Roman I (920-944) fra patriarken af ​​Jerusalem om, hvordan i Jerusalem , under arabernes styre , blev alle jøder mirakuløst døbt [89] . I 930'erne foretog Roman I en forfølgelse af jøderne i Italien [90] og andre regioner. Ifølge den arabiske forfatter Al-Masudi fandt en del af de byzantinske jøder tilflugt i Khazaria [91] . Fra en overlevende Khazar-kilde (skrevet af et øjenvidne til begivenhederne, en højtstående Khazar-jøde, der befandt sig i Konstantinopel), vides det, at Khazar- kongen reagerede ved at forfølge kristne, og så omkring 939 opstod et militært sammenstød mellem landene, som begyndte med, at Byzans overtalte den russiske prins Helga til at angribe Khazar-byen Samkerts ved kysten af ​​Kerch-strædet. Khazar-kommandanten, som bar det jødiske navn Pesach , hærgede som svar de byzantinske besiddelser på Krim og belejrede Kherson [92] .

I midten af ​​det 8. århundrede blev der dannet en jødisk handelsforening af Radani , hvis handelsruter løb fra Pelusium i Egypten til Konstantinopel og gennem Italien til Frankrig og Spanien , hvor de leverede varer fra Kina . Efter at øen Kreta blev et piratparadis, blev deres ruter usikre, ligesom kystbyerne. Så i 925 undslap et medlem af det indflydelsesrige jødiske samfund Oriya , lægen Sabbatai Donnolo , mirakuløst til fange under et arabisk razzia på Oriya, mens 10 lærde rabbinere blev dræbt. I 961 generobrede byzantinerne Kreta , og efter erobringerne af kejserne Nikephoros II Phocas (963-969), John Tzimisces (969-976) og Basil II den Makedonske (976-1025), blev Byzans den førende magt i Middelhavet igen , her begyndte jøder at flytte fra de områder, der var underlagt araberne [93] . Samtidig blev holdningen til jøderne i Byzans roligere fra perioden med Konstantin VII's eneste regeringstid. I første halvdel af det 11. århundrede skrev Østkirkens patriark , Elijah I , at romerne gav beskyttelse til et stort antal jøder, så de kunne følge deres religion og bygge synagoger  – i modsætning til repræsentanter for hans eget trossamfund, som blev forfulgt som nestorianere [94] . Det er sandsynligt, at hans vidnesbyrd om tilladelsen til at bygge synagoger er en overdrivelse, designet til at understrege jødernes forværrede stilling i det fatimide Egypten under kaliff al-Hakim (996-1021). På trods af at kalifatet Cordoba også var et attraktivt valg for de jøder, der blev fordrevet fra Egypten , valgte mange af dem Byzans [95] . Dette blev lettet af ophøret med praksis med tvangsdåb og stabilisering af lovgivningen om jøder - nye forbud dukkede ikke op, de gamle blev ikke fornyet [96] .

I det 11. århundrede, takket være immigration fra Mellemøsten , spredte karaitternes lære sig - en tendens i jødedommen, der  opstod i det 8. århundrede i Mesopotamien , og fornægtede mundtlig tradition. Udbredelsen af ​​karaismen førte til en splittelse i flere jødiske samfund. Således rapporterer Benjamin af Tudelsky en mur bygget i storbykvarteret Pera , som er blevet overvejende jødisk, for at adskille ortodokse jøder og karaitter og forhindre sammenstød mellem dem. På den anden side stimulerede denne konflikt genoplivningen af ​​det intellektuelle liv [97] .

XII århundrede. Information om Veniamin Tudelsky

Omkring 1168 blev Byzans besøgt - af et ukendt formål, måske af kærlighed til at rejse, måske af en anden grund [98]  - af en rejsende fra Navarra , Benjamin af Tudel . Han lavede noter om sin rejse, som praktisk talt er den eneste kilde til information om antallet af jøder, der bor i forskellige byer i imperiet. På sin vej gennem Byzans besøgte en rejsende fra Tudela foruden de største byer i imperiet Theben , Thessaloniki og Konstantinopel 23 flere bosættelser [99] . Benjamin kom ind på byzantinsk område på øen Korfu , hvor han opdagede en jøde. Derefter, efter en to-dages krydsning ad havet, nåede han et bestemt "land Levato" (som forskere identificerer enten med byen Ambracia i det nordlige Grækenland eller med øen Lefkada ), hvor der boede hundrede jøder. Derefter fortsatte han sydpå gennem øen Ithaka , Patras , Nafpaktos , Korinth , Theben, Chalkis på øen Euboea . I byen Sinon-Potamo fandt Benjamin omkring 50 jøder, der blev udsat for rovdyrsangreb af Vlachs . Om sidstnævnte rapporterer han, at de "ikke nøje overholder den kristne tros vedtægter og kalder hinanden jødiske navne. Nogle siger endda, at de engang var jøder og kaldte sidstnævnte deres brødre. Derefter besøgte Benjamin flere byer nær den Pagasetiske Bugt , derefter besøgte han Thessalonika, hvorfra han drog nordpå langs kysten af ​​Det Ægæiske Hav . Fra byen Drama , der ligger i det nordlige Grækenland, flyttede Benjamin i nogen tid sydpå ad Via Egnatius til byen Kanistoli, sandsynligvis svarende til den moderne by Kavala . Derfra nåede han Abiro ad havet, muligvis med henvisning til Lilleasien Abydos , og efter 5 dages rejse ad bjerge var han i Konstantinopel. Efter at have givet detaljerede oplysninger om den byzantinske hovedstads rigdom og pragt, rapporterer Benjamin, at der ikke er nogen jøder i det egentlige Konstantinopel, da de bor på den anden side af sundet i Pera . Benjamin foretog resten af ​​sin rejse gennem riget ad søvejen. Ved Marmarahavet nåede han Rodosto , hvor det jødiske samfund talte 400, derefter Gallipoli . Efter at have besøgt adskillige flere øer i Det Ægæiske Hav og Middelhavet og fundet et betydeligt antal jøder overalt, forlod Benjamin af Tudelsky Byzans territorium [100] .

Den statistiske gennemgang af Benjamin Tudelsky er ikke fuldstændig, da han slet ikke besøgte Byzantinsk Lilleasien og ikke rapporterede noget om de jødiske samfund der. Baseret på en sammenligning med andre kilder vides det, at hans oplysninger om de steder, han besøgte, også er ufuldstændige - i Thessalonika nævnte han ikke karaitterne , der boede der , samt to nærliggende landsbyer, hvor der var talrige jøder. Andre væsentlige udeladelser er også kendt. Pålideligheden af ​​Benjamins oplysninger om Byzans blev undersøgt af den russiske byzantinist F. I. Uspensky og fandt dem unøjagtige i forhold til at beskrive imperiets administrative struktur [101] . Ikke desto mindre, hvad angår de rapporterede oplysninger, er oplysningerne om Veniamin Tudelsky anerkendt af de fleste historikere som pålidelige [102] . Forskerne drager to hovedkonklusioner af det. For det første er der ingen omtale i teksten om undertrykkelsen af ​​jøderne under Manuel I Komnenos (1143-1180) magt. I hans hjemland Navarra, hvor mange jøder, der var undertrykt af maurerne , flyttede under kong Sancho IV (1150-1194) , nød Benjamins stammemænd mange privilegier, og forskere foreslår, at han burde have bemærket en væsentlig forskel i denne indikator. For det andet giver oplysningerne fra Benjamin Tudelsky os mulighed for at konkludere, at provinssamfundene blomstrede, hvoraf Konstantinopel, selv om den største, ikke udgjorde mere end 30% af det samlede antal jøder i landet [103] . Forskerne bemærker, at de byer, som den rejsende nævner, ud over de tre største, ikke tidligere blev nævnt på grund af tilstedeværelsen af ​​jødiske samfund i dem. Dette tilskrives de demografiske ændringer, der opstod som følge af det andet korstog (1147-1149) og bølgen af ​​antisemitisme forbundet med det. Derudover giver Veniamin Tudelskys rapport os mulighed for at drage konklusioner om involvering af jøder i silkehandelen [104] . Antallet af jøder kan på grundlag af hans oplysninger anslås til omkring 12.000 mennesker ud af 15 millioner af imperiets samlede befolkning [105] .

Efter 1204

Konstantinopels fald i 1204 betragtes traditionelt som en vigtig milepæl i de byzantinske jøders skæbne. Ligevægten, der havde udviklet sig gennem århundrederne, blev forstyrret, og jøderne blev tvunget til at tilpasse sig den mere komplekse politiske situation, der havde udviklet sig på det opløste byzantinske riges territorium. Efter 1204 overgik titlen på det største jødiske samfund til Theben , beskrevet af den spanske rejsende Yehuda Alkharisi , som besøgte denne by i 1218 [106] . Generelt er der ikke bevaret meget information om det indre liv i de jødiske samfund i Grækenland. Forskere bruger til dette formål værker af den italienske talmudist Isaiah di Trani fra det 13. århundrede , data om den jødiske befolkning på Kreta , der har tilhørt Venedig siden 1204 [107] , og et brev skrevet omkring 1270 af Jacob ben Elia til Pablo Christiani , som er hovedkilden til jødeforfølgelsen i Epirus [108] . Den opregner de forfølgelser, som jøderne blev udsat for i det 13. århundrede, og to af dem er i Byzans [109] .

De sidste to og et halvt århundreder af Byzans eksistens anses for en mindre gunstig periode for jøderne sammenlignet med de foregående århundreder, hvor der fra Heraclius I 's død i 641 til 1204 er 3 store forfølgelser, der dækker i alt omkring 50 år [110] . Indtil 1261, hvor korsfarerne blev fordrevet fra Konstantinopel, var der to store græske stater - kongeriget Epirus og riget Nikæa , og jødeforfølgelse blev registreret i begge. I Epirus skete dette under Theodore Doukas efter hans erobring af Thessalonika i 1222, og i Nicaea under John Vatatzes (1221-1254) og hans søn Theodor II (1254-1258). Under Michael VII Palaiologos (1259-1282) blev forfølgelsen standset. Han tilkaldte efter sigende jødernes ledere og lovede dem religiøs tolerance, men dette er det eneste, man ved om denne kejsers politik over for jøderne [111] . Dette løfte blev opfyldt under hans søn Andronicus II (1282-1328). Andronicus II's politik over for jøderne er kendt fra flere dokumenter, især fra et brev til kejseren, patriark Athanasius I (1289-1293), hvori han er forarget over de friheder, der er givet jøder, armeniere og tyrkere  - muligheden at bevæge sig frit rundt i Konstantinopel og bygge deres bedehuse, hvor de har lyst. Hans indignation var baseret på den gamle skik, at jøder og kættere skulle bo i særlige kvarterer væk fra de ortodokse [112] [113] .

Jøder og kirken

Hovedargumenterne i den kristne strid mod jøderne blev fremsat af Justin Martyr i midten af ​​det 2. århundrede i Dialogen med Trypho . I dette værk erklærer Justin, at benægtelsen af ​​den jødiske lov blev forudsagt tilbage i Det Gamle Testamentes tid ( Es.  51:4 , 5 ), at kristne er "det sande åndelige Israel og slægten af ​​Juda, Jakob, Isak og Abraham ” [114] , og anklager jøder i, at de "korsfæstede ham , den eneste ulastelige og retfærdige mand" [115] . Ifølge den franske historiker M. Simon er det her "kristen antisemitisme" opstår, da ansvaret for Kristi død blev lagt på hele det jødiske folk [116] . Ud over religiøse blev der rejst moralske anklager mod jøderne. I det 4. århundrede hævdede den persiske helgen Aphraates , at mødommens dyd var fremmed for jøderne på grund af deres sanselighed og kødelige ønsker. I samme periode dukker for første gang anklagen om nærighed op. Aurelius Augustin , Gregor af Nyssa og John Chrysostom [117] argumenterede imod jøderne fra forskellige synspunkter .

Fra det 4. århundrede blev kirkekanoner vedtaget , designet til at begrænse kommunikationen mellem kristne og jøder. Kanon 16 i Elviras råd (begyndelsen af ​​det 4. århundrede) forbød ægteskaber mellem kristne og jøder i 5 år, under smerte af ekskommunikation, og kanon 78 forbød udenomsægteskabelige forhold mellem kristne og jøder. Det var også forbudt for kristne at bede jøder om velsignelser (kanon 49) og at dele mad med dem (kanon 50) [118] . Ved koncilet i Laodikea omkring år 360 var det forbudt at "modtage festgaver sendt fra jøder eller kættere nedenunder for at fejre med dem" (kanon 37) og at læse evangeliet om lørdagen [119] [120] . Hymnerne fra syreren Efrem advarede kristne mod usyret brød [121] . Forskrifterne fra de apostoliske instruktioner ( 3. århundrede) og Det Første Koncil i Nicaea (325) fastslog, at jødisk og kristen påske ikke skulle falde på samme dag [122] . I den intrakristne strid i det 6. århundrede med nestorianerne og monofysitterne blev betegnelsen "jøde" ofte brugt til at udpege modstandere [123] . Kanonerne i katedraler i det 4. århundrede blev gentaget af rådet i Trulli i 692 [124] .

Fra midten af ​​det 7. århundrede ændrede opfattelsen af ​​hensigtsmæssigheden af ​​tvangsdåb af jøder sig i kirkemiljøet. I 634 udtrykte Maximus Confessor sine bekymringer om dette i et brev til Jerusalems patriark Sophronius . Den 8. kanon af det andet koncil i Nicaea i 789 lagde særlig vægt på oprigtigheden af ​​jødernes vedtagelse af den kristne tro. Ifølge fortolkningen af ​​Balsamon konverterede nogle jøder, der var blevet anklaget i nogle tilfælde og ville undgå dem, til den ortodokse tro og viste det udseende, at de tænkte på en kristen måde, men i virkeligheden tænkte de på en jødisk måde, hemmeligt at sende sabbatter og ydmyge vores ritualer" [125] . Fra helgenens liv i slutningen af ​​det 10. århundrede, Nikon Metanoite , vides det, at jøderne i den populære fantasi blev anset for at være pestens spredere [126] [127] .

Økonomisk situation

Beskatning

På spørgsmålet om eksistensen af ​​en særlig beskatning af jøder blandt forskere er der ingen endelig enighed på grund af manglen på overlevende oplysninger. Man ved, at jøder fra midten af ​​det 2. århundrede og frem til slutningen af ​​det jødiske patriarkat efter Gamliel VI 's død i 425 fik lov til at indsamle donationer til eget behov årligt. Dette var et betydeligt beløb, kaldet aurum coronarium , og efter 425 begyndte det at gå til statskassen. Fra 429 e.Kr. blev aurum coronarium officielt en direkte skat på jøderne, hvis indsamling stadig blev udført gennem lederne af samfundene. I det væsentlige var dette en gentagelse af kejser Vespasians handlinger , som omdirigerede jødiske donationer til statskassen efter ødelæggelsen af ​​det andet tempel i 70. Mest sandsynligt var aurum coronarium en ekstra skat, der blev opkrævet oven i de skatter, der blev pålagt under Diocletian . Behovet for at opkræve denne skat blev også bekræftet af Justinian I i Nomocanon [128] . I senere juridiske samlinger - Eclogue , Basilicas og lærebogen i lov fra det tidlige 11. århundrede "Feast" af Eustathius Romanus - er der ingen  omtale af aurum coronarium [129] .

Samtidig kan der være uenighed i vilkårene. Så ifølge F. Lübkers ordbog var aurum coronarium en gylden krans, der blev tildelt romerske militærledere under en triumfparade. Og den årlige skat på jøderne, der blev pålagt skattene i templet i Jerusalem, blev kaldt aurum Judaicum [130] .

På den anden side er der indirekte indikationer på muligheden for yderligere beskatning af jøderne - Theophans efterfølger rapporterer, at kejser Michael II fritog jøderne for skat. Den arabiske geograf Ibn Khordadbeh skrev omkring 846, at i Kappadokien "betaler jøder og magikere 1 dinar pr. person og 1 dirham pr. ildsted pr. år." Betydningen af ​​disse beviser er ikke helt klar, eftersom alle betalte skatten på ildstedet ( andre græske καπνιχόν ), og magikere , det vil sige zoroastriere , kunne næppe have været mange i Byzans i det 9. århundrede [131] [ 132] . Det er også kendt, at kejser Konstantin IX i 1049 på øen Chios bevilgede en årlig afstemningsskat (kefaletion) fra 15 jødiske familier til munkene i det lokale kloster, selvom det ikke vides, om denne skat udelukkende blev tildelt til jøder eller om det blev betalt alle [133] . Overførsel af skatter fra jøder til klostre er også kendt for en senere tid [134] .

Der er praktisk talt ingen information for senere perioder. Det er kendt, at jøderne i Thessalonika, kort før det første korstog, betalte en særlig skat, men om den blev opkrævet i hele imperiet vides ikke [135] . På grundlag af individuelle overlevende chrysovuli konkluderer forskere, at en særlig jødisk skat eksisterede i begyndelsen af ​​Palaiologos regeringstid [112] .

Ejerskab og iværksætteri

Mens jøders ejerskab af fast ejendom i middelalderens Vesteuropa og Centraleuropa var fuldstændig forbudt [136] , er der ikke et sådant forbud i Byzans. Den første kendte omtale af en jødisk families besiddelse af en bybygning refererer til 1022 i Mastavra [137] , i fremtiden bliver oplysninger af denne art mere talrige. Situationen var lignende på landet, hvor velhavende jøder ejede godser og gårde [136] . Sandsynligvis var kun en lille del af jøderne involveret i landbruget, og den medicinske aktivitet nævnt af Trull-rådet i 692 var mere udbredt [138] .

Blandt håndværksfagene er de mest kendte jøder, der havde erhverv inden for tekstil- og væveriet. Kilde fra det 10. århundrede Eparkens bog indeholder et forbud mod råsilkehandlere i at handle med jøder, muligvis af frygt for smugleri. I det 12. århundrede havde situationen ændret sig, og fra historien om Benjamin Tudelsky er det kendt om jødernes involvering i produktionen af ​​silke, guld og lilla -farvede produkter i Konstantinopel, Thessaloniki og Theben [139] [138] . De var også aktive på handelsområdet, men i langt mindre omfang end i andre kristne lande [138] . Fra en række hagiografiske kilder fra Basil I 's regeringstid og senere, f.eks. vedrørende Eustratius af hulernes martyrdød på Krim i slutningen af ​​det 11. århundrede , er det kendt om jødernes deltagelse i slavehandelen [140] .

Regionale detaljer

Antiokia

Det jødiske samfund i Antiokia , som opstod under Seleukos I Nikators tid (III århundrede f.Kr.) [141] , var ikke blandt de ældste og største i imperiet, men det spillede en vigtig rolle i dettes religiøse liv, en af de største centre for tidlig kristendom . Under seleukiderne og romerne voksede den jødiske befolkning i byen konstant, blandt andet på grund af de fanger, der dukkede op som følge af erobringerne af Vespasian og Titus [142] . Siden slutningen af ​​det 1. århundrede har det jødiske samfund i Antiochia været i relativ tilbagegang uden at opleve alvorlige omvæltninger. Sameksistens med kristne i II-III århundreder var fredelig, forsøg fra fremtrædende teologer fra Antiokia-skolen på at forene jødedom og kristendom er kendt [143] . I slutningen af ​​det 4. århundrede var der en stigning i antallet af kristne, der gik i synagoger . Blandt årsagerne til dette inkluderer forskere den idé, der eksisterede blandt indbyggerne i Antiokia om synagogen som et sted, der er mere egnet til at løse kontroversielle spørgsmål og aflægge eder. Jøderne havde også ry for at helbrede sygdomme og uddrive dæmoner . Jødiske helligdages tiltrækningskraft dukkede op endnu tidligere, og allerede ved koncilet i Antiokia i 341 blev der truffet en beslutning mod dem, der fejrer Pesach . Ved koncilet i Laodikea (ca. 360) blev kristne forbudt at leve som jøderne og fejre sabbatten [120] . Den fremragende kristne teolog John Chrysostom kæmpede mod disse fænomener [ca. 18] [145] . De apostoliske kanoner, som udkom omkring samme tid, bærer spor af de syriske kristnes modstridende holdning til jødedommen - den anonyme forfatter til dette værk advarer kristne mod at deltage i jødiske festligheder, men inkluderer 6 ud af 7 bønner fra bønnebogen, der blev brugt i synagoger [146] .

Med stramningen af ​​lovgivningen vedrørende jøderne i det tidlige 5. århundrede, begyndte deres situation i Antiokia hurtigt at forværres. I 414 blev jøder anklaget for rituelt mord i byen Inmestar, der ligger nær Antiokia. Ifølge historikeren Socrates Scholasticus , "ved denne lejlighed fandt en stærk kamp sted mellem dem og de kristne" [147] . Derefter var synagogerne lukket i lang tid, og da kejser Theodosius II besluttede at åbne dem, protesterede den lokale berømte asket Simeon Styliten kraftigt imod dette , som et resultat af, at de forblev lukkede [148] .

Jøderne i Antiochia deltog aktivt i hippodromefestkonflikterne . Omkring år 40 forlyder det, at synagoger som følge af et sammenstød mellem de grønne og blå partier blev brændt. I kraft af deres sociale position støttede jøderne det "blå" parti. I 484 rejste tilhængere af dette parti et oprør mod kejser Zeno (474-491). Da oprøret blev knust, ødelagde de "grønne" synagogerne og brændte knoglerne, som de gravede op på den jødiske kirkegård [ca. 19] [149] . I 507 var der optøjer, sandsynligvis startet af jøderne, som også resulterede i talrige ofre [150] .

Der er bevaret modstridende oplysninger om den største jødiske opstand, der fandt sted i Antiokia i slutningen af ​​kejser Phocas ' regeringstid (602-610). Da den besejrede kejser besluttede at tvinge jøderne til at blive døbt , udbrød der ifølge den engelske historiker J. B. Bury et oprør [151] . Theophanes the Confessor rapporterer om jødernes rolle i disse begivenheder : "Jøderne i Antiokia ... dræbte Anastasius den Store, patriark af Alexandria , puttede deres kønsdele i munden og slæbte ham gennem byen, dræbte mange herskere med ham og brændte dem med deres huse" [152] . Opstanden blev brutalt slået ned, de overlevende jøder blev fordrevet fra byen [153] . I 611 blev byen erobret af perserne . Derefter forsvandt det jødiske samfund i byen, og i det XII århundrede fandt Veniamin Tudelsky kun 10 jødiske familier her [150] . Teorien fremsat af J. B. Bury om, at begivenhederne i 610 i Antiokia var forårsaget af et forsøg på tvangsdåb af jøder, blev sat spørgsmålstegn ved af Yu og "grønne". Samtidig betragter han jøderne som ikke involveret i mordet på Anastasius [154] .

Persien udnyttede urolighederne i Syrien og Palæstina . I 614 erobrede perserne Jerusalem . Det er klart, at jøderne i det østlige Byzans havde en form for forbindelse med Persien - Dhu Nuwas søgte hjælp hos Shah Kavad I , og under den store brand i Antiokia i 540, som opstod under persernes erobring af byen, jøderne. kvartal forblev urørt [155] .

Egypten

Efter koncilet i Chalcedon ved man ikke meget om jødernes liv i Egypten . Perioden for den monofystiske patriark Timothy (518-536) stammer fra historien om jødernes mirakuløse omvendelse til kristendommen. Under hans efterfølger Theodosius besluttede monofysitterne, hvordan de skulle bygge et tempel for sig selv, "for ikke at være som jøderne." I første halvdel af det 6. århundrede nævnes en vis jødisk " sofist " [156] .

I 615-618, under den iransk-byzantinske krig i 602-628, erobrede perserne Egypten , og en række jøder vendte tilbage dertil. En kilde fra det 8. århundrede giver en historie om tvivlsom ægthed om, hvordan munkene i Sinai - klosteret St. Anthony mellem 620 og 622 konverterede jøderne i den nærliggende by Tumai til kristendommen. Sandsynligvis spillede jøderne i det 7. århundrede ikke en væsentlig rolle i Egypten, hvilket følger af knapheden på papyrologiske kilder, men da araberne erobrede Alexandria i 641, blev et særligt afsnit helliget jøderne i dokumentet om overgivelsen af ​​byen til jøderne [155] .

Italien

Mellem 476 og 554 var der et østgotisk kongerige på den Apenninske halvø . I 535 begyndte Byzans en række krige , der sluttede i rigets fald. I 569 blev Italien invaderet af langobarderne , som var hovedmagten i det nordlige Italien, indtil de blev underkuet af Karl den Store i 774. Byzans ejede områderne i det sydlige Italien indtil slutningen af ​​det 11. århundrede. Ifølge jødisk tradition opstod jødiske samfund i Italien efter ødelæggelsen af ​​det andet tempel af kejser Titus i 70 e.Kr. De største samfund i den romerske periode var i Rom , Ostia og Portus . Jødiske inskriptioner fra det 2.-6. århundrede findes overalt i Italien, men flere af dem i syd og i kystbyer. Inskriptionerne og Theodosius-koden indikerer, at særlige enheder blev dannet af jøder og samaritanere som en del af lat. corpora naviculariorum , involveret i levering af korn til Rom [157] .  

Under østgoterne, som vedtog Theodosius' kodeks som grundlag for deres lovgivning , adskilte jødernes formelle stilling sig ikke fra den, der havde udviklet sig i midten af ​​det 5. århundrede i det vestromerske rige og Byzans. Der vides ikke meget om jøderne i staten Theodorik den Store (493-526) og hans efterfølgere, men indirekte beviser tyder på, at deres faktiske situation adskilte sig til det bedre fra den formelle. Således kendes breve fra pave Gelasius I (492-496) til to jøder - Telezin, som havde den senatoriale titel vir clarissimus , og biskop Anthony. Andre breve fra samme pave omhandler en undersøgelse af, at visse jødiske slaveejere blev anklaget for at omvende deres slaver til jødedommen; Pope opfordrede til at udvise forsigtighed og forsigtighed i denne sag. Det er også kendt, at mellem 507 og 511 henvendte jøderne i Genova sig til Theodoric for at få tilladelse til at reparere taget på deres synagoge. Kongen gav sit samtykke, men advarede mod at udvide bygningen af ​​frygt for hans utilfredshed [158] . Omkring år 510 udbrød en konflikt mellem jødiske slaveejere og deres kristne slaver, hvorunder synagogen blev brændt ned. Theodoric besluttede i dette tilfælde at straffe dem, der ødelagde bygningerne. I 525 fandt en lignende konflikt sted i Ravenna , og ved monarkens beslutning skulle skatter fra kristne dirigeres til opførelsen af ​​en ny synagoge til erstatning for den brændte [159] . Sandsynligvis var østgoternes mening også forskellig fra den byzantinske om muligheden for, at jøder kunne udføre militærtjeneste, da Procopius af Cæsarea , når vi taler om belejringen af ​​Napoli , nævner jødiske soldater [160] .

Efter at Italien blev generobret af Byzans, fik de jødiske samfund i den del af imperiet lov til at blomstre. Jødiske slaveejere fik lov til at eje kristne slaver, synagoger blev ikke konfiskeret [161] . I slutningen af ​​det 6. århundrede, efter at Italien blev delt mellem Byzans og langobardernes rige , blev pave Gregor I (590-604) den vigtigste politiske figur , hvis holdning til jøderne var genstand for gentagne undersøgelser. Den omfattende epistolære arv fra denne pave er en værdifuld kilde til information, herunder om jøderne i Italien. Det vides fra Gregor I's breve, at de vigtigste jødiske samfund i Italien på det tidspunkt lå i Terracina , Luni , Venafrum og Napoli på det italienske fastland, i Messina , Palermo og Agrigento på Sicilien og i Cagliari på øen Sardinien [162] . Gregorys personlige holdning til jøder og jødedom, generelt negativ, men baseret på streng overholdelse af lovene i Theodosius' kodeks, blev en model for pavedømmets holdning til jøderne indtil slutningen af ​​hans byzantinske periode [163] . Da han var modstander af tvangsdåb af jøder, opmuntrede Gregor I ikke desto mindre andre måder at omvende dem til kristendommen på, især gennem foranstaltninger til økonomisk tvang på de lande, der tilhører kirken [164] . Efter Gregor I's død i 604 er der i mere end to århundreder ingen kilder om jødernes historie i Italien. Der vides intet om gennemførelsen i Italien af ​​kejser Heraclius I 's initiativ til at døbe jøder i 632, muligvis en del af en bredere bevægelse mod jøderne i Vesten, som begyndte i vestgoternes rige under kong Sisebut (612-621) , intet vides [165] . Efter koncilet i Trullo i 691-692 blev der truffet adskillige beslutninger af paverne med det formål at begrænse kommunikationen mellem kristne og jøder, men dette førte ikke til væsentlige ændringer [166] .

Under kejser Leo III Isaureren (711-741) gik de fleste byzantinske besiddelser i Italien tabt og vendte kun tilbage under Basil I den Makedonske . Den frankiske munk Auxilius af Napoli rapporterer om jødeforfølgelsen under denne kejser i Italien . I 871-876 kæmpede Basil i Italien mod vestens kejser , Ludvig II , og i forbindelse med disse begivenheder rapporterer kilder om uroligheder blandt den jødiske befolkning i byerne i det sydlige Italien [167] . I slutningen af ​​kejser Roman I 's regeringstid , under kortvarige undertrykkelser , blev hellige bøger brændt i byen Bari , skriftrullerne blev reddet i Otranto , men flere rabbinere led, og det meste af samfundet flygtede fra Oria [90] . I 1051 blev det jødiske kvarter i Bari efter ordre fra katepanen Argir brændt [168] . Omkring 1066 berettes om omvendelsen til jødedommen af ​​ærkebiskoppen af ​​Bari Andreas II, som efter at have forladt sine pligter rejste til Konstantinopel og der gennemgik proceduren med omskæring [169] [170] .

Konstantinopel

Det faktum, at jøder boede i Chalkopratea kvarteret ( gammelgræsk Χαλκοπρατεῖα , "kobbermarked") beliggende øst for Hagia Sophia under Konstantin den Stores regeringstid, er kendt fra kroniksamlingen Patria Konstantinupoleos . Ifølge samme kilde fandt kejser Theodosius II , der vendte tilbage fra Lilleasien i 443, forarget, at jøderne i hans fravær og trods gentagne forbudslove havde bygget en synagoge i byen. Der er ingen andre oplysninger om denne periode, og det vides ikke, hvornår jøderne dukkede op i Konstantinopel, og om de boede i dets andre kvarterer. Det er klart, at Konstantinopel, som imperiets hovedstad, var yderst attraktiv for migranter, men detaljerne i migrationsprocesser er dårligt kendte. Nogle oplysninger om dette emne er indeholdt i pjecen " Den nydøbte Jakobs lære " dateret 634 . Helten i dette værk, James, forlod som ung mand i 602 eller 603 Antioch Ptolemais i Palæstina af hensyn til Konstantinopel, hvor han boede i flere år. Derefter vendte han tilbage til hovedstaden i en alder af omkring fyrre og kom efter nogen tid i tjeneste hos en velhavende græsk købmand, som var engageret i illegal eksport af silke . Omkring år 632 foretog Jakob en årelang handelsrejse til Afrika på vegne af sin herre . Arbejdsgiveren forsynede ham med et særligt brev, så Jakob ikke ville blive arresteret og forvekslet med en jøde, hvilket indikerer perioden med forfølgelse af Heraclius I. Denne historie demonstrerer Konstantinopels rigdom og tiltrækningskraft, såvel som det brede geografiske udvalg af jødiske migrationsruter [171] . Det vides ikke, hvordan forfølgelsen af ​​Heraclius, Leo III , Basil I og Leo VI påvirkede de demografiske indikatorer , men det antages, at forfølgelsen blev udført med særlig hårdhed i hovedstaden. Det er kendt, at forfølgelsen af ​​Basil I i slutningen af ​​det 9. århundrede og Roman I i 930'erne førte til en ret massiv genbosættelse af jøder i Khazaria [91] . Krøniken om Bar-Ebrey fra 1044 fortæller, at "mange nytilkomne, armeniere, arabere og jøder" gjorde optøjer i byen, og kejser Konstantin IX beordrede at fordrive fra byen alle, der havde slået sig ned i hovedstaden gennem de foregående 30 år. Det er ikke specificeret, hvilken form for migration, der begyndte til Konstantinopel omkring 1014, selvom de navngivne etniske grupper kan pege på Syrien som sin kilde. Disse begivenheder førte til genbosættelse af jøder fra bymuren til Peru , der ligger ud over Det Gyldne Horn [172] . På det tidspunkt var det en semi-landlig forstad, tæt bebygget med træhuse, som det kan bedømmes af den brand, der hurtigt bredte sig der i juli 1203, som begyndte efter korsfarernes storme af byen [173] .

Siden begyndelsen af ​​det 11. århundrede har det været kendt om opkomsten i Konstantinopel af et samfund af karaitter , en jødisk sekt i konflikt med tilhængere af "normativ jødedom" - rabbinister . På trods af at forholdet mellem disse bekendelser var meget anspændt, fandt den byzantinske lovgivning ingen forskelle mellem dem, og generelt adskilte deres økonomiske og sociale situation sig ikke på nogen måde [174] . Fra dokumenterne fra Cairo Geniza kendes det om den karaitiske teolog Tobias ben Moses, der omkring 1040 gik fra Konstantinopel til Jerusalem , hvor han studerede med den berømte ekseget Yeshua ben Judah [175] [176] . Andre jødiske studerende fra Konstantinopel er også kendt for at have studeret ved de talmudiske akademier i Mesopotamien og Karaite-akademiet i Jerusalem. Nogle af dem foretrak efter at have afsluttet deres studier ikke at vende tilbage til deres hjemland [177] .

Seljukkernes fremmarch i Lilleasien efter Byzans nederlag ved Manzikert i 1071 førte til en masseudvandring af byzantinere fra de besatte områder; en del af jøderne flyttede derfra til Konstantinopel. I denne og senere periode var der indvandring fra Egypten. Veniamin Tudelsky , der besøgte den byzantinske hovedstad i 1160'erne, nævner "r. Salomo, egypteren , den kongelige læge," den eneste af jøderne, der fik lov til at ride [178] . Ifølge Benjamin Tudelsky boede på det tidspunkt 2.000 rabbinske jøder og 500 karaitter i Konstantinopel [179] .

I perioden med korsfarernes besættelse af Konstantinopel i 1204-1261 var der praktisk talt ingen jøder kendt i byen. Restaureringen af ​​den byzantinske hovedstad under kejser Michael VIII (1259-1282) fandt sted med hjælp fra republikkerne Venedig og Genova , som fik tildelt separate kvarterer, hvor borgerne i disse maritime republikker faktisk havde ret til ekstraterritorialitet . Af forskellige årsager modtog lokale beboere, inklusive jøder, beskyttelse i de venetianske og genuesiske kvarterer. Det er også kendt, at omkring 1391 arbejdede venetianske jøder i Konstantinopel, hvor de bearbejdede skind og pelse fra Sortehavets kyster . Spørgsmålet om jødiske håndværkere var vigtigt nok til at forårsage en diplomatisk konflikt mellem Venedig og Konstantinopel. Diplomatisk korrespondance om denne sag er bevaret, hvorfra detaljerne om hændelsen er kendt. Nogen tid før 1319 skaffede kejser Andronicus II (1282-1328) jøder en fjerdedel ved siden af ​​venetianerne og pålagde dem en skat. Der blev indgået en aftale mellem lokale og venetianske jøder om, at førstnævnte skulle beskæftige sig med forarbejdning af skind, og sidstnævnte med at bearbejde læder. Denne stilling forblev indtil 1319, hvor Andronicus II beordrede sine undersåtter til at stoppe med at praktisere dette håndværk. Venetianerne, der udnyttede muligheden, begyndte at arbejde med skind, men det viste sig, at kejseren ønskede at give denne type aktivitet til grækerne. Da de venetianske jøder ignorerede kejserens krav, brød en bevæbnet afdeling ind i deres forråd og konfiskerede skindene, som derefter blev brændt. Efter denne hændelse fik ingen jøder længere lov til at udøve dette håndværk [180] [181] . Kompleksiteten i at bestemme jødernes juridiske status i Konstantinopel blev også bestemt af det faktum, at ifølge traktaterne kunne enhver, der anerkendte sig selv som venetianer og blev anerkendt som sådan en venetiansk bailo , nyde alle de privilegier, der skyldtes venetianere. Jøder, der modtog denne status, kunne bevæge sig frit og bosætte sig hvor som helst i imperiet, købe fast ejendom mod betaling af den passende skat [182] .

Mange jøder fra Catalonien slog sig ned i Konstantinopel efter pogromerne i Barcelona i 1391 [183 ] Det er muligt, at jøderne i Konstantinopel fra slutningen af ​​det 13. århundrede også fik lov til at slå sig ned i Vlanga- regionen , nær havnen i Kontoskalion [184] .

Palæstina

I perioden fra det 4. til det 7. århundrede oplevede Palæstina toppen af ​​sin befolkning, senere blev dette niveau først nået i begyndelsen af ​​det 20. århundrede [185] . På dette tidspunkt blev Palæstina hurtigt kristnet, og i det 4.-5. århundrede var størstedelen af ​​dets befolkning kristne. Denne proces var mere intensiv i byer [186] .

Under Justinian udgjorde samaritanerne , der iscenesatte flere store opstande , en større fare for imperiet. Efter oprøret i 529, da samaritanerne overtog hele den gamle region Samaria , mistede de næsten alle borgerrettigheder. Under denne tale dræbte samaritanerne ikke kun grækerne, men også jøderne. Jøder deltog dog også i det største oprør på 555. I slutningen af ​​det 6. århundrede forværredes forholdet mellem kristne og jøder endelig, og partisanafdelinger opererede i det centrale Palæstina [187] .

Med hensyn til kapitaltilstrømning til det byzantinske Palæstina er der tre perioder: offentlige investeringer under Konstantin den Store og hans efterfølgere, private investeringer indtil kejserinde Eudokias død i 460 og, efter en periode med stagnation, genoptagelsen af ​​offentlige investeringer under Justinian . JEG. Selvom alle disse investeringer næsten udelukkende var rettet mod ikke-produktive områder, primært til opførelsen af ​​kristne kirker, tjente arbejde på beslægtede byggepladser, samt betjening af pilgrimme , som en indtægtskilde for lokale jøder [188] . I lang tid var teorien, der forbinder Palæstinas økonomiske velstand med udbredelsen af ​​kristendommen, formuleret i 1958 af M. Avi-Yona, den vigtigste, dog tyder arkæologiske opdagelser i det 20. århundrede på, at religiøst massebyggeri i det byzantinske periode var ikke en årsag, men en konsekvens af den økonomiske udvikling i regionen, forårsaget af gunstige politiske omstændigheder [189] .

Krim

I foråret 1097, i Krim- temaet Kherson [190] , købte en jødisk købmand fra Polovtsy en gruppe fanger, der blev taget til fange af dem nær Kiev , blandt dem var munken fra Kiev-Pechersk Lavra Eustratius Postnik , som snart døde i fangenskab (ifølge legenden blev han dræbt af ejeren for hans uvilje til at forlade Kristus) [191] . Kirken erklærede Eustratius for en helgen, "martyrdøden i påsken af ​​jøderne." Eparken af ​​Kherson (en døbt jøde) blev henrettet efter dekret fra kejseren, muligvis Alexei I Komnenos [192] , sammen med den købmand, der købte munken. Resultatet af denne skandale var udvisningen fra byen af ​​alle jødiske købmænd og konfiskation af deres ejendom [193] . Ærdringen af ​​relikvier fra Eustratius menes af eksperter at være det første forsøg på en blodinjurier mod jøderne på det fremtidige russiske imperiums territorium [194] [195] [196] [197] .

Da der ikke er nogen pålidelig information om, hvordan karaitterne optrådte i Byzans , er der flere teorier om dette emne, hvoraf den ene antyder deres oprindelse på Krim. Det blev først foreslået af den tyske videnskabsmand Adolf Neubauer i 1866. Da han betragtede Krim som vugge for karaitisk litteratur på hebraisk , foreslog han, at karaitiske lærde med tiden flyttede til Byzans, på jagt efter nye kilder til viden, hovedsageligt astronomiske. Til støtte for sine synspunkter pegede han på de tatariske navne på nogle karaitiske videnskabsmænd i Byzans, men denne teori blev ikke understøttet. A. S. Firkovich insisterede også på antikken af ​​de karaitiske bosættelser på Krim , som ønskede at bevise, at karaimismen dukkede op på det russiske imperiums territorium før rabbinismen . Imidlertid miskrediterede tilfælde af forfalskning af historiske kilder, der kom frem efter forskerens død, denne teori. Kritik af Firkovichs synspunkter er indeholdt i den russiske orientalist A. Ya. Garkavis værker . Ifølge moderne ideer går de første spor af karaitternes ophold på Krim, som er en øjenvidneskildring af en strid mellem rabbinitterne og karaitterne om kalenderen, tilbage til den sidste fjerdedel af det 13. århundrede [198] .

Noter

1. ↑ Optrådte første gang i romanen 63536/537 og romanen 66553 [1] .
2. ↑ Definition af " religio " i Wiktionary
3. ↑ Definition af " overtro " i Wiktionary
4. ↑ Lov CTh 16:7:3 forbød kristne at deltage i hedenske, jødiske og manikæiske kulter [3] .
5. ↑ Lov CTh 16:8:9 sagde, at "den jødiske sekt er ikke forbudt ved nogen lov" ( latin  Iudaeorum sectam nulla lege prohibitam satis constat ) [7] .
6. ↑ Lov CTh 16:8:25 af 15. februar 423, rettet til Asclepiodotus , præfekt for Østens prætorium [12] .
7. ↑ Novella 37, udgivet på anmodning af biskop Reparat af Karthago [13] .
8. ↑ Fra loven af ​​321 vides det, at jøderne ikke udførte kuriale pligter i henhold til den "gamle skik" [16] .
9. ↑ Lov CTh 16:8:24, rettet til præfekten i Italien, Junius Quartus Palladius [18] .
10. ↑ Constitutio Sirmondiana , nr. 6 [19] .
11. ↑ Positionerne af cohortalin og apparitor [20] .
12. ↑ Den generelle omvendelse til kristendommen, inklusive jøderne, blev betragtet som et tegn på den kristne messias andet komme [24] .
13. ↑ Ifølge СTh 16:7:7 , uanset resultatet af retssagen, var de anklagede garanteret deres Falcidian-kvarter [25] .
14. ↑ For første gang blev dette forbud formuleret i den 16. kanon af Elvir-katedralen (begyndelsen af ​​det 4. århundrede) [39] . Som straf blev forældrene til et kristent medlem af et sådant ægteskab pålagt fem års ekskommunikation [40] .
15. ↑ Johannes af Efesos tilhørte monofysitterne , og i hans terminologi var det dem, der var "kristne", og tilhængere af rådet i Chalcedon , dvs. den officielle kristendom, var kættere.
16. ↑ Men samtidig kunne en ny synagoge ikke bygges på grund af bevarelsen af ​​tidligere forbud [56] .
17. ↑ Forfølgelser i 520, 581 og 592 er kendte [58] .
18. ↑ 8 af hans prædikener er viet til dette problem [144] .
19. ↑ Denne adfærd var ikke en manifestation af antisemitisme og korrelerede med den traditionelle opfordring under sammenstød mellem parter om at vanhellige modstanderens forfædres grave [149] .

1. ↑ Linder, 1987 , s. 55.
2. ↑ Linder, 1987 , s. 56-57.
3. ↑ Linder, 1987 , s. 168-174.
4. ↑ Linder, 1987 , s. 61-62.
5. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 45.
6. ↑ 1 2 Sharf, 1971 , s. tyve.
7. ↑ Linder, 1987 , s. 189-191.
8. ↑ Linder, 1987 , s. 67-69.
9. ↑ Linder, 1987 , s. 186-189.
10. ↑ Linder, 1987 , s. 69-70.
11. ↑ Linder, 1987 , s. 73.
12. ↑ Linder, 1987 , s. 287-289.
13. ↑ Linder, 1987 , s. 381-389.
14. ↑ Linder, 1987 , s. 74.
15. ↑ Brewer, 2005 , s. 131.
16. ↑ Linder, 1987 , s. 75.
17. ↑ Linder, 1987 , s. 75-76.
18. ↑ Linder, 1987 , s. 280-283.
19. ↑ Linder, 1987 , s. 307-308.
20. ↑ Linder, 1987 , s. 330.
21. ↑ Linder, 1987 , s. 76-77.
22. ↑ Linder, 1987 , s. 71.
23. ↑ Linder, 1987 , s. 77.
24. ↑ Sharf, 1971 , s. 25.
25. ↑ Linder, 1987 , s. 313-319.
26. ↑ Linder, 1987 , s. 79-80.
27. ↑ Sharf, 1971 , s. 37.
28. ↑ Sharf, 1971 , s. 25-26.
29. ↑ Linder, 1987 , s. 80.
30. ↑ Linder, 1987 , s. 82.
31. ↑ Linder, 1987 , s. 144-149.
32. ↑ Linder, 1987 , s. 292.
33. ↑ Linder, 1987 , s. 84.
34. ↑ Sharf, 1971 , s. 22.
35. ↑ Linder, 1987 , s. 85.
36. ↑ Linder, 1987 , s. 236-238.
37. ↑ Linder, 1987 , s. 283-286.
38. ↑ Linder, 1987 , s. 337-356.
39. ↑ Linder, 1987 , s. 178.
40. ↑ Boddens Hosang, 2010 , s. 40.
41. ↑ Linder, 1987 , s. 86.
42. ↑ Falkenhausen, 2012 , s. 280.
43. ↑ Sharf, 1971 , s. 27.
44. ↑ Khazanov, 1994 .
45. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. halvtreds.
46. ↑ Brewer, 2005 , s. 127-128.
47. ↑ Sharf, 1971 , s. 26.
48. ↑ Gerostergios, 2010 , s. 120.
49. ↑ Gerostergios, 2010 , s. 122.
50. ↑ Sharf, 1971 , s. 24-25.
51. ↑ Sharf, 1971 , s. 31-33.
52. ↑ Johannes af Efesos, 1860 , 3.3.XXXI.
53. ↑ Sharf, 1971 , s. 44.
54. ↑ Antonin, 1895 , XXX.
55. ↑ Sharf, 1971 , s. 45.
56. ↑ 1 2 Sharf, 1971 , s. 46.
57. ↑ Sharf, 1971 , s. 47-48.
58. ↑ Sharf, 1971 , s. halvtreds.
59. ↑ Sharf, 1971 , s. 49-50.
60. ↑ Kaegi, 2003 , s. 180.
61. ↑ Sharf, 1971 , s. 51.
62. ↑ Kaegi, 2003 , s. 205.
63. ↑ Sharf, 1971 , s. 52.
64. ↑ Kaegi, 2003 , s. 216-217.
65. ↑ Sharf, 1971 , s. 52-54.
66. ↑ Callinicus of Heliopolis Arkiveret 22. august 2019 på Wayback Machine // Encyclopaedia Britannica online.
67. ↑ Starr, 1939 , s. en.
68. ↑ Sharf, 1971 , s. 56-57.
69. ↑ Sharf, 1971 , s. 61-63.
70. ↑ Chronicle of the Byzantine Theophanes, l. m. 6214
71. ↑ Sharf, 1971 , s. 65-65.
72. ↑ Sharf, 1971 , s. 67.
73. ↑ Sharf, 1971 , s. 68.
74. ↑ Sharf, 1971 , s. 70-71.
75. ↑ Theophanes' efterfølger, Michael II, 3-4
76. ↑ Sharf, 1971 , s. 74-75.
77. ↑ Theophans efterfølger, 2009 , ca. 3, s. 33.
78. ↑ Sharf, 1971 , s. 76-77.
79. ↑ Naumenko V.E. Byzantinsk-Khazar forhold i midten af ​​det 9. århundrede // Khazars. M.-Jerusalem, 2005. - S. 231-239. — ISBN 5-93273-196-6 .
80. ↑ Petrukhin V. Ya. Valget af tro i den eurasiske historie: Khazaria og Rusland // Khazaria i det tværkulturelle rum. Historisk geografi, fæstningsarkitektur, trosvalg. M., 2014. - S. 160-161. - ISBN 978-5-9905759-2-9 .
81. ↑ Sharf, 1971 , s. 83.
82. ↑ Theophanes' efterfølger, Life of Basil, 95
83. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 69.
84. ↑ Sharf, 1971 , s. 86.
85. ↑ Sharf, 1971 , s. 87-91.
86. ↑ Sharf, 1971 , s. 82.
87. ↑ Sharf, 1971 , s. 91-92.
88. ↑ Troyanos, 2008 , s. 131-132.
89. ↑ 1 2 Sharf, 1971 , s. 94.
90. ↑ 1 2 Sharf, 1971 , s. 99.
91. ↑ 1 2 Jacoby, 1995 , s. 223.
92. ↑ Golb N., Pritsak O. Khazar-jødiske dokumenter fra det X århundrede - Moskva; Jerusalem: Kulturbroer / Gesharim. 2003. - S. 132-133, 141 - ISBN 5-93273-126-5 .
93. ↑ Sharf, 1971 , s. 107-108.
94. ↑ Starr, 1939 , s. 24.
95. ↑ Sharf, 1971 , s. 109-112.
96. ↑ Sharf, 1971 , s. 112-113.
97. ↑ Sharf, 1971 , s. 119-122.
98. ↑ Sharf, 1971 , s. 141.
99. ↑ Sharf, 1971 , s. 134-136.
100. ↑ Sharf, 1971 , s. 136-138.
101. ↑ Udaltsova, 1964 , s. 14-15.
102. ↑ Sharf, 1971 , s. 139-140.
103. ↑ Sharf, 1971 , s. 141-142.
104. ↑ Sharf, 1971 , s. 142-145.
105. ↑ Starr, 1939 , s. 36.
106. ↑ Starr, 1939 , s. 16.
107. ↑ Starr, 1942 .
108. ↑ Bowman, 1985 , s. fjorten.
109. ↑ Bowman, 2012 , s. 109.
110. ↑ Starr, 1939 , s. otte.
111. ↑ Bowman, 1985 , s. atten.
112. ↑ 12 Charanis , 1947 .
113. ↑ Starr, 1949 , s. 27.
114. ↑ Justin, Dialog med Trypho, 11
115. ↑ Justin, Dialog med Trypho, 17
116. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 20-21.
117. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 22-25.
118. ↑ Canons of Elvira Cathedral  (engelsk)  (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 21. februar 2015. Arkiveret fra originalen 16. juli 2012.
119. ↑ Kanoner fra koncilet i Laodikea . Hentet 21. februar 2015. Arkiveret fra originalen 12. april 2012. (ubestemt)
120. ↑ 12 Horst, 2000 , s. 231.
121. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 27.
122. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 28-29.
123. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. tredive.
124. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 32.
125. ↑ 8. kanon fra det syvende økumeniske råd . Hentet 21. februar 2015. Arkiveret fra originalen 21. februar 2015. (ubestemt)
126. ↑ Starr, 1939 , s. 167-168.
127. ↑ Revel-Neher, 1992 , s. 35.
128. ↑ Starr, 1939 , s. elleve.
129. ↑ Sharf, 1971 , s. 192-193.
130. ↑ Aurum  // Real Dictionary of Classical Antiquities  / udg. F. Lübker  ; Redigeret af medlemmer af Selskabet for Klassisk Filologi og Pædagogik F. Gelbke , L. Georgievsky , F. Zelinsky , V. Kansky , M. Kutorga og P. Nikitin . - Sankt Petersborg. , 1885.
131. ↑ Starr, 1939 , s. 13.
132. ↑ Sharf, 1971 , s. 194.
133. ↑ Sharf, 1971 , s. 194-195.
134. ↑ Starr, 1939 , s. femten.
135. ↑ Sharf, 1971 , s. 197.
136. ↑ 12 Starr , 1939 , s. 27.
137. ↑ Starr, 1939 , s. 187-190.
138. ↑ 1 2 3 Starr, 1939 , s. tredive.
139. ↑ Lopez, 1945 , s. 23-24.
140. ↑ Starr, 1939 , s. 31.
141. ↑ Kraeling, 1932 , s. 131.
142. ↑ Kraeling, 1932 , s. 135.
143. ↑ Kraeling, 1932 , s. 155.
144. ↑ Horst, 2000 , s. 229.
145. ↑ Kraeling, 1932 , s. 156-157.
146. ↑ Horst, 2000 , s. 233.
147. ↑ Socrates Scholastic, Church History, VII, 16
148. ↑ Evagrius Scholasticus, Kirkehistorie, I, 13
149. ↑ 1 2 Sharf, 1971 , s. 28.
150. ↑ 12 Kraeling , 1932 , s. 159.
151. ↑ Bury, 1889 , s. 200.
152. ↑ Chronicle of the Byzantine Theophanes, l. m. 6101
153. ↑ Dubnov, 2003 , del II. Kapitel 11
154. ↑ Kulakovsky, 1914 .
155. ↑ 1 2 Sharf, 1971 , s. 49.
156. ↑ Sharf, 1971 , s. 27-28.
157. ↑ Falkenhausen, 2012 , s. 272-274.
158. ↑ Bachrach, 1977 , s. 27-29.
159. ↑ Bachrach, 1977 , s. 30-31.
160. ↑ Procopius of Caesarea, War with the Goths, bog I, IX-X
161. ↑ Bachrach, 1977 , s. 34.
162. ↑ Katz, 1933 , s. 116-117.
163. ↑ Katz, 1933 .
164. ↑ Bachrach, 1977 , s. 37.
165. ↑ Falkenhausen, 2012 , s. 278-279.
166. ↑ Bachrach, 1977 , s. 39-41.
167. ↑ Sharf, 1971 , s. 90-91.
168. ↑ Falkenhausen, 2012 , s. 285.
169. ↑ Bachrach, 1977 , s. 122.
170. ↑ Jacoby, 1995 , s. 226.
171. ↑ Jacoby, 1995 , s. 221-222.
172. ↑ Jacoby, 1995 , s. 223-225.
173. ↑ Jacoby, 1998 , s. 37.
174. ↑ Ankori, 1959 , s. 35-41.
175. ↑ Ankori, 1959 , s. 49.
176. ↑ Karaites // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
177. ↑ Jacoby, 1995 , s. 225.
178. ↑ Solomon the Egyptian // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
179. ↑ Jacoby, 1995 , s. 227.
180. ↑ Starr, 1949 , s. 28-29.
181. ↑ Jacoby, 1995 , s. 228-229.
182. ↑ Bowman, 1985 , s. 21.
183. ↑ Jacoby, 1995 , s. 230.
184. ↑ Jacoby, 1998 , s. 39.
185. ↑ Bar, 2004 , s. 307.
186. ↑ Bar, 2004 , s. 314.
187. ↑ Sharf, 1971 , s. 29-31.
188. ↑ Avi-Yonah, 1958 .
189. ↑ Bar, 2004 , s. 316.
190. ↑ Toch, 2013 , s. 181.
191. ↑ Krotov, Yakov. Eustratius Pechersky (utilgængeligt link) . De helliges ordbog . Hentet 9. december 2009. Arkiveret fra originalen 20. august 2011. (ubestemt) 
192. ↑ Starr, 1939 , s. 9.
193. ↑ Ukraine. Jøder på Ukraines territorium indtil slutningen af ​​det 18. århundrede - en artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
194. ↑ Basin Ya. Z. Myten om blodinjurier og moderne ortodoksi  // Noter om jødisk historie . - December 2012. - Nr. 12 159) .
195. ↑ Panchenko A. A. Blood injury // Christovshchina og flokke: folklore og traditionel kultur af russiske mystiske sekter . - M. : OGI, 2004. - S. 167. - 544 s. — ISBN 5-94282-263-8 .
196. ↑ Belova O. V., Petrukhin V. Ya. Myte 3. "Blod på os og på vores børn ..." Religiøs bagtalelse i slavernes bog og mundtlige tradition // "Jødisk myte" i slavisk kultur. - Moskva; Jerusalem: Bridges of Culture / Gesharim, 2008. - S. 225. - 568 s. - (Ekko af Sinai). - ISBN 978-5-93273-262-8 .
197. ↑ Panchenko A. A. Til studiet af det "jødiske tema" i russisk litteraturs historie: et plot om et rituelt mord  // Ny litterær anmeldelse  : tidsskrift. - 2010. - Nr. 104 . Arkiveret fra originalen den 1. november 2013.
198. ↑ Ankori, 1959 , s. 58-61.

Litteratur

Primære kilder

• Johannes af Efesos . Kirkehistorie / Overs. af R. Payne Smith. - www.tertullian.org, 1860.
• Antoninus af Placentia. Wayfarer . - Ortodokse Palæstina-samling . - Sankt Petersborg. : Imperial Orthodox Palæstinensisk Samfund , 1895. - T. 39.
• Evagrius Scholastic . Kirkehistorie / Oversættelse, Intro. st., komm. og app. I. V. Krivushina . Rep. udg. E. S. Krivushina. - Sankt Petersborg. : Oleg Abyshko Publishing House, 1996. - 2006 s. - (Klassikere fra oldtiden og middelalderen).
• Bog om vandringer af Rabbi Benjamin af velsignet minde  // Tre jødiske rejsende. - Jerusalem: Gesher, 2004.
• Theophans efterfølger . Biografier om de byzantinske konger / redigeret afLyubarsky Ya.N. - 2. udg. - Sankt Petersborg. : Aletheia , 2009. - 400 s. - (Byzantinsk Bibliotek. Kilder). — ISBN 978-5-91419-146-4 .
• Procopius af Cæsarea . Krig med goterne // Procopius af Cæsarea. Krig med goterne. Om bygninger/ Pr. S. P. Kondratiev. —M.: Arktos, 1996. — 167 s. —ISBN 5-85551-143-X.
• Sokrates Scholastik . Kirkehistorie / Pr. SPbDA , red. I. V. Krivushina. — M .: Rosspen , 1996. — 368 s. - (Klassikere fra oldtiden og middelalderen). - 2000 eksemplarer.
• Theophan the Confessor . Krønike om de byzantinske Theophanes fra Diocletian til kongerne Michael og hans søn Theophylact. - M. , 1884.

Forskning

• Ankori Z. Karaites in Byzans: The Formative Years, 970-1100. - N. Y. : AMS Press, 1959. - 546 s.
• Avi-Yonah M. The Economics of Byzantine Palæstina // Israel Exploration Journal. - L. : Israel Exploration Society, 1958. - Vol. 8, nr. 1 . - S. 39-51. — ISSN 0021-2059 . — .
• Bachrach BS Tidlig middelalderlig jødisk politik i Vesteuropa. - Minneapolis: University of Minnesota Press, 1977. - 213 s. - ISBN 0-8166-0814-8 .
• Bar D. Befolkning, bosættelse og økonomi i det senromerske og byzantinske Palæstina (70-641 e.Kr.) // Bulletin fra School of Oriental and African Studies. - L .: Cambridge University Press , 2004. - Vol. 67, nr. 3 . - S. 307-320. — ISSN 0041-977X . — .
• Boddens Hosang FJE Etablering af grænser. Kristen-jødiske relationer i tidlige rådstekster og kirkefædres skrifter. - Leiden: BRILL , 2010. - 201 s. — ISBN 978 90 04 18255 4 .
• Bowman S. Jøderne i Byzans 1204-1453. - 1985. - 380 s. - ISBN 0-8197-0703-1 .
• Bury JB Historien om det senere romerske imperium fra Arcadius til Irene . - London: The Macmillan Company , 1889. - Vol. II. — 579 s. Arkiveret3. juli 2007 påWayback Machine
• Sammenfatning af artikler. Jøder i Byzans: Dialektik af minoritets- og majoritetskulturer / Robert Bonfil, Oded Irshai, Guy G. Stroumsa og Rina Talgam (red.). — Leiden: BRILL, 2012. — 1010 s. — ISBN 978 90 04 20355 6 .
  • Bowman S. Survival in Decline: Romaniotiske jøder efter 1204. - 2012. - S. 101-132.
  • Falkenhausen V. Jøderne i det byzantinske Syditalien. - 2012. - S. 271-297.
• Brygger C. Jødernes status i romersk lovgivning: Justinians regeringstid 527-565 CE // European Judaism: A Journal for the New Europe. - N. Y. : Berghahn Books , 2005. - Vol. 38, nr. 2 . - S. 127-139. — ISSN 0014-3006 . — .
• Charanis P. Jøderne i det byzantinske rige under den første palæologi // Spekulum . - Chicago: Medieval Academy of America , 1947. - Vol. 22, nr. 1 . - S. 75-77. — ISSN 0038-7134 . — .
• Feldman LH jøde og hedning i den antikke verden. - Princeton: Princeton University Press , 1993. - 679 s. — ISBN 0-691-07416-X .
• Holo J. Byzantinsk jødedom i Middelhavsøkonomien. — Cambr. : Cambridge University Press, 2009. - 285 s. - ISBN 978-0-521-85633-1 .
• Horst P. Jøder og kristne i Antiokia i slutningen af ​​det fjerde århundrede  // SE Porter, BW Pearson Christian-Jewish Relations through the Centuries. - Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. - S. 228-238. - ISBN 978-1-841-27090-6 .
• Jacoby D. Jøderne i Konstantinopel og deres demografiske bagland // Konstantinopel og dets bagland. Papirer fra det syvogtyvende forårssymposium for byzantinske studier, Oxford, april 1993. - Aldershot: Ashgate, 1995. - S. 221-232.
• Jacoby D. Det jødiske samfund i Konstantinopel fra Komnenan til Palailogan-perioden  // Byzantinsk tid . - M . : Nauka, 1998. - Vol. 55. - Udstedelse. 2 . - S. 31-40. — ISSN 0132-3776 .
• Kaegi WE Heraclius, kejser af Byzans . — Cambr. : Cambridge University Press, 2003. - 359 s. — ISBN 0 514 81459 6 .
• Katz S. Pave Gregor den Store og jøderne // The Jewish Quarterly Review. - Philadelphia: University of Pennsylvania Press , 1933. - Vol. 24, nr. 2. - S. 113-136. — ISSN 0021-6682 . — .
• The Oxford Dictionary of Byzantium  : [ eng. ]  : i 3 bind.  /udg. af Dr. Alexander Kazhdan . - N.Y  .; oxf.  : Oxford University Press , 1991. - 2232 s. — ISBN 0-19-504652-8 .
• Kraeling CH Det jødiske samfund i Antiochia // Journal of Biblical Literature . - Washington: Society of Biblical Literature, 1932. - V. 51 , nr. 2 . - S. 130-160. — ISSN 0021-9231 . — .
• Levine L. Den ældgamle synagoge: De første tusinde år. - New Heaven: Yale University Press , 2000. - 768 s. - ISBN 978-0-300-12900-7 .
• Linder A. Jøderne i den romerske kejserlige lovgivning. - Detroit: Wayne State University Press , 1987. - 436 s. - ISBN 0-8143-1809-6 .
• Lopez RS Silkeindustrien i det byzantinske rige // Spekulum. - Chicago: Medieval Academy of America, 1945. - Vol. 20,nr. 1. - S. 1-42. —ISSN 0038-7134. — .
• Revel-Neher E. Jødens billede i byzantinsk kunst. — Oxf. : Pergamon Press , 1992. - 197 s. — ISBN 0-08-040655-6 .
• Schwartz S. Imperialisme og jødisk samfund: 200 fvt til 640 e.Kr. - Princeton: Princeton University Press, 2001. - 320 s. - ISBN 0-691-08850-0 .
• Sharf A. Byzantinsk jødedom fra Justinian til det fjerde korstog. - N. Y .: Routledge , 1971. - 239 s. — ISBN 0 7100 6831X .
• Seaver JE Forfølgelse af jøderne i Romerriget (300-438). - Lawrence: University of Kansas Publications, 1952. - 101 s.
• Smallwood EM Jøderne under romersk styre. Fra Pompejus til Diocletian. - Leiden: BRILL, 1976. - 595 s. — ISBN 9 00 40449 14 .
• Starr J. Jøderne i det byzantinske rige 641-1204. - Athen: Verlag der "Byzantinisch-neugriechischen Jahrbücher", 1939. - 266 s.
• Starr J. Jewish Life in Crete Under the Rule of Venice // Proceedings of the American Academy for Jewish Research. - Ann Arbor: American Academy for Jewish Research, 1942. - V. 12 . - S. 59-114. — ISSN 0065-6798 . — .
• Starr J. Rumænien: Levantens jøder efter det fjerde korstog. - P. : Éditions du Centre, 1949. - 123 s.
• Stroumsa GG Religiøse kontakter i byzantinsk Palæstina // Numen. - Leiden: EJ Brill, 1989. - T. 36 , no. 1 . - S. 16-42. — .
• Toch M. De europæiske jøders økonomiske historie: senantik og tidlig middelalder . - Leiden: BRILL, 2013. - 373 s. — (Études sur le Judaïsme Médiéval, bind LVI). — ISBN 978 90 04 23539 7 .

• Dagron G., Déroche V. Juifs et chrétiens en Orient byzantin. - P. : ACHCByz, 2010. - 524 s. — (Bilans de recherches). - ISBN 978-2-916716-21-3 .
• Déroche V. Polémique anti-judaïque et émergence de l'Islam (7e-8e siècles)  // Revue des études byzantines . - P .: Institut français d'études byzantines , 1999. - T. 57 . - S. 141-161. — ISSN 0771-3444 .
• Juster J. Les Juifs dans l'Empire romain : leur condition juridique, économique et sociale . P. : Geuthner, 1914a. — Bd. I. - 510 s.
• Juster J. Les Juifs dans l'Empire romain : leur condition juridique, économique et sociale . P. : Geuthner, 1914b. — Bd. II. — 338 s.

• Gerostergios A. Justinian den Store - kejser og helgen. - M .: Sretensky-klosterets forlag , 2010. - 448 s.
• Gumilyov L. N. Det gamle Rusland og den store steppe . — M .: Eksmo , 2008. — 848 s. — ( Verdenslitteraturens bibliotek ). - ISBN 978-5-699-31743-1 .
• Grusheva A.G. Jøder og jødedom i den romerske republiks og det romerske imperiums historie. - Sankt Petersborg. : Fakultet for Filologi og Kunst, St. Petersburg State University , 2008. - 484 s. — ISBN 978-5-8465-0728-9 .
• Dubnov S. M. En kort historie om jøderne. - 2. udg. - Rostov ved Don: Phoenix, 2003. - 572 s. — ISBN 5-222-03451-8 .
• Ivanov S.A. Antisemitisme i Byzans? // Byzantinsk kultur og hagiografi. - M . : Forlag YASK, 2020. - S. 65-80.
• Kulakovsky Yu. A. Til kritik af Theophans nyheder om det sidste år af Phocas' regeringstid // Byzantine Times. - Sankt Petersborg. : V. F. Richter, 1914. - T. 21 . - S. 1-14 .
• Popov N. Kejser Leo VI den Vise og hans regeringstid i kirkehistorisk henseende. - M. , 1892. - 304 s.
• Syuzyumov M. Ya. Økonomi i forstæderne til byzantinske storbyer  // Byzantine Times. - M . : Nauka, 1956. - T. IX . - S. 55-81 .
• Troyanos S. Leo VI's romaner og den ortodokse kirkes juridiske liv  // XVIII årlige teologiske konference for det ortodokse St. Tikhon-universitet for humaniora. T. I. Materialer. — M .: PSTGU , 2008. — S. 127–135 .
• Udaltsova Z. V. Byzantinske studier i USSR efter den store socialistiske oktoberrevolution (1917-1934)  // Byzantinske tider. - M . : Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1964. - T. XXV . - S. 3-31 .
• Khazanov A. Jøder i det tidlige middelalderlige Byzans  // Bulletin of the Jewish University in Moscow. - 1994. - Nr. 1 (5) . - S. 4-34 .