Nestorianisme

Nestorianisme  er et tvetydigt begreb, der bruges i kristen teologi og kirkehistorie til at betegne to forskellige doktriner. Den første betydning af dette udtryk er forbundet med den kristne teolog Nestorius ' dyofysitlære (død omkring 450), som underviste om to hypostaser af Jesus Kristus (guddommelig og menneskelig) [1] . Denne doktrin blev dømt som kætteri ved det Efesiske (tredje økumeniske) råd i 431 [2] .

Den anden betydning af udtrykket refererer til en senere lære, traditionelt kaldet Nestorian, men adskilt fra Nestorius'. Kristne kirker, der bekender sig til en sådan kristologi, kaldes Doephesian-kirker , som omfatter den assyriske kirke i øst og den antikke assyriske kirke i øst [3] .

De fleste moderne sirologer er enige om, at Østens Kirke aldrig var nestoriansk i den forstand, hvori nestorianismen blev fordømt af det tredje økumeniske råd [4] . Kaldæerne har altid protesteret mod at blive kaldt nestorianere [5] . Akademiker VV Bartold rapporterede, at kristne i Centralasien ikke kaldte sig nestorianere. Han skriver, at navnet "nestorianere" "ikke gik over i de østlige sprog og findes hverken i Semirechye -inskriptionerne eller i det syro-kinesiske monument" [6] .

Undervisninger

I Antioch School of Theology, var vægten lagt på den menneskelige naturs fylde og fuldkommenhed i Kristus. Samtidig blev fuldkommenheden af ​​Jesu Kristi menneskelige natur understreget så stærkt, at hans menneskelighed ofte blev opfattet som en selvstændig, adskilt person, der ligner mennesker i alt, men forbundet med det guddommelige ved en eller anden ydre nådefyldt forbindelse. Disse ideer er tydeligt manifesteret af Diodorus af Tarsus og Theodore af Mopsuestia , som levede i begyndelsen af ​​det 4. og 5. århundrede [7] .

I den antiokiske skole blev vejen til at forene to naturer i Kristus betegnet med udtrykkene "konjugation", "bolig", "relativ enhed", hvilket kunne forstås som et udtryk ikke for personens enhed, men kun for moralsk enhed af to personer: én vilje, én handling, én herredømme og herredømme [8] .

En elev af Theodore af Mopsuestia var Nestorius , som skabte doktrinen om det såkaldte "enhedens ansigt". Han genkendte i Kristus to personer, to forskellige subjekter: det guddommelige subjekt - Gud Ordet, evigt født af Gud Faderen , og det menneskelige subjekt - mennesket Jesus Kristus, født af Jomfru Maria , med hvem den anden hypostase af den hellige Treenigheden blev forenet [8] . Disse to ansigter konvergerer til en bestemt tredje person, som Nestorius kaldte udtrykket "enhedens ansigt". Samtidig hævdede Nestorius ikke selv, at der er to personer i Kristus, men hele hans tankegang vidnede om, at han troede på Kristus en anden (menneskelig) hypostase, forskellig fra Gud Ordets hypostase. Således viste det sig, at Guds søn og Jomfru Marias søn er hypostatisk adskilt: mellem dem er der kun en moralsk forbindelse, svarende til den, der eksisterede mellem Gud og det retfærdige i Det Gamle Testamente, enhed af det guddommelige og menneskeheden viste sig at være ekstern [7] .

Nestorius anerkendte Kristi guddommelige og menneskelige hypostase som i stand til selvstændig eksistens, da hver hypostase har sit eget naturlige ansigt. Han fornægtede guddommens og menneskehedens naturlige og hypostatiske enhed, i stedet for hvilken personlig enhed blev anerkendt, benægtede han det "gensidige fællesskab af egenskaber" mellem Gud Ordet og mennesket Jesus Kristus [1] .

I 428 blev Nestorius ærkebiskop af Konstantinopel og begyndte at erklære, at Jomfru Maria ikke skulle kaldes Theotokos, da hun ikke fødte Gud, men kun til en mand, med hvem, under inkarnationen, Guds Ord, evigt født af Faderen, blev forenet. Han lærte, at Jesus, født af Jomfru Maria, kun var Guddommens bolig og redskabet til menneskenes frelse. Jesus blev gennem Helligåndens tilstrømning Kristus, det vil sige den salvede, og Guds ord var med ham i en særlig moralsk eller relativ forening. Da udtrykket Guds Moder blev brugt i tilbedelsen, vakte Nestorius' udtalelse om, at Jomfru Maria skulle kaldes "Menneskemoderen", generel indignation. Derefter foreslog han i form af et kompromis et nyt navn "Kristi Moder", og gik derefter med til at acceptere kirkeudtrykket "Theotokos", men med det forbehold, at Guddommen ikke begyndte ved inkarnationen [9] . Samtidig benægtede Nestorius, at Jomfru Maria fødte en mand, som Gud Ordet først senere forenede sig med [1] .

Modstand mod Nestorius

Biskop Proclus (senere ærkebiskop af Konstantinopel) og Eusebius (senere biskop af Dorileus) modsatte sig offentligt Nestorius . Ved at stole på kejserens protektion begyndte Nestorius brutalt at forfølge sine modstandere blandt gejstligheden og klostrene i Konstantinopel. I mellemtiden nåede nyheden om den nye lære de egyptiske ørkener, og mange munke kom til ærkebiskoppen af ​​Alexandria Cyril og krævede af ham beskyttelse af ortodoksien. Cyril offentliggjorde beskeden "Til Eremitterne", hvor han fordømte Nestorius' mening og sendte derefter en formanende besked til Nestorius selv, som på sin side henvendte sig til pave Celestine I med et detaljeret forsvar af hans lære. Ærkebiskop Cyril sendte paven en tilbagevisning af Nestorius' lære, som blev fordømt ved det lokale romerske råd. Paven bemyndigede Cyril til at handle på hans (pavens) vegne og kræve, at Nestorius gav afkald på sin vildfarelse inden for ti dage. Før dette udgav ærkebiskop Cyril sit andet brev til Nestorius, som indeholdt en omfattende teologisk afhandling om inkarnationens dogme (det såkaldte bind af St. Cyril), og efter en aftale med Rom reducerede han sin strid med Nestorius til at 12 anatematismer. Nestorius' ven, patriark Johannes af Antiokia , rådede ham til at underkaste sig. Nestorius meddelte højtideligt, at han var rede til at godkende navnet "Guds Moder", eftersom manden Jesus, født af Jomfruen, blev forenet med Gud ved Ordet; men han var resolut imod Cyrils anatematisme og fremlagde deres gendrivelse punkt for punkt i et særligt essay. Indkaldt af kejseren i 431 førte det tredje økumeniske råd i Efesos til den endelige fordømmelse af Nestorius, som efterfølgende blev forvist først til klosteret Euprepius (nær Antiokia), og derefter til den afsidesliggende egyptiske oase Ibis, hvor han døde en få år senere [9] .

De syriske biskopper, landsmænd med Nestorius, ledet af ærkebiskop Johannes af Antiokia, nægtede imidlertid at anerkende beslutningerne fra Efesos-koncilet. Den antiokiske stol adskilte sig fra fællesskabet med andre kirker. Snart insisterede kejseren på forsoning af de stridende, og i 433 underskrev ærkebiskopperne i Alexandria og Antiokia den forsonende bekendelse , hvori der blev gjort et vellykket forsøg på at harmonisere de to teologiske skolers holdninger og terminologi [8] .

I 451 fordømte det IV Økumeniske (Chalcedon) Råd igen Nestorius og gav den kristologiske definition af den ortodokse kirke, som sammenfattede den Alexandriske og Antiochianske lære om Kristus: én person og én hypostase i to naturer. I 553 fordømte det V Økumeniske Råd Theodore af Mopsuestia [8] .

Adskillelse af nestorianisme og almindelig kristendom

Ifølge en række forfattere blev anathemaet til nestorianerne udtalt ved koncilet i Chalcedon i 451 [10] . Men kristne i Østkirken betragter ikke sig selv som nestorianere. "Selvom denne kirke ærer Nestorius som en helgen, er den ikke kirken grundlagt af Nestorius," skriver den nutidige teolog fra den assyriske kirke i Østen mar Aprem, "Nestorius kendte ikke syrisk, og den syriske kirke i Østen, der ligger i det persiske imperium, kendte ikke græsk ... Først efter Nestorius' død tog den syriske kirke i Østen, som ikke deltog i den kristologiske konflikt mellem Nestorius og Kyrillos og slet ikke vidste noget om disse stridigheder under deres levetid, begyndte, desværre, at blive opfattet som grundlagt af Nestorius” [11] . Da de blev forfulgt i Byzans , drog de fleste af de egentlige nestorianere til Persien , hvor de sluttede sig til Østkirken , hvor den antiokiske teologiske tradition herskede. Som en retning i modsætning til den byzantinske kristendom blev østkirkens lære forankret i det persiske imperiums kirke, som et resultat af hvilket denne kirke blev isoleret fra resten af ​​den kristne verden, men efter koncilet i Chalcedon der var en tilnærmelse til ortodoksi i opposition til monofysitisme . En del af de troende og hierarker i kirken anerkendte Chalcedon-trosbekendelsen , der er ingen beviser i skrifterne af Isaac den syriske , at han benægtede dette symbol. Det var monofysitterne (som A.V. Kartashev kaldte dem efter Johannes af Damaskus, selvom disse kirker nu, på grund af deres uenighed med Eutyches lære, med deres samtykke, respektfuldt kaldes Miaphysite ) for første gang brugte udtrykket "nestorianere". ", men de kalder også tilhængere af Kirken Øst, og ortodokse og katolikker [12] [13] .

Spredning af nestorianisme

De fleste af Nestorius' tilhængere koncentrerede sig i den østlige del af Antiokia-patriarkatet, men den forfølgelse, som biskoppen af ​​Edessa Ravula rejste mod dem her, tvang dem til at flytte til Persien , hvor de villigt blev accepteret som ofre for det fjendtlige Byzans. I 499, ved et koncil i Seleucia, fik en af ​​biskopperne den øverste administration, med titlen patriark-katolikker i hele Østen [14] .

Gennem indsats fra missionærer blev nestorianismen bredt udbredt blandt de iranske, tyrkiske og mongolske folk i Centralasien , Den Store Steppe og Kaukasus, herunder osseterne [15] , khorezmiere, sogdere, turkutere , khazarer , cumaner , karakitayer , kereits , Merkits , Naimans , uighurer [16 ] [17] , Karluks , Kirghiz [18] [19] .

Ctesiphon (på Iraks territorium) blev centrum for nestorianismen , bispesæder var placeret i Nishapur ( Iran ), Herat ( Afghanistan ), Merv ( Turkmenistan ) og Samarkand ( Usbekistan ). Der var også et forenet bispedømme Nevaket og Kashgar ( Kirgisistan og Uygurien ).

Af særlig interesse er spredningen af ​​nestorianismen i Centralasien. Metropolen i Merv, som blev åbnet i 420, havde en sådan autoritet, at barnebarnet af den kristne miaphysit Shirin , den sidste sassaniske Shah Yazdegerd III , som blev dræbt nær Merv under den arabiske erobring af Sassanid-staten, blev begravet i metropolens gårdhave. af Merv. Nestorianernes andet store centrum var Sogd, hvis hovedstad - Samarkand  - i nogen tid bliver arenaen for kampen mellem kristendom og islam [6] .

Den nestorianske metropol i Samarkand vokser så meget, at rejsende beskriver kristne bosættelser, der følger den ene efter den anden fra Samarkand til Vazgerd (nutidens Urgut ), hvor det nestorianske hovedtempel lå, og spor efter et århundredes søgen blev opdaget [20 ] [21] i 1997 arkæolog Alexei Savchenko.

I 628 modtog den nestorianske patriark Isho-Yab II d'Guedal fra profeten Muhammed et beskyttelsesbrev for sin kirke, som nåede sit højdepunkt under det arabiske kalifats æra, da indbyggerne i alle de lande, der er erobret af kalifatet, måtte forlade hedensk tro og acceptere en af ​​Abrahams bekendelser ; uden for den ortodokse verden foretrak de generelt den nestorianisme, de allerede kendte. Det samme skete i landene omkring kalifatet, som tog nestorianismen til sig, blandt andet for at muslimerne ikke skulle erklære hellig krig mod dem.

Abu-Raykhan Biruni , som viede et separat kapitel til nestorianerne i sit værk "Monuments of Past Generations", skriver, at "flertallet af indbyggerne i Syrien, Iran og Khorasan  er nestorianere" [22] . Iranerne bruger stadig nestorianske, ikke arabiske navne for ugedagene [23] .

I 635 trådte nestorianismen ind i Kina , de første kejsere af Tang-dynastiet ( Tai-zong og Gao-zong ) formyndede nestorianerne og tillod dem at bygge kirker. Imidlertid assimilerede de sig næsten fuldstændigt med den indfødte befolkning. Nestorianismen trængte endda ind i Japan . I 1960 blev en lertavle med billedet af et kors opdaget under udgravninger af det buddhistiske Abrikosovsky-tempel (VIII århundrede) nær landsbyen Krounovka , Primorsky Krai . Nestorianismen trængte også ind i Indien [24] . I Indien (på Malabar-kysten) forenede nestorianerne, kaldet "Christians of St. Thomas", sig med jakobitterne , der boede der [14] .

Nestorianerne var ret tolerante over for andre kristne samfund. Catholicos Timothy I skrev ved overgangen til det 8. og 9. århundrede: "Vi bekender alle lige Frelseren som sand Gud og sandt menneske. Vores stridigheder og uenigheder handler ikke om selve foreningen af ​​naturer (i Kristus), men om billedet af denne forening” [25] .

Under mongolerne svækkes nestorianernes indflydelse ikke. Ærkebiskop John de Monte Corvino rapporterede [26] at "de har fået en sådan magt, at de ikke tillader andre kristne at have selv det mindste kapel, såvel som at bekende sig til enhver anden doktrin end deres." Det lykkedes endda nestorianerne at organisere det gule korstog . Sandt nok forsvinder omtalen af ​​nestorianerne i Samarkand snart fra siderne i historikere og rejsendes optegnelser. Ifølge V. V. Bartold kunne dette være sket som følge af skandalen og repressalierne begået af Den Gyldne Horde Khan Berke [6] .

På trods af nestorianernes tolerance, da en af ​​Ongut-khanerne , en nestorianer ved navn George, blev konverteret til katolicismen af ​​John de Monte Corvino, var reaktionen fra det nestorianske præsteskab meget hård. Som Johannes selv skrev i 1305, "er nestorianerne på de steder blevet så magtfulde, at kristne af andre ritualer ikke må have selv et lille kapel eller at prædike en anden doktrin end den nestorianske." Hundrede år efter Rubruks rejse blev to franciskanere dræbt af nestorianerne i Turkestan [25] .

Ifølge ESBE , da det persiske rige blev underkuet af islam i det 7. århundrede, beholdt nestorianerne deres position som en beskyttet religion; kun under Tamerlane blev de udsat for udryddelsesforfølgelse, hvorfra kun små rester af sekten overlevede, gemte sig i de kurdiske bjerge [14] . Men som historikeren Jean-Paul Roux skriver i sin undersøgelse, "der er intet værre end denne mening. Hvis nestorianismen forsvandt, så selvfølgelig senere og stille og roligt på grund af Centralasiens øgede isolation, Minsk- fremmedhad og de betydelige succeser, som islam opnåede i det 15. og 16. århundrede. Timur havde åbenbart intet med det at gøre” [26] .

Da "nestorianisme", i modsætning til Nestorius og Theodore af Mopsuestias lære, ikke blev anathematiseret af den ortodokse kirke, blev de polovtsiske khaner, der giftede sig med russiske fyrster, ikke omdøbt (Ibn Battuta. Alle Kipchaks er kristne), et betydeligt antal af polovtsere blev assimileret af russere efter den mongolske invasion. Endnu tidligere blev polovtsyerne, som grundlagde det andet bulgarske kongerige, assimileret af de ortodokse bulgarere, og polovtsyerne med deres familier (25.000 familier) blev assimileret af de ortodokse georgiere, som genbosatte sig i Georgien på invitation af den hellige zar David. Bygmester og blev en vigtig del af hæren i det georgiske rige. Meget længere - selv den ungarske nationaldigter Sandor Petofi understregede, at han var polovtsianer, og komponisten Borodin studerede danse fra dem - beholdt Cumanerne i Ungarn deres identitet, men de begyndte at skifte til katolicismen umiddelbart efter at have flyttet til Ungarn under den mongolske invasion . Samtidig skelnede katolikker ikke mellem polovtserne fra de byzantinske og nestorianske ritualer, de betragtede dem alle som "grækere". Rigtig mange polovtsere flyttede efter mordet på deres Khan Kotyan fra Ungarn til Bulgarien, som et land tættere på dem [27] . Sammensmeltningen af ​​cumanerne og armenierne skabte de moderne armeniere på Krim og Ukraine af den armenske gregorianske tro med det polovtsiske modersmål [28] .

Nestorianerne, som accepterede foreningen med Rom i det 16. århundrede, danner et særligt østkatolsk patriarkat af den kaldæiske ritus (den kaldæiske katolske kirke ). De fleste af de nestorianere, der ikke har accepteret fagforeningen, har en anden patriark, der bor nær byen Djulamerga i Kurdistan. De nestorianere, der ikke accepterede foreningen, har kun tre sakramenter: dåben, eukaristien og præstedømmet [14] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 Zabolotny E. A. Nestorianism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2018. - T. XLIX: " Nepein  - Nikodemus ". - S. 110-127. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-056-1 .
  2. ↑ Brock, 2006 , s. 177.
  3. ↑ Baum-Winkler, 2003 , s. fire.
  4. ↑ Metropolitan Hilarion (Alfeev). Isaac Sirin  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXVI: " Joseph I Galiciot  - Isaac the Syrian ". — S. 695-731. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
  5. ↑ Nestorians // New Encyclopedic Dictionary : I 48 bind (29 bind blev udgivet). - Sankt Petersborg. , s. , 1911-1916.
  6. ↑ 1 2 3 Bartold V.V. Muslim nyheder om Christian Genghisides arkivkopi af 17. oktober 2012 på Wayback Machine . - M., "Lenom", 1998-112 s.
  7. ↑ 1 2 Ærkepræst O. V. Davydenkov. dogmatisk teologi. Nestorius' lære.
  8. ↑ 1 2 3 4 Nestorianisme  / Ærkepræst V. Asmus // Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / kap. udg. Yu. S. Osipov . - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004-2017.
  9. ↑ 1 2 Nestorius // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  10. ↑ Nestorianisme // Religion: Encyclopedia / comp. og generelt udg. A. A. Gritsanov og G. V. Sinilo - Minsk: Boghuset, 2007. - 960 s. - (Encyklopædiernes verden)
  11. ↑ Hieromonk Hilarion (Alfeev) . Den assyriske kirke i øst: et kig på historien og den nuværende situation. - Den antikke kirkes historie i de videnskabelige traditioner i det XX århundrede. Materialer fra den kirkevidenskabelige konference dedikeret til 100-årsdagen for VV Bolotovs død. SPb., 2000. S. 72-75.
  12. ↑ Kartashev A.V. Kirker i det syriske sprog i Persien. persiske (kaldæiske) kristne (sennestorianere). Kejser Justinian I den Store (527-565) og Det V Økumeniske Råd.
  13. ↑ Mikhail Legeev. Kristendommens udbredelse i Persien i det 1.-7. århundrede. Arkiveret 2. februar 2014 på Wayback Machine St. Petersburg Theological Academy.
  14. ↑ 1 2 3 4 Nestorians // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  15. ↑ Turchaninov G. F. Antikke og middelalderlige monumenter af ossetisk skrift og sprog Arkivkopi dateret 21. februar 2014 på Wayback Machine . - Jern, 1990.
  16. ↑ Gumilyov L. N. Nestorianisme og det gamle Rusland. (Berettet på et møde i VGO's afdeling for Etnografi den 15. oktober 1964) // All-Union Geographical Society. Rapporter fra afdelingen for etnografi. 1967. - Udgave. 5. - S. 5.
  17. ↑ Vladimir Amangaliyev . Nestorianisme, ortodoksi eller islam? Om kristendommens historie i Kasakhstan http://rusk.ru/st.php?idar=1001036 Arkiveret 14. december 2013 på Wayback Machine .
  18. ↑ Ploskikh V. M., Ploskikh V. V. Issyk-Kuls undervandshemmeligheder. - Bishkek: "Ilim", 2008
  19. ↑ Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Tidlig kristendom og den tyrkiske verden i Centralasien Arkiveret 7. januar 2014 på Wayback Machine . - Del 2.
  20. ↑ Middelalderkristen kirke opdaget i Urgut . Hentet 24. marts 2016. Arkiveret fra originalen 10. april 2016.
  21. ↑ Arkitektonisk arv fra de kristne i Østen (antikken og middelalderen) | San'at | Arkiv for magasinet San'at . sanat.orexca.com. Hentet 24. marts 2016. Arkiveret fra originalen 7. april 2016.
  22. ↑ Stowasser B. Dagen begynder ved solnedgang: Opfattelser af tid i den islamiske verden. S. 118.
  23. ↑ Koshelenko G. A., Gaibov V. A. Institut for Arkæologi RAS Great Church of the East Arkiveret 13. december 2013 ved Wayback Machine .
  24. ↑ Kryds fra Apricot Hill
  25. ↑ 1 2 Østens Kirke og relationer mellem forskellige kristne samfund i middelalderens Central- og Østasien
  26. ↑ 1 2 Ru J. Tamerlan :: Mennesket og dets tid. Religioner i området Timurid ekspansion. Nestorianism - bungalos.ru (utilgængeligt link) . bungalos.ru. Hentet 24. marts 2016. Arkiveret fra originalen 5. april 2016. 
  27. ↑ Golubovsky P.V. Cumans i Ungarn Arkiveksemplar dateret 23. februar 2014 på Wayback Machine .
  28. ↑ Andrey Nikitin . Swans of the Steppe Arkiveret 13. november 2013 på Wayback Machine

Litteratur

Videnskabelig

på russisk på andre sprog

Publicisme

  1. Dmitry Kanibolotsky, Givargis Badare Assyrian Church of the East: oprindelse, dannelse, transformationer  – Religion i Ukraine, 22. september 2009

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger