Chalcedon katedral

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 25. april 2021; checks kræver 24 redigeringer .
Chalcedon katedral
datoen 451
Anerkendt Ortodoksi , katolicisme , anglikanisme , lutheranisme
Forrige Cathedral Efesos katedral
Næste katedral Andet koncil i Konstantinopel
indkaldt Kejser Marcian
Forestod Biskop Anatoly af Konstantinopel
Antal deltagere 630 biskopper
Dokumenter og erklæringer Chalcedonian Creed , 28 kanoner
Kronologisk liste over økumeniske råd
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Chalcedon-katedralen , det fjerde økumeniske råd  - den kristne kirkes økumeniske råd , indkaldt i 451 af kejser Marcian efter aftale med pave Leo I i Chalcedon (moderne Kadikoy , området i det moderne Istanbul ) om Eutychius kætteri  - monofysitisme [1] .

Rådets møder fandt sted i Den Store Martyr Euphemias kirke . Domkirken blev åbnet 8. oktober 451 og fortsatte til 1. november; Der blev afholdt sytten plenarmøder . Anatematiseret af den armenske apostoliske kirke og andre gamle østlige ortodokse kirker .

Begrundelse for indkaldelse

Politiske årsager

Indkaldelsen af ​​rådet og kejserens og den kejserlige administrations kontrol var forårsaget af ønsket om at sikre religiøs enhed og dermed imperiets politiske stabilitet: den fortsatte rivalisering mellem patriarkaterne i Konstantinopel og Alexandria - efter koncilet i Konstantinopel i 381 etablerede Konstantinopels stol ("Det Nye Rom") på andenpladsen efter Rom, og fortrængte Alexandria på tredjepladsen (3. regel vedtaget ved koncilet) - truede imperiets enhed. Tanken om, at statens enhed og styrke afhænger af den korrekte tro på en enkelt treenighed , gentog Leo I i sine breve til kejseren , at denne afhandlings relevans blev bekræftet af de seneste begivenheder i Nordafrika  - først den væbnede kamp mod Donatistisk skisma, dengang - erobringen af ​​Nordafrika og Kartago i 429 - 439 af vandalerne , på hvis side var omskæringerne - donatister.

Religiøse årsager

Dioscorus , patriark af Alexandria, fortsatte sin forgænger Kyrillos arbejde i kampen mod nestorianismen i den antiokiske teologiske skole ved koncilet i Efesos i 431 , og besluttede at sætte en stopper for den dogmatiske kamp mod nestorianismen ved det efesiske "røverråd" . af 449  - som et resultat af Kristi "overdrevent dobbelte" nestorianske natur blev i katedralens beslutning erstattet af den "monolitiske" Monophysite .

Denne formulering var i modstrid med Epistola dogmatica sendt af pave Leo I, den store ærkebiskop Flavian af Konstantinopel , og koncilet i juni 449. Leo I selv var ikke til stede ved koncilet - på det tidspunkt nærmede Attilas tropper sig Rom . Paven sendte legater til rådet, som skulle forsvare dets formuleringer, men legaterne opfyldte ikke deres opgave, og rådets kætterske beslutninger blev godkendt af kejser Theodosius II .

Theodosius II's død ændrede situationen. Hans søster Pulcheria , der bar titlen Augusta, blev senator Marcians hustru og placerede ham på tronen. Pulcheria var tilhænger af pave Leo I. Derudover satte Dioscorus det kejserlige par mod sig selv. Dette påvirkede den hurtige indkaldelse af et nyt, 4. Økumenisk Råd.

Sted og ledelse af katedralen

Ifølge kejserens edikt mødtes biskopperne først i Nikæa , men blev hurtigt indkaldt til Chalcedon , tættere på hovedstaden, hvor kejseren havde mulighed for at deltage i rådsmøder; selve møderne blev ledet af kejserlige embedsmænd: øverstkommanderende ( lat.  magister militum ) Anatoly , præfekt for østpalladius' prætorium og præfekt for Konstantinopel Tatian ( lat.  praefectus urbis ).

Medlemmer

Formanden for rådet var Anatoly af Konstantinopel , som beslutsomt gik over til de ortodokse side før Marcians overtagelse af tronen. Antallet af alle de tilstedeværende fædre ved koncilet, hvis ikke medregnes autoriserede personer af præsterang, som afløste denne eller hin biskop, var 630 [2] . Af de mest berømte var: Damian af Antiokia , afsat af Dioscorus og vendt tilbage fra fangenskab af Marcian; Maxim, sat i hans sted, Juvenal af Jerusalem , Thalassius af Cæsarea-Cappadocia , salige Theodoret , Eusebius af Dorileus, Dioscorus af Alexandria og andre. Pave Leo , der ønskede, at rådet skulle indkaldes i Italien, sendte alligevel sine legater (biskopperne Paskhazin og Lucenius og præsbyter Boniface) til katedralen i Chalcedon. Ved koncilet møder vi en stor forsamling af høje statslige embedsmænd og senatorer, som deltager i koncilets handlinger, med undtagelse af de tilfælde, hvor rent kirkelige spørgsmål blev behandlet (f.eks. retssagen mod en biskop).

Opløsninger

Fordømmelse af den kætterske doktrin om Eutyches  - Monofysitisme

Først og fremmest tog rådets fædre op på overvejelserne om handlingerne fra "røverrådet" i 449 i Efesos og retssagen mod Dioscorus . Anklageren var den velkendte Eusebius af Dorileus, som fremlagde et notat, der skitserede al den vold begået af Dioscorus ved "røver"-katedralen. Efter at have læst notatet fratog fædrene stemmeretten fra Dioscorus, hvorefter han skulle blive en af ​​de tiltalte. Derudover blev Dioscorus af nogle egyptiske biskopper præsenteret for mange anklager om umoral, grusomhed og alle former for vold. Rådet fordømte Dioscorus og afsatte ham, desuden blev røverrådet og Eutyches fordømt. De biskopper, der sammen med Dioscorus deltog i røverrådet, tilgav fædrene i Chalcedons råd, da de bragte omvendelse og forklarede, at de handlede under frygt for Dioscorus' trusler.

Vedtagelse af en ny kristologisk doktrinær definition

Så begyndte fædrene at definere doktrinen. De skulle præsentere en sådan doktrin af to karakterer i personen Jesus Kristus, som ville være fremmed for nestorianismens og monofysismens yderpunkter . Læren mellem disse yderpunkter var netop ortodoks. Ved at tage som et forbillede for den ortodokse undervisning udlægningen af ​​Kyrillos af Alexandria og Johannes af Antiokia , såvel som brevet fra Leo af Rom til Flavian , definerede de således dogmet om billedet af foreningen i personen Jesus Kristus. af to karakterer:

Dogme

Ἑπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν υἱὸν τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν, τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν θεότητι καὶ τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν ἀνθρωπότητι, θεὸν ἀληθῶς καὶ ἄνθρωπον ἀληθῶς τὸν αὐτὸν, ἐκ ψυχῆς λογικῆς καὶ σώματος, ὁμοούσιον τῷ πατρὶ κατὰ τὴν θεότητα, καὶ ὁμοούσιον τὸν αὐτὸν ἡμῖν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, κατὰ πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρὶς ἁμαρτίας· πρὸ αἰώνων μὲν ἐκ τοῦ πατρὸς γεννηθέντα κατὰ τὴν θεότητα, ἐπ ̓ ἐσχάτων δὲ τῶν ἡμερῶν τὸν αὐτὸν δἰ ἡμᾶς καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν ἐκ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν Χριστόν, υἱόν, κύριον, μονογενῆ, ἐκ δύο φύσεων [ἐν δύο φύσεσιν], ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον· οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σωζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπὸστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον, ἀλλ ̓ ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ μονογενῆ, θεὸν λόγον, κύριον Ἰησοῦν Χριστόν· καθάπερ ἄνωθεν οἱ προφῆται περὶ αὐτοῦ καὶ αὐτὸς ἡμᾶς ὁ κύριος Ιησοῦς Χριστὸς ἐξεπαίδευσε καὶ τὸ τῶν πατέρων ἡμῖν καραδέδωκε σύμβολον.

Sequentes igitur sanctos patres, unum eundemque confiteri Filium et Dominum nostrum Jesum Christum consonanter omnes docemus, eundem perfectum in deitate et eundem perfectum in humanitate; Deum verum et hominem verum eundem ex anima rationali et corpore; consubstantialem Patri secundum deitatem, consubstantialem nobis eundem secundum humanitatem; 'per omnia nobis similem, absque peccato' (heb. iv.): ante secula quidem de Patre genitum secundum deitatem; in novissimis autem diebus eundem propter nos et propter nostram salutem ex Maria virgine, Dei genitrice secundum humanitatem; unum eundemque Christum, filium, Dominum, unigenitum, in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseperabiliter agnoscendum: nusquam sublata differentia naturarum propter unitionem, magisque salva proprietate utriusque naturæ, et in unam personam at concur personasistum: se non partiam at concur personasistenti: se unum eundemque Filium et unigenitum, Deum verbum, Dominum Jesum Christum; sicut ante prophetæ de eo et ipse nos Jesus Christus erudivit et patrum nobis symbolum tradidit. [3]

Послѣ́дꙋюще бж҃е́ствєннымъ ѻ҆тцє́мъ, всѣ̀ є҆диногла́снѡ поꙋча́емъ и҆сповѣ́дывати є҆ди́наго и҆ того́жде сн҃а, гдⷭ҇а на́шего і҆и҃са хрⷭ҇та̀, соверше́нна въ бж҃ествѣ̀ и҆ соверше́нна въ чл҃вѣ́чествѣ: и҆́стиннѡ бг҃а и҆ и҆́стиннѡ чл҃вѣ́ка, того́жде и҆з̾ дꙋшѝ и҆ тѣ́ла: є҆диносꙋ́щна ѻ҆ц҃ꙋ̀ по бж҃ествꙋ̀, и҆ є҆диносꙋ́щна того́жде на́мъ по чл҃вѣ́чествꙋ: по всемꙋ̀ на́мъ подо́бна, кромѣ̀ грѣха̀: рожде́нна пре́жде вѣ̑къ ѿ ѻ҆ц҃а̀ по бж҃ествꙋ̀, въ послѣ́днїе же днѝ того́жде, ра́ди на́съ и҆ ра́ди на́шегѡ спасе́нїѧ, ѿ мр҃і́и дв҃ы бг҃оро́дицы, по чл҃вѣ́чествꙋ: є҆ди́наго и҆ того́жде хрⷭ҇та̀, сн҃а, гдⷭ҇а, є҆диноро́днаго, во двꙋ́хъ є҆стества́хъ несли́тнѡ, неизмѣ́ннѡ, нераздѣ́льнѡ, неразлꙋ́чнѡ познава́емаго, [ника́коже разли́чїю двꙋ́хъ є҆сте́ствъ потреблѧ́емꙋ соедине́нїемъ, па́че же сохранѧ́емꙋ сво́йствꙋ коегѡ́ждо є҆стества̀, во є҆ди́но лицѐ и҆ во є҆ди́нꙋ ѵ҆поста́сь совокꙋплѧ́емагѡ:] не на два̀ лица̀ разсѣка́емаго и҆лѝ раздѣлѧ́емаго, но є҆ди́наго и҆ того́жде сн҃а, и҆ І҆҆҆҆҆҆҆аго а ҆҆҃са xrⷭ҇tà, ꙗ҆́kozhe drevle prⷪ҇rotsy ѡ҆ nem, and҆ ꙗ҆́kozhe sam gdⷭ҇ь ҆и҃с хрⷭ҇tosъ naꙋчѝ náskozh҆шш́́ъъ́ц [4] .

Så efter de hellige fædre lærer vi alle enstemmigt, at vor Herre Jesus Kristus er én og samme Søn, én og samme fuldkommen i guddommelighed og fuldkommen i menneskelighed, sand Gud og sandt Menneske, én og samme, bestående af det verbale (rationel) sjæl og krop, der er i overensstemmelse med Faderen i det guddommelige og det samme med os i menneskeheden, ligner os i alt undtagen synd; født af Faderen før tiderne ifølge det guddommelige, men han er også født i de sidste dage for os og vores frelse fra Jomfru Maria og Guds Moder ifølge menneskeheden; en og samme Kristus, Sønnen, Herren, den Enbårne, kendt i to naturer (εν δύο φύσεσιν) uadskilleligt, uforanderligt, uadskilleligt; forskellen mellem Hans naturer forsvinder aldrig fra deres forening, men egenskaberne for hver af de to naturer er kombineret i én person og én hypostase (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασ΅εύττσστε ) men er ikke opdelt i to personer. Han er den samme, men den Enbårne Søn, Gud Ordet, Herren Jesus Kristus; sådan præcis som profeterne i oldtiden talte om ham, og som Jesus Kristus selv lærte os, og som han gav os fædrenes symbol.

Denne definition fordømte både nestorianisme og monofysitisme . Den salige Theodoret , som blev mistænkt for nestorianisme ved koncilet, især af de egyptiske biskopper, udtalte en anathema over Nestorius og underskrev sin fordømmelse. Derfor fjernede rådet fordømmelsen af ​​Dioscorus fra ham og genoprettede ham til hans værdighed, samt fjernede fordømmelsen fra Willows , biskoppen af ​​Edessa. Kun de egyptiske biskopper var tvetydige med hensyn til trosbekendelser. Skønt de underskrev Eutychius ' fordømmelse , ønskede de ikke at underskrive Leo af Roms breve til Flavian , under påskud af, at de ifølge skik og brug i Egypten ikke gør noget vigtigt uden tilladelse og beslutsomhed fra deres ærkebiskop, som , efter aflejringen af ​​Dioscorus, har de ikke Det var. Rådet forpligtede dem til at underskrive med ed, når en ærkebiskop blev indsat.

Antallet af dem, der underskrev beslutningen, var cirka 150 mindre end antallet af dem, der var samlet i rådet. Da Marcian fik besked om, at alt var gjort, ankom han sammen med Pulcheria til katedralen ved det 6. møde, holdt en tale, hvori han udtrykte sin glæde over, at alt blev gjort efter det almindelige ønske og fredeligt. Den overlevende aramæiske kopi af rådets referat vidner om, at Marcians tale blev mødt med udråb fra deltagerne:

Ære til Marcian, den nye Konstantin, den nye Paul, den nye David! Du er verdens verden! Du bekræftede den ortodokse tro! Mange år til kejserinden! Du er den ortodokse tros lampe! Din verden hersker overalt! Marcian er den nye Konstantin, Pulcheria er den nye Helena!

Spørgsmål om etablering af kirkeorden

Fædrene tog fat på udarbejdelsen af ​​regler, hvoraf de blev udarbejdet 30. Reglernes hovedemner er kirkeadministration og kirkeprost.

Af allerstørste betydning var Canon 28, som etablerede overherredømmet af biskoppens stol i Konstantinopel i øst:

hundrede og halvtreds gudelskende biskopper fremlagde lige fordele til det nye Roms allerhelligste trone, med rette at dømme, at byen, som fik æren af ​​at være kongens og synklitens by og have lige fordele med det gamle kgl. Rom, vil blive ophøjet sådan i kirkelige anliggender, og vil være det andet efter det. Derfor er det kun metropolerne i regionerne Pontus, Assia og Thrakien, såvel som biskopperne af fremmede i de ovennævnte regioner, der forsynes fra den ovennævnte allerhelligste trone i den allerhelligste kirke i Konstantinopel: hver hovedstaden i de ovennævnte regioner, med regionens biskopper, skal udpege stiftsbiskopper, som foreskrevet af guddommelige regler. Og selve storbyerne i de førnævnte regioner skulle udnævnes, som det siges, af ærkebiskoppen af ​​Konstantinopel, efter konsonantens befaling, efter valgskik og efter præsentation af en onago for ham.

Betydning

Efter koncilet udstedte kejseren strenge love vedrørende monofysitterne . Alle blev beordret til at acceptere den doktrin, som blev bestemt af rådet i Chalcedon; monofysitter til eksil eller eksil; brænde deres skrifter og henrette dem til deres distribution osv. Dioscorus og Eutyches blev forvist til fjerntliggende provinser.

Koncilet i Chalcedon satte ikke en stopper for kristologiske stridigheder, men dets definition af tro har forblevet grundlaget for ortodoksi og katolicisme i århundreder .

Det byzantinske riges opløsning var allerede begyndt, og de separatistiske forhåbninger, som var stærkest i udkanten af ​​riget og havde deres grundlag i nationaliteter, kæmpede ikke desto mindre i overensstemmelse med tidsånden med at finde udtryk og retfærdiggørelse i dogmatisk form. uenighed.

For modstand mod beslutningerne fra rådet i Chalcedon i Palæstina, Egypten, Syrien og Konstantinopel, se artiklen Monofysitisme .

Den uomtvistelige autoritet for rådet i Chalcedon blev højtideligt genoprettet ved et koncil indkaldt af patriark Johannes i Konstantinopel i 518 fra 40 biskopper, som var i hovedstaden, og abbeder i hovedstaden og de omkringliggende klostre. Rådet fordømte alle dem, der afviste rådet i Chalcedon, og fordømte især Severus, patriark af Antiochia , retfærdiggjorde mindet om de afdøde forkæmpere for ortodoksi og besluttede at inkludere fædrene til de fire økumeniske råd i ditykonerne. Efter dette koncil, i 519, blev forsoningen af ​​den østlige kirke med Rom opnået, underskrivelsen af ​​" formlen Hormisdae ", budskabet fra den romerske pave Hormizd , afsluttede det akakiske skisma .

Grundlæggeren af ​​den koptiske kirkehistorie, Severus ibn al-Mukaffa (tiende århundrede), giver i sin " Historie om de Alexandriske patriarker ", i kapitel XII (biografi om Dioscorus), følgende vurdering af Chalcedon-katedralen:

Efter den hellige patriark Cyril, der trak sig tilbage (dvs. afdøde - A.K.), blev Dioscorus patriark på Alexandrias trone. Han udholdt alvorlig forfølgelse for den ortodokse tro i hænderne på kejser Marcian og hans kone; og de fordrev ham fra hans trone ved delvis handling fra rådet i Chalcedon og hans trældom mod kejserens og hans hustrus vilje. Af denne grund kaldes medlemmerne af det råd og alle tilhængere af deres perverse trosbekendelse melkiter, for de følger kejserens og hans hustrus mening, som forkyndte og genoprettede Nestorius' lære [5]

Reaktionen fra kirkerne i Armenien, Georgien og det kaukasiske Albanien

Koncilet i Chalcedon fandt sted uden deltagelse af repræsentanter for de transkaukasiske kirker; efter at have lært om Rådets beslutninger, nægtede de armenske , georgiske og albanske kirker at anerkende dem, idet de i doktrinen om Kristi to naturer så en skjult genoplivning af nestorianismen . Lokalrådet i 491 i den armenske hovedstad Vagharshapat , hvor repræsentanter for de armenske, albanske og georgiske kirker deltog, afviste de chalcedonske dekreter. Den armenske kirke, der blev ødelagt på grund af den blodige krig med Persien , havde ikke mulighed for at følge de kristologiske stridigheder, der udfoldede sig i Byzans, og udtrykke sin holdning. Og da Armenien i perioden med Vahan Mamikonians marzpanskab (485-505) trak sig ud af krigen, viste det sig, at der ikke var nogen enhed i kristologiske spørgsmål nogen steder.

Koncilet i Chalcedon, som kejser Marcian stolede så meget på, bragte ikke fred til den økumeniske kirke. På dette tidspunkt var kristendommen opdelt i mindst fire grene med fire forskellige trosretninger: i Rom dominerede chalcedonismen, i Konstantinopel - miafysitisme i ånden af ​​kejser Zenons enotikon , i Persien  - nestorianismen , i Kartago fanget af vandalerne , som samt i Spanien og en del af gallerianismen . Byzantinernes tro på Kristi forenede natur i denne situation var mere acceptabel for den armenske kirke. For det første svarede denne tro til selve den armenske kirkes tro, og blandt andet var troenhed med Byzans under alle omstændigheder at foretrække end med andre. Ved det første koncil i Dvina i 506, hvor biskopperne fra Armenien, Georgien og det kaukasiske Albanien deltog, blev Enotikon officielt adopteret af de armenske og nabokirker. Ved samme koncil blev nestorianismen endnu en gang forkastet , såvel som trosbekendelsen fra rådet i Chalcedon som en faktor, der bidrager til udviklingen af ​​nestorianismen. Den nye kejser Justin I (518-527) fordømte Zenons Enotikon og udråbte Chalcedons råd til en helgen og økumenisk for Byzans kirke. Hans efterfølger Justinian udryddede endelig miafysitismen fra de græske kirker . Den armenske kirke var dog fri for hans pres - Chalcedons trosbekendelse var ikke længere i stand til at påvirke den.

Kritik af dekreterne fra den armenske apostoliske kirke

Dogmatics of the Council of Chalcedon

Archimandrite fra den armenske kirke Ghevond Hovhannisyan skriver, at Kristi enhed for Chalcedon er en afledt (differentieret) forening, som består af to dele. Og denne sammensatte forening, hvis dele virker i deres egne kvaliteter, er karakteriseret ved følgende fire definitioner: uadskillelig, uforanderlig, uadskillelig, uadskillelig. Der er et vist skjult øjeblik i Chalcedon oros. Fra taleforbindelsen mærkes straks asymmetrien i den guddommelige-menneskelige enhed, det vil sige, at det er klart, at Ordets guddommelighed er anerkendt som det hypostatiske centrum for den guddommelige-menneskelige enhed  - "en og samme Kristus, Sønnen, Herren, den Enbårne, i to naturer kendte ...”. Men dette er ikke direkte sagt – hypostasens enhed er ikke direkte defineret som Ordets hypostase. Det er herfra, at der er yderligere uklarhed om den menneskelige natur. Kan der virkelig være en "ikke-hypostatisk natur"? I Oros of Chalcedon er fraværet af en menneskelig hypostase klart bekendt (dette er netop forskellen med nestorianisme), i en vis forstand, netop "uden hypostase" af den menneskelige natur i Kristus. Det forklarer ikke, hvordan dette er muligt. Tolken Khosrovik , en armensk forfatter fra første halvdel af det 8. århundrede, en af ​​den armenske apostoliske kirkes største teologer og dogmatikere , rejser dette spørgsmål i sit svarbrev til kalcedonitterne:

Når du taler om sammenløb, hvad mener du så? Sammenløb af hvad med hvad? Natur? Dette passer ikke. <...> Hvis det almene forenede sig med det almene, opstod forbindelsen med alle individer, og du, som sagde, at der ikke er nogen menneskelig hypostase i Kristus, nu, viser det sig, at du siger, at alle mennesker er i Kristus, og efter det er Kristus ikke længere Kristus, og nogle særlige, der består af to fællesskaber, er Kristus. Derfor vil det ikke blive sagt, at Ordet kun fra guddommelighed og menneskelighed blev kød og blev kaldt Jesus, og med ham vil Faderen og Ånden og hele menneskeheden blive til Jesus. Hvoraf det følger, at hvis alle er Kristus og dør på korset, eller ingen blev Kristus og døde; begge dele er upassende. Og skammer du dig ikke over at forvirre de troendes lyse sind med sådanne betagende fund? [6]

Denne forklaring blev givet meget sent, næsten 100 år efter Chalcedon, på Justinians tid , i Leontius af Byzans skrifter , hvor det siges, at naturen kan "realiseres" eller inkarneres i hypostasen af ​​en anden natur. For Leonty blev ikke Gud, men Ordets Hypostasis kød, som ærkepræst John siger: ”I en nøddeskal kommer denne nye betydning ned til følgende. Ordets hypostase, netop som en hypostase, det vil sige som person opfattede menneskeheden. Gud blev ikke et menneske i grunden, for Faderen og Ånden var ikke inkarnerede." Så hvis Nestorius forsøgte at forbinde to hypostatiske naturer ved overnaturlig eller internaturlig binding, så smelter en hypostatisk natur i Chalcedon sammen med en anden ikke-hypostatisk natur, eller en natur, ved sin hypostase, inkarnerer og fremkalder en anden ikke-hypostatisk natur. Denne kunstige binding af naturer kritiseres af kirkens armenske lærere. Ordet Gud fra den hellige jomfru antog en hypostatisk natur, og ligesom vi bekender os til en enkelt gud-menneskelig natur, så bekender vi en enkelt gud-menneskelig hypostase. Hvis den menneskelige natur i Kristus ikke har nogen hypostase, så er den menneskelige individualitet og uafhængighed ødelagt i ham (en antropologisk katastrofe), og så bliver hele menneskeheden i Kristus korsfæstet med ham, begravet, genopstået (og alt dette uden individuelt og frivilligt valg). Dette er, hvad tolken Khosrovik siger :

"Og se, englen sagde til den hellige jomfru: du skal blive gravid i moderlivet, og du skal føde en søn, og du skal kalde ham Jesus" (Luk 1:31). Hvis vi nu anvender dette på hele den menneskelige natur, så må [du] sige, at enten blev ingen undfanget og født, da hele naturen snarere forstås spekulativt end ved handling, eller også er hele menneskeslægten undfanget og født. . Der står skrevet: "Jesus havde fremgang i alder" (Luk 2:52). Og da dette skete, utallige mennesker, der døde på det tidspunkt af vores natur, for hvem fald og tilbagegang var tættere på end vækst, og tusinder af tusinder af mennesker, der var i live og fuldkomne i alderen og holdt op med at vokse, og igen utallige fremtidige mennesker, der var ikke tæt på vækst - navnet på vores natur gælder for dem alle, for fortiden, den levende og fremtiden. Hvis vi nu siger, at den menneskelige natur var uden personlighed i Kristus, hvem skulle vi så søge vækst og fremgang hos os? Kan du se, hvilken frugt de ord, du har sået, har båret? [6]

Ydermere, hvis den menneskelige natur kaldes til live af den guddommelige hypostase, så betyder det, at i Kristus er mennesket ikke frit og ikke selvbevægende, det vil sige, det er assimileret af det guddommelige. Den ikke-hypostatiske menneskelige natur eksisterer ikke, det er blot et teoretisk begreb, der karakteriserer inkarnation generelt. Og hvis Kristus inkarnerede uden en menneskelig hypostase, så er han bestemt ikke et menneske, og hans inkarnation er en slags guddommeligt "mirakel", "raffinement". Et sådant system er fyldt med en krænkelse af det soteriologiske ideal, for hvis Kristus ikke optræder som et fuldkomment menneske, på en fri måde og efter sin egen vilje, så bliver frelsen for menneskeheden et "overnaturligt fænomen".

Den armenske apostoliske kirke, ligesom andre østlige kirker, forblev tro mod den Alexandriske skole og tradition, accepterede ikke rådet i Chalcedon. Årsagen til den armenske kirkes manglende accept af Chalcedon er ikke politiske motiver, ikke uvidenheden om det græske sprog, som nogle historikere og teologer ønsker at tilskrive armenierne. Afvisningen af ​​Chalcedon hænger sammen med hans gensidigt udelukkende begreber og kristologiske bekendelser, der ikke svarer til de apostolske traditioner. Den armenske kirke bevarede bekendelsen fra de første tre økumeniske konciler og den hellige Kyrillos lære og var på vagt over for farerne fra den chalcedonske formulering, for den så skjult nestorianisme i sig. De østlige fædres kristologi er meget enkel, den har ingen tilbøjelighed til at gøre troens sakramente forståeligt for sindet. Kristus er fuldkommen Gud og fuldkomment menneske. Guddommelighed og menneskelighed er forenet i en enkelt natur på en uforanderlig, usammensmeltet og uadskillelig måde. Denne forbindelse er en væsentlig og naturlig forbindelse, på samme tid uudsigelig og utilgængelig for sindet. Østlig teologi afviser enhver form for splittelse og dualitet i Kristus. Én Kristus er det inkarnerede ord, én gud-menneskelig natur, én hypostase, én person, én vilje, én handling. Splittede naturer, men forenet af hypostase og ansigt, betragtes fra de østlige fædres side som en ydmygelse af Guds-menneskets uudsigelige mysterium, og også som et forsøg på at vende den kontemplative bekendelse af tro til en mekanisme, der opfattes af sind. [7]

Historien om katedralen i Chalcedon

Ifølge Fr. Ghevonda, det er umuligt upartisk at betragte Chalcedon uden at opfatte de teologiske skolers særegne kamp - Alexandria og Antiokia. . Nestorius ' fald ydmygede Antiokias "herlighed", men snart (i 40'erne af det 5. århundrede) blev der skabt en alvorlig forudsætning for genoprettelse af denne "herlighed". I 440 ledede pave Leo I Roms trone, i 441 overtog Domnus Antiokia-tronen, i 446 besatte Flavius ​​Konstantinopel-stolen. Alle var repræsentanter for Antiokia-skolen. Alt dette understøttes af St. Cyril (444), som utvivlsomt var en strålende teolog fra det 5. århundrede. Den Alexandriske katedra ledes af Dioscorus , der udover ikke at være kendetegnet ved sin forgængers teologiske viden, også var utålmodig og uhøflig ... Situationen er ekstremt forværret og bliver ustabil. Men snart, takket være Eutyches falske lære , bliver balancen kastet til fordel for antiokisk teologi. Antiokia, i regi af Rom og Konstantinopel, har en gunstig mulighed for at "afregne" med Alexandria. Der træffes en beslutning om at sætte en stopper for den urolige alexandrinske formulering: "naturen af ​​Guds inkarnerede ord er én." Denne formulering, hvor antiokianerne ikke så andet end forvirring og sammensmeltning, blev stadig brugt af Apollinaris og Eutyches. Og derfor var det eneste korrekte kristologiske udtryk for Antiokenerne ordlyden: "to naturer".

I 448, i Konstantinopel, anathematiserede lokalrådet, ledet af patriark Flavius : Eutychius, formuleringen af ​​St. Cyril: "naturen af ​​det inkarnerede Guds ord er én", og formuleringen "to naturer" er godkendt.

I 449 blev der holdt et råd i Efesos, denne gang under ledelse af Dioscorus, patriark af Alexandria. Ved dette koncil bliver Eutychius retfærdiggjort og Flavius ​​fordømt, som allerede før koncilet modtog fra pave Leo den berømte Tomos Leo , der bekræftede de to naturer i Kristus efter inkarnationen, som, som den russiske statsmand skriver, var sidste overprokurator for den hellige regeringssynode, minister for bekendelser fra den provisoriske regering, teolog, historiker af den russiske kirke, kirke og offentlig person Anton Vladimirovich Kartashev , der fordømmer ikke kun Eutychius, men også alexandrinsk teologi om det kristologiske spørgsmål. [otte]

Den afdøde kejser Theodosius II blev erstattet af kejser Marcian, gift med kejserinde Pulcheria , som ikke lagde skjul på sin sympati for Flavius ​​og pave Leo. I 451, den 17. maj, indkalder kejseren til et økumenisk råd, som fandt sted samme år i oktober i Chalcedon. Hovedpersonen ved katedralen var Theodoret af Cyrus , en ivrig modstander af St. Cyril, og senere Eutychius, som anathematiserede Nestorius med besvær og ikke overbevisende. Selv under den nestorianske uro stod Theodoret lige fra begyndelsen på Nestorius' side og udarbejdede tolv modteser mod den hellige Kyrillos anatematisme. I et af sine breve, skrevet efter koncilet i Efesos, beskriver han den hellige Kyrillos lære som "mørke mørkere end Egyptens plage". I et andet brev til Nestorius sværger han troskab til Nestorius' lære:

For retfærdigt talt har jeg genlæst dem ret ofte, omhyggeligt analyseret dem og fundet ud af, at de er fri for kættersk uværdighed... Med det samme, som uretmæssigt og ulovligt blev begået mod din hellighed, vil jeg ikke tillade mig selv at acceptere selv da, hvis nogen en dag skærer begge mine hænder af... [8]

Før koncilet var en uløselig opgave, var det i bund og grund nødvendigt at sætte en stopper for den alexandrinske kristologi og det 3. økumeniske råd. Kartashev skriver at:

12 Cyrils anatematisme er ikke i overensstemmelse med pavens tomos. Men det var umuligt at sige det højt i det øjeblik, fordi alle anstrengelser var rettet mod at harmonisere de to inkonsekvente teologi i form. Begge personer, både Leo og Kirill, var ortodokse. Men Cyril's teologi [her bekræfter Kartashev udtalelsen fra Chalcedons råd] bar en formel mangel, som krævede rengøring, desinfektion og ikke den samtykkende indtagelse af denne infektion af alle. [otte]

Derfor er den nikenske trosbekendelse , bogstaverne fra St. Cyril til Nestorius og til Johannes af Antiokia, tomos af pave Leo og henvisninger til tekstlige tilføjelser, hvor paven tog nogle citater fra St. Cyril og afviste formuleringen "en natur af Guds inkarnerede ord".

12 anathematisms af St. Cyril vedtaget på det 3. Økumeniske Råd blev ikke læst. Således "fremkom brevene fra St. Cyril ... i en opryddet form for at lette koordineringen med pave Leo." [otte]

Men kort efter megen debat kommer Rådet frem til de to teologers såkaldte kompromis. Kartashev konkluderer, at:

Selvfølgelig blev der smidt en giftig ært ud af Cyrils væv - mia physis. Lions overvældende sejr var ubestridelig. [otte]

Det var denne såkaldte Leos sejr, der bragte splittelse og stridigheder ind i den kristne verden. I mere end 200 år vil Byzans stå over for valget mellem at acceptere eller ikke acceptere Chalcedon. Der vil blive gjort forsøg på at genoprette teologien i St. Cyril, indtil doktrinen om to viljer og handlinger i Kristus er vedtaget i 680, og dermed i Byzans vil den alexandrinske teologi blive sat til ophør. Og så professor Kartashev forsøger på alle mulige måder at retfærdiggøre Nestorius, som for ham var et offer anlagt af regeringen:

I læren om Theotokos tillod Nestorius en useriøs misforståelse. … Hvis alle Nestorius' citerede taler og udtryk uden nogen debat blev betragtet med de levende kommentarer fra forfatteren selv, og ikke målt efter en anden teologisk målestok, så kunne de retfærdiggøres som ortodokse. … Nestorius selv tilsluttede sig Leo og Flavian teologi. [otte]

I sidste ende kan vi konkludere, at hvis Nestorius ikke var død før koncilet i Chalcedon, så ville han også være blevet frikendt og fængslet sammen med Theodoret af Kyros.

Så ud fra ovenstående opstår der en række spørgsmål. Hvordan kan det være, at teologien i St. Cyril, hvor antiokianerne intet så andet end monofysitisme og apollinarisme , bliver pludselig lig Løvens teologi? Hvordan kan det være, at Chalcedon på den ene side overgiver til glemsel 12 anatematismen af ​​St. Cyril og ordlyden "en natur af Guds inkarnerede ord" fjernes, og i det væsentlige bliver det 3. økumeniske råd tilbagevist, og på den anden side er trosreglen for Rådet, hvad der er angivet af fædrene til 1, 2 og 3 økumeniske råd? Svaret ligger i det faktum, at Antiokias herlighed ved det 3. økumeniske koncil blev "ydmyget", og for at genoprette den var det nødvendigt at sætte en stopper for den alexandrinske teologi med dens formulering: "naturen af ​​det inkarnerede ord" af Gud er én”. Og derfor bliver Chalcedon for de enfoldige en udspekuleret fælde: For at afværge deres øjne bliver Nestorius bedøvet for at udføre nestorianismen selv, det vil sige at genoprette den antiokiske teologi og derved gøre en ende på aleksandrinsk teologi (og, i det væsentlige afvises det 3. økumeniske råd i Efesos ).

Således gør Oros of Chalcedon en vis "dyofysit" - antiokisk formulering obligatorisk, og forbyder derved enhver anden formulering. Og som vi har set, refererede dette forbud primært til formuleringen af ​​den hellige Cyril "en natur af Guds inkarnerede ord". Men de, der ikke accepterer Chalcedon og forbliver tro mod alexandrinsk teologi og de første tre økumeniske konciler, blev kaldt monofysitter, det vil sige tilhængere af Eutyches kætteri. [7]

Se også

Noter

  1. ↑ Chalcedon Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  2. ↑ Justinian, imp. Epistel til Det Hellige Råd om Theodore af Mopsuest og andre . Hentet 19. januar 2019. Arkiveret fra originalen 20. januar 2019.
  3. ↑ Schaff, Philip Arkiveret 17. august 2016 på Wayback Machine . Kristenhedens trosbekendelser, med historie og kritiske noter. Bind II. Trosbekendelsens historie. - New York, 1919. - Christian Classics Ethereal Library Arkiveret 4. oktober 2012 på Wayback Machine .
  4. ↑ dogmer sekst -tre, der er en fire-årig ’ venenskagѡ ædru, Challkidonskagѡ // Bog var den samme som, der er en hulken.  - Genoptryk. Spil udg. 1893 - Sergiev Posad: Udg. Hellige Treenighed Sergius Lavra, 1992.
  5. ↑ Kornilov A.P. Om spørgsmålet om betydningen af ​​handlingerne fra det IV Økumeniske (Chalcedon) Råd for de lokale kirker i Østen Arkiveksemplar dateret 31. maj 2013 på Wayback Machine .
  6. ↑ 1 2 Khosrovik Targmanich. Dogmatiske værker / oversættelse. fra oldtidens armensk og et forord af Khachik Grigoryan. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 34-35; 37-38. — 144 s.
  7. ↑ 1 2 Hieromonk Ghevond Hovhannisyan. REFLEKTIONER OVER TEMAET CHALcedon / Bogen er udgivet under protektion af Garegin Grigoryan; Coverdesign af Artak Vardanyan. - Jerusalem: Trykt i trykkeriet "Noah", 2009. - S. 15, -20, 21-24. — 91 s. Arkiveret 11. marts 2021 på Wayback Machine
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kartashev A.V. Økumeniske Råd. - Klin, 2004. - S. 277, 314, 325, 337, 342.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Økumeniske Råd
Anerkendt af
de katolske og
ortodokse kirker
Anerkendt af
den katolske kirke
Delvist anerkendt af
den ortodokse kirke
Ikke anerkendt
( Rogue Cathedrals )
se også