Antikkens uddannelse er et uddannelsessystem i antikkens æra , der eksisterede i det antikke Grækenland og det antikke Rom i hele deres tidsmæssige, politiske og kulturelle rum.
I oldtidens kultur var der en stærk idé om, at kun de aktiviteter, der er baseret på åndelige evner og ikke tjener formålet med at tjene , er værdige for en fri borger . Det arkaiske ideal om kriger-aristokraten blev dyrket i Sparta indtil det 5. århundrede f.Kr. e. uddannelsen modtaget i denne politik var overvejende militær . Han blev modarbejdet af det athenske musikalske og gymnastiske system, hvis monopol også i lang tid blev støttet af aristokratiet. Sofistisk bevægelse i det 5.-4. århundrede f.Kr. e. førte til udbredelsen af intellektuel uddannelse og dens demokratisering. Aristoteles formulerede den generelle læringsopgave: formidling af grundlæggende viden fra mange fag og udvikling af evnen til at bedømme [1] . Omkring det 4. århundrede f.Kr. e. i Athen blev der skabt et harmonisk uddannelsessystem, som i sine hovedtræk varede indtil slutningen af antikken, blev overtaget af kristne , og i sine vigtigste træk blev overført til middelalderen - både græsk og latin. Aristoteles formulerede derimod idealet om paideia - den harmoniske kropslige og åndelige dannelse af en person, der realiserede alle sine evner, som med visse forbehold svarede til den romerske humanitas [2] .
Grundskoleundervisningen indførte færdighederne i at skrive, læse og tælle, sideløbende med gymnastik og musik. Sekundær uddannelse , startende fra den hellenistiske æra , blev erhvervet i gymnastiksale - offentlige institutioner med en fast læseplan. I denne fase blev der lagt vægt på grammatik retorik og matematik , mens der blev holdt idræts- og musikundervisning på et højere niveau. Videregående uddannelse blev set som kulminationen på hele uddannelsesprocessen; hans ultimative mål var dannelsen af en filosof eller retor , de største skoler i disse områder konkurrerede med hinanden [1] .
Den græske uddannelsesmodel begyndte at tage fat i den romerske stat fra det 2. århundrede f.Kr. e. og tog endelig form i den latinske verden ved begyndelsen af vor tidsregning. Cato den ældre argumenterede i sit essay "Til sønnen" for, at en borger i republikken skulle være en kriger i krigstid og i fredstid - en værdig landmand. Han havde brug for viden om krigskunst, agronomi, medicin og veltalenhed. I imperiets æra kom juridiske videnskaber frem i forgrunden . Studiet af sprog og litteratur ( latin og græsk ) blev udført parallelt med studiet af historie, som blev betragtet som en del af veltalenhed. En uddannet person skulle også være dygtig til sværdkæmpelse , ridning og svømning . Romerske borgere , der ønskede at få en højere (retorisk) uddannelse, gennemførte den som regel i de største græske intellektuelle centre, især Athen og Alexandria [3] .
De gamle grækere organiserede for første gang i den europæiske uddannelses historie systematisk skoleundervisning for børn af den frie befolkning [4] . Som et resultat, i antikke litterære værker, startende fra det 5.-4. århundrede f.Kr. e. adskillige plot vises både relateret til omtalen af forskellige pædagogiske praksisser ( Herodot , Plutarch , Pausanias ) og til udviklingen af teoretiske problemer med undervisning og læring ( Platon , Xenophon , Isokrates , Aristoteles ). Siden da er disse spørgsmål blevet så almindelige, at satirikeren fra det 2. århundrede e.Kr. i hans "Drøm". e. Lucian af Samosata anbragte en tvist mellem Education ( Paideia original) og Mastery [Note. 1] [7] [8] . En enkelt retning af traditionen for klassisk uddannelse blev støttet i den romerske æra af Cicero , Quintilian og den salige Augustin , som blev styret af de standarder, der er fastsat i det klassiske Grækenland, selvom meget mindre detaljer er givet i deres tekster [9] [10] .
Arkæologiske beviserSituationen med kilder om selve uddannelsesforløbet i antikken er meget mere kompliceret. Vokstabletter eller brugte papyrus , såvel som ostraca , blev brugt på forskellige stadier af skolegangen . Bøger var ikke en uundværlig del af sekundær uddannelse, primært på grund af sjældenheden og skrøbeligheden af papyrusruller [11] . På grund af middelhavsklimaets ejendommeligheder har graffiti , udskåret på gips, keramik eller metal, overvejende overlevet . Den italienske arkæolog M. Della Corte forsøgte i 1959 at lokalisere skoler i Pompeji fra graffiti [12] . Fund af vokstabletter, især dem, der er relateret til skoleprocessen, er sjældne [Note. 2] , og papyrus som en massehistorisk kilde findes kun i Egypten, og til deres undersøgelse er der en særlig disciplin - papyrologi . Den italiensk-amerikanske forsker Raffaella Cribiore (f. 1948), som viede to specialiserede monografier til dette emne [14] , var specielt involveret i antikkens skolepapyri . I Egypten blev der fundet mindst 400 skoleøvelser på papyrus, fundet forskellige steder og dateret tilbage til forskellige tider. Først under den amerikanske arkæologiske ekspedition i 2006 i ruinerne af Trimitis (nu Amheida, Dakhla oasis ) var det muligt at opdage en skolebygning for første gang, hvilket også blev bekræftet af graffiti på væggene. I den nærliggende landsby Kellis blev der fundet spor af en sommerhusskole, hvor en kodeks blev fundet på trætavler med de tre taler af Isocrates , som blev brugt på det højeste uddannelsestrin. Under udgravninger i den Alexandriske region Kom el-Dikka i samme 2006 blev der desuden opdaget mindst 20 bygninger, identificeret med publikum på den sene antikke high school [15] .
HistoriografiDen franske historiker Henri Marrou henviste til Lorenz Grasbergers (1830-1903) trebinds kompendium Erziehung und Unterricht im klassischen Altertum mit besonderer Rücksicht auf die Bedürfnisse der Gegenwart nach den Quellen dargestellt ("Uddannelse og uddannelse i den klassiske oldtid, med særlig hensyn til nutidens behov i overensstemmelse med de angivne kilder"), udgivet i 1866-1880. A. Marru hævdede, at Grasberger betragtede oldtidens uddannelse som en helhed, ikke at opdele den i historiske stadier; samtidig greb han ikke altid til gamle kilder og citerede oftere glemte eller utilgængelige historikere fra den foregående periode. "... Dette tunge arbejde eliminerer praktisk talt behovet for at henvise til ældre værker." A. Marru argumenterede også for, at oversigtsartiklen i Pauli-Wissow encyklopædi fra 1923 var for kort, og i 1961-udgaven var den slet ikke [16] . Spartansk uddannelse i Kaiser-Tyskland og Nazi-Tyskland , såvel som i lukkede kostskoler i Storbritannien og USA , blev brugt som et eksempel på den højeste styrke og en skole med ægte medborgerskab. Billederne af spartanske kvinder indtager en betydelig plads i det 21. århundrede i køns- og feministiske undersøgelser offentliggjort i USA [17] .
I løbet af det 20. århundrede, i forbindelse med en gennemgribende omstrukturering af det sociale, politiske, historiske, kulturelle, videnskabelige og tekniske miljø, søgte forskere i det antikke uddannelsessystem at finde både idealer og arbejdsmetoder for deres egen intellektuelle og etiske udvikling. modernitet. Forfatterne af Wylie-Blackwell Guide to Ancient Education fremhævede to grundlæggende monografier, der blev offentliggjort i midten af århundredet og repræsenterer, set fra et ideologisk synspunkt, to modsatte tilgange. For det første er dette Werner Jaegers Paideia , lanceret i 1934 i Tyskland og færdiggjort i 1947 i USA. Denne bog udtrykte forfatterens håb om, at oldtidens kulturhistorie ville hjælpe med at føre Vesten ud af nationalsocialismens blindgyde . Den anden er Henri Marrous History of Education in Antiquit, hvis første udgave udkom i 1948. Den franske historiker præsenterede en mindre teoretiseret undersøgelse af udviklingen af oldgræsk uddannelse frem til fødslen af det kejserlige system, men ekstremt forskelligartet i emner [18] . Værdien af A. Marrus arbejde blev straks værdsat af hans samtidige [19] . I fuld overensstemmelse med samme tendens blev der i 1940 udgivet "Essays on the History of Ancient Pedagogy" af den berømte sovjetiske teoretiker og praktiker G. Zhurakovsky ; en anden udgave fulgte i 1963, efter forfatterens død. G. E. Zhurakovsky opsummerede et vist stort stadie i udviklingen af viden om oldtidens pædagogik generelt og bemærkede, at "den nuværende tilstand af vores primære kilder tyder på, at nogle af de kontroversielle problemer kun kan løses endeligt i sammenhæng med opdagelsen af nye historiske kilder. data” [8] . Siden 2000'erne begyndte der at dukke op grundlæggende forskning om problemerne med oldtidens uddannelse på alle niveauer og i mange kulturer i det antikke Middelhav (inklusive det jødiske ), baseret både på nye papyrologiske og arkæologiske opdagelser og på at gentænke eksisterende narrative kilder.
Fra A. Marru's synspunkt afspejler "historien om oldtidens uddannelse en gradvis overgang fra ædle krigeres kultur til skriftlærdes kultur ", og fra dette synspunkt er det modsat gamle østlige systemer [20] . I antikken er spørgsmålet om arten og graden af kontinuitet mellem den græske kultur fra bronzealderen ( mykensk ) og den egentlige antikke arkaiske kultur , såvel som graden af indflydelse fra de omkringliggende antikke østlige civilisationer, ikke blevet løst. Inden for historisk videnskab menes det, at et etableret system for skriftlærd opstod i Mesopotamien omkring slutningen af det 3. årtusinde f.Kr. e. (sandsynligvis på sumerisk Nippur ). I ruinerne af paladset i Mari i slutningen af det 2. årtusinde f.Kr. e. klasseværelser blev fundet med bevarede spor af uddannelsesprocessen. I landene i den semitiske kulturregion var de intellektuelle erhverv (undtagen skriftlærde embedsmænd og præster ) monopoliseret af medlemmer af en enkelt familie, hvis indflydelse kunne mærkes i århundreder. Den typologiske lighed mellem klassisk undervisning i et dødt sprog ( sumerisk og derefter akkadisk ) med det, der fandtes i Latineuropa fra senantik til begyndelsen af moderne tid er også indlysende [21] [22] .
I det gamle Egypten er der bevaret en omfangsrig skriftlig tradition, som giver os mulighed for at bedømme, at uddannelsen af skriftlærde havde høje mål og hævdede at være "en komplet uddannelse af karakter og sjæl, som med rette kan kaldes visdom" [23] . Dette bevises af talrige tekster i genren af lære skabt i perioden fra det 5. til det 25. dynasti . Afkom af adelige familier var stolte af deres læsefærdigheder, men højtstående embedsmænd måtte være krigere - bueskytter og vognmænd, jægere og brydere. Kvinder fik også en vis uddannelse, især i musik og dans. Tilstedeværelsen af kontakter (registreret af arkæologer og kunsthistorikere) mellem det antikke Kreta , det mykenske fastland og Egypten antyder en udveksling på idéområdet [24] [25] .
I det gamle Israel tillader tekstlige og arkæologiske beviser os ikke at drage en entydig konklusion om eksistensen af et udviklet uddannelsessystem og endda skoler som sådan [26] . Trods regionale forskelle herskede her et system, der mindede om det gamle mesopotamiske, da uddannede højtstående skriftkloge fungerede som rådgivere for herskeren, og læsekyndige studerende af profeterne dannede en kreds af indviede, som i anden halvdel af det 1. årtusinde f.Kr. e. redegjort for, kommenteret og overført den faste tekst i deres undervisning. Omgivelserne for profeterne Amos , Hosea eller Esajas mindede mere (med M. Griffiths ord) "græske filosofiske samfund eller mystiske kulter, såsom dem fra pythagoræerne , orfiske , platonister eller epikuræere , eller endda en indisk ashram " [ 27] .
Homerisk æraHenri Marrou understregede graden af kulturelle kløft mellem den græske kultur i bronzealderen og den efterfølgende hellenske civilisation, og argumenterede kategorisk for, at uddannelsessystemets fremkomst først fandt sted i det 1. årtusinde f.Kr. e. Moderne antikken har gjort få fremskridt med at løse disse problemer. Dechifrering af Linear B , brugt i paladsbrug mellem 1600-1200 f.Kr. e. gjorde det muligt at skubbe det græske sprogs historie tilbage med et årtusinde, og også at bekræfte en høj grad af kontinuitet mellem det mykenske sprogs grammatiske og ordforråd og Homers og Hesiods epos nedskrevet på skrift . Samtidig viste det sig, at græsk litteratur ikke var repræsenteret i bronzealderens prøver, og det er fuldstændig uklart, hvilke traditioner og institutioner i det mykenske samfund, der overlevede og blev overført til de homeriske og arkaiske epoker. Tilsvarende indtil 450 f.Kr. e. kildegrundlaget er ekstremt begrænset: arkæologiske data er meget heterogene, og pålideligheden af senere skriftlige beviser kan også diskuteres [28] [29] .
Græsk samfund i det 9.-8. århundrede f.Kr. e. besatte et stort område, som ikke kunne andet end at være kulturelt heterogent; desuden har oppositionen " hellenere " - " barbarer " endnu ikke haft tid til at danne sig [30] . Strukturelt sammenlignede A. Marru samfundet i denne æra med det tyske præfeudale samfund. Hver større region havde et samfund ledet af en konge ( basileus ). Zaren stolede på et følge - militæraristokratiet ( eupatrides ) - og på ældsterådet, som var modstandere af frie almue - demoer - og ufrie udlændinge og slaver [31] . Klasselagdeling eksisterede dog endnu ikke, så selv adelsfødte medlemmer af samfundet blev tvunget til at engagere sig i landbrug eller håndværk (Homers Odysseus kunne være en plovmand, slagter, garver, men samtidig en tømrer og styrmand) . Da der ikke er beviser for eksistensen af græsk skrift før det 7. århundrede f.Kr. e. sandsynligvis var der ingen særskilt uddannelse for eliten. Efterhånden som de græske kongerigers rigdom voksede, steg elitens status, hvilket tilegnede sig udviklingen af det ideologiske og rituelle grundlag for deres styre, udtrykt i skabelsen af kulter, mysterier , begravelser og så videre. Spørgsmålet diskuteres, i hvilket omfang arkaiske græske samfund var præget af aldersdifferentiering, og om teenagere skulle igennem indvielse for at gå ind i voksenlivet ; Resultatet af denne diskussion vil gøre det muligt at besvare spørgsmålet om eksistensen af et samlet uddannelsessystem i oldtiden. Formentlig var der ikke noget samlet system til forberedelse til indvielse, såvel som et enkelt ritual. Det er dog muligt, at vielsen var en rest af et sådant system, som spillede en afgørende rolle i overgangen af en kvinde fra pigealderen til den næste fase af livscyklussen. Pierre Bourdieu og andre forskere mente, at det antikke græske samfund bestod af et sæt ensartede institutioner , det vil sige, at i hver persons liv afhang identitet og status af en række institutionelle processer, hvori denne person var integreret. Almuen tilegnede sig grundlæggende færdigheder, der svarede til deres forældres faglige færdigheder - bondearbejde, handel, transport eller håndværk. Barnet arbejdede med andre ord sammen med forældre eller pårørende, eller som lærling (eller lærling). Intellektuelle erhverv, såsom healeren eller præsten-sutsigeren, var knap så svære at mestre som i Mesopotamien eller det gamle Indien. Den græske religion antog ikke en snæver specialisering af præsterne, ligesom der ikke fandtes esoteriske hellige tekster. Helbredelse var sandsynligvis et særligt tilfælde. Iliaden (II, 192-219 og XI, 830-832) omtaler kentauren Chiron , som var læreren ikke kun for Achilleus , men også for Asclepius , der gav sine sønner kunsten at helbrede sår videre; en anden version af myten hævder, at Asclepius lærte lægekunsten af sin far, Apollo . Den gamle hippokratiske ed sidestillede læreren med forældrene, og hans børn med brødrene, der aflagde eden [32] .
Arkaisk æraDet vigtigste kriterium for mandlig perfektion i det antikke Grækenland ( arete ) var militær dygtighed, som var uadskillelig fra atletisk perfektion og jagtkunsten. Formel militær træning (taktiske og strategiske stræben) eksisterede ikke i lang tid, men spydkast , skjoldsving og pansrede krigsdanser var almindelige som demonstrationer af personlig styrke og dygtighed. Bueskyttens kunst var mere tvetydig: bue og pile blev meget brugt, men bueskytternes status i polishæren var lavere sammenlignet med kavaleri og tungt infanteri. Ikke desto mindre er bueskydning nævnt i beskrivelsen af begravelsen af Patroclus i Iliaden, men det var ikke inkluderet i programmet for de olympiske lege og andre pan- hellenske konkurrencer fra den arkaiske og klassiske æra (også Delphic , Nemean og Isthmian ) spil ). I mytologien var Hercules , Filoktetes og Odysseus dygtige bueskytter, ligesom Apollo selv var - disse er utvivlsomt rester af aristokratiske bueskytters enorme indflydelse i det arkaiske græske samfund. At lære at køre vogn og især på hesteryg var en del af aristokratiets erhvervskreds og fungerede samtidig som en statusdemonstration. Det er dog bemærkelsesværdigt, at vogne i det 1. årtusinde f.Kr. e. ikke længere havde praktisk betydning, og i konkurrencer, som de samme olympiske lege, deltog slaver eller hyrede specialister i løbene. Konkurrencer ( agon ) blev således den vigtigste læringsmekanisme og samtidig et ritual til at bestemme evner og belønninger i det antikke Grækenlands elitekredse, som ved det 6. århundrede f.Kr. e. spredt over hele den gamle civilisation. Gammel atletik bidrog til aristokratiets samhørighed og gruppe-selvbevidsthed og vænnede også deltagerne i spillene til at adlyde reglerne, disciplinen og regimet. Det er bemærkelsesværdigt, at spillene ikke omfattede holdkonkurrencer, de konkurrerede i individuelle løbere, springere, kastere, racere og wrestlere; de æstetiske aspekter af præstationer begyndte at blive evalueret meget tidligt, brute force blev allerede anset for utilstrækkelig. Atletisk træning udført i nøgen [Red. 4] , nogle gange akkompagneret af musik, fremmede dyrkelsen af kroppen og fremmede forestillingen om, at en veltrænet krop er en indikator for både erotisk tiltrækning og social status. Om drenge var adskilt fra unge og voksne vides ikke, selvom en sådan adskillelse begyndte at blive praktiseret i den klassiske æra og senere. Fysisk uddannelse blev også anset for vigtig for kvinder, især i Sparta ; under alle omstændigheder omfattede de kvindelige mysterier i Attika til ære for Artemis kor , løb og hurtige danse, som krævede læring [33] .
I forhold til dette system brugte Henri Marrou begrebet "ridderkultur", hvis universalitet i det 21. århundrede er kontroversielt [34] [35] . Fysisk uddannelse skulle kombineres med etisk, og selv Homer, for ikke at nævne senere forfattere, opregner mange typer af perfektion, herunder etisk og æstetisk, som burde være iboende i helte . Ud fra de tilgængelige kilder kan forskellige – og indbyrdes uforenelige – pædagogiske modeller rekonstrueres. Den omtalte kentaur Chiron kaldes af Xenophon ( Cyn. , 1) læreren for mere end 20 helte, og i Peleus' hus (i Iliaden) optræder Phoenix som en freeloader-gæst, der kombinerer venlige og mentorfunktioner i forhold til Achilleus, og sidstnævnte henviser til ham, som til faderen (IX, 607). I Odysseen ledsages den unge Telemachus i voksenverdenen af en respekteret ven af sin far, Mentor (til tider erstattet af Athena ). Den mytologiske Chiron adskiller sig dog skarpt ved, at han er en professionel lærer, der lever adskilt fra det kongelige hof, og implementerer et universelt pensum, der kombinerer udvikling af kommunikation med den guddommelige verden og militær dygtighed. Ifølge M. Griffin repræsenterer figurerne af Phoenix, Mentor og Nestor en model for opdragelse og uddannelse, som formentlig var meget brugt i praksis [36] .
Opdragelsen af en ung aristokrat ( kouros ) var i høj grad baseret på efterligningen af en helt eller en ældre i almindelighed; det heroiske eksempel blev kaldt " paradigmet " [37] . Unge krigere i det homeriske epos tjener de ældste, men er stolte af deres status: de kan køre den ældstes vogn, servere ham vin til fester og i fællesskab deltage i salmer til Apollo, kordanser og konkurrencer - oratorisk og bueskydning. I gamle tekster kan der skelnes mellem fire specifikke typer af mandlige fagforeninger, hvor den pædagogiske funktion blev udført, afspejlet af samtidige:
Medlemmerne af disse grupper blev betragtet som ligeværdige i deres samfund, bar de samme kostumer, frisurer og opretholdt særlige koder i tale og manerer, der adskilte dem fra alle andre. Mødesteder for sådanne samfund kunne være templer, stadioner, hellige lunde eller festsale [40] .
Primære kilder tillader os ikke at konkludere, hvornår de første almene uddannelsesskoler dukkede op i Grækenland, som var tilgængelige mod et gebyr, og hvordan de fungerede. Fra litterære kilder vides det, at i Chios og Astypalea i det 5. århundrede f.Kr. e. der var store skolebygninger, og under jordskælvet døde 120 drenge i den ene, og 60 drenge blev dræbt i den anden af en vred wrestler. Det er også næsten umuligt at afgøre, hvordan disse institutioner fungerede [Note. 6] , og standarderne blev allerede dannet mod slutningen af den klassiske æra - i det 4. århundrede f.Kr. e. At dømme efter komedien Skyer af Aristophanes (959-1023) var skolebygninger - især store - snarere en undtagelse. Lavere uddannelse omfattede en triade af fag: skrivning (grammatik, som også omfatter elementær aritmetik og det grundlæggende i tegning), musik ( cifre og auletik ) og gymnastik (generel fysisk træning med elementer af militære anliggender). Det er klart, at læsning og skrivning kunne undervises i ethvert rum, og musik og fysisk aktivitet kunne praktiseres på offentlige steder, såsom gymnastiksale og palestras , på stadioner og endda i templer. Politikens overlevelse i VI-IV århundreder f.Kr. e. afhang af enhver fri mands fysiske og borgerlige træning, ligesom en borgers omdømme afhang af hans personlige fortjeneste og mod [42] .
Det er bemærkelsesværdigt, at det oldgræske sprog i den arkaiske og klassiske tidsalder ikke har en klar skoleterminologi: selv Platon har slet ikke begrebet "at gå i skole", men det er altid specificeret, at eleverne går til en lærer i skrivning, musik, en gymnastiktræner eller til en palestra osv. d. (" Protagoras " 325e - 326b). I denne forstand var korsamfundene i Pythagoras eller Sappho ikke "skoler", men deres hoved kan bestemt kaldes en lærer. Samtidig skal man huske på, at gymnastiksale og palestras langt fra var med i enhver politik, indtil den hellenistiske æra begyndte. Mark Griffith foreslog, at betalingsmekanismen trak en skillelinje, og en lærer, der arbejdede for et honorar, var socialt meget ringere end en horodiskal ("korets chef") eller payon (leder af en mandlig fagforening af forskellig art), som var støttet fra de generelle donationer fra medlemmer af denne gruppe eller generelt fra politikken. Så langt tilbage som på Sokrates og Platons tid var det faktum, at omrejsende sofister opkrævede studieafgifter, et af argumenterne imod deres aktiviteter. En lønnet lærer havde ikke familie- eller andre bånd til sine afdelinger, og kunne blive anklaget for en slags "pædagogisk prostitution", fordi han handlede visdom med alle. Derfor insisterede Platon og Aristoteles på, at politikkerne subsidierer uddannelse på alle niveauer for deres borgere; dog kendes ikke et eneste statsligt initiativ af denne art. Fra midten af det IV århundrede f.Kr. e. retorisk betalt uddannelse blev en respektabel beskæftigelse, og enkelte skoler kunne få tilskud af velgørere kendt ved navn. Men efter 500 f.Kr. e. skolescener optræder i vasemaleri med røde figurer i Athen , såvel som billeder af læsende mennesker, herunder kvinder, fra forskellige sociale lag. School Kilik af Duris (ca. 480 f.Kr.) forestiller drenge under en skolelektion: man bliver instrueret af en lærer, der tjekker en øvelse på en vokstablet, man læser sandsynligvis en tekst, og læreren dikterer højt på en papyrusrulle. De to drenge har travlt med musik, spiller aulos og lyre . Dette er måske den vigtigste kilde til organiseringen af uddannelse i det gamle Athen, men det tillader os ikke at konkludere, at elementær læse- og skrivefærdighed og musik blev undervist til børn på samme alder og på samme uddannelsestrin. Scenen på kylixen skildrer sandsynligvis den samme drengs successive uddannelsestrin [44] .
Arkæologiske fund, der går tilbage til begyndelsen af det 6.-5. århundrede f.Kr. e. angiver, at grundskolen i Athen lagde vægt på læsning og skrivning. Der er fundet hundredvis af graffiti på klipper i det attiske bagland (de blev undersøgt af Merla Langdon, men de blev endnu ikke offentliggjort i 2015), efterladt af hyrder; deres indhold vidner om, at forfatterne var stolte af deres evne til at skrive. Ikke desto mindre er det fuldstændig umuligt at bestemme det nøjagtige antal børn af forskellige sociale lag, der modtog uddannelse. Inskriptioner på forskellige genstande, signaturer på vaser, bevarede ostracons vidner om, at niveauet af læsefærdighed, udtrykt, herunder i stavningssekvensen, korrektheden af syntaks og morfologi, var ret lav. Læsning blev set som en hjælp til retorikken, hvor standarderne for mundtlig fremstilling var høje; kalligrafi var endnu ikke blandt en uddannet persons dyder [41] .
Athensk modelA. Marrou definerede den athenske uddannelsesmodel som "civil" [45] . Ikke desto mindre, selv i den klassiske æra, bevarede den mange arkaiske træk, som den franske forsker karakteriserede som følger:
Selv i midten af det 5. århundrede er denne uddannelse stadig fokuseret på adelens liv, på en rig, og derfor ledig storgodsejers liv, og i langt mindre grad - på den gennemsnitlige atheners reelle eksistens, som beskedent tjener sit brød ved bondearbejde, håndværk eller småhandel. For at forestille dig dette aristokratiske liv, forestil dig en homerisk ridder, der ikke er engageret i krig: hovedindholdet i hans liv vil være ædel sport [46] .
Selv på Isocrates ' tid var enhver offentlig uddannelse en nyhed, og mange autoritative forfattere mindede om den aristokratiske fortid. Ejendomsklassen i Athen blev betegnet med udtrykket "rytter", og roden "ipp" ( ἵππος , "hest") blev inkluderet i elitens navne . I Aristophanes' komedie The Clouds komponerede en nouveau riche bonde navnet "Phidippides" til sin søn efter opfordring fra en adelig hustru. På tærsklen til slaget ved Salamis dedikerede Cimon højtideligt bidet af sin hest til Athenas tempel. I korpuset af litterære tekster af Xenophon , der kom fra aristokratiet, er der afhandlinger om jagt, ridning og lære til kavaleriets leder. Den vigtigste athenske bedrift i det 5. århundrede f.Kr. e. demokratiseringen af samfundet begyndte, det vil sige almuens mulighed for at få adgang til en levestandard og et kulturelt ideal, som indtil da kun tilhørte aristokratiet [47] . Der foregår med andre ord en demokratisering i uddannelsen, og der skabes relativt hurtigt en model for klassisk uddannelse, som så vil blive overtaget af den romerske tradition. Vi taler om treenigheden af fysisk, retorisk og intellektuel læring, med vægt på korrekt sprogbrug og sofistikeret mundtlig tale, betydningen af menneskelig værdighed og fysisk udvikling, som gør det muligt for en fri borger at optræde ikke kun i en domstol eller folkelig forsamling, men også i et palestra eller bad. Samtidig lå intellektuelle præstationer ikke i det skrevne, men i det talte ord, og social aktivitet var nøglen til offentlige personers succeser og fiaskoer. Fra midten af det IV århundrede f.Kr. e. det græske kulturideal blev tilgængeligt for enhver fri borger, der havde fritiden og midlerne til at leve op til det .
Demokratiseringen af uddannelse var tæt forbundet med sofisternes bevægelse , som med Sokrates og Platons ord fremstod som farlige udlændinge, der hævdede at undervise i Athens indbyggere i arete [ 49] . Bruno Snell , der analyserede de resterende passager i Hippias ' tekster (inklusive "Samlingen", andre græske συναγωγή ), argumenterede for, at Hippias var den tidligste repræsentant for doxografi [Note. 7] . Henri Marrou kaldte sofisterne direkte for "de første lærere i højere uddannelse" [51] . Platons kritik af Prodicus viser, at formen og indholdet af sofisternes lære ikke adskilte sig fra den traditionelle aristokratiske: poesi blev sat i første række, videnskabelig viden blev også transmitteret i en poetisk form, i en specifik indstilling af en mandlig indsamling, som var af ritualiseret karakter. Protagoras viede meget plads i sine taler til at skelne mellem forskellige retoriske stilarter og deres gennemslagskraft, og Prodicus var især interesseret i "ordenes korrekthed" ( semantik og ordbrug), og tilbød undervisning for begyndere og øvede, som han arbejdede med. separat og oplades separat [52] [53] .
Den vigtigste konsekvens af sofisternes aktiviteter var forberedelsen af det athenske samfund til intellektualisering af uddannelse og formalisering af mundtlige taler. Dette annullerede ikke den fysiske massetræning af børn af frie borgere, som således var involveret i forberedelsen til lokale og pan-hellenske lege. Det er bemærkelsesværdigt, at læreprocesserne i den athenske stat tilsyneladende ikke var formaliserede og var et privat anliggende. Der var ingen tilladelse til lærere, standardisering af læseplaner eller statslig regulering af studieafgifter. Moralsk uddannelse kom i stigende grad ned på at lære epos grammatik udenad, som gav de nødvendige eksempler og satte standarderne for det litterære sprog. Ikke desto mindre var den vigtigste kilde til social lagdeling i det athenske demokrati klassificeringen af borgere som rige eller fattige; de første bar liturgier (offentlige pligter betalt af deres egne midler) og udgjorde hele statens herskende elite. Deres antal kan tilnærmelsesvis sidestilles med 5 % af den samlede befolkning; det var i dette miljø, de traditionelle discipliner blev praktiseret og det personlige ideal fastholdt. Andre borgere blev tvunget til at tjene til livets ophold, hvilket satte sit præg på behovene på uddannelsesområdet. Alle klassiske forfattere understregede, at den fulde uddannelsescyklus kun var tilgængelig for de rigeste, som kunne ansætte private lærere og ikke brugte afkom i husholdningen. Børn i de lavere lag af befolkningen var mere opmærksomme på sport, og ifølge Nick Fishers beregninger konkurrerede borgere med indkomster på en hoplit eller mindre regelmæssigt ved de olympiske lege. Samtidig blev moralsk uddannelse fuldt ud bevaret, da fysiske præstationer ifølge idealet om kalokagatiya ikke kunne andet end at blive ledsaget af åndens opdragelse [54] . Uddannelsesomkostningerne var sandsynligvis ganske overkommelige for almindelige borgere: inskriptioner fra Milet og Theos (3. århundrede f.Kr.) indikerer, at en lærer tjente 1-2 drakmer om dagen, hvilket kan sammenlignes med en håndværkerarbejders indkomst [55] .
Spartansk modelIfølge definitionen af G. Zhurakovsky var spartansk uddannelse aristokratisk og militær [56] . Uden at benægte denne kendsgerning breder andre vurderinger sig i oldtidsstudier af det 21. århundrede. Anton Powell argumenterede især for, at den spartanske tilgang til uddannelse var den mest "moderne" af alle systemer i det klassiske Hellas. Den spartanske stat var formentlig den første til at indføre offentlig uddannelse af fremtidige borgere, udført centralt. Status for spartanske kvinder var også anderledes, som mere end noget andet sted i Hellas blev optaget til almindelige militære fysiske discipliner og endda havde ret til at tale i retten og kritisere mandlige krigere [17] . Ikke desto mindre bliver tidligere accepterede ideer kritiseret i antikken, i det omfang, at udtrykket ἀγωγή tilsyneladende ikke var en standardbetegnelse for den spartanske uddannelsesproces. På samme måde er moderne antikviteter mindre og mindre villige til at acceptere historiciteten af eksistensen af Lycurgus , eller i det mindste pålideligheden af oplysningerne rapporteret af Plutarch . En autentisk kilde fra det 5.-4. århundrede f.Kr. e. er den Lacedaemoniske politik af Xenophon , såvel som nogle fragmenter af Thukydides , Platons og Aristoteles' værker. For det meste er disse vidnesbyrd fra athenerne - modstandere af deres demokrati og apologeter for den spartanske orden, selvom der i disse tekster også er passager af en "skuffet entusiast" (med A. Powells ord). Anthony Spoworth og Paul Cartledge i 2002-undersøgelsen Hellenistic and Roman Sparta: en fortælling om to byer , baseret på arkæologiske og epigrafiske data fra den romerske periode, konkluderede, at billedet af Sparta og spartansk uddannelse i romerske kilder var stærkt forvrænget [57] .
Ifølge A. Powell var forskellen i uddannelsessystemerne i Athen og Sparta, som Thukydides modarbejdede, forankret i tilstedeværelsen af en statsmyte om den athenske stats autoktone natur grundlagt af guderne og fraværet af en sådan. Spartansk stat grundlagt som et resultat af dorernes invasion af Peloponnes . Således blev de spartanske dyder i begyndelsen ikke opfattet som at komme fra jorden og guderne, men som påtvungne og med behov for konstant vedligeholdelse. Derfor var spartanernes vigtigste landsdækkende dyd opretholdelsen af uforanderlighed ( oldgræsk στάσις ), og Thukydid (I, 18) formidlet legenden om den spartanske ordens eksklusivitet, som angiveligt ikke ændrede sig i 400 år [58] . En anden vigtig forskel var, at der var meget få spartanere selv i deres egen stat. Der er ingen nøjagtige data her, men Herodot i beskrivelsen af slaget ved Plataea (479 f.Kr.) gentager to gange, at der var 7 heloter for hver hoplit af spartanerne (IX, 10-11, 28-29). Xenophon argumenterede i sin Hellenic , skrevet 80 år senere, at antallet af spartanere var relateret til perieks og heloter som 1:100 (III, 3: 5-6). Således blev alle spartiatborgere fritaget for behovet for at tjene til livets ophold og tænke på fremtiden, men samtidig levede de i konstant frygt for et oprør fra de undertrykte klasser, som gjorde fuldgyldige borgere til en arvelig militærkaste. Repræsentanter for denne kaste opdragede deres børn i en ånd af overlegenhed, og den kollektive forfølgelse og massakrer af heloter, registreret af Thukydides og Xenophon, tjente til yderligere selvidentifikation og udviklede en følelse af enhed og blodsbånd, for ikke at blande sig med de lavere klasser [59] .
Spartanernes militære uddannelse var kor, hvor kollektive chants og danse spillede en stor rolle. A. Powell bemærkede, at Plutarchs budskab om, at unge spartanere blev vist berusede heloter under kollektive æstetiske studier, som også blev tvunget til at danse og synge, sandsynligvis svarede til virkeligheden. Pan-græske symposier blev forbudt i Sparta: ifølge Platon ( love , 637a-b) kunne en spartiat blive slået, hvis han blev taget fuld, selv under ferier. Fælles måltider af senior krigere - sissitia - blev også betragtet som et vigtigt uddannelsesværktøj og gjorde det også muligt at overvinde konflikten mellem generationer . Et sådant system - med legaliseret gerontokrati - fik det spartanske samfund til konstant at splitte sig i to retninger: mellem rige og fattige spartanere og mellem spartanere og alle andre [60] . A. Powell kom på grundlag af indirekte beviser til den konklusion, at de pro-spartanske Thukydides og Xenophon ikke direkte kunne indikere, at den vigtigste metode til militær uddannelse i Sparta var guerillakrig , som blev gensidigt ført mellem heloterne og spartanerne. Derfor passede de af ham beskrevne ritualer for de unge mænd, som skulle gå lydløst, behændigt stjæle mad og tåle tæsk på alteret i templet, perfekt ind i dette billede. En række forskellige militære uddannelser var cryptia (" Love ", 633b-c) - demonstrative terrorhandlinger, som unge spartiatkrigere udførte over heloter i ly af natten, eller tværtimod midt i feltarbejdet, idet de valgte den stærkeste. Det er muligt, at disse var rester af primitive indvielser i det spartanske samfund. Et specifikt spartansk uddannelsesbegreb var αἰδώς , som betød tapperhed under pres fra ydre omstændigheder; den øgede dødelighed af spartanske befalingsmænd i kamp, beskrevet af alle klassiske forfattere, blev forklaret med frygten for at fordømme utilstrækkelig tapper adfærd . Spartansk " lakonisk " retorik var optimeret til den militære kommandos behov og den nøjagtige transmission af operationel information, og var i denne henseende fuldstændig modsat den athenske; de forsøgte slet ikke at bruge bøger i undervisningen, og i oldtidens litteratur er der meget få referencer til spartanske forfattere og digtere [61] .
Fysiskhed, homoseksualitet og politiuddannelseOldtidens pederasti var genstand for undersøgelse af tyske oldsager allerede i det 18. århundrede, startende fra I. Winkelmann . Yderligere, indtil midten af det 20. århundrede, i den engelsktalende verden, på grund af moralens særegenheder, forsøgte forskere at undgå emnet homoseksualitet, herunder i aspektet uddannelse og opdragelse. Henri Marroux kaldte i sin undersøgelse fra 1948 et separat kapitel "Pederasti som uddannelse" [62] . Pionererne var Kenneth Dovers græske homoseksualitet 1978) og andet bind af Michel Foucaults historie om seksualitet (1985). I 1990'erne blev disse værker udsat for kritisk nytænkning og angreb (inklusive på grund af den overdrevne opmærksomhed på analt samleje), men ifølge Andrew Lear , var Dover den første forsker, der sagde, at gammel seksuel kultur burde studeres uden for det moderne vestlige samfunds moralske vurderinger, og Foucault rettede forskernes interesser mod homoerotikkens rolle i de gamle grækeres etiske system. Specifikt var pederastiens rolle i det pædagogiske system og mytologi viet til Bernard Serzhans arbejde "Initiatorisk homoseksualitet i det gamle Europa" (1986) [63] . Homoerotisme i kvindelig korinteraktion blev et vigtigt tema i Claude Calames undersøgelse Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque [64] .
I rekonstruktionen af den amerikanske forsker Richard Sennett var den ældgamle forståelse af kropslighed organismisk: de mandlige og kvindelige principper (og deres anatomiske udformning) repræsenterer to "poler" af samme køn, og manden indså det "varme" , aktivt princip; kvinde - passiv, "kold". Dette var direkte relateret til retorik: Platons udsagn om "tankens varme", som direkte kan mærkes og opfattes gennem følelsesmæssig tale, var bogstavelige udtryk, ikke metaforer. Modtagelighed var direkte afhængig af kropslig "varme", kvinder i filosofisk ræsonnement kunne betragtes som "mindreværdige mænd" (et udtryk for Julia Cissa ), dog blev modstanden af frie borgere og slaver også betragtet i fysisk forstand: mentalt uudviklede og tvunget til at forblive tavse slaver var underlegne i alt følelsesmæssigt og intellektuelt udviklede frie borgere, hvis kroppe er blevet varmet op af diskussioner på en folkelig forsamling eller symposium, og sportsspil og brydning [65] . "Opvarmningen" af den kropslig-åndelige enhed blev gennemført i gymnastiksale og palæstras i en agonal form, som militær træning og sport tjente til; Alderen før pubertetens begyndelse blev anset for at være afgørende for dannelsen af personlighed. Den retoriske uddannelse udviklede ligeledes stemmekraften og overtalelsesmetoderne, der var så væsentlige for folkeforsamlingen; således blev den forenet med fysiske øvelser og lærte den samme bevægelsesøkonomi og nøjagtighed af kast i den offentlige lov og den offentlige sfære, såvel som i fysiske konkurrencer [66] .
Tidspunktet for fremkomsten af pederasti som en social og pædagogisk praksis i det antikke Grækenland er ukendt, under alle omstændigheder viser fundene af billeder i Kato Symi på Kreta , at mandlige fagforeninger ( gammelgræsk ἀνδρεῖον ) og specifikke praksisser eksisterede der omkring den 8. 7. århundrede f.Kr. e. For en senere æra er der beskrivelser af Aristoteles og Strabo . Fraværet af referencer til pederasti i det homeriske epos betyder ikke nødvendigvis, at dette fænomen ikke eksisterede på tidspunktet for dets dannelse, og tilstedeværelsen af nogle homoerotiske motiver i mytologiske plot kan indikere deres relativt sene inkorporering i tekster. Eksisterende kilder - Platons dialoger og Aeschines taler - skildrer et idealiseret billede af pederasti, indskrevet i paideia og aristokratiske samfund [67] . Der er stadig diskussioner om, hvordan ephebens status formelt blev institutionaliseret i polissamfundet. I nogle græske byer var der særlige institutioner for efeber, og denne institution nåede sine ekstreme former i Sparta omkring det 6. århundrede f.Kr. e. I mænds fagforeninger blev homoseksuelle forhold opretholdt - en slags militært venskab: i et par partnere, der er ulige i alder og erfaring, påtager den ældste ( erast , anden græsk. εραστής ) ansvaret for at undervise den yngre ( eromena , anden græsk. ἐρώμενος ) [68] [69] .
A. Marrou understregede, at skabelsen af et lukket mandsmiljø var af pædagogisk betydning, hvor pederasti var et særligt, "misogynistisk ideal om perfekt maskulinitet" [70] . Den franske forsker bemærkede, at der simpelthen ikke var nogen anden model for socialisering og uddannelse i det arkaiske græske samfund: kvinder modtog som regel ikke uddannelse, drenge forlod den kvindelige halvdel af huset tidligt, og familien kunne ikke tjene som model. af uddannelse. Familiefaderen i aristokratiske kredse var først og fremmest en borger i politikken, en politiker og først derefter en familiefar. I Platons dialoger spores ideen tydeligt om, at det pederastiske bånd skaber mellem elskende "en meget større intimitet" end den, der eksisterer mellem forældre og børn [71] . Skoler som sådan eksisterede ikke i det arkaiske Grækenland, og efter deres optræden blev lærergerningen betragtet som en teknisk, på grund af det faktum, at han tog studieafgifter:
For grækeren bestod uddannelse, παιδεία , hovedsageligt i den dybe fortrolighed, der opstod mellem en ung mand og en ældre mand, og sidstnævnte blev samtidig model og vejviser for førstnævnte og indviede ham i livet ... <. ..> En lærers holdning til en elev blandt de gamle vil altid ligne en kærlig holdning til et kæledyr. Uddannelse var ikke så meget undervisning, teknisk instruktion, som et sæt bekymringer, spildt af den ældste, fyldt med øm deltagelse, af hensyn til udviklingen af den yngre, som til gengæld brænder af ønsket som svar på denne kærlighed at blive værdig til det [72] .
Aristokratisk opdragelse og uddannelse blev oprindeligt skabt til behovene for et relativt ledigt lag af befolkningen, som ikke havde til opgave at uddanne sig for at opnå et erhverv og tjene penge. Den arkaiske model for græsk uddannelse involverede dannelsen af karakter og personlighed og blev udført i en atmosfære af sport og socialt liv i et lukket mandssamfund. Tydelige beviser på sådanne forhold er elegierne fra Theognis af Megara , dateret omkring 540 f.Kr. e. og beregnet til henrettelse ved ethereums fester . Fraværet af specialiserede uddannelsesinstitutioner førte også til dannelsen af den eneste form for dybdegående uddannelse - elevens tilknytning til læreren, som udmærkede ham med sit valg [73] .
Richard Sennett præciserede i sin monografi fra 1994 disse bestemmelser. Den agonale uddannelse af en fri borger i Athen indeholdt et erotisk aspekt. Traditionen foreskrev en ret rigid ramme, hvor adfærdsmodellen ændrede sig. I det generelle tilfælde, da drengen stadig var "kold og blød", det vil sige "feminin" (mere præcist, i overgangen fra den "kvindelige" fase til den "mandlige"), skulle den ældste "varme op" ” hans følelser, intellekt og udvikle fysiske parametre . Rollerne ændrede sig efter puberteten, hvoraf en indikator var udseendet af sekundært hår og skæg; dog søgte Sokrates efter de unges kærlighed i en alder af 60, som i oldtidens ideer var fremskreden. R. Sennet hævdede, at den gamle kodeks for seksuel adfærd mellem Erast og Eromen ikke indebar penetration (både anal og fellatio) som ydmygende begge parter; tværtimod krævede samleje mellem en mand og en kvinde ejakulation og foreløbig "opvarmning" i en sådan grad, at kvinden kunne tage frøet. At dømme efter scenerne i vasemaleriet fra det 5. århundrede f.Kr. e. blev heteroseksuelt analt samleje praktiseret, hvilket både kunne være et mål for prævention og et udtryk for kvinders lave sociale status. Aeschines ' tale " Against Timarchus " (138-153) [74] indeholder mange detaljer i denne henseende : blandt anklagerne er det netop penetrationen i forholdet mellem Erast og Eromen eller et forsøg på at nedgøre (bogstaveligt talt) partner: elskere skal være lige, på trods af forskellen i alder [75] . Væsentligt i denne sammenhæng er, at forholdet mellem soldaterne-borgerne skulle projiceres over på deres egen politik. Thukydid tilskrev Perikles udtrykket, at borgerne skulle "forelske sig" i byen ved at bruge udtrykket ἐρᾶσθαι ; Aristofanes brugte det også i samme sammenhæng. Ved at lære kærligheden i gymnastiksalen måtte drengen således indse både sin (oplevede kropslige) kærlighed til byen og den erotiske forbindelse mellem borger og by [76] .
Den eneste kendte undtagelse fra de primære kilder fra polisundervisningens mandlige natur var det kvindelige skolesamfund på Lesbos i slutningen af det 7. århundrede f.Kr. e. Tilsyneladende kunne piger blive uddannet mellem slutningen af barndommen tilbragt i moderens hus og ægteskabet; Til dette tjente "bolig for musernes elever " , det vil sige et religiøst søsterskab dedikeret til kulturens gudinder. En af mentorerne der var Sappho . I modsætning til den militære fagforening sørgede musernes bolig på Lesbos for træning i gruppedanse, musik og sang, og samfundets liv blev reguleret af en cyklus af festligheder, religiøse ritualer og fester. Her blev musikken som pædagogisk redskab for første gang trukket frem, og i et af de fragmenter, der tilskrives Sappho, taler man om udødelighed, som man kan gøre sig fortjent til ved at ære muserne. Lesvos-samfundsprogrammet omfattede også atletik, og Sappho nævnte, at hun trænede vinderen i løb. A. Marrou, der drager paralleller til mandlig homoseksuel uddannelse, bemærkede, at "saffisk kærlighed ikke modtog fra hende den metafysiske gentænkning, som pederasty ville gennemgå i Platon, hvilket blev sjælens aspiration til ideen" [77] . Mere eller mindre detaljerede oplysninger om Lesbos-samfundet blev bevaret, faktisk ved en tilfældighed, selvom Maxim af Tyrus nævner navnene på yderligere to jomfruer. De næste referencer til kvinders uddannelse optræder så først i den hellenistiske æra [78] .
Græsk uddannelse og kvinderLangt de fleste frie kvinder i græske byer blev og blev opdraget af husmødre . Platon indrømmede i " Staten " (455c), på trods af hans kvindehad , at kvinder er bedre kokke end mænd. Blandt Tanagra-figurerne har en overlevet, og gengiver en genrescene: en kvinde laver noget i en kedel, og hendes datter, som er i nærheden, forsøger at efterligne hende. Der er en antagelse om, at sønnerne i en alder af 7 forlod gynoen , mens døtrene forblev hos deres mor indtil ægteskabet og blev opdraget hjemme. Ifølge Xenophons " Oikonomics " omfattede moderens pligter også den moralske instruktion af hendes datter, herunder begreberne mådehold, tilbageholdenhed, ægteskabelig troskab og lydighed. Disse dyder er ofte til stede på gravsten og er endda nævnt i en af Lysias ' taler . Da ægteskab oftest blev indgået i en alder af 15 år, var svigermor og mand engageret i videreuddannelse af den unge kone. Lige siden homerisk tid var økonomiens eneste "rent kvindelige" sfære spinning og vævning , som i eposet blev betragtet både som en pligt og som en kvindelig dyd, anvendt på både gudinder og slaver [79] . Selv i et maskulint samfund stod kvinder over for behovet for at tjene deres egne penge; "Naturlige" blev betragtet som markedserhverv, ansat eller hjemmearbejde - tjenere, kokke, syersker; nogle hustruer til borgere var engageret i obstetrik . Der er bevaret enkelte epigrafiske beviser om kvinder - en skomager og en guldsmed. En af signaturerne på vaserne indikerer, at kvinder også kunne beskæftiges med kunsthåndværk; højst sandsynligt var de gratis. Indirekte beviser giver os mulighed for at konkludere, at i Athen kunne kvinder, der beskæftiger sig med håndværk, være medlemmer af lauget på lige fod med mænd. Alexander Volitsky foreslog imidlertid, at nogle kvindelige håndværkere kunne være frigivne , som fortsatte med at engagere sig i erhverv erhvervet eller praktiseret i en ikke-fri stat [80] .
Sandsynligvis den eneste form for agonale konkurrencer, der var tilgængelige for kvinder, var Hera-legene, som blev afholdt i Olympia , og som ifølge Pausanias (V, 16: 2-7) udelukkende var beregnet til ugifte jomfruer. At dømme efter den tilgængelige information var disse spil af lokal betydning, og den eneste form for konkurrence kørte; dette er det eneste troværdige bevis på kvinders deltagelse i offentlig aktivisme uden for Sparta indtil romertiden. Kvinders deltagelse i løb er dokumenteret i arkaisk vasemaleri og skulptur; sandsynligvis var disse konkurrencer af rituel karakter og var forbundet med modning og parringscyklus. Kvinders deltagelse i religiøse ceremonier førte gradvist til dannelsen af et kvindekor, hvis billeder er repræsenteret af både arkaiske og klassiske traditioner. Eksistensen af separate kvindekor og danse-musikklasser for kvinder er dokumenteret i hele Grækenland, inklusive Attika, Boeotia og Peloponnes. Deltagelse i korene var også åben for gifte kvinder, mens præstestatus (normalt arvelig) og deltagelse i mystiske forestillinger kun var åben for aristokrater, i det mindste indtil slutningen af den arkaiske periode [81] . Theophrastus rapporterede, at der var skønhedskonkurrencer for piger på Lesbos og Tenedos , såvel som hjemkundskabskonkurrencer [78] .
Det er næsten umuligt at estimere læsefærdigheden hos antikke græske kvinder på grund af den fuldstændige mangel på statistiske oplysninger. Billeder af kvinder, der læser og skriver, præsenteres i vasemalerier, men i narrative kilder er information ofte modstridende og altid fragmentarisk uden generaliseringer. Ikke desto mindre er det almindeligt accepteret i antikke undersøgelser, at antallet af kvinder, der er i stand til at skrive (i det mindste deres eget navn som signatur på et dokument) og i endnu højere grad at læse, er betydeligt ringere end antallet af mænd. Socialt tilhørsforhold kan ikke være en indikator, da kvinder ikke var forpligtet til at kunne læse i et aristokratisk miljø; med demokratiseringen af uddannelsen begyndte den aristokratiske etos at brede sig til alle borgere i politikken. Den sparsomme litterære tradition er praktisk talt blottet for tekster skrevet på vegne af kvinder eller henvendt til kvinder. Sapphos eksempel er en enkelt undtagelse [82] . Kvinder var på den ene eller anden måde til stede i livet på de vigtigste filosofiske skoler, men deltog praktisk talt ikke i udviklingen, diskussionen og formidlingen af doktrinen. Kvinders nok største rolle var i Pythagoras , Pythagoras hustru og døtre er også nævnt i gamle kilder som filosoffer [83] .
Et forsøg på at realisere payeia i den kvindelige dimension kan spores i hetaerae -verdenen - kvinder optaget til symposier og sandsynligvis i stand til at deltage i retoriske konkurrencer. Billederne af hetaerae i vasemaleriet vidner dog om, at deres korforestillinger adskilte sig fra de ritualiserede og var af erotisk karakter. Hvis hetaera fik lov til herrespil, var det oftest kottab . Den korale karakter af lesbiske møder og graden af involvering af frie kvinder i dem, og ikke heteroseksuelle , diskuteres i antikken [84] . I modsætning hertil blev den specifikke kormodel af den kvindelige paideia ifølge Claude Calame realiseret i Sparta. Der er beviser, der tyder på, at piger også blev organiseret i korgrupper ledet af ældre kvinder og sandsynligvis en mandlig digter, hvor de deltog i adskillige ritualer til ære for Artemis, Apollo, Helena , Dionysos og Dioscuri . I hvor høj grad disse fænomener var typiske og udbredte, synes det umuligt at bevise. Næsten alle antikke forfattere lagde vægt på det offentlige aspekt af kvinders uddannelse i Sparta, svarende til unge mænds konkurrencemæssige indvielse af borgerlige værdier, som i Athen ikke anvendes på kvinder. Det faktum, at Plutarch og nogle andre forfattere hævdede, at spartanerne "viste deres hofter" og ligesom mænd deltog i nogle ceremonier nøgne , beviser sandsynligvis eksistensen af et tilsvarende socialiseringssystem af spartanerne, som har en agonal karakter. Indirekte indikeres dette af Platons klagesang om, at spartanske kvinder ikke blev undervist i vævning. A. Volitsky betragter dog sidstnævnte som en retorisk overdrivelse. I Odysseen (IV, 131-135) er den spartanske dronning Helen aktivt engageret i vævning og broderi. Ifølge Pausanias (III, 16:2) var det de spartanske kvinder, der en gang om året fornyede tunikaen til statuen af Apollon i Amikla [85] .
Isocrates indtog en særskilt position i hans tids intellektuelle liv - de sene klassikere - fordi han, som elev af både Sokrates og Gorgias , ikke engagerede sig i social eller politisk aktivitet. Han åbnede sin egen skole et par år før det platoniske akademi og lavede en masse teoretisk arbejde, ræsonnementer og skabe taler [Note. 8] om uddannelsens karakter, forbedring af læseplaner og undervisningsmetoder, var engageret i at bestemme de sande mål for uddannelse og en lærers kvaliteter. Efter en lang rivalisering med Platon og platonisterne var det i sidste ende Isokrates' koncept og praksis, der herskede i den græske verden, på trods af at "hans værker ser flade og ensformige ud", underlegen Platons i enhver henseende. Ikke desto mindre beskrev James Muir Isocrates som "faderen til den liberale kunst " og oplyseren af Athen og Rom. Henri Marrou [87] [88] [89] vidnede om det samme . Af de 60 tekster, der blev tilskrevet ham, nævnt af romerske forfattere, overlevede 21 til trykkeriets æra, inklusive 9 meddelelser rettet til forskellige mennesker; Isokrates' taler er optaget i Oxyrhynchus papyri [88] [90] .
Isocrates var ligesom sofisterne en professionel lærer, der havde gjort dette i mere end et halvt århundrede (begyndende i 393 f.Kr.). Hans skole lå i Athens forstæder nær lunden Apollo af Lyceum (senere bosatte Aristoteles sig der ). Isocrates' skole var åben og tiltrak elever fra alle dele af det hellenske Oecumene , inklusive Sicilien og Pontus . Den fulde træningscyklus varede 3 eller 4 år, gebyret for det blev opkrævet på forhånd og beløb sig til 1000 drakmer. Takket være popularitet, såvel som gaver fra adelige studerende, blev Isokrates i 356 anerkendt af en domstol som en af de 1200 athenske borgere, på hvem trierarkiets liturgi faldt under Periandras lov [91] .
Et af de vigtigste diskutable spørgsmål vedrørende arven fra Isokrates er muligheden for at kalde ham en retoriker . Udtrykket "retorik" var i det græske leksikon i det 5. århundrede f.Kr. e. men Isokrates brugte det ikke. I talerne "Til Philip" og "Busiris" slog han specifikt fast, at han ikke var en retoriker, og forklarede, hvad der kendetegner ham. Han praktiserede aktivt den sokratiske metode , alle Isokrates' elever (historikerne Ephor , Theopompus , Androtion , oratorerne Lycurgus , Leodamantus blev berømt ) skulle lære at tale godt [86] [92] . Isocrates i "Formaningen til Dæmonen" taler direkte om udbredelsen af mental udvikling frem for den fysiske, og sidstnævnte bør tjene "ikke til at øge kroppens styrke, men til sundhed" [93] . Samtidig var Isokrates langt fra at anerkende uddannelsens uafhængige værdi: den har kun betydning, hvis og kun i det omfang, den tjener til at nå bestemte mål, primært politiske [94] . I "Antidosis" (266) reducerede Isocrates sit uddannelsesprogram og dets mål til "filosofi"; studiet af filosofi bidrager til at mestre den politiske retoriks kunst. Dette bevises af den kendsgerning, at Athen opnåede storhed ved sin fortræffelighed af sin lovgivning, institutioner og militære dygtighed; derfor er det et udtryk for de egenskaber, hvor mennesket hæver sig selv over dyr, og hellenerne over barbarer. Opnåelsen af alt dette lettes af assimileringen af praktiske domme og Logos [86] [95] .
Isocrates accepterede det system af elementær og sekundær uddannelse, der havde udviklet sig før ham, som efter hans mening skulle opdrage praktisk dømmekraft og forberede sig på studiet af filosofi på højeste niveau. Filosofi træner sjælen til at opfatte det gode og kommer ned til at forstå videnskabernes essens. Isocrates udpegede syv former for viden: politik (herunder ikke kun statsvidenskab, men også psykologi og sociologi); økonomi; matematik; naturvidenskab; litteratur; religion og filosofi. Historie var inkluderet i litteraturens domæne, men blev anset for obligatorisk for studier, hvilket var Isocrates' vigtigste nyskabelse. Isocrates opdelte disse vidensgrene i teoretiske og praktiske. Deres undersøgelse træner sindet på samme måde, som fysisk aktivitet udvikler kroppen. Unge bør studere eristik , astronomi, geometri, grammatik og musik; voksne bør ikke spilde tid på dem, medmindre de har travlt med at undervise. I sig selv er de ubrugelige og giver ikke indkomst hverken i private eller offentlige anliggender, og de fører heller ikke til erhvervelse af visdom, men de lærer nøjagtighed af dømmekraft og koncentration i tænkning [96] .
Isokrates overførte to homeriske begreber til litteraturen: " eksempel " ( gammelgræsk παράδειγμα ) og " efterligning " ( gammelgræsk μίμησις ) [97] . Den vigtigste undervisningsmetode var moralsk mimesis : læreren er ikke kun en teknisk specialist med viden om emnet og færdigheder, men han skal også selv legemliggøre de ideer, han søger at undervise i. Han troede ikke, at uddannelse ville være behageligt for unge mennesker, så han insisterede på, at "uddannelsens rødder er bitre, men frugterne er søde" [98] .
PlatonPlaton åbnede sit eget akademi lidt senere end Isokrates (nemlig i 387 f.Kr.), og i de efterfølgende århundreder konkurrerede disse tænkeres uddannelsesmodeller med hinanden. Hvis Isokrates fastlagde begrebet en åben retorisk uddannelse, så lagde Platon begrebet om en lukket filosofisk, og hans skole havde meget til fælles med en religiøs sekt [99] . I sine yngre år drømte han om at hellige sig politisk aktivitet og udviklede sandsynligvis en model for en ideel stat, som i virkeligheden har de fleste ligheder med Sparta. Sokrates ' død og den endelige skuffelse over demokratiet fik Platon til at åbne sin egen skole, hvor han skulle uddanne filosoffer og samtidig - kloge og dydige rådgivere for konger, tyranner og republikanske regeringer. Platon sendte invitationer ud til alle herskere i den græske verden, og akademiets kandidater var en slags politisk broderskab, hvis samordnede indsats påvirkede realpolitik. Platonisterne var indflydelsesrige i tilbagevenden af Dion til Syracusa i 357 f.Kr. e. [100] [101] .
Platons uddannelsesbegreb og hans teori og praksis viste sig at være resultatet af en lang udvikling, derfor bemærkede G. Zhurakovsky, at hans vigtigste pædagogiske tekster var henholdsvis " Stat " og " Love ", som markerer begyndelsen på hans teoretiske aktivitet. som lærer, og dens afslutning. Systemerne præsenteret i disse tekster er ret forskellige [102] . Platon var primært optaget af problemet med en repræsentant for eliten - en kender af politik, en rådgiver for en tyrann eller en populær leder. Men da han underviste i 40 år, gik Platon langt ud over de politiske rammer, som han tilskrev sig selv. Ifølge A. Marr forsøgte Platon at opbygge et uddannelsessystem baseret på begrebet sandhed . Derfor bestemmes den sande hersker af, at han har ægte viden baseret på beviser. Det samme kriterium adskiller den sande filosof fra sofisten; en læge - fra en charlatan osv. Med andre ord viste den form for uddannelse, som Platon udviklede til herskeren, at være egnet for alle. Viden af denne art behandles detaljeret i Hippias greater . I Platons leksikon er begrebet ἐπιστήμη (videnskab, viden baseret på bevis) modsat δόξα , en mening baseret på almindeligt accepterede ideer. Målet for succes er forståelsen af sandheden, og areten i platonismen er forståelsen af det Gode, det vil sige åndelig overlegenhed. Med andre ord var religion, videnskabelig viden og forskning uadskillelige fra læring. At dømme efter hans dialoger var Platon ligesom Sokrates tilhænger af aktiv læring; Akademiet var både et religiøst samfund og en højere uddannelsesinstitution og endda et forskningsinstitut [103] .
Akademiets struktur er mere eller mindre tænkelig ud fra de tilgængelige kilder. Det platoniske broderskab var ikke en kommerciel virksomhed og var baseret på venskabelige bånd og følelsesmæssig, hvis ikke sensuel, hengivenhed mellem lærer og elever. Under Platons liv var Akademiet et kultsamfund, hvor muserne blev æret; efter hans død var hun dedikeret til dyrkelsen af læreren selv, æret som en helt. Derfor var akademiets liv præget af helligdage, ofre og fester med et strengt ritual. Samfundet blev opkaldt efter den hellige lund af helten Academ , valgt af Platon for dets hellighed. Det lå i begyndelsen af vejen til Dipylon ; i nærheden var de underjordiske guders helligdomme, hvor der blev holdt begravelseslege. Statuer og vægpaneler (der illustrerer den dikotome klassificering af levende væsener) tjente som visuelle hjælpemidler. Egentlig blev platonisternes undervisning holdt i gymnastiksalen, og symposier indtog en meget stor plads i dem, eftersom Platon underbyggede festernes rolle i undervisningen. Samtidig vides det ikke, i hvilket omfang Akademiet var et lukket fællesskab, og om det var præget af omgængelighed af studerende og mentorer. A. Marrou antog, at Platons pædagogiske programmer var inkluderet i hans omfangsrige teoretiske værker - " Stater " og " Love " [104] .
I Platons pædagogiske utopi (der er ingen beviser for, at der blev gjort forsøg på at implementere den i hans moderne tid), begynder uddannelse i en alder af 7, og omfatter gymnastik til kropslig udvikling og musikalske fag til udvikling af sjælen. I Lovene er dans klassificeret som gymnastik, på trods af dens forbindelse med korsang, men Platon ønskede at bruge dans til at disciplinere unge mennesker og bringe deres energi i harmoni og orden [105] . Ikke desto mindre tildelte Platon den vigtigste rolle i sit program til intellektuelle stræben, fra elementær læsefærdighed til læsning af klassiske forfattere. Litteratur omfatter poesi og prosa (Platon stødte først på begrebet " antologi "), såvel som musikalske konkurrencer og spil. Platons nyskabelse var inddragelsen af matematik i kredsen af musikalske fag, som efter hans mening burde være til stede på alle uddannelsesniveauer [106] . Matematik tjente som det vigtigste værktøj i uddannelsen af filosoffen: de matematiske videnskaber er baseret på fornuft og giver dig mulighed for at adskille en lille elite af mennesker, der er i stand til abstrakt tænkning. Matematik er også det vigtigste værktøj til "sjælens omvendelse" (dette er nævnt i "Statens VII-bog", åbnet af myten om hulen ), i stand til at opfatte sand-eksisterende, det vil sige virkeligheden som sådan, og ikke dens skygge. Derfor havde Platon en negativ holdning til den praktiske anvendelse af matematiske studier og krævede at stige til et højere abstraktionsniveau [107] . Platon var også den første tænker, der insisterede på den obligatoriske karakter af uddannelse (i det mindste det primære niveau) [108] .
AristotelesAristoteles ledede i 12 år (fra 335 f.Kr.) sin egen skole med base i gymnastiksalen ved Apollons tempel af Lyceum. Aristoteles' videnskabelige aktivitet var tæt forbundet med denne skole, og mange af hans værker var opsummeringer af diskussioner eller foredrag læst i Lyceum [109] . Faktisk var en af filosoffens vigtige nyskabelser inden for uddannelsesområdet den sondring, han for første gang lavede mellem " høj videnskab og dens pædagogiske modstykke, viden, der gentages af skoleprogrammer " (med A. Marrus ord ) [110] . Ikke desto mindre mente Aristoteles, ligesom sin lærer Platon, at uddannelsens vigtigste opgave var intellektuel aktivitet rettet mod at forstå universets grundlag (begrundelsen for hvilket er givet i det sidste afsnit af Etik ). Enhver aktivitet, undtagen filosofisk, kunne ikke være et mål i sig selv, men vejen til intellektuel lyksalighed er strengt individuel; i "Etikken" er det bevist, at ensartet uddannelse af alle borgere er umulig, selvom i " Politik " postuleres nødvendigheden af dette [111] . Generelt fastholdt Aristoteles den uddannelsesorden, der havde udviklet sig i Athen fra den laveste til den højeste, men mente, at det var nødvendigt at reducere sportsaktiviteter til det minimum, der var nødvendigt for dannelsen af en sund krop. Bog VIII af "Politik" indeholder en begrundelse baseret på listerne over vindere af Olympiaderne. Aristoteles hævdede, at det er næsten umuligt at finde personer i dem, der først kunne vinde af unge mænd, og derefter af voksne mænd, fordi "unge mennesker mister deres styrke fra konstante overdrevne gymnastiske øvelser" [112] .
Grundlæggende og sekundær uddannelse, med vægt på grammatik og tegning, betragtede Aristoteles (Politik, VIII 1338A, 15) på en utilitaristisk måde, da disse undersøgelser tjener som et springbræt til mental og æstetisk udvikling. I denne sammenhæng blev musikkens rolle (Politik, VIII 2, 3) understreget i en sådan grad, at G. Zhurakovsky anså den for overdreven [113] [114] . Det vigtigste træk ved Aristoteles' domme om uddannelse var afvisningen af de pragmatiske fordele ved musikken, det vil sige, at en frifødt ung mand skulle lære bånd og spille på instrumenter ikke for at gøre det professionelt. I dette fulgte han fuldstændig retningslinjerne fra den tidlige Platon, idet han efter ham anerkendte den doriske tilstands særlige betydning . I Politikens syvende bog foreslog Aristoteles gradueringer af uddannelsesniveauer: elementært fra 7 år til pubertetens begyndelse og sekundært-højere, opnået før begyndelsen af 21 år. I det hele taget skrev Aristoteles dog mere om det elementære niveau, og flere inkonsekvente passager er viet spørgsmål om videregående uddannelse i politik og etik. En af disse passager omhandler betydningen af fester og tøser i uddannelsen af unge mennesker og teatrets rolle , hvor efeber ikke bør tillades. Aristoteles' innovation var forbindelsen mellem succesen af enhver aktivitet (inklusive uddannelsesmæssigt) og den glæde, der kommer fra dens udførelse. Fornøjelse øger aktiviteten, fordi folk, der arbejder med fornøjelse, bedømmer enkeltheder bedre og udfører dem mere præcist, for eksempel: dem, der nyder geometriske problemer, bliver geometre, og de dykker bedre ned i hver enkelt bestemt; ligeledes vil de, der elsker musik og dem, der elsker arkitektur og lignende, hengive sig til deres arbejde og nyde det [115] .
Henri Marrou beskrev den hellenistiske æra i udviklingen af græsk uddannelse som følger:
Oldtidens uddannelse fik først sin endelige form i generationen efter Aristoteles og Alexander den Store . Denne klassiske form var generelt set endelig. Den vil forblive, kan man sige, uændret, eller i det mindste hvis der kan noteres en eller anden udvikling i dens historie (hvis kronologien desværre er svær at fastslå, i mangel af en tilstrækkelig rigelig og jævnt fordelt dokumentation), vil den kun være fuldførelsen af en proces, der begyndte tidligere, udfoldede sig, afslørende træk, der allerede er til stede i det mindste i opløbet. <...> Uddannelse bliver, mens den primært forbliver moralsk, mere boglig og som en naturlig konsekvens mere skoleagtig. Skolen, der styrker og udvikler sig som institution, er efterhånden ved at erstatte ungdomsklubben med dens karakteristiske atmosfære af personlige, mere eller mindre kærlige forhold mellem den ældre og den yngre [116] .
Den hellenistiske æra er karakteriseret ved følgende modsigelse: med udvidelsen af politikområdet (op til Centralasien) blev den traditionelle gamle ramme for polissamfundet og kulturen sløret eller brudt. Helleniseringspolitikken , som fortsatte ind i den romerske æra, kom til udtryk i skabelsen af centre for byliv af græsk type. Politikken ophører dog med at være en grundlæggende kategori af væren, den højeste målestok for livsstil og kultur. Derfor var det almindeligt for antikke intellektuelle at definere sig selv ikke som undersåtter af lagiderne eller seleukider , men som " verdensborgere " ( gammelgræsk κοσμοπολίτης ), og dette udtryk havde helt op til romertiden en stærk negativ konnotation: går ud over polisen, uden at hævde menneskehedens enhed. Fra nu af er det eneste mål for værdier selve den menneskelige personlighed, som kræver den mest perfekte form for dens udvikling. Formlen for denne livsstil og kultur blev bragt frem af den sene antikfilosof Plotinus : " ligesom en billedhugger skulpterer og dekorerer sine terracotta-figurer, så er den vigtigste opgave for en person at skulpturere sin egen statue ." Uddannelse, som blev betegnet med udtrykket " paydeia ", begyndte at betyde ikke kun udviklingen af et barn, men også resultatet af komplekse indsatser, der fortsætter gennem en persons liv. Senere, da Cicero og Varro oversatte udtrykket παιδεία til latin , valgte de det som den latinske ækvivalent humanitas . Henri Marrou satte derfor lighedstegn mellem begreberne "græsk uddannelse" og "græsk kultur", da hellenerne ved etableringen af nye politikker begyndte med oprettelsen af uddannelsesinstitutioner - musikskoler og gymnastiksale [117] .
EphebiaDen vigtigste forskel mellem den hellenistiske uddannelse og den arkaiske og klassiske hellenske var dens statssanktionerede karakter. Selv Aristoteles i "Politik" tillagde magthaverne forpligtelsen til at formalisere uddannelsessystemet med særlig lovgivning; i de hellenistiske stater bliver skolelovgivningen en egenskab ved en civiliseret stat [118] . Den fulde cyklus af hellenistisk uddannelse varede fra syv til nitten eller tyve år. Aristoteles brugte en klassifikation, der minder om Hippokrates til at udvikle den menneskelige personlighed . Indtil det fyldte syv år blev barnet opdraget i familien, i den kvindelige halvdel af huset. Fra syv år til "manddom" varede folkeskolens trin ; stadiet efter det endte med ephebia - perioden med obligatorisk militærtjeneste, som formaliserede en persons civile og militære modenhed . I det ptolemæiske Egypten var begyndelsen af ephebia nøjagtigt tidsbestemt til at falde sammen med 14-års fødselsdagen; i Athen dækkede det normalt en to-årig periode fra 18 til 20 års alderen. Årene mellem pubertetens begyndelse og indtræden i ephebia, Isokrates og Aristoteles, blev inkluderet i cyklussen for sekundær uddannelse , som skulle indgyde den unge mand en generel kultur og lagde grundlaget for videregående uddannelse . Sidstnævnte antog en vis specialisering, nemlig: inden for retorik, filosofi eller medicin. Derudover var der i Alexandria, Pergamum og (i romertiden) i Athen videnskabelige og uddannelsesmæssige institutioner - Museions - hvor de mest kvalificerede videnskabsmænd i den offentlige tjeneste forskede og samlede studerende omkring sig [119] [120] . Det var i Egypten, at uddannelsessystemet var under den maksimale kontrol af kongemagten, da, med undtagelse af Alexandria , i Lagid -staten, Naucratis , Ptolemais og Paretonius (formodentlig) havde status af en politik . Skoler og gymnastiksale i disse byer var under kongelig protektion og blev opretholdt på bekostning af offentlige midler og donationer fra tidligere kandidater. Ephebia studeres bedst kun i Athen; formentlig blev denne model betragtet som eksemplarisk [121] .
Tidspunktet for forekomsten af den athenske ephebia er ukendt, i det 5.-4. århundrede f.Kr. e. dette udtryk havde en anden betydning: mobiliseringsaktiviteter for ungdommen. Efter slaget ved Chaeronea blev ephebia reformeret til en institution godkendt af de athenske myndigheder mellem 337-335 f.Kr. e. I det næste årti fungerede institutionen regelmæssigt og blev beskrevet af Aristoteles i Politik. Hvert år blev der udarbejdet lister over unge mænd, der gik ind i den civile modenhed, i demoerne, som blev tjekket i Bula . Yderligere blev de mobiliserede unge anbragt et år i Piræus-kasernen, hvor de gennemgik militær træning; i andet år deltog de i felttræning, udførte vagttjeneste eller hjælpefunktioner i kampoperationer. Efeber blev holdt på statens bekostning og havde en enkelt form [122] . Men efter begyndelsen af det makedonske hegemoni mistede efebiens militære funktioner hurtigt deres betydning, og det blev til en institution for socialisering af aristokratiske unge. At dømme efter indskrifterne fra 269-268 f.Kr. e. opholdet i ephebia blev reduceret til et år, og det ophørte med at være obligatorisk. Epigrafiske kilder viser udsving i antallet af efeber: i 269 - 33, i 249-248 - 29 og 23 - med 244-243 f.Kr. e. Ikke desto mindre viser inskriptionerne af 128-127 107 efeber, og i 110'erne stabiliserede tallet sig på omkring 120-140 personer. Fra 119-118 f.Kr. e. udlændinge begyndte at få adgang til antallet af efeber, de var sønner af syriske og italienske købmænd, men de blev optaget på separate lister og fik ikke lov til at konkurrere. Ifølge A. Marru, ephebia i II-I århundreder f.Kr. e. endelig bliver til en institution for ædle og velhavende borgere og ikke-borgere , i forbindelse med hvilken det er korrekt at sammenligne det med britiske pensioner i det 19. århundrede. Efter transformationen af ephebia til en højere skole, sportsdiscipliner, i hvert fald fra det 2. århundrede f.Kr. e. begyndte at blive suppleret med retorik og filosofi. Niveauet af intellektuel træning var relativt lavvandet, da medlemmerne af ephebia var sønner af eliten, som ikke brød sig om den professionelle anvendelse af deres viden [123] .
Uden for Athen, ifølge epigrafiske data, eksisterede efebi i mere end 100 politikker, fra Massilia til Pontus, og forskellene var relativt små. I Sparta, Cyrene og Kreta havde efeberne andre navne, nogle gange var opholdstiden forskellig (i Cyzicus to år, og i Apollonides og Chios , formentlig tre). Efeberne tog en aktiv del i det religiøse liv, deltog i processioner og sang salmer i kor. I de asiatiske kongeriger blev efebien en institution til at opretholde og pleje græsk identitet midt blandt "barbarer"; derfor blev instituttet i det romerske Egypten bevaret og blev en officiel institution i kommunerne - efterkommerne af den græske polis-organisation. Da ypperstepræsten Jason i 174 f.Kr. e. forsøgte at hellenisere Jerusalem , begyndte han med at skabe et korps af efeber fra den lokale adel og introducerede dem til sportsrivalisering. Relikviespor af efebi blev registreret så tidligt som i det 4. århundrede e.Kr. e. i Paphlagonia og Oxyrhynchus , omkring et halvt århundrede efter hendes forsvinden i Athen. Af disse grunde blev efebien integreret med polisens politiske organisation, og lederen af efebien, gymnasiarken , repræsenterede altid de mest indflydelsesrige og velhavende borgere. I det romerske Egypten stod gymnasiarkiet i spidsen for hierarkiet af kommunale kontorer; det blev dokumenteret i mere end 200 bosættelser, inklusive den egyptiske "hora", blottet for selvstyre [124] .
Finansiering til hellenistisk uddannelseStatskontrol over uddannelsessystemet i den hellenistiske æra var i modstrid med det eksisterende arkaiske økonomiske system. Med andre ord havde slaveøkonomien ikke ressourcerne, herunder administrative ressourcer, til at understøtte offentlig uddannelse. Kun ephebia, baseret på gymnastiksale (der var tre af dem i Athen) blev skabt og vedligeholdt på offentlig regning. Således forblev sekundær og elementær uddannelse, som i den klassiske æra, private. Som et resultat var polismyndighederne nødt til at bruge protektionsmekanismen (euhemerisme). I gamle byer var der midler genopfyldt af private, som dækkede udgifterne til religiøse ceremonier, vedligeholdelse af offentlige bygninger; mindst fire tilfælde af skoleindsamling er kendt fra kilder. I slutningen af det 3. århundrede skænkede en vis politr 34.000 drakmer til byen Teos, som, ved at være placeret på 11,5 %, skulle have genereret en indtægt på omkring 3.900 drakmer, beregnet til at betale lærere, og betingelserne for vedligeholdelse af hver af dem blev specificeret i fondens charter separat. Samtidig donerede en vis Evdem fra Milet 60.000 drakmer til sin fødeby på 10 % i statskassen. Af de 6.000 drakmer af renteindtægter skulle 3.360 afsættes til at aflønne lærere (fire lærere i gymnastik og litteratur), og resten skulle gå til religiøse ceremonier i forbindelse med ofringer. I to andre tilfælde af det 2. århundrede f.Kr. e. donationer blev givet af kongerne som privatpersoner. Kongen af Pergamum Attalus II , mens han stadig var medhersker af Eumenes II , donerede 18.000 drakmer til Delphi til 7%, som skulle bruges til at betale for lærere i den indledende cyklus. Den samme Eumenes II gav Rhodianerne 28,000 medimner korn; provenuet fra dets salg skulle bruges til at betale byens lærere. Polybius bebrejdede indbyggerne på Rhodos for at tage imod denne gave [125] .
Inskriptionerne fra Teos og Miletus gør det også muligt at bedømme antallet af lærere, størrelsen af deres aflønning og metoderne for tilmelding til stillingen. I Milet III århundrede f.Kr. e. de, der ønskede at modtage en løn fra byen, henvendte sig til pedonen , og derefter blev kandidaterne valgt ved folkeafstemning blandt borgerne. På Teos var mekanismen ens, men militære mentorer blev udpeget i fællesskab af pedonen og gymnasiarchen med samtykke fra folkeforsamlingen. I Milet oprettede stiftelsens stifter også en højtidelig ceremoni til hans ære, som blev holdt hvert femte år, og efter hans død måtte den ældste af hans efterkommere disponere over den. Men i modsætning til de angelsaksiske administratorer blandede gamle donorer sig, selv ikke dem med kongelig status, i spørgsmål om skoleorganisation og administration. Heraf konkluderede A. Marrou, at de fire beskrevne tilfælde ikke var typiske for den hellenistiske æra, da de tilhørte en specifik periode på 200-160 f.Kr. e. Musikskoler og palestras blev overvældende ledet af private og opkaldt efter ejeren. Næsten den eneste undtagelse var " Diogenes -skolen " i det romerske Athen - en offentlig højskole, hvor unge forberedte sig på efebi; uddannelsesniveauet for studerende her blev vurderet ved offentlige prøver (inklusive intellektuelle), afholdt under vejledning af en strateg [126] .
Som et resultat, selv for den normale funktion af efebien, blev de hellenistiske og derefter de romerske myndigheder tvunget til at ty til liturgier . Gymnasieren i Athen var ofte en velhavende borger, inklusive en efebe, som samfundet pålagde forpligtelsen til at vedligeholde institutionen for egen regning. Selv om gymnasiarken var en embedsmand, der forvaltede et vist beløb over byens budget, måtte han højst sandsynligt dække uforudsete udgifter for egen regning. Ofte blev sådanne stillinger arvelige, og personlig kompetence betød ikke noget. Nogle gange, ved arv, kunne en stilling gå til en kvinde, og endda et lille barn - arvingen til en stor formue. I kommunerne i Romerriget blev den velhavende elite tvunget til at betale for offentlige behov med magt, og staten vedtog straffeforanstaltninger for at unddrage sig kommunale udgifter [127] .
Metoder og indhold af hellenistisk uddannelse GrundskoleMetoderne til grunduddannelse i Grækenland har ændret sig lidt siden den arkaiske æra. Primær læsefærdighed blev udført ved hjælp af vokstavler , hvorpå de skrev med stylus (knogle- og metalpenne findes i hele den græske økumen); papyrus , produceret i Egypten, var dyrt og uden for rækkevidde for det meste af befolkningen. Og på tavlerne og på papyrusark og ruller skrev de og lagde dem på deres knæ, hvilket gentagne gange er optaget i oldtidens kunstværker. Bøgerne blev kun brugt af læreren, som kopierede eller dikterede de nødvendige passager fra forskellige kompositioner. Læsefærdighed var en kompleks og tidskrævende proces, der tog 4-5 år [129] . Først lærte eleven bogstavernes navne udenad i alfabetisk og omvendt rækkefølge, hvilket faldt sammen med at lære at tælle, fordi tal og tal blev skrevet med bogstaver. For at lære at skrive glat, fulgte eleverne linealerne lavet af læreren på en vokstablet (Platon nævnte også dette i Protagoras , 326). Graffiti , ostracons og andre spor af alfabetiske øvelser findes i overflod under udgravninger [130] . Det var i hellenismens æra, at en fælles græsk koine og en enkelt alfabet- og stavenorm baseret på den milesiske blev dannet . At dømme efter udgravningerne i Chersonese , i første halvdel af det 5. århundrede f.Kr. e. der var endnu ingen musikskole i byen, og private lærere brugte alfabeterne , som de studerede i de politikker, hvor de kom fra - Megarisk og Ionisk [131] . I essayet "Om Demosthenes" (kap. 52) beskrev Dionysius af Halikarnassus algoritmen for at lære at læse og skrive, som var den samme i hele den græske verden og bekræftes af arkæologiske fund i Sortehavsregionen. På halsen af en amfora fra det 3. århundrede f.Kr. e. spor af en hel lektion er blevet bevaret fra Berezan Island (fragmenter af en amfora blev brugt til at skrive). Først klippede eleven sit navn - Fok - ud og gentog det første bogstav i navnet. Derefter lavede han en øvelse på stavelsen " κακ ", skrev den flere gange og adskilte en stavelse fra en anden med prikker. Dette bekræfter metoden til indlæring af stavelser beskrevet af gamle forfattere. Derefter skar eleven ordet τύποι (bogstaver) ud, og nedenfor udførte han øvelser, der indeholdt ord på to eller tre bogstaver: ὗς (svin), ὡς (hvordan), μύς (mus). Han skrev nogle ord i nominativ og genitiv, lavede to fejl, og afsluttede øvelsen med et længere ord ἐπικουρίη (hjælp). Lignende graffiti findes i hele den græske verden [132] . Derefter fortsatte de med at lære episke tekster udenad, oftest homeriske [133] . Læsning af omfangsrige tekster blev hæmmet af det faktum, at ord ikke var adskilt fra hinanden, tegnsætningstegn blev sjældent brugt, nogle gange var det ikke klart, hvor sætninger sluttede, og hvor enhver grammatisk vending begyndte og sluttede. I dramatiske værker var det også påkrævet at adskille forskellige karakterers linjer og bestemme de poetiske dimensioner, som kunne variere. Sådanne færdigheder blev allerede erhvervet på mellem- eller videregående uddannelsestrin, og en borger, der modtog en grunduddannelse, kunne parse og komponere en lille tekst, der blev oprettet efter bestemte regler, for eksempel forretningsnotater, en simpel salgskontrakt eller en brev om dagligdags emner [129] .
Som voksne mænd begyndte uddannede drenge dagen ved daggry og tilbragte det meste af dagslyset i skolen og palæstra. I familier med gennemsnitsindkomst og derover blev en slavelærer tilknyttet drengene , som fulgte hans menighed, bar hans ting, overvågede hans udseende og opførsel. For eksempel, ifølge Plutarch ("Demosthenes", 5), som teenager, gik Demosthenes til en retssag, hvor den berømte orator Callistratus talte med lærerens samtykke. Sidstnævnte havde også ret til at straffe sin afdeling, så læreren blev ofte afbildet med en pind på attiske vaser. Legemslig afstraffelse blev meget brugt i uddannelsesprocessen; sandsynligvis kunne læreren straffe elever efter anmodning fra deres forældre. Vasemaleriet indeholder billeder af børn og teenagere, der bliver slået med en pind eller en sandal [134] .
UngdomsuddannelsePå ungdomsuddannelsesstadiet deltog eleven i en gymnasieskole , en musiklærer og en pedotribe, det vil sige en atletiktræner. Cirklen for sekundær uddannelse omfattede også geometri og astronomi, som havde en praktisk orientering: den første blev krævet af en borger ved køb, salg og pantsætning af jord og i en strid om grænserne for jordbesiddelse, og praktisk astronomi blev brugt til at måle tid (f.eks. ved vagtskifte), fastsættelse af tidsfrister landbrugsarbejde, orientering til søs osv. I gymnasiet stiftede græske borgere bekendtskab med skolens litterære kanon, som omfattede Homers og Hesiods epos, og Alcaeus ' klassiske poesi , Sappho , Archilochus , Pindar og Aischylos , Sofokles og Euripides tragedier . Deres tekster var skrevet i høj stil, der var ord og vendinger, der ikke bruges i daglig tale, så programmet indeholdt øvelser til at skrive sjældne ord; lister over forældede ord og udtryk, navne på guddomme, helte og geografisk terminologi blev også brugt [135] . Takket være skolegang, selv i den romerske æra, var klassisk kultur tilgængelig for borgere i middelklassen, hvilket gav næring til musikalske konkurrencer, normalt afholdt i teatre eller templer. En særlig plads i uddannelsen var stadig optaget af Homers digte, hvor antallet af papyrus i høj grad overstiger andre forfatteres tekster [136] . I Festen af Xenophon (I, 3) fortæller Niceratus, hvordan hans far, der sørgede for, at et godt menneske kom ud af hans søn, tvang ham til at lære hele Homer at kende, og i sine modne år huskede han Iliaden og Odysseen ved at hjerte. Dio Chrysostom sagde i en af sine taler (XVIII, 6), at Homer "er begyndelsen, midten og slutningen af alting; og til drengen og til manden og til den gamle mand giver han, hvad enhver kan tage fra ham. Eposet blev opfattet som en lærebog, der krævede efterligning af ideelle helte, opdragede en borger, der opnåede berømmelse i løbet af sin levetid og tjente sine medborgeres taknemmelighed [137] . I hellenismens æra blev historikere og orators prosaskrifter tilføjet til skolens kanon, og vænnede dem til overbevisende og smukke offentlige tale. Der var ingen eksamener i skolerne, men eleverne var vant til agonal konkurrence, poetiske og musikalske konkurrencer blev afholdt fra tid til anden, og der blev holdt sport i palestras. Agoner blev tidsbestemt til at falde sammen med religiøse højtider, for eksempel Apaturius , almindelig i Ionien og de ioniske kolonier på Pontus [138] .
Videregående uddannelseStudiet af højere uddannelse i antikken er ekstremt vanskeligt af en række årsager. Svaret til en moderne institution for videregående uddannelse var Museiion of Alexandria , som er blevet udgravet siden 1980'erne. Fundene i 2006 tilhørte de sene romerske og byzantinske epoker i det 4.-7. århundrede, så det er nødvendigt kun at bedømme den højere alexandrinske uddannelse fra den foregående periode efter analogi og på grundlag af ekstremt sparsomme materielle data. Under udgravningerne fandt man 20 auditorier, både rektangulære og halvcirkelformede; langs væggene var almindelige bænke for studerende, normalt i to eller tre rækker. I midten var der en elevation til læreren, og i et af klasseværelserne førte seks trin til ham. I nærheden lå også en stenblok, hvis formål er uklart, fordi den er for lille til, at en person kan stå på den. Måske var det basen for nodestativet. At dømme efter Porfiry 's Life of Plotinus læste læreren, som ved senere middelalderlige universiteter , højt fra bogen. Den kristne retoriker fra det 6. århundrede, Zechariah Scholasticus , gav nogle detaljer: normalt holdt de alexandrinske retorikere forelæsninger de første fire dage i ugen, og filosofferne om fredagen, mens sofisterne arbejdede hjemme [139] . Museionerne i andre byer var mere specialiserede: i Efesos i det 2. århundrede var en medicinsk skole berømt, hvis repræsentanter blev kaldt "Musaeums læger" ( οἳ ἀπό τοῦ Μουσείου ἰατροί ). I det 4. århundrede, i Libanius ' og Themistius ' skrifter , bliver udtrykket "museion" en generisk betegnelse for skolen generelt [140] .
Arkæologisk set er fremkomsten af nye uddannelsesformer registreret i Athen i det 2.-1. århundrede f.Kr. e. I efebien i den periode begynder "lektioner" ( σχολαί ), foredrag ( ἐπιδείξεις ) og "høringer" ( ἀκροάσεις ), som blev afholdt i en anden gymnastiksal med en sal. ἀκροατήριον ( lat. auditorium ). Athenske indskrifter fra perioden 122-38 f.Kr. e. indeholde lykønskninger fra folkeforsamlingen til ære for efeberne, der var flittige "i grammatikeres, filosoffers og retorers lektier såvel som i andre forelæsninger" [141] . For oldtidens videregående uddannelse var to discipliner dominerende - retorik og filosofi, som blev undervist i fællesskab i Athen. Samtidig udviskes grænsen mellem undervisning for unge mænd og offentlige oplæsninger for et dannet publikum; ikke desto mindre indeholder inskriptionerne oplysninger om ansatte specialister, der konsekvent underviste kurser om efeber i løbet af året. Efterhånden dukkede undervisningsbiblioteker op, og i det athenske Ptolemaion var hvert nummer forpligtet til at levere hundrede bøger til det. Delvist bevarede lister og kataloger nævner tekster af Homer og Euripides, andre klassiske dramatikere, Menanders komedier og værker af talere, filosoffer og historikere. Der var også undervisningsbiblioteker på Teos og Kos [142] .
Indholdet af højere retorisk uddannelse blev afspejlet og standardiseret af Isocrates og Aristoteles, og undergik ikke dybtgående ændringer i de efterfølgende århundreder [143] . Den teoretiske introduktion var fraktioneret, herunder assimileringen af et omfattende teoretisk leksikon: "finding, location, saying, remembering and acting", og "finding" inkluderede teorien om almindelige steder [144] . Retorikken havde sin egen kanon over de ti attiske talere , som havde stor indflydelse på manuskripttraditionen; talere og historikere blev betragtet som de vigtigste forbilleder i den retoriske skole. Over tid førte dette til fremkomsten af den såkaldte anden sofistik og atticisme . Også i den romerske æra blev retorisk uddannelse i stigende grad løsrevet fra reel politisk eller retlig praksis og blev reduceret til recitation (sådan blev det græske ord μελέται - "øvelser" oversat til latin ). Hellenistiske retorikere tilbød meget bizarre emner til diskussion, for eksempel: “filosoffen formåede at overbevise tyrannen til at begå selvmord; han kræver den ved loven lovede belønning for tyrannimordet — har han ret til det? [145] .
Der var også en strukturelt organiseret filosofisk uddannelse, formaliseret i tre hovedområder. For det første er der faktisk tale om filosofiske skoler – religiøse sekter, der udgør en slags orden omkring grundlæggerens kult. Kontinuiteten af de fire vigtigste antikke filosofiskoler - platonisk , peripatetisk , epikurisk og stoisk - kan spores kontinuerligt indtil slutningen af antikken. Alle fire havde base i Athen, men havde afdelinger i mange byer. For det andet blev filosofi undervist af individuelle mentorer, som udførte deres aktiviteter på deres bopæl. Så Epictetus , fordrevet fra Rom under Domitianus , slog sig ned i Nicopolis og åbnede en skole der; under senantikken søgte byens myndigheder også at beholde populære filosoffer og støttede deres skoler. Endelig var der omvandrende filosoffer, som prædikede for folket, men de kan ikke klassificeres som repræsentanter for den videregående filosofiske uddannelse, selvom de kunne bidrage til interessen for den [146] . Uddannelsen i enhver filosofisk skole omfattede en generel introduktion, som ofte var af eklektisk karakter, og derefter begyndte en indoktrinering, som omfattede en ekso- og esoterisk side. På det første trin studerede og kommenterede eleven sektens klassikere, oftest grundlæggerne - Platon , Aristoteles , Epicurus , Zeno eller Chrysippus (blandt stoikerne). Det fulde kursus omfattede logik, fysik og etik - den treenige teori om viden , læren om rummet , moral . Denne ordning blev først introduceret blandt platonisterne af Xenocrates , og blev derefter vedtaget af alle skoler. I modsætning til retorisk uddannelse gik filosofi ikke over i filologi, da mentoren talte i sit eget navn og formidlet til sine elever sin personlige forståelse af sine forgængeres visdom og refleksioner over dem. På den sidste fase var træningen strengt individuel, da læreren blev til en mentor og åndelig leder. Det er i filosofferkredsen, at den ældgamle tradition for pædagogisk Eros er bedst bevaret [147] .
Formentlig dukkede skrift op i Italien takket være græske nybyggere og købmænd i det 8. århundrede f.Kr. e. Det ældste vidnesbyrd er en graffito fra Gabia ( Lacius ), der i lang tid blev tolket som græsk (epitet εὔλιν (ος) ) eller dionysisk hilsen ( εὐοῖν ). Men i 2004 foreslog Giovanni Colonna, at inskriptionen er latin ( ni lue , "løsn mig ikke"), hvilket bekræfter Plutarks (Romulus, 6:2) oplysninger om, at Romulus og Remus studerede grammata (græske bogstaver) i Gabia . Også fra omkring det 8. århundrede f.Kr. e. der var et etruskisk skrift baseret på en af de græske traditioner, nemlig den euboiske [148] . Et betydeligt antal etruskiske inskriptioner er blevet bevaret i store templer, men der er ingen grund til at forbinde hypotetisk eksisterende skoler med helligdomme. I templet Juno Sospita i Lanuvium blev det tidligste latinske kloster fundet , der stammer fra slutningen af det 6. århundrede f.Kr. e. [149] Dannelsen af det egentlige romerske læsefærdighedssystem går sandsynligvis tilbage til den tid, hvor Lovene i de XII tabeller blev udarbejdet , som blev udstillet i Forummet , så enhver kunne sætte sig ind i deres tekst. I Virginias historie nævnte Titus Livy (III, 44-58), at hun gik på en gymnasium ( litterarum ludi ) i forummet, da Appius Claudius trængte ind på hende . Lovene blev brugt som tekster til den indledende undervisning i læsefærdigheder allerede på Ciceros tid ( On the Laws , II, 59). Titus Livius og Plutarch nævnte skoler fra det 4. århundrede f.Kr. e. beskriver Furius Camillus ' krige mod Tusculus og Volsci (" Historien om Rom " V, 27 og VI, 25:2; Plutarch, "Camillus", 10:3-5). Samme periode omfatter den endelige stabilisering af det latinske sprog og skrift, som det fremgår af abbediet fra Alzium [150] .
Republikkens alder. Cato den ældreEt meget omdiskuteret spørgsmål i antikken er, i hvilket omfang traditionen bryder, når latinere kommer i kontakt med græsk kultur. Således hævdede Lucius Annaeus Florus , at vendepunktet her var Manius Curius Dentatus ' triumf i 278 f.Kr. e. dedikeret til sejren over Pyrrhus . I denne triumf blev statuer og skatte fra Tarentum præsenteret for romerne for første gang . Den græske kulturs traditionelt høje status blev således for første gang ledsaget af tilgængeligheden af græske produkter og slaver efter plyndringen af et stigende antal politikker i Italien og på Balkan. Suetonius argumenterede i On Grammars and Rhetors (1:1-2), at de første professionelle lærere i Rom var Livius Andronicus og Quintus Ennius , som selv var græske af oprindelse og for første gang begyndte at undervise både hjemme og i offentlige steder på to sprog; de var de første romerske forfattere. Pergamons ambassadør , Crates of Mallus , lagde grundlaget for latinske grammatiske studier efter græsk model. Suetonius udtalte eksplicit, at poesi og grammatik var tæt beslægtede: de havde til formål at udvikle elevens tale gennem læsning ( praelegere, legere ), kommentering ( commentari ) og analyse og oversættelse af ( interpretari ) tekster. Cicero nævnte også i Tusculan Discourses (1:3), at højkulturen blev adopteret af romerne sent; dette blev oversat til klassisk form i Horaces budskab [Note. 9] (Epist. II 1, 156-157) [151] . Han hævdede også, at da athenerne sendte i 155 f.Kr. e. i Rom tre fremtrædende retorer ( Carneades , Diogenes af Babylon og Kritolaus ), romerne var yderst interesserede i dem, og selv Mark Porcius Cato den Ældre deltog i forelæsninger , som alvorligt fordømte oversætteren, senator Manius Acilius . Ved at oversætte instruktionerne fra den græske ambassadør til latin, sammenlignede Manius sig således med en slave eller en hyret tekniker. Cato havde selv en græsk slave, Chilon, som ledede sin egen skole (Plutarch, Cato den Ældre, 20:1) [152] .
Enrica Schiarrino modsatte oplevelsen af Lucius Aemilius Paulus , der resolut opfostrede sine sønner i den græske ånd og efterlod dem med et omfattende trofæbibliotek, og Cato den Ældre. E. Schiarrino bemærker, at ved begravelsen af Lucius Aemilius blev skuespillet "Brødre" af Publius Terentius Aphra iscenesat , som var en tilpasning af den græske original af Menander , hvilket kan tolkes som et vendepunkt i integrationen af det romerske aristokrati ind i den generelle græske kultur. Cato var meget selektiv med hensyn til sidstnævnte, selv om hans taler og mange skrifter (især "Begyndelsen") blev kompileret efter hellenske modeller. Samtidig betragtede han Athen som en perifer by i forhold til Rom, hvis befolkning er fremmed og fjendtlig. Censoren Cato var især væmmet af græsk medicin, og han kaldte læger for konspiratorer og forgiftningsmænd. Derfor forsvarede han den traditionalistiske model for familieuddannelse og -opdragelse: Cato var især bekymret for, at hans søn ikke ville falde i hænderne på slaver og ikke blive udsat for fysisk eller verbal påvirkning fra dem. Cato var stolt af, at han selv fik en familieuddannelse og finpudset sin veltalenhed ved at deltage i retsmøder. Han udviklede sin søn fysisk, motionerede ham i spydkast, brydning og svømning; sandsynligvis nogle af hans personlige erfaringer (herunder råd om kost, medicin og skabeloner for juridiske kontrakter) var inkluderet i afhandlingen De Agri Cultura [153] [ 154] .
Marcus Tullius Cicero og romersk uddannelseIfølge den enstemmige mening fra oldtidens lærde (herunder Mommsen og Druman ) indtog Cicero den vigtigste plads i selvforståelsen af den romerske kultur og dens højde i den stat, der erobrede det meste af Middelhavsområdet [155] . Cicero realiserede i praksis udviklingen af den treenige antikke personlighed (skribent-filosof, retoriker og politiker og en fysisk udviklet person) og arbejdede på to sprog - latin og græsk. Efter at have påbegyndt sin uddannelse i sit hjemsted fortsatte han den i Rom i en alder af 14, hvor han blev sendt af sin far og afsluttede den i det græske øst , og nåede en alder af 29. Han begyndte sin latinske uddannelse ved at lære lovene i de XII tabeller udenad og deltage i teaterforestillinger og tempelfestivaler. Suetonius hævdede, at Cicero ønskede at studere ved Lucius Plotius Gallus' latinske retoriske skole, men hans venner overtalte ham til at få en græsk uddannelse; navnene på hans mentorer er ukendte. Oratorium og retspraksis Cicero forstod i Lucius Licinius Crassus ' hus , som var uddannet i græsk og endda foretrak det græske sprog i hverdagen. Cicero nævnte sjældent sine fysiske sysler, men han er kendt for at have motioneret i boldspil, løb, svømning og spydkast; hans værnepligt var kort. Han blev undervist i musik, dialektik og matematik af den stoiske Diodotus , som boede i Ciceros hus indtil sin død. Mellem 79-77 f.Kr. e. Cicero rejste til Grækenland (sammen med sin bror Quintus og Titus Pomponius Atticus ), hvor han besøgte Antiochus af Ascalon på det platoniske akademi i Athen i seks måneder , hvorefter han studerede i Smyrna og Rhodos. Denne erfaring anså han for afgørende for en person, der ønskede at hellige sig oratoriet [156] .
Cicero udviklede et relativt konsistent teoretisk system, der beskriver uddannelsen og træningen af en offentlig person, som dog aldrig blev indrammet i en enkelt tekst. I afhandlingen " Om oratoren " klagede han over, at skæbnen ikke tillod ham at hellige sig sit hovedkald - teoretiske videnskabelige studier [157] . Ifølge hans kulturelle præferencer var Cicero en græskofil, ifølge hans " stat " (III, 3, 5) opnås "den højeste perfektion" af en, der søger at smelte sammen i én strøm "nationale gode manerer og den højeste græske kultur". " [158] . Dette kom især til udtryk ved at demonstrere overlegenheden af romerske familieværdier og opdragelse: familien er en celle i staten, der eksisterer for staten og er uløseligt forbundet med den. Således er de store rettigheder for pater familias sanktioneret af staten; dette indebærer også hjemmeundervisningens ubetingede overlegenhed over staten. Samtidig fordømte Cicero betingelsesløst den romerske stat for dens ligegyldighed over for spørgsmålene om at uddanne borgere. Han delte fuldt ud med de græske teoretikere uddannelsens endelige mål - træning af offentlige personer, republikkens ledere og talere. I hans skrifter er sammensmeltningen af hellenistisk filosofi og retorik mærkbar, når Cicero i afhandlingen "Om taleren" (I, XI) samler begreberne taler og filosof og beviser, at Platon også var den største taler. Samtidig indså han, at en romersk orator-jurist ikke ville være i stand til at dække hele filosofien, derfor gav han en række praktiske råd (XV, 68): fra filosofiens tre dele - fysik, logik og retorik - vælg det sidste, fordi "afdelingen af liv og karakterer taleren skal studere alt med samme omhu. Med andre ord skal en statsmand have en generel humanitær og allerede en juridisk uddannelse; Aristoteles og hans etik bør studeres særligt, og etablere dens dybe forbindelse med retorik. Discipliner, der går ud over den humanitære cyklus, henviste Cicero til områder med særlig viden, og i "Tusculan Conversations" modsatte han sig stærkt romerne til grækerne, fordi de er styret af kriterier for praktisk fordel, og ikke spekulation [159] .
Systemet med primær og sekundær uddannelse i imperiets periodeRomersk litteratur fra det 1.-2. århundrede gør det muligt at rekonstruere de karakteristiske træk ved den latinske uddannelse i denne periode. I slutningen af republikkens periode, under direkte indflydelse af det hellenistiske system, udviklede et system af grammatisk og retorisk uddannelse, generelt omtalt som ludi . Grundskoler var tilgængelige for børn af romerske borgere i middelklassen, begge køn; uddannelsen blev gennemført i fællesskab. Ikke desto mindre har staten i lang tid overladt uddannelsen til privatpersoners nåde og tilskyndet til hjemmeundervisning på enhver mulig måde. I denne henseende adskilte folkeskoler sig ikke i status fra håndværksværksteder, og holdningen til læreren var også passende (normalt blev han kaldt primus magister, ludi magister eller litterator ); Udadtil kom dette til udtryk i yderst beskeden løn for undervisningsarbejde. Juvenal rapporterede vigtig information her : det første bidrag til læreren i den elementære cyklus var lig med et røv . Ingen statslig regulering af betaling var heller ikke underkastet. Først under Antoninus Pius ' regeringstid blev der gjort bestræbelser på at forbedre lærernes stilling i grammatik- og retorikskoler, men selv hans dekreter foreskrev specifikt, at de fordele og privilegier, der blev givet til den elementære cyklus, ikke gjaldt. Den reelle løn afhang dog af graden af konkurrence, lærerens (slave, frigivne eller borger) sociale status eller hans omdømme. Oftest blev gebyret opkrævet månedligt i henhold til antallet af faktisk gennemførte klasser, og desuden var det sædvanligt at bringe gaver til læreren på dagen for quinquatries (skoleåret begyndte med det), på nytårsdag, og så videre [160] . Som i Grækenland havde skoler i romerske byer ikke separate lokaler, men var placeret på terrasser, portikoer og lignende steder. Skoledagen var bemærkelsesværdig for sin længde, begyndende ved daggry, men kilderne er meget inkonsistente i detaljerne, hvilket sandsynligvis tyder på en fuldstændig mangel på ensartethed; alle kilder er kun enige om, at korporlig afstraffelse var meget udbredt. Horace i "Satires" (I, 6, 72) nævner, at det akademiske år varede 8 måneder, og Martial har bekræftet dette, og det er vist, at ferien varede hele sommeren og varede til den 15. oktober [161]
Grammatiske og retoriske skoler hævede deres status, dog tilsyneladende uden at danne et sammenhængende system. Den sekundære uddannelse begyndte i en alder af omkring 12 år, som det fremgår af Martial, som blev lært at læse og skrive af sine forældre og derefter sendt til en gymnasieskole i Tarrakona . At dømme efter Antoninus Pius' edikter kunne gymnasier være tosprogede (latin-græsk) eller kun undervise på græsk; der var også skoler kun i det latinske sprog. Ungdomsuddannelsens cyklus varede omkring fire år, hvorefter den kunne afbrydes eller fortsættes på højeste niveau. Ungdomsuddannelsens cyklus blev afbrudt omtrent i midten af militærtjeneste, som var obligatorisk for repræsentanter for patricier- og rytterklassen , hvis bare den unge mand ønskede at bevare rettigheder og fordele. På trods af nogle domme fra Seneca , er det ikke muligt at rekonstruere nøjagtigt programmet for de romerske grammatikskoler [162] . En idé om læsekredsen for uddannede mennesker kan fås fra Plinius den yngres breve . Af denne kilde følger det, at de græske forfattere var udmattede af den skolastiske kanon, herunder Homer, Euripides, Menander og de alexandrinske digtere, fra prosaforfatterne - Xenophon, Platon, Herodot, Thukydid, Isokrates og Demosthenes. I Augustus æra tager en lignende latinsk kanon form, hvor Virgils " Aeneid " og " Georgics " indtog rollen som nationalepos ; Horace blev placeret ved siden af ham, ifølge Juvenal var de skulpturelle buster af disse to et uundværligt tilbehør til latinskoler (busten af Homer betegnede den græske grammatikskole). Blandt de eksemplariske digtere var medtaget Lucan og Statius [163] . Juvenal hævdede, at grammatiklærere blev betalt en gang om året, og sammenlignede ironisk nok dets beløb med det beløb, der blev modtaget på én dag "vinderen fra cirkus", og endda under forhold, hvor forældre søgte at kontrollere lærerens aktiviteter [164] .
QuintilianQuintilian , forfatteren af Instruktionerne til Oratoren ( Institutio oratoria ), bevarede et ry som den største latinske retoriker fra det 1. århundrede e.Kr. e. før renæssancen. Succesen med Quintilians aktiviteter bevises af hans elever - Plinius den Yngre og Juvenal , såvel som graden af indflydelse på Jerome Stridon . Quintilian blev også betroet uddannelsen af arvingerne til kejser Vespasian , og under Domitian var han for i nogen tid. Det blev genopdaget af renæssancens humanister ( i 1350 havde Petrarch et manuskript af instruktionerne, og den mest komplette version blev opdaget i 1416 i St. Gallen af Poggio Bracciolini ) [165] .
Hans afhandling var helliget en detaljeret beskrivelse af drengens opvækst fra de første skoledage til dannelsen af en retoriker med egenskaber af en moden personlighed og professionelt ejer af en pen og et ord. Ifølge W. Bloomer skal Quintilians "Instruktioner" forstås både som kvintessensen af det romerske kulturideal og en ideel plan for at opnå det. Ligesom i den græske oldtid handlede det om dannelsen af en snæver kreds af den politiske elite, som var flydende i alle de former for kommunikation, der dengang var til rådighed, som ville give dem mulighed for at styre imperiet. Retorik syntes for læsere af Quintilian videnskaben om dannelsen af tænkning og evnen til at omsætte den i praksis [166] . Quintilian positionerede sig selv som en streng moralist af Cato-skolen og præsenterede endda en definition af en retoriker (XII, 1), som går tilbage til Catos: "Ærlig mand, erfaren i veltalenhed" ( Vir bonus, dicendi peritus ). Faktisk gik idéen om afhandlingen tilbage til den ciceriske måde at uddanne en perfekt taler på, der harmonisk legemliggør alle de bedste træk ved den menneskelige natur. Quintilian arbejdede i æraen af den romerske litteraturs "sølvalder", som var karakteriseret ved skabelsen af encyklopædiske koder, såsom " Naturhistorie " af Plinius den Ældre , "Disciplinae" af Varro , "Artes" af Celsus , historiske kompendier af Velleius Paterculus og Valerius Maximus . Quintilian i denne serie samlede alle de grene af retorikken, som Cicero bevidst afviste og præsenterede materialet i en generalisering, der desuden var tilgængelig til umiddelbar brug af læserne; det vides ikke, hvornår rubrikker blev tilføjet hans tekst, men dette skete allerede i oldtiden [167] .
Quintilians innovation var konceptet med tidlig uddannelse og behovet for, at alle børn gik i skole og ikke blev udsat for hjemmeundervisning. De første to bøger af de 12 "Instruktioner" er helliget den elementære undervisning i læsning og skrivning, og den tredje begynder straks en teoretisk beskrivelse af retorikkens kunst [168] . I opdragelsen af en ideel taler spiller etikken en stor rolle: retoren skal være en vismand, perfekt i moral, talekunst og viden. For at nå dette mål er det nødvendigt at have en passende natur (talenter), der tilfører dette oplevelsen af en mentor, vedholdende undervisning og kontinuerlig praksis. Disse bestemmelser er udtrykt ved formlen disciplina - studium - exercitatio ("videnskab - viden - øvelse"); med andre ord skal man vide, hvad man skal efterligne, hvordan man skal efterligne, og hvordan man måler kræfter i imitativ kreativitet. Du skal læse klassiske digtere: at citere dem er en fantastisk måde til følelsesmæssigt æstetisk påvirkning. Når han studerer retorik, foreslår Quintilian udelukkende at fokusere på Cicero, da han nærmede sig den perfekte taler tættere på end andre. W. Bloomer definerede dette som "ønsket om at realisere det klassiske ideal i en ikke-klassisk æra" [169] [170] .
Den amerikanske antikvar P. Brown bemærkede, at Quintilians formelle krav til højttalerens fysiske parametre, herunder stemmens klang og kraft, også tjente til at dyrke den dybeste personlige selvkontrol. For eksempel citerede han hændelsen med Herodes Atticus ' proces , beskrevet af Philostratus den Ældre ("Sofisternes biografi" II, 1): hårdhed og ulæselighed i udtryk i ansigtet på Marcus Aurelius kunne betragtes som et tilsløret selvmordsforsøg [ 171] . Under forhold, hvor en uddannet og højtstående person konstant stod over for vilkårlighed af magt (i mangel af en lovgivningsmekanisme til at begrænse den), rejste gammel etik konstant spørgsmål om evnen til at kontrollere og dæmme op for ens lidenskaber og følelser. Galen , der beskrev psykisk sygdom, udholdt i første omgang slaveejerens blinde raseri. Men både en senator og en kurial kunne være i stedet for en slave , og tilfælde af tortur eller kropslig afstraffelse blev registreret i historiske værker og taler fra talere. "Tab af ansigt" betød automatisk et tab af respekt fra underordnede; tabet af selvkontrol, især foran overordnede personer, kunne således have yderst uheldige konsekvenser [172] .
Kvinders uddannelse i det antikke Rom
Ved ankomsten til byen giftede Pompey sig med Cornelia , datter af Metellus Scipio og enke efter Publius , søn af Crassus , som døde i krigen med partherne , som han giftede sig med, da hun stadig var en pige. Denne unge kvinde havde udover ungdom og skønhed mange andre dyder. Faktisk fik hun en fremragende uddannelse, kendte musik og geometri og var vant til at lytte til filosoffers ræsonnementer med fordel. Disse egenskaber ved hende blev kombineret med en karakter blottet for ulidelig forfængelighed - en mangel, som unge kvinder er forårsaget af udøvelse af videnskab [173] .
— Plutarch. Sammenlignende biografier. Pompey, 55Det romerske samfund var ligesom oldgræsk maskulint, blandt eliten var sønner forberedt på en politisk karriere, mens døtre traditionelt blev betragtet som bestemt til ægteskab og moderskab. Det er kendt fra kilder, at døtre og sønner i nogle familier blev undervist sammen (sandsynligvis ifølge samme program), den tidlige ægteskabsalder forhindrede pigen i at gennemføre et omfattende uddannelsesprogram. Denne situation afhang af familiens status og stilling, tilgængeligheden af fritid og et privat bibliotek samt familiens overhoveds ønske om at bruge penge på at uddanne kvinder. William Harris foreslog i sin undersøgelse af Ancient Literacy, at under den sene republik var antallet af læsekyndige romerske kvinder mindre end 10% af deres samlede antal, inklusive aristokrater og nogle kvinder fra de midterste bylag [174] . Af Martials epigrammer fulgte det, at der i I-II århundreder var grammatikskoler med samuddannelse [175] . Dette kunne være relateret til professionelle aktiviteter: formodentlig bør kvindelige læger og jordemødre i det mindste have læse- og skrivefærdigheder. Der er et relief (ZV 44) i Dresdens statskunstsamlinger , normalt fortolket som et portræt af en slagter og hans kone. Mens slagteren skærer og hakker kødet, sidder en matrone i rig påklædning og med kompleks frisure i en lænestol og holder skriveplader i hænderne. Hun stod formentlig for regnskab og bogføring i slagterforretningen. Samtidig vidner tavlerne fra Vindolanda om, at aristokraten Claudia Severa og hustruen til en officer , som udvekslede breve i en af Storbritanniens garnisoner i det 2. århundrede, dikterede beskeder til skriftlærde, men nogle vigtige detaljer blev personligt tilskrevet i slutningen af meddelelsen [176] .
I imperiets æra er der referencer til højtuddannede kvinder fra provinsens eliter: sådan var Saint Perpetua og konen til Apuleius Aemilia Pudentilla, som kunne komponere prosa på græsk. Men forfattere som Gaius Musonius Rufus eller Lucian fra Samosata fordømte uddannede kvinder, fordi deres tilegnelse af færdigheder inden for den liberale kunst underminerede den romerske matrones traditionelle ideal - beskeden, kysk og fokuseret på husholdningen. Kvinders uddannelse blev nogle gange forbundet med erhvervet som en skuespillerinde eller en kurtisane [177] . Generelt kan en stabil tradition for at uddanne kvinder - kunst- og kulturbeskytter - næsten udelukkende spores i det kejserlige miljø: Sådan er Octavia , Pompejus Plotina og Julia Domna [178] .
Videregående uddannelse under imperietIfølge G. Zhurakovsky udviklede kanonen for retorisk uddannelse sig allerede i det 1. århundrede, og hele systemet faldt fra hinanden i tre separate områder: studiet af veltalenhedsteorien, klassiske studier og praktiske øvelser. De græske retoriske skolers program adskilte sig ikke fra den almindelige hellenistiske, mens i de latinske var studiet af Cicero næsten fuldstændigt dominerende, hvilket Martial vidnede om. Foruden Cicero blev Titus Livius og Virgil studeret , og i forhold til sidstnævnte var der diskussioner i det videnskabelige samfund, om han ikke kun skulle betragtes som en episk digter, men også som en taler [179] . En grundlæggende vigtig forskel mellem den romerske videregående uddannelse var dens tosprogethed. Plinius den Yngre præsenterede i et brev til Claudius Fuscus (VII, 9: 1-4) en hel algoritme for retorisk uddannelse:
Du spørger mig, hvordan du efter min mening skal øve dig i ensomhed, hvilket du længe har nydt. (2) Det er nyttigt for det første - og det rådes af mange - at oversætte enten fra græsk til latin eller fra latin til græsk: takket være øvelser af denne art, nøjagtighed og glans i ordbrug, en overflod af figurer, styrke præsentation er udviklet, og desuden på grund af at efterligne de bedste modeller, og lignende opfindsomhed; samtidig kan det, der er unddraget læseren, ikke skjule for oversætteren. Ud fra dette opnås subtilitet af forståelse og korrekt dømmekraft.
(3) Intet vil forhindre dig i at skrive om det du læser med det formål kun at huske essensen og indholdet, som om du konkurrerer med forfatteren; sammenlign derefter med det, du læser, og afvej nøje, hvad der er mere vellykket hos dig, hvad der er med den anden. Det er meget behageligt, hvis noget er bedre med dig, det er meget skammeligt, hvis alt er med ham. Det er tilladt nogle gange at vælge de mest herlige eksemplarer og konkurrere med de udvalgte. (4) Der er uforskammethed i denne konkurrence, men der er ingen uforskammethed: der er trods alt ingen, der ved om det. Vi ser imidlertid, at mange deltog i denne form for konkurrence med stor ære for sig selv og uden at fortvivle over succes overgik dem, som de anså for tilstrækkelige til at følge [180] .
Efter at have tilegnet sig de nødvendige færdigheder til mundtlig og skriftlig tale, øvede den kommende taler sig i at lave korte offentlige taler i en let, elegant form om en bred vifte af emner. Dette blev efterfulgt af praksis med retsoptrædener, som eksempler var taget fra det virkelige liv. På højeste niveau blev der praktiseret omfattende højtidelige taler foran et stort publikum om abstrakte emner, for eksempel: "Skal Alexander komme ind i Babylon , trods spåmandens advarsel?" På hvert af træningsniveauerne blev en tale betragtet som vellykket, der demonstrerede talerens lærdom og samtidig havde en følelsesmæssig indvirkning på publikum [181] .
Det flaviske dynasti begyndte at gøre nogle anstrengelser for offentligt at finansiere retorisk uddannelse i Rom og provinserne . Under Vespasianus blev en løn på 100.000 sesterces om året tildelt græske og latinske retorer fra statskassen, som Suetonius vidnede om . Kredsen af modtagere af kejserlige begunstigelser udvidede sig under Hadrian , men kun i Antoninus Pius ' dekret blev alle imperiets byer opdelt i tre kategorier, hvorefter de i disse kommuner blev fritaget for pligter og fik løn: i byerne i den første kategori 10 læger, 5 retorikere og 5 grammatikere; i byer af anden kategori - 7 læger, 4 talere og 4 grammatikere; og i byer af den tredje kategori - 5 læger, 3 retorikere og 3 grammatikere. Det blev sagt om lærere i filosofi, at deres antal er ubetydeligt, og "der er ingen grund til at bekymre sig om at forbedre den materielle situation for dem, der betragter foragt for jordiske goder som et af grundlaget for den jordiske eksistens." Lønnen blev ansat på kommunernes regning, hvilket nogle gange vakte alvorlig utilfredshed. Berømte skoler eksisterede i Cremona og Mediolanum , og gik endda fra Rom for at studere til Massilias talere. Berømte græske skoler fortsatte med at fungere i Athen, Efesos, Antiokia og Alexandria. I Rom blev der selv under Claudius oprettet en "videnskabelig" afdeling til at føre tilsyn med højere skoler, hvis beføjelser steg under Hadrian; det varetog især ledelsen af de kejserlige biblioteker . Samtidig krævedes, når unge mennesker blev indskrevet i embedsværket, et oplæg fra den retor, på hvis skole de tog et studieforløb; Quintilian [182] henledte opmærksomheden på dette fænomen .
Kejserne i det andet århundrede gjorde et forsøg på at sætte Athens kulturelle og uddannelsesmæssige autonomi under deres kontrol. Adrian grundlagde et nyt gymnasium i byen – det femte i rækken, opkaldt efter kejseren. Det romerske Ateneum skulle også konkurrere med athenske institutioner . Kejser Marcus Aurelius fusionerede på et besøg i Athen i 176 de fire filosofiske skoler til en enkelt institution med fire grene, og tildelte en årlig løn på 10.000 drakmer til to ledere af hver af dem, med en ekstra løn til to talere. Således blev valget af skolarken , til hvis stilling Herodes Atticus blev udnævnt [183] , ødelagt .
Videregående faglig uddannelse: medicin og juraDet er endnu sværere at bedømme højere faglig uddannelse i antikken på grund af de fragmentariske data [184] . Sokrates og Platon, selv i klassikernes æra, insisterede på, at den ideelle politik skulle indeholde kvalificerede læger og dommere, der ville modtage uddannelse fra barndommen, efter at have formået at blive bekendt i praksis med det maksimale antal specifikke sager og opskrifter (“ State ” III, 408d-e). Medicinske studier var ofte forbundet med Asclepius ' tjeneste og var arvelige; Aristoteles var en arvelig læge. Medicin var et af de erhverv ( τέχνη ), der ikke nød prestige blandt frie borgere og blev fordømt af filosoffer. Arven fra hellenistisk lægevidenskab blev samlet omkring det 2. århundrede f.Kr. e. i Corpus Hippocraticum [185] . I forskellige politikker var der forskellige måder at kvalificere læger på: Platon i Gorgias (514d-e) nævnte offentlige konkurrencer, der var fælles for den græske verden. Efesisk epigrafi fra det 2. århundrede e.Kr e. i lægeskolen i denne by blev der afholdt konkurrencer blandt læger - kirurger og terapeuter samt mestre i fremstilling af specialværktøj. Galen gjorde en betydelig indsats for at sikre, at lægestanden begyndte at blive betragtet som filosofisk, og i det sene romerske Alexandria begyndte lægeuddannelsen at smelte sammen med den filosofiske [186] .
At dømme efter Julius Cæsars biografi (42, 1), udarbejdet af Suetonius , i Rom, var læger for det meste udlændinge, som blev bevilget af diktatoren i 46 f.Kr. e. romersk statsborgerskab . Octavian Augustus tog sig også af læger og fritog fuldtidspraktiserende læger for skat. Kejser Alexander Severus tildelte løn til læger, der underviste i deres håndværk og sørgede for offentlige bygninger og foredragssale til disse behov ( Scriptores Historiae Augustae , Alexander 44:4). Ikke desto mindre latterliggjorde Martial i et af epigrammerne lægestuderende. Den højeste udvikling i Romerriget i det 2. århundrede blev nået af Pergamon- medicinsk skole, hvis fremtrædende repræsentant var Galen . I hans skrifter blev tanken udtrykt, at medicin, som en filosofisk disciplin, pålægger dens bærer særlige forpligtelser: Lægens pligt er at behandle syge og ikke at modtage vederlag. Galen betragtede lærlingeuddannelse som det samme som i andre højere discipliner, så eleven skal være omhyggelig med at vælge en lærer, da han skal repræsentere den korrekte teori - lægevidenskabens sekt [187] . Den sidste overlevende romerske lov om medicin var kejser Valentinian I 's dekret af 386 ( Codex Theodosianus VI, 16:1), som oprettede en sundhedsafdeling i Rom ledet af en archiatros ( archiatroi ), som skulle yde lægehjælp til alle lag af befolkningen. Den gradvise stigning i medicinens status blev registreret i Etymologies af Isidore af Sevilla , hvor lægevidenskaben er inkluderet i den liberale kunst [188] .
Juridisk uddannelse i Rom indtog en unik position. På den ene side havde romerretten ingen analoger i den antikke verden med hensyn til detaljer og teoretisk uddybning og krævede specialiseret uddannelse. På den anden side dukkede specialiserede lovskoler kun op i imperiets æra. Sandsynligvis blev lovgivende funktioner oprindeligt udført i Rom af præstekollegier , de distribuerede også love og gennemførte træning. Men på tidspunktet for kodificeringen af romerretten havde den allerede en rent verdslig karakter og var indbygget i protektion - klientforhold : protektoren var forpligtet til at rådgive og beskytte sine klienter. De første professionelle advokater havde dog ingen officiel status, og deres berømmelse var baseret på uformelle grunde. En af de første professionelle advokater i Rom var (ifølge Pomponius og Cicero) Tiberius Coruncanius . Ciceros erfaringer viser, at i republikkens æra kunne juridisk uddannelse opnås i familierne til lånere, som var interesserede i lovudøvelse og udførte den; det samme var Servius Sulpicius Rufus [189] . Octavian August hævede skarpt status som advokater , hvilket gav nogle af dem ret til at give offentlige fortolkninger , mens detaljerne i denne retshåndhævelse er ukendte. Dette betød imidlertid den officielle inddragelse af juridisk viden og uddannelse i studiecyklussen for en fri borger. Siden Vespasians æra har advokater konstant været i offentlig tjeneste og under kejseren, og nogle af dem er blevet hædret med konsulatet. Det var i denne periode, at systemet med juridisk uddannelse, kontrolleret af staten, opstod. Romersk litteratur fra det 1. og 2. århundrede nævner forskellige romerske juridiske skoler kombineret med juridiske konsultationer . Advokatstatus satte et særligt aftryk på undervisningen: I det 3. århundrede blev det besluttet, at en praktiserende lærer ikke kunne inddrive et ubetalt honorar i retten. Fra samme periode (I-II århundreder) udkom de første juridiske lærebøger, for eksempel " Gai's institutions " [190] .
Juraskoler under Augustus blev kaldt stationer , men senere blev de mere generelle termer secta eller schola brugt , i modsætning til de filosofiske, blev de ikke kaldt ved navnene på grundlæggerne. Romerske jurister blev opdelt i to grupper, " prokulianere " og " sabinere ", efter navnene på fremtrædende jurister fra det 1. århundrede , Proculus og Sabinus , men disse navne blev nogle gange forvekslet; doktrinære forskelle mellem dem er ukendte. Måske var opdelingen baseret på en politisk faktor. Det vides heller ikke, hvordan juridisk uddannelse adskilte sig fra almen retorisk uddannelse, hvor fiktive retslige hændelser blev meget brugt [191] [184] .
Efter krisen i det tredje århundrede gik Romerriget ind i en æra med radikal transformation, som i lang tid blev beskrevet i form af tilbagegang, hvilket nok ikke er sandt. Under alle omstændigheder er der mange grunde til at betragte den senantik retoriske tradition som en "tredje sofisteri" [192] . Henri Marrou betragtede det sene Rom og det tidlige Byzans som et enkelt kulturelt kompleks og kaldte det en "totalitær civilisation" [193] . Peter Robert Lamont Brown bemærkede, at at dømme efter de græske dedikationsindskrifter og papyrusdokumenter, der er bevaret i Egypten, eksisterede det gamle ideal om payeia og blev opretholdt blandt administrationen og lokale eliter i det 3.-4. århundrede. Blandt kejsernes titler var "venner af muserne, der deler tronen med Paideia"; og et højt kulturniveau var stærkt forbundet med kejserlig magt, der knyttede store vidder i den vestlige og østlige del af imperiet sammen [194] .
Det kejserlige rum blev bestemt, især i de østlige provinser, af følgende dominanter: hærgarnisoner og store militærenheder var placeret langt på grænsen, ligesom hovedstaden med kejseren lå meget afsides. Civile guvernører i provinserne (hvoraf der var 104 i alt) blev udnævnt for en relativt kort periode, skiftede regelmæssigt og havde på grund af deres stillings karakter ringe autoritet og havde ringe mulighed for at vise initiativ, da de ikke havde evnen til at anvende direkte militær tvang. Selv i provinsernes centre bestod guvernørens administration af repræsentanter for lokale eliter - kurialerne , og effektiviteten af den lokale magt afhang i høj grad af gensidig forståelse mellem dem. Desuden havde den gennemsnitlige guvernør mindre status "vægt" og autoritet end bysamfundets mæcener. En repræsentant for myndighederne kunne lægge pres og intimidere lokale repræsentanter for eliten, men i Libanius ' beskeder er der en påstand om, at det at give efter for presset fra en embedsmand udsendt fra hovedstaden var et "ansigtstab" for bymyndigheden . Desuden søgte toppen af selv små politikker at opnå visse rettigheder fra kejseren personligt. Under Constantius II's regeringstid kunne komite Joseph fra Skytopolis med held modstå den ariske biskop, da han selv under Konstantin fik tildelt en ærestitel . Særligt tvetydig var guvernørens stilling i de største kejserlige centre, såsom Alexandria og Antiokia , hvor myndighederne nogle gange kom i konfrontation med lokale eliter, som selv søgte at blive repræsenteret ved det kejserlige hof, tjente i bureaukratiet og modtog titler og titler, der giver visse rettigheder til immunitet. . Med andre ord var grænsen mellem storby- og provinseliten konstant udvisket. Foranstaltninger, der var upopulære i provinserne, såsom dem vedrørende religiøs politik, blev stiltiende ignoreret, og embedsmænd sendt fra hovedstaden var konstant bange for at blive isoleret. Til dels var dette bestemt af lokale forhold: Kappadokien , mindst to måneder om året, blev afskåret fra Konstantinopel på grund af snefald på bjergpas, og kurialerne i Cæsarea havde befæstede villaer, som de kunne gemme sig i, hvilket kraftigt begrænsede muligheden for guvernøren til at håndhæve sine ordrer [195] .
Som følge heraf blev Paydeia i det 4. århundrede til en effektiv hverdagsmekanisme for samspillet mellem imperiets bureaukrati og lokale eliter. Ud fra et skattesynspunkt og håndhævelse af lov og orden var og forblev Romerriget et "politikfællesskab", og kun gennem dem fik monarkiet adgang til den beskattede landbefolkning, da hver politik var ansvarlig for at opkræve skatter fra sit territorium. Alene i imperiets østlige provinser var der mindst 900 byer.Kurialernes højtidelige møde med guvernørerne i begyndelsen af regnskabsåret blev til en slags ritual [196] . Men da enhver handling fra guvernørens side kunne forårsage ikke kun tavs, men også aktiv modstand fra eliten og plebs , var myndighederne nødt til aktivt at bruge traditionel retorik og overtalelsesmekanismer. Hovedstadsudnævntes og lokale kurialers tilknytning til en enkelt kulturel tradition gjorde dem til naturlige allierede og lettede dannelsen af alliancer. En succesrig retoriker hjalp med at skabe magtfulde fraktioner ved domstolene og protektion og klientnetværk i provinserne; den succesrige guvernør handlede gennem overtalelse og appellerede til de traditionelle idealer om ro og fred [197] .
Intellektuelt miljøDen vigtigste proces, der fandt sted i mange århundreder, var integrationen af payeia i systemet af kristne værdier , hvor først og fremmest de kappadokiske fædre , dannet af klassisk græsk uddannelse, lykkedes. Basil of Caesarea , Gregory of Nazianzus og Gregory of Nyssa , John Chrysostom refererede konstant til billederne fra oldtidens mytologi og brugte dem som stilistiske og retoriske redskaber, mens de ikke har så mange egentlige kristne eksempler; de brugte aktivt retorisk-filosofiske metoder i teologien. Dette var delvist kulturelt dikteret: Athen forblev det største center for retorisk uddannelse, da neoplatonismen blomstrede . Især i denne by begyndte Libanius ' karriere ; de fleste af de athenske sofister er nævnt i Eunapius af Sardes . Skiftet af intellektuelle centre mod øst var imidlertid mærkbart: i Beirut ( Berite ) var der en blomstrende juraskole, og i Gaza - en retorisk. Alexandria forblev et vigtigt center for medicin, filosofi og retorik indtil det 6. århundrede eller senere, og spillede en fremtrædende rolle i overførslen af den antikke arv til araberne. For de intellektuelle - både kristne og hedenske - i denne periode var der et karakteristisk tidligere udviklingsmønster: både Libanius og Johannes Chrysostom, Gregor af Nazianzus og Basil fra Cæsarea, modtog deres primære og sekundære uddannelse i deres hjemsted, før de gik til en anerkendt intellektuelt center [198] .
P. Brown forklarede den høje mobilitet af den intellektuelle elite i den sene antikke æra på følgende måde: På grund af de særlige kendetegn ved de overlevende kilder er historikere mere opmærksomme på professionelle digtere, retorikere og "sofister". Under forhold, hvor selv elementær læsefærdighed ikke var særlig udbredt, var Romerriget de facto en "øgruppe af politikker", hvor der eksisterede regionale og generelle antikke retoriske og filosofiske skoler. Denne "øgruppe" var hovedsageligt forbundet med de traditionelle centre for hellenistisk civilisation - langs kysten af Det Ægæiske Hav og det østlige Middelhav generelt. De provinsielle eliter - repræsentanter for Arabien , Armenien eller Kappadokien - måtte sende deres afkom til de største uddannelsescentre, netop fordi uddannelse var naturligt forbundet med magt. På samme måde blev aristokratiet som klasse betragtet som en særlig race af mennesker, der fra fødslen var udstyret med særlige fordele, som udadtil kom til udtryk, herunder i paideia; til dels kan dette minde om den efterfølgende æra af den italienske renæssance [199] . Derfor bestemte kulturniveauet også social oprindelse: kun elitens sønner havde nok fritid og midler til at kunne rejse lange afstande for at studere med de berømte retorikere i Athen eller Antiokia. Vanskeligheden ved at erhverve sig uddannelse desto mere konsolideret klassestratificering. Paydeia var dog også en slags " socialt løft " for talentfulde unge mennesker fra mindre privilegerede familier, som kunne tiltrække sig opmærksomhed fra velhavende lånere og blive deres klienter [200] .
Retorikkens fremherskende rolle i uddannelsen forklares også af Romerrigets sociale struktur. Paideia forenede den besiddende klasse og professionelle ledere, som ejede de samme værktøjer inden for græsk retorik. Standardiseringen af dens troper , så trættende for en læser af det 20.-21. århundrede (P. Browns udtryk), tjente som et identifikationsmærke og en måde at integrere den kejserlige administration og urbane eliter på. "Co-service to the Muses" betød et fælles felt for politisk spil og en måde at opbygge gensidig forståelse på [201] . P. Brown sammenlignede koderne for retoriske øvelser i det 4.-5. århundrede med en "mesterklasse for en operaberømthed": en retoriklærer arbejdede med små grupper af unge mænd fra de øvre klasser, overdraget til ham af hans forældre personligt, og nogle gange forbundet af tætte relationer. Retorik i Libanius skole var også forbundet med forberedelsen til det politiske liv, i en sådan grad, at venskaber etableret i skolen spillede en stor rolle i den sene kejserlige praksis [202] .
Juridisk uddannelseJuridisk uddannelse steg støt i status, og i Libanius ' breve er der klagesange over hans elever, der afbrød den retoriske undervisning til fordel for latin og love. skolens storhedstid begyndte i det 5. århundrede, efter at de såkaldte " økumeniske " lærere dukkede op i den, og sluttede efter ødelæggelsen af byen under jordskælvet i 551. Justinians forfatning af 533, som åbnede Digesta , gav advokaterne i Konstantinopel og Beirut et monopol på lovundervisning i hele imperiet, og skolerne i Alexandria og Caesarea Palæstina blev frataget en sådan ret. At dømme efter de få vidnesbyrd, lignede organiseringen af den videregående juridiske uddannelse mest af alt de fremtidige middelalderlige universiteter : et standardpensum, studievejledninger og en årlig studieplan med tildeling af visse kvalificerende titler. Højere juridisk uddannelse i det 4.-5. århundrede varede 4 år, baseret på værker af Gaius , Ulpian , Papinian og Julius Paul . Efter Justinians reform begyndte studiet af Corpus iuris civilis at tage fem år. Metoderne ændrede sig også: Juraundervisningen var domineret af det latinske sprog, og de tilsvarende tekster blev oversat til græsk i de østlige provinser, hvilket blev mærkbart i det 5.-6. århundrede. Ifølge Wolfgang Liebenshütz begyndte romersk lov at konkurrere med sofisternes græske skoler. Imidlertid lykkedes det Libanius, på trods af sine klager, at opnå embedet som latinlærer i Antiokia og stillede jurastudiet til rådighed i denne by. Raffaella Kribiore viste på overbevisende vis, at latinsk (sprogmæssigt) jura kun var en tilføjelse til græsk sofistik, og retorik var og kunne ikke absorberes af juridiske studier. De startede først jura efter at have gennemgået en grundig retorisk uddannelse. Selv Gregory the Wonderworker , der ønskede at studere i Beirut, studerede først retorik og latin i Cæsarea. Proclus Diadochus studerede også latin og retorik i Alexandria for en fremtidig juridisk karriere; ligeledes ankom Severus af Antiochia og Zacharias Scholasticus til Alexandria for sofistiske øvelsers skyld, idet de antog i fremtiden at studere jura. Evagrius Scholasticus , der åbnede "propaideia" (til studiet af retorik og grammatik) i Antiochia, blev tvunget af sin far til at studere i Beirut, selvom han ønskede at blive munk. At dømme efter biografierne om Agathias og Menander Protector var der i det 6. århundrede konstante forbindelser mellem de retoriske skoler i Alexandria og de juridiske skoler i Beirut, hvor unge videnskabsmænd, der gennemførte et kursus i Egyptens hovedstad, kom ind. Med Elzbieta Sabats ord bestemte juraen ikke det sene antikke intellektuelle klima, men var en universel mekanisme til at øge personlig prestige og adgang til en karriere. Hvis næsten alle retorikere i det tidlige romerrige modtog juridisk uddannelse, og næsten alle advokater blev tvunget til at praktisere, så intensiveredes specialiseringen i senantikken. Fra midten af det 5. århundrede dukkede der lister over retorer tildelt bestemte juraskoler, uden hvis anbefalinger det blev umuligt at gøre karriere som embedsmand eller advokat [203] .
Filosofisk uddannelseI det 5. århundrede dominerede neoplatonismen både Athen og Alexandria næsten udelt . Kontinuiteten af det platoniske akademis Diadochi er kun kendt indtil Plutarch af Athens død omkring 432, men derefter fortsatte den, indtil skolen blev lukket under Justinians regeringstid . Athenske retorikere brugte udtrykket "gyldne kæde" til at henvise til den ubrudte kontinuitet i platonisk tankegang. Athens neoplatonisme var af esoterisk religiøs karakter, hvor platonistiske præster praktiserede teurgi . Akademiets storhedstid kom på tidspunktet for Procluss aktivitet , men så satte stagnationen ind. Datoen for lukningen af Athens Akademi under Justinian i 529 anses nu for legendarisk i antikken, men efter midten af det 6. århundrede aftager Athens betydning som centrum for filosofisk tankegang endelig [204] . Samme år 529 blev homoseksuelle forhold mellem filosoffer og gejstlige eksplicit fordømt: i dette år blev to biskopper, der praktiserede pederasti, ved dekret fra Justinian afskåret og kastreret [205] .
Tidligere accepterede forestillinger om, at de teurgiske elementer i den Alexandriske skole var svagere på grund af studiet af Aristoteles, anses nu også for at være overdrevne: der var en dyb symbiose mellem skolerne i Athen og Alexandria, udtrykt i en konstant udveksling af elever og lærere. Den sidste blomstring af Alexandrian Neoplatonism fandt sted under Ammonius, søn af Hermias , hans berømte elever var Asclepius af Thrall , Damaskus , Olympiodorus den Yngre , Simplikiy , John Philopon . Tilsyneladende havde de ikke det videnskabelige samfunds selvbevidsthed; samtidig skete kristningen af den alexandrinske filosofi formentlig aldrig. I det mindste forblev Platons og Aristoteles' eksegese uændret i det 5.-6. århundrede, indtil gentagelsen af tesen om verdens evighed, som direkte modsiger den kristne lære. Det var på dette tidspunkt, at uddannelseskanonen for den alexandrinske skole blev dannet: på det første stadium blev Aristoteles' skrifter læst som forberedelse til det højeste stadium af filosofisk kontemplation, og logisk terminologi blev tidligere studeret i henhold til Porphyry 's Isagogy . Platons skrifter blev også forudgået af "tekniske" introduktioner. Begyndende med Olympiodorus omfattede undervisningens struktur klasseforelæsninger, som var opdelt i "praxes", som hver inkluderede en "teori" (generel fortolkning) og "forelæsninger", hvor termer og vendinger blev forklaret [206] .
Filosofien havde en dybtgående virkning på aleksandrinsk medicin, som blomstrede i årene 550-650, hvortil alle gamle kommentarer om Galen og Hippokrates dateres. Ligesom filosoffer lyttede læger til teoretiske emner i en streng rækkefølge, som kan rekonstrueres ud fra arabiske oversættelser af den Alexandriske kanon. Medicinske kommentarer gengiver filosofiske med hensyn til fortolkning, udvikling af argumentation, forklaring af terminologi og opdeling i praksis. Det eksegetiske apparat var nødvendigt for at indgyde dialektikkens grundlag hos eleverne. Resultatet var fremkomsten af alexandrinsk polymathia , hvis repræsentanter kunne kaldes "iatrosofister" (Agathius og Stephen af Athen). I praksis behandlede disse medicinske teoretikere ikke de syge, men det var takket være dem, at antikkens medicin blev bevaret både i det arabiske øst og det latinske vest [207] .
Latin-vesten i senantikkenI de vestlige provinser af Romerriget i det 4.-5. århundrede blev det tidligere etablerede uddannelsessystem opretholdt, startende fra folkeskoler. Et træk ved den latinske verden var den gradvise forsvinden af det græske sprog fra uddannelse og fokus på den liberale kunst , hvis sæt blev formet af Marcianus Capella . Det er bemærkelsesværdigt, at selvom han var samtidig med Aurelius Augustine , nævnte han næsten ikke kristendommen. I afhandlingen om Marcian, skrevet i prosa og vers, er der en opdeling af akademiske discipliner, som i middelalderen vil blive til trivium og quadrivium [208] . En analyse af Marcians afhandling " On the Marriage of Philology and Mercury " viser ifølge Ilaria Ramelli, at middelaldersystemet med de syv liberale kunster og liberale kunstuddannelser ikke var en direkte fortsættelse af den klassiske oldtid, men arvede den neoplatoniske tradition [209 ] . Kristningen af uddannelsen forløb gradvist i de samme former som i det græske øst: Virgils digte blev brugt af Proba i hendes Cento til at undervise i Det Gamle og Nye Testamentes hellige historie . Prudentius brugte hexametre og traditionelle troper til at undervise i teologi og kristen etik (i "Psykomaki"); det samme gjorde pave Damasius , der komponerede poetiske epitafier til martyrernes gravsten. Aelius Donat var Jerome af Stridons lærer ; det vil sige, ligesom i Østen, studerede hedninger og kristne i de samme institutioner efter de samme programmer og metoder. Donat efterlod to latinske grammatikker populære i århundreder og kommentarer til Virgil og Terence; Macrobius , i Saturnalia , betragtede ham som den mest autoritative af kommentatorerne. Til retorikernes behov kompilerede Aruzian Messiah et essay "Eksempler på udtryk" ( Exempla Elocutionum ), indeholdende uddrag fra fire forfattere: Virgil, Sallust , Terentius og Cicero. Atilius Fortunatian populariserede spørgsmål-svar-kanonen i retorik, som senere blev udbredt, herunder katekismen i kirkebrug [210] .
Ifølge Alan Camerons monografi The Last Pagans of Rome" (2011) skal ideer om senromersk hedenskab og " Symmachus - kredsen " revideres; dette er højst sandsynligt en retorisk konstruktion populariseret af Macrobius i Saturnalia. Konverteringen til kristendommen i det 4. århundrede involverede en bred vifte af individer, herunder den dybtgående og bredt uddannede neoplatonist Gaius Marius Victorina . De latinske kristnes afhængighed af østlig tradition forblev altomfattende. Ifølge I. Ramelli er Jeromes kommentarer næsten udelukkende baseret på Origenes ' eksegese , i en vis forstand parafraseret og forenklet. Han udførte også en komplet oversættelse af Bibelen til latin og skabte Vulgata , som blev den vestlige kirkes officielle skrift [211] .
Færdiggørelsen af den latinske senantiks uddannelsestradition kom til udtryk i korpuset af værker af Augustin , Boethius og Cassiodorus . Augustin fik en nyplatonisk uddannelse, men talte ikke græsk og skrev kun på latin. Hans arv omfatter også rent pædagogiske tekster, herunder De magistro og De musica ; den mest betydningsfulde af disse er De doctrina christiana , hvor biskoppen af Hippo reviderede det gamle uddannelsesideal i lyset af dannelsen af en god kristen. Med tidens gang behandlede Augustin græsk filosofi mere og mere negativt; han fordømte også Seneca. Boethius derimod, som talte græsk, påtog sig et storslået encyklopædisk projekt, hvorfra han formåede at færdiggøre afhandlinger om musik (med bevarelse af den græske nodeskrift ) og aritmetik. Cassiodorus, som heller ikke talte græsk, gennemførte et uddannelsesprojekt i det Vivarium- kloster, han grundlagde , som i høj grad påvirkede middelalderens klosterundervisning [212] .
Grækenland, efter at være blevet fange, betog de uhøflige vindere.
I Latium har kunst på landet bidraget.