Plutarch af Athen

Plutarch af Athen
anden græsk Πλούταρχος ὁ Ἀθηναῖος
Fødselsdato 350
Fødselssted
Dødsdato 431 eller 432
Et dødssted
Land
Værkernes sprog oldgræsk
Periode Romerriget og hellenismen
Hovedinteresser filosofi , astrologi og psykoterapi
Influencers Platon og Aristoteles

Plutarch af Athen ( oldgræsk Πλούταρχος ὁ Ἀθηναῖος , d. 431 - 432 ), en gammel neoplatonistisk filosof .

Fra biografiske oplysninger vides det, at navnet på Plutarchs far var Nestorius; Plutarchs bedstefar, hvis navn var det samme, var præst i Athen , var engageret i astrologi og psykoterapi ; kendt navn på datteren af ​​Plutarch- Asclepigenia .

Plutarch er grundlægger og leder af den athenske skole for nyplatonisme (traditionelt kaldet "Athenian Academy"), som han faktisk genoptog i sit private hjem efter en lang pause. En af Plutarchs mest berømte elever var Hierokles fra Alexandria . Plutarch af Athens skrifter har ikke overlevet

Koncept

Manglen på information tillader os ikke med tillid til at rekonstruere begrebet Plutarch af Athen. For at bygge sin filosofi brugte Plutarch i detaljer "Parmenides", toppen af ​​platonisk teologi, og pegede derved på syntesen af ​​progressiv magisk teurgisme , den mest virkelige praktiske magi, med subtil kategorisk dialektik , karakteristisk for hans tid . Plutarchs læsning på Akademiet for platoniske og aristoteliske tekster var grundlaget for, at to traditioner for det 5. århundredes skolastiske platonisme voksede hurtigt : athenske og Alexandria . Marin i biografien om Proclus (kap. 12) rapporterer, at Proclus sammen med Plutarch læste Aristoteles' "Om sjælen" og Platons " Phaedo " (eller "Om sjælen").

I de overlevende udlægninger af Plutarchs koncept er det næsten umuligt at rekonstruere nogen af ​​hans tekster i bogstavelig forstand. Han er dog kendt som kommentator på Platon (kommentarer til dialogerne "Phaedo", "Parmenides", "Gorgias") og Aristoteles ("Om sjælen"; denne kommentars berømmelse og betydning konkurrerede med den samme kommentar fra Alexander af Afrodisias). Som de fleste senere kommentatorer søgte han at forene og harmonisere Platons og Aristoteles' meninger, hvor de synes at tale forskelligt om emnet. Påvirkede senere neoplatonistiske kommentatorer (f.eks . John Philopon ). I sine egne afhandlinger var han opmærksom på udviklingen af ​​læren om Den Ene og Sjælen (især om dens vigtigste evner - evnen til at danne en mening ( δόξα ) og repræsentation ( φαντᾰσία )).

Udvikling af den trinitariske teori

Hovedpositionen i Plutarchs filosofi er reduceret til den generelle neoplatoniske doktrin om de tre hovedhypostaser - Den Ene, Sindet , Sjælen. Plutarch bringer de fem niveauer af den trinitariske teori i overensstemmelse med de første fem hypostaser-hypostaser i Platons Parmenides. Den første hypostase i Plutarch kaldes ikke "en" og ikke "god", men blot "Gud". Den anden hypostase, som er typisk for neoplatonismen som helhed, er i Plutarch Sindet, den tredje er Sjælen; men ved at udvikle den generelle trihypostatiske teori etablerer Plutarch den fjerde hypostase i form af en materiel eidos ( ἔνῡλον εἶδος ), og den femte i form af " stof ".

Hvad angår de andre hypoteser, som Plutark ikke tæller otte, som i Platons Parmenides, men ni (denne niende hypotese blev allerede foreslået af Porfyr og Iamblichus ), så forstod Plutark under den sjette hypotese ren sanselighed (det vil sige, han forstod denne hypotese som absurditet); under den syvende - også det absurde i viden og det kendte; under den ottende - læren om videns lighed, på en drømmende og skyggefuld måde; under den niende er selve "drømmefantasien". For udviklingen af ​​det generelle neoplatonismebegreb er det imidlertid den generelle metode til at bruge hypoteserne fra Platons Parmenides, der er af stor betydning.

Læren om fantasy

Plutarch af Athen tilhører en vigtig og næsten unik for antikkens fantasilære: sanselige objekter sætter vores sanselighed i gang, og sanselighed sætter vores sanselige repræsentation i gang ( φαντᾰσία ). Denne figurative repræsentation afspejler ifølge Plutarch ikke kun de sanselige objekter selv, men også deres former, deres eidos, og disse former er fikseret i den. Fantasi opstår netop, når disse sanselige former er fikseret i bevidstheden og særligt udtrykt i den; med andre ord er fantasiens figurativ-sanselige repræsentationer hverken helt figurative eller helt sanselige.

Derfor argumenterede Plutarch for, at fantasi har to kilder for sig selv eller to grænser. En grænse er rettet "op" og henviser til sindet ( διανοητική ). Den anden er "toppen ( κορῠφή ) af sensorisk sansning". Men denne dobbelte natur af fantasi er ikke desto mindre noget forenet og udeleligt (i overensstemmelse med sjælens dobbelte "højere-lavere" natur i Plotin ).

At. Plutarchs fantasi har en samlende og organiserende funktion i sammenligning med flydende sanselighed. Udtrykket φαντᾰσία bruges så ofte på græsk til at betegne passiv-reflekterende sanselighed, at det russiske ord "fantasy", som det normalt oversættes med, ikke i det væsentlige svarer til det; i moderne forstand indeholder det nødvendigvis noget aktivt og nødvendigvis konstruktivt, men på ingen måde passivt reflekterende. Og det er netop hos Plutarch , at φαντᾰσία utvivlsomt har en "moderne" aktiv konstruktiv betydning.

Samtidig tilskrives en sådan aktiv-konstruktiv funktion kun verdenssindet, om hvilket det direkte siges, at uden denne fantasi ville det være inaktivt, det vil sige, at det ikke ville forstå noget i den andenhed , der omgiver det , og så på. ville slet ikke være intelligent. Mennesket selv er ikke sådan et guddommeligt sind, men deltager kun i dette guddommelige sind; og derfor er hans rationelle aktivitet eller dets fantasi kun til stede i mennesket i det omfang, denne deltagelse er.

Fantasiens kreative og konstruktive aktivitet tilhører kun den objektive verden, hvor det guddommelige sind spiller hovedrollen. Dette guddommelige sind, der skaber den materielle virkelighed, tænker det og skaber det derved, som er dets "fantasi". Mennesket derimod efterligner kun denne guddommelige fantasi, og derfor efterligner det enten godt, så efterligner det dårligt, og nogle gange efterligner det slet ikke.

Kilder

Litteratur