Zen , Zen [1] (fra japansk 禅; sanskrit ध्यान , dhyana - " kontemplation ", kinesisk 禪 chan , koreansk 선 dream , vietnamesisk thiền thien ) er en af de vigtigste skoler for kinesisk og hele østasiatisk buddhisme [2] [3] [4] , endelig dannet i Kina i det 5.-6. århundrede [5] under stor indflydelse fra taoismen [6] og er den dominerende klosterform for Mahayana-buddhismen i Kina, Vietnam og Korea [3] .
I bred forstand er Zen en skole for mystisk kontemplation [7] eller læren om oplysning , der opstod fra buddhistisk mystik [8] . I en snævrere forstand betragtes Zen nogle gange som en af de mest indflydelsesrige buddhistiske skoler i Japan [9] , der har sin egen nationale identitet [10] og kommer fra Kina i slutningen af det 12. århundrede [9] . Derudover forstås Zen som praksis af Zen-skoler, også omtalt som " dhyana " og er den vigtigste del af buddhistisk praksis [11] .
Zen-undervisningen kom fra Indien til Kina, hvor Bodhidharma bragte den og spredte sig yderligere i Fjernøsten (Kina, Vietnam, Korea, Japan ). Traditionerne for kinesisk Chan , japansk zen, vietnamesisk Thien og koreansk Son udviklede sig stort set uafhængigt og har nu, mens de har bevaret en enkelt essens, fået deres egne karakteristiske træk i undervisningen og praksisstilen [12] . Japansk Zen er repræsenteret af flere skoler: Rinzai , Ōbaku , Fuke og Soto . Japansk Zen ejer omkring 20% af buddhistiske templer i Japan [3] .
Af alle navnene på denne gren af buddhismen var det mest kendte i Vesten dets japanske navn "Zen" [13] [14] . Etymologien af dette ord går tilbage til sanskrit - pali - udtrykket "dhyana/jhana" [ 15] ( Skt. ध्यान , IAST : dhyāna , fra ध्या , IAST : dhyā ), der betyder "dyb koncentration , fordybelse " [16] [17] (i tidlige skrifter kaldes Zen-skolen for kontemplationsskolen) [18] , samt løsrivelse eller befrielse [19] . Udtalen af dette ord har undergået en transformation på kinesisk til "Chan" [17] , på vietnamesisk til "Thien", på koreansk til "Søn", og derefter, spredt i Japan, til "Zen" [20] .
Et andet navn for zen-traditionen er Buddhas hjerte (Buddha-hridaya, kinesisk Fo Xin, japansk Busin) [21] [22] . Buddhas hjerte svarer til det buddhistiske begreb mahakaruna , der betyder kærlighed [23] og stor medfølelse [24] . Et andet velkendt navn for Zen-skolen er Buddha Consciousness School [25] .
Ifølge kandidaten til filologiske videnskaber T. F. Efremova "Big moderne forklarende ordbog over det russiske sprog" , er ordet "zen" ikke afvist [26] . Doktor i filosofiske videnskaber og buddholog E. A. Torchinov holder sig til den samme holdning i sin ordbog over buddhistiske begreber [27] .
Ifølge " Big forklarende ordbog for det russiske sprog " redigeret af Doctor of Philology S. A. Kuznetsov og "Russian Spelling Dictionary" redigeret af Doctor of Philology V. V. Lopatin , er "Zen" tilbøjelig [28] .
Ifølge "Comprehensive Normative Dictionary of the Modern Russian Language", udarbejdet af Ministeriet for Uddannelse og Videnskab i Den Russiske Føderation og den interdepartementale kommission for det russiske sprog [29] , kan "Zen" heller ikke falde (den vigtigste form for ordet brugt i ordbogen og i denne artikel), eller [30] .
Den spirituelle overførsel af Zen-traditionen går tilbage til Shakyamuni Buddha , hvorfor han i traditionen anses for at være den første indiske patriark. Den anden patriark anses for at være Mahakashyapa [32] , til hvem Buddha overbragte tilstanden af opvågning i en lotusblomst [33] uden nogen ord eller tekster, og derved grundlagde Zen-traditionen i form af en direkte overførsel af læren " fra hjerte til hjerte” [34] .
En dag stod Buddha foran en forsamling af mennesker ved Vulture Peak. Alle mennesker ventede på, at han skulle begynde at undervise i dharma , men Buddha forblev tavs. Der er gået ret lang tid, og han har endnu ikke sagt et eneste ord, i hans hånd var der en blomst. Øjnene på alle mennesker i mængden var vendt mod ham, men ingen forstod noget. Så kiggede en munk på Buddha med skinnende øjne og smilede. Og Buddha sagde: "Jeg har skatten ved at se den perfekte Dharma, den magiske ånd af nirvana , fri fra virkelighedens urenhed , og jeg har givet denne skat til Mahakashyapa." Denne smilende munk viste sig bare at være Mahakashyapa, en af Buddhas store disciple. <...> Mahakashyapa vågnede takket være blomsten og hans dybe opfattelse.
— Tit Nath Khan [35]I den videnskabelige verden er der to synspunkter vedrørende zens oprindelse. Tilhængere af den første opfattelse hævder, at Chan Zen har Mahayana- eller præ-Hayana-oprindelse og kommer fra Madhyamika- og Yogacara -skolerne . I disse skoler var der en lære om, at der er en måde at forstå det "sande væsen" uden brug af "ord og tekster", men kun ved hjælp af "mystisk kontemplation-meditation" eller dhyana [36] .
Tilhængere af det andet synspunkt mener, at Chan Zen har et meget væsentligt forhold til kinesisk buddhisme og kinesisk kultur, selvom det er afledt af Mahayana. Forskere påpeger, at Chan-principper og -begreber har deres modstykker i Mahayana. For eksempel er Zen-ønsket om ikke at stole på ord analogt med "mahayanistisk anti-diskurs." Således bekræfter forskerne tesen om, at Zen er en Mahayana-skole, og betragter Zen som en "bevægelse for en 'praktisk' Mahayana." Også en betydelig del af forskere fra tilhængerne af det andet synspunkt mener, at Ch'an i høj grad skylder sin oprindelse til taoismens og buddhismens gensidige indflydelse. Nogle forskere mener også, at Chan kan betragtes som en udvikling af taoismen, som absorberede relaterede elementer af buddhismen: "Hvis buddhismen er faderen, så er taoismen moderen til dette barn. Men det kan ikke nægtes, at dette barn er mere som en mor end en far .
Det er almindeligt accepteret, at Zen spredte sig i Kina i det 5. århundrede e.Kr. e. Den indiske buddhistiske munk Bodhidharma (i den kinesiske tradition - Putidamo eller blot Damo , på japansk - Daruma [38] ), anses for at have bragt denne Buddhas lære til Kina. Bodhidharma slog sig ned i Shaolin-klosteret , der i dag betragtes som den kinesiske Chan-buddhismes vugge.
Efter Bodhidharma var der fem mere almindelige patriarker i Kina, og så delte undervisningen sig i de nordlige og sydlige skoler. Den anden udviklede sig og forvandlede sig efterfølgende til fem Chan-skoler, hvoraf kun to har overlevet i dag: Caodong og Linji . På nuværende tidspunkt, efter at have overlevet en række vanskeligheder, er Chan-retningen den mest indflydelsesrige retning af kinesisk buddhisme og søger at sprede sig over hele verden.
Alle Chan-skoler er baseret på følgende fem nøgleprincipper [39] :
I slutningen af det 6. århundrede ankom Vinitaruchi , en elev af Seng-ts'an , til Vietnam og grundlagde den første thien-skole. Den videre udvikling af vietnamesisk thien er forbundet med skolen for Vo Ngon Thong , en tidligere elev fra Huai-hai , og skolen for Thao Dyung . Sidstnævnte skole blev grundlagt af kejser Ly Thanh Tong . Lidt tidligere, i 968, blev Thien Vietnams statsideologi og spillede senere en vigtig rolle i dets historie. Senere dukkede Chuklam- skolen op i Vietnam , grundlagt af kejser Chan Nyan-tong og havde ingen analoger i Kina, Nguyen Thieu -skolen , tæt på Obak- skolen , og Lieu Kuan -skolen , tæt på Linji- skolen .
Ifølge forsker V.Yu. Samtidig, i 30'erne af det 20. århundrede, intensiveredes bevægelsen for genoplivning af vietnamesisk buddhisme i landet, og i begyndelsen af 70'erne blev der bygget mange pagoder i Vietnam. I øjeblikket er omkring en tredjedel af befolkningen blandt de omkring 60 millioner vietnamesere tilhængere af Mahayana [41] . Af alle Mahayana-skolerne betragtes Thien-skolerne og i særdeleshed Lamte (Linji)-skolen som de mest indflydelsesrige i landet, sammen med Pure Land Buddhism-skolerne [42] .
Son kom til Korea i det 7. århundrede med Zen-mesteren Pomnang , som studerede under den fjerde Ch'an-patriark Daoxin ., men blev først udbredt i midten af det 9. århundrede [43] . I perioden fra 828 til 931 opstod 9 zenskoler i landet, kaldet "de ni bjerge". Disse ni skoler blev til Silsangsan, Dongnisan, Kajisan, Chakulsan, Seongjusan, Sajasan, Sweeyangsan, Pongnimsan og Sumisan-skolerne [44] , som senere antog navnet Chogye efter bjerget i Kina, hvor Huineng (638-713) boede, som var den sjette patriark af Zen [45] .
I den senere Goryeo- periode (918-1392) opstod der spændinger mellem sangskolen og de skolastiske buddhistiske skoler, hvilket førte til behovet for at opbygge gensidig forståelse mellem skolerne. I samme periode oplevede den buddhistiske sangha en krise forbundet med sekulære fænomeners indtrængen i buddhismen, for eksempel spådom og bønner for at opnå succes i sekulære anliggender. Nøglefigurerne i denne periode var sønnen mesteren Chinul (1158-1210), som skabte en ny bevægelse af disciplinerede udøvere af " samadhi og prajna samfundet" i bjergene, og sønnen mesteren Chingak Khesim (1178-1234), som udviklede praksis med hwadu . Også i 1346 forenede læreren Tego Pou (1301-1382) endelig alle Chan-buddhistiske skoler som en del af Chogye-ordenen .
I konkurrence med de "kanoniske" buddhistiske skoler vandt søvn gradvist popularitet [43] . Men under Joseon-dynastiet (1392-1910), som var sympatisk over for neo-konfucianismen , mistede buddhismen sin dominerende rolle i Korea. Munkene blev udsat for en række strenge restriktioner, såsom restriktioner for at besøge byer, og antallet af klostre blev væsentligt reduceret [46] . Som et resultat blev buddhismen fra Joseon-perioden reduceret til Son og Gyo (gyo) skoler og til sidst reduceret til en enkelt Søn skole. I denne periode spillede Seosan Hyujong (1520-1604), en central figur i renæssancen af Joseon-buddhismen, en nøglerolle i genoplivningen af Joseon-buddhismen. Seosan Hyujongs "Retfærdige Munk"-bevægelse hjalp også med at skubbe de japanske angribere ud af Korea. En vigtig begivenhed i denne periode var forfatterskabet af Zen-mesteren Kihwa(1376-1433) en afhandling til forsvar for buddhismen, kaldet en afhandling om sandhedens manifestation[47] .
Efter opdelingen af Korea i Nordkorea i nord og Republikken Korea i syd, blev religiøs praksis undertrykt i Nordkorea [48] , mens buddhismen konkurrerede med kristendommen i Republikken Korea [49] .
Genoplivningen af den koreanske buddhisme begyndte i 1960'erne [44] . I øjeblikket praktiseres søvn i Korea i en række større klostercentre. De to vigtigste buddhistiske skoler i Korea er Chogye-jeon-skolen (eller Chogye- ordenen , som forener de fleste af Koreas buddhister [44] , herunder mange buddhister fra Song-skolen) og Taego-jeon-skolen, som tager sit stammer fra mesteren Taego Pou, som var Lin-jis efterfølger [50] . I det 20. århundrede var en af de mest berømte repræsentanter for Choge-ordenen Zen-mesteren Kusan Sunim (1908-1983).
I 1983 modtog den koreanske Zen-mester Sun San , som modtog transmissionen af dharmafra den 77. patriark af koreanske Zen Ko Bon , blev den internationale skole for Zen Kwan Um grundlagt , som tog sin oprindelse fra Chogye-ordenen. Denne skole, tæt på Rinzai-skolen, havde i slutningen af 2012 35 Zen-centre i Amerika, 7 Zen-centre i Asien og Australien, og 53 Zen-centre i Europa (inklusive Zen - centre i St. ) [51] .
Ifølge forskeren V. Yu. Poresh er Sydkorea det eneste traditionelle land, hvor Zen ikke har mistet sine høje organisatoriske og åndelige positioner gennem det 20. århundrede og på nuværende tidspunkt. Tilhængere af koreansk Zen hævder, at Zen i Korea er den mest "rene" og autentiske Zen-tradition af patriarken Huineng , hvorfra koreansk Zen stammer [40] .
I 653 ankom Dosho, en munk fra Japan, til Kina for at studere Yogachara- filosofi fra mesteren Xuan-chiang . Under indflydelse af Xuanjiang blev Dosho en tilhænger af zen-buddhismen, og da han vendte tilbage til Japan, genoplivede han Hossho- skolen , hvis tilhængere også begyndte at praktisere zen. Skolens første meditationssal var hallen i Naras tempel [ 52] .
I 712 ankom mesteren af vinaya Dao-hsuan til Japan, som også praktiserede Chan i den nordlige skole Shen-hsiu.[53] . Efter at Tao-hsuan ankom til Nara bidrog han til dannelsen af tætte bånd mellem skolerne Ritsu ( Vinaya ) og Kegon (kinesisk: Guiyang), samt udviklingen af Japans kultur. Gyohyo blev efterfølgeren til Dao-hsuan, og Seikyo (Denjo Daishi, 767-822), som blev en af grundlæggerne af Tendai -skolen, blev efterfølgeren til Gyohyo . Indflydelsen fra disse mentorer hjalp med at etablere meditationspraksis i Japan [52] .
I det 9. århundrede, efter at have accepteret en invitation fra kejserinde Takibana Kakoko, besøgte en Chan-lærer fra Linji-skolen I-kyun Japan . I Japan prædikede han læren for det kejserlige hof og tog senere ansvaret for Denrinji-templet i Kyoto , som blev bygget specielt til ham. Men Yi-kyung var ude af stand til at popularisere undervisningen, hovedsagelig på grund af manglen på nogen afgørende handling fra hans side, og efter et stykke tid vendte han tilbage til Kina. Derefter begyndte en periode med zen-stagnation i Japan, ledsaget af individuelle fakta om udryddelsen af al buddhisme [54] .
Eisai og etableringen af Zen i JapanEisai (Zenkyo Kokosi , 1141-1215) betragtes som den mentor, under hvem Zen endelig kom til Japan i form af Rinzai (Linji) skolen . Som barn praktiserede Eisai den monastiske form for buddhisme i et japansk tempel på Tendai-skolen. I 1168 ankom Eisai først til Kina, hvor han var meget imponeret over Chan-læren. Fra sin rejse lærte han overbevisningen om, at en sådan lære ville hjælpe hans land til at genskabe åndeligt. Eisais anden rejse til Kina fandt sted i 1187, hvor han modtog "oplysningens segl" [55] fra læreren på Linji-skolen Xuian Huaichan [53] af Huan -long-slægten [55] .
I Japan prædiker Eisai Zen-lærdommens overlegenhed over Tendai-skolens lære, som i nogle tilfælde bliver mødt med modstand og beskyldninger om kætteri . Med støtte fra de højere myndigheder bliver Eisai abbed i Kenninji Temple., der ligger i Kyoto og ejes af Shingon- og Tendai-skolerne, hvor den er aktivt involveret i udbredelsen af Zen, mens den beskriver sin indsats i teksten "Spreading Zen for the sake of protecting the fatherland." Eisai ændrer også sin holdning til andre buddhistiske skoler til en blødere for at "opnå anerkendelse af Zen som en uafhængig skole." Udover endelig at etablere zen-traditionen i Japan, lagde Eisai også grundlaget for traditionen med den japanske te-ceremoni ved at plante tefrø, han havde med fra Kina i nærheden af klostret, og beskrev de oplysninger, han kendte om te og te-ceremonien i sin bog. på te [56] .
Rinzai Zens storhedstid under Kamakura-æraen (1185–1333)På grund af skolens støtte fra de kejserlige myndigheder har Zen for alvor styrket sin position i Japan. Mange medlemmer af den de facto regerende samurai-familie , Hojo , blev zenbuddhister . Shogun Hojo Tokiyoori (1227-1263), ud over at hjælpe mange Chan-lærere med at komme til Japan, menes selv at have nået den endelige satori. Shikken Hōjō Tokimune (1251-1284) rekrutterede den berømte Chan-lærer Sogen Magaku som abbed i Engakuji-templet , som senere hjalp ham med at "vinde styrke i Zen" til at håndtere den mongolske invasion .
Samtidig stødte skolen på en række vanskeligheder i sin udvikling, især i Kyoto. Efter Eisai's død faldt disciplinen af eleverne der alvorligt. I Kyoto-templet i Kenninji opstod der på grund af templets interaktion med Tendai- og Shingon-skolerne magiske ritualer og en formel holdning til undervisning. Shoichi Kokushi (1202-1280), som blev abbed for Tofukuji- templet og prædikede "den sande ånd af zen-undervisning" [58] , blev mentor, der hjalp skolen med at klare disse vanskeligheder . Et andet vigtigt Zen-center støttet af kejseren var Nanzenji Temple , hvis første abbed var Deimin Kokushi, som studerede Zen med blandt andre Shoichi. Også en berømt Rinzai-mester i denne periode var Kakushin (1207-1298), som først introducerede kinesisk fløjtespil til Japan som en zen-øvelse. Zen-buddhister lagde stor vægt på andre kinesiske kunster, som trængte dybt ind i japansk kultur og fik en national smag [59] .
Også bemærkelsesværdig i denne periode er Zen-mesteren Mugai Nyodai (1223-1298), som blev den første kvinde i Zen, der modtog titlen Zen-mester. Mugai Nyodai var også grundlæggeren af det senere mest betydningsfulde nonnekloster, Keiai-ji, som blev centrum for et netværk af fem nonneklostre, der kopierede systemet med mandlige klostre.
DogenGrundlæggeren af skolen Soto Dogen (1200-1253), der tilhørte en adelig familie og var en veluddannet ung mand, nægtede i en alder af tyve at blive efterfølgeren til sin ældre bror, som var en indflydelsesrig aristokrat, og gik til et kloster nær Mount Hiei med sin yngre eremitbror. Grundårsagen til denne beslutning var Dogens svære oplevelse i en alder af syv af sin mors død, som før sin død efterlod ham afskedsord om, at Dogen skulle blive munk for at kende dharmaen og redde alle væsener fra lidelse [60] .
Ved Tendai-klosteret studerede Dogen buddhistiske tekster og praktiserede tjeneste. Men ved ikke at kende svaret på spørgsmålet "Hvorfor stræber alle buddhaer og bodhisattvaer så lidenskabeligt efter oplysning og fører en asketisk livsstil?" Hvis alle væsener allerede har Buddha-natur , forlod Dogen bjerget og efter råd fra Tendai-munken Kyoin, kom til Kenninji Rinzai-templet. Derefter besøgte Dogen sammen med tempelmentoren Myozen Kina, hvor han uden held forsøgte at opnå oplysning i Chan-templet Tien-dun-zhu og i andre klostre og skoler, og vendte derefter tilbage til Japan, hvor han mødte en meget streng og asketisk, men energisk og godhjertet lærer Zen Chiu-qin (1163-1268). Jiu-qin, som mente, at munke, der ønskede at lære doktrinen, ikke skulle spilde tid på at sove, etablerede ordener i sit kloster, der var uden fortilfælde med hensyn til stivhed. Under hans vejledning mediterede Dogen både dag og nat, da han opnåede oplysning, da han hørte lærerens spørgsmål til en sovende elev: ”I Zen er krop og sind ét. Hvordan lykkedes det dig at falde i søvn?" [61]
Efter en periode med kultivering i praksis, i 1230, kom Dogen til landsbytemplet Anyoin nær Fukakusa, hvor han begyndte at lære tilhængere, hvordan man tilegner sig Buddha-natur i siddende meditation. I det samme tempel, som snart blev et sted for massepilgrimsfærd, skrev Dogen det første kapitel af Shobogenjo om praktiseringen af zazen . Senere flyttede Dogen til Kannondyoriin-templet og derefter til Kyosehorinji-templet, hvor han realiserede sig selv i højeste grad som mentor for adskillige studerende. Efter at have forladt templet på grund af trusler mod tempelsamfundet fra munkene på Mount Hiei, boede Dogen i nogen tid i landsbyens templer, og i 1245 slog han sig ned i templet Eihei-ji ("Endless World"), hvor han døde i 1253 [62] .
Dogen dannede en religion af "eksklusiv zazen" ( shikan taza), som blandt buddhister betragtes som en tilbagevenden til "den rene tradition for Buddha og patriarkerne" [63] . Dogen betragtede siddende meditation som selvforsynende, og påpegede samtidig fejlslutningen i utvetydigt at nægte at studere sutraerne [64] .
Dogens samlede bidrag til japansk buddhisme er ekstremt højt, G. Dumoulin bemærkede, at Dogen, som havde kvaliteterne medfølelse, ligefremhed, oprigtighed og nysgerrighed [65] , er "måske den mest bemærkelsesværdige religiøse figur i Japan" [66] .
Zen i Muromachi-æraen (1336–1573)Zen-skolen fortsatte med at udvikle sig med succes. De gamle Zen-templers indflydelse på kultur og religion steg, og mange nye templer blev bygget. Blandt sidstnævnte var Daitokuji- templet , bygget af kejser Go-Daigo i 1324 og indtog en særlig position blandt andre templer. Andre bemærkelsesværdige nye templer var Myoshinji og Tenryuji templer.. Det sidste tempel blev ledet af Soseki (Musho Kokushi, 1275-1351), som var datidens mest berømte buddhistiske lærer. Takket være Mushos indflydelse på shogunen blev 66 nye Zen "templer til at pacificere landet" bygget og handelsforbindelser blev etableret med Kina [67] . Kinkakuji ("Den Gyldne Pavillon") og Jishoji-templer , der hovedsageligt er kendt for deres kunstneriske værdi, er også forbundet med Musho. Ginkakuji ("Sølvpavillonen") blev bygget ved siden af det sidste tempel , som også blev et "højkunstværk" [68] .
For at strømline de talrige Zen-klostre i Japan, fungerede Gozan -systemet eller Five Mountains -systemet [69] . I dette system blev fem templer i nærheden af Kyoto og fem templer i Kamakura betragtet som de vigtigste templer, de var underordnet "omkring tres templer på" andet "niveau". På det laveste niveau var der omkring to hundrede templer mere [70] . Shogunen formaliserede hierarkiet af Zen-klostre i 1386, ifølge hvilket Nanzenji-templet blev det vigtigste japanske tempel [69] .
De mest autoritative lærere i denne periode, i et forsøg på at udbrede læren, brugte kana-hyogo- stilen til undervisning , for forståelsen af hvilken lægfolket ikke behøvede at blive uddannet. Samtidig medførte forenklingen af instruktionerne, at mentorerne hovedsageligt brugte de gamle undervisningsmetoder og simple teser, opgav originalitet og brug af paradokser. Zen-lærere begyndte også at tale om Zen i form af "intellektuel værdi" [71] .
På den baggrund skilte Zen-læreren Ikkyu Sojun (1394-1481) sig skarpt ud. Inden han stiftede bekendtskab med Zen, blev han opdraget i et buddhistisk tempel, som hans mor, kejserens favorit, gav ham. En bred vifte af discipliner blev undervist i templet, men Ikkyus største kærlighed var poesi, og han blev senere en kendt digter. Efter at have opnået oplysning blev Ikkyu meget berømt blandt almindelige mennesker for sin "naturlighed i religiøs tjeneste", sin vidsynethed og skarpe afvisning af falskhed. Ikkyu nægtede ikke kvinder, sake og kød, kritiserede amidaismens posthume ideer og påpegede, at de ikke er relateret til viden om Buddhas natur, og latterliggjorde begravelsestraditionerne med at læse sutraer og tilbyde mad i betragtning af måneskin eller flod vand som de bedste tilbud. Da Ikkyu havde en udviklet humoristisk sans og ikke ville finde sig i både rige og fattiges mangler, skabte Ikkyu ofte situationer med sin originale løsning, som senere blev berømte anekdoter [72] .
Kulturel indflydelse fra Zen under Muromachi-æraen (1336-1573)Talrige japanske kunster eller "måder" ( do ) opstod i Zen-klostre og blev aktivt udviklet i Muromachi- perioden . I begyndelsen af perioden var den mest betydningsfulde figur, der legemliggjorde zen-kunsten, den dygtige maler, kalligraf og gartner Musho. I sidstnævnte kunst opnåede Musho, ved at bruge en ny harmoniseringsstil, enestående succes, da hans haver kom til at blive betragtet som "den smukkeste i Japan" og stærkt påvirket al landskabskunst i Japan [73] .
Daitokuji-templet, hvor zen-læreren Ikkyu, betragtes som den centrale figur i skabelsen af det 15. århundredes japanske kultur, blev også længe betragtet som det mest betydningsfulde centrum for japansk kultur. Ikkyus elev, Sukyo (1422-1502), blev den anden grundlægger af traditionen for den japanske te-ceremoni efter Eisai, og introducerede nationale karakteristika i denne tradition. Gennem en række studerende, inklusive den mest berømte mester i denne kunst, Sen no Rikyu (1521-1591), fortsætter denne tradition den dag i dag [74] .
Zen-maleriet udviklede sig også betydeligt i Muromachi-perioden. Bemærkelsesværdige Zen-kunstnere fra det trettende århundrede omfatter Xia-kuei, Ma-yuan og Lien-kai . I Japan fik den nye stil sumi-e, som var blækmaleriets kunst, sin første impuls fra Chan-munken Mu Qis arbejde og blev derefter kendt fra Caos og Minshos arbejde. Minsho skabte udover flere landskaber en skitse af Nirvana og et portræt af Shoichi Kokushi [75] .
I det 15. århundrede blev udviklingen af sumi-e påvirket af maleren Shubun , som takket være shogunens orden blev leder af statens malerafdeling. Shubun opnåede også en vis succes inden for skulpturkunsten. En række senere Zen-kunstnere blev påvirket af Shubuns arbejde, herunder Shotan, Nyoami, Dasoka, Shokeyo og Sesshu ( 1421-1506). Sidstnævnte fik den største berømmelse ikke kun i Japan, men også i Europa, hvor han blev kaldt "den største kunstner, eller i det mindste den største af japanske landskabsmalere." Shugetsu og Sesson blev velkendte elever-malere af Sesshu, og Masanubu (1454-1550) [76] blev deres fælles berømte elev .
Siden da begyndte malerkunsten at afvige fra zen-traditionen, og zen-klostre holdt op med at være kulturcentre og gik ind i "en periode med åndelig stagnation og moralsk nedbrydning" [77] .
Kontakter mellem zen og kristendomPå tidspunktet for mødet mellem zen og kristendommen , på grund af de sociale og politiske problemer i Japan, som i høj grad påvirkede faldet i disciplin, gik zenskolen i stå. Kristne prædikanter, der så skolen i en sådan tilstand, hvor homoseksualitet var udbredt blandt munkene , konkluderede, at Zen var en nihilistisk og ateistisk lære [78] .
Ikke desto mindre var der i den tidlige periode venlighed mellem zen og kristendommen. Francis Javier, som var i Japan fra 1549 til 1551, angav i sit brev, at han blev venner med den berømte abbed af Ninshitsu ("Sandhedens hjerte"), og Javier mødte også andre bonzes . Andre kristne prædikanter, der fulgte i Javiers fodspor, blev også venner med nogle af Zen-abbederne. Venskabet fik nogle Zen-tilhængere til at konvertere til kristendommen. Blandt disse var en gammel munk fra Daitokuji, samt zenmesteren Kesshu, som i sidstnævnte tilfælde ikke gik ubemærket hen [79] .
Men også fra begyndelsen var der spændinger og konflikter mellem zen og kristendommen. Efterfølgende voksede konflikterne, og de mest impulsive tilhængere af kristendommen og zen begyndte at sætte ild til andre menneskers templer og kirker. Men på samme tid påvirkede konflikter i nogle tilfælde ikke venskabet mellem tilhængere af forskellige doktriner [80] .
De vigtigste diskussionsemner i denne periode var spørgsmål om Gud og sjælen . Zen-buddhister afviste sidstnævnte og accepterede det kristne koncept om princippet som kilden til alle ting, men betragtede tomhed som dette princip . Valignano, lederen af den kristne mission, skrev en katekismus for at afklare striden , som var en samling af spørgsmål og svar, som blev grundlaget for efterfølgende kristne bøger, der beviste falskheden af Buddhas lære og falskheden af zen-læren. i særdeleshed. Som et resultat begyndte Zen at blive defineret blandt missionærerne som "den mest i modstrid med Guds lov japansk skole" og forbundet med " Satans højborg " [81] .
I kontaktperioden beundrede missionærerne japansk kultur og tilpassede deres levevis i overensstemmelse med lokale skikke, udveksling af erfaringer og traditioner bar frugt i form af overgangen fra en del af Japans højeste aristokrati til kristendommen. Kulturel udveksling mellem japansk og kristen kultur fortsatte indtil begyndelsen af perioden med forfølgelse af kristne [82] . Et tydeligt eksempel på en sådan udveksling var, da berømte missionærer deltog i japanske te-ceremonier, hvorunder evangeliet nogle gange blev læst . Fader Rodriguez (1561-1634) roste i sin bog "tekunsten", som efter hans opfattelse var "introduktionen af det religiøse ideal om Zen i den naturlige manifestation af kunstnerisk smag" [83] . Kristne deltog ikke kun i ceremonien, men begyndte også at gennemføre den. Af de syv kendte disciple af mesteren af te-ceremonien , Sen no Rikyu , var fem kristne [84] .
Sen japansk Zen-periodeFra 1600 til 1868 førte Japan en politik med forfølgelse af kristne og en politik med streng kontrol med buddhismen. Som et resultat af denne politik blev der for første gang lavet en opgørelse over alle zenklostre, skoler og underskoler. Også som et resultat af denne politik blev buddhismen, inklusive Zen-skolen, fuldstændig afhængig af den herskende magt. Staten benægtede enhver nyskabelse inden for buddhismen og støttede abbederne i landets vigtigste templer i konflikter, hvilket førte til en stigning i den generelle stabilitet og opførelsen af nye buddhistiske bygninger, men til tabet af buddhismens "indre indhold" [85] .
Berømte zen-figurer fra den tidlige periode, der støttede staten, var munken Shoden (d. 1633) fra Nanzenji, som aktivt modsatte sig kristne prædikanter i hans høje statsstilling, og læreren Takuan Soho (1573-1645), som udførte instruktionerne af shogunatet og var en del af shogunens inderkreds. Iemitsu . Takuan blev den mest bemærkelsesværdige sværdkæmper og zenmester i denne periode. I samme periode formede Zens indflydelse endelig bushidos "krigers måde" .
Årsagen til en vis fornyelse af Zen var fremkomsten af Obaku- skolen , som går tilbage til Linji. Det første tempel for Ōbaku-san Mampukuji-skolen (Temple of the Thousandfold Bliss på Mount Huanpo) blev grundlagt i 1655 af den 60-årige mester Yin-yuan(d. 1673), som var kommet fra Kina med sine elever et år tidligere. Skolen udviklede sig hurtigt, også på grund af manglende modstand fra shogunatet. Tetsugen blev en velkendt popularizer af skolen .(1630-1682), som var tilhænger af brugen af sutraer og hjalp med udgivelsen af 6956 bind buddhistiske tekster. Mens han anerkendte sutraerne og kombinerede dem med praksis, understregede Ōbaku vejen til gradvis oplysning, mens han ikke nægtede muligheden for pludselig oplysning i nogle tilfælde. Skolen praktiserede også elementer af amidisme i form af praktiseringen af nembutsu, som bestod i at gentage mantraet "Namu Amida-butsu". På trods af nogle succeser var skolen ude af stand til at sprede sig ud over bestemte steder og havde ikke en væsentlig indflydelse på Japan [87] .
Zen-buddhisters ønske om at forny zen og buddhisme blev endnu mere udtalt i anden halvdel af det 17. århundrede. En munk fra Soto-skolen, Manzan Dohaku (1636-1714), modsatte sig aktivt den etablerede praksis med at bilægge buddhistiske stridigheder af shogunatet til fordel for de vigtigste klostre, såvel som munkenes grådighed og de tvivlsomme dharma-transmissioner, der dukkede op kl. slutningen af middelalderen. Derudover opnåede Zen-munken Tenkei (1648-1735) betydelig succes i fornyelsen af buddhismen med sine prædikener [88] .
Berømte zen-mestre fra fornyelsesperioden var zen-mesteren Bunan (1603-1676), der alvorligt kritiserede dem, der kun stræbte efter personlig oplysning, og zen-mesteren Bankei(1622-1693), som var en meget populær taler, der samlede op til halvtreds tusinde tilhørere omkring sig [89] . Professor D. T. Suzuki karakteriserede Bankei som en af de tre største japanske zen-lærere (de to andre var Dogen og Hakuin), og pegede på hans oprindelige antidogmatiske og ikke-koaniske undervisningsmetode. Takket være indsatsen fra Suzuki og andre japanske lærde, som søgte efter og udgav de glemte tekster fra Bankei, er interessen for Bankeis Zen-lære nu stigende igen. Ph.D. Peter Haskell bemærker, at den øgede interesse for Bankei ikke er tilfældig, eftersom "hans følelse af frihed, hans menneskelighed, hans dybe indsigt i evige problemer, udtrykt i hverdagens sprog, synes at være helt i tråd med vor tids ånd" [90] .
Hakuin blev den centrale skikkelse af sen japansk Zen .(1685-1768), som "genoplivede Rinzai-skolen i dens oprindelige stringens og renhed" [89] . Som barn var Hakuin dybt imponeret over Nichiren -munkens prædiken om " Helvedes otte niveauer ", som talte om sandsynligheden for at komme i helvede, blandt andet på grund af det faktum, at Hakuin nød at dræbe fugle og insekter. Hakuins frygt varede ikke længe, så efter en periode med indledende studier af buddhisme og en ugelang periode med mislykket religiøs praksis med at recitere Lotus Sutraens dharani , med det formål at stoppe lidelsen fra enhver smerte, besluttede Hakuin at blive munk kl. en alder af femten. Efter en periode med studier under forskellige mentorer, begyndte Hakuin, efter at have læst en historie om en Rinzai Shi-shuan Tzu-yuan, der brugte en syl til at holde smerten oppe i sin meditation døgnet rundt, at øve Zen med "stor vedholdenhed. " Denne praksis forværrede Hakuins helbred, førte til fysisk udmattelse og alvorlige nervøse lidelser, kaldet "Zen-sygdom" i traditionen. Senere helbredte Hakuin denne sygdom ved hjælp af den metode, som eremitten Hakui viste ham, og fortsatte med at rejse rundt i landet og øve sig flittigt [91] . Efter nogen tid opnåede Hakuin oplysning ved hjælp af en koan om Nan-quans død, givet til ham af lærer Ethan, som var kendetegnet ved meget grusomme undervisningsmetoder [92] , og puste kost af ejeren af hus, ved hvilket han stod med en almisseskål og tænkte dybt på koanen [93] . Ved Myoshinji-templet blev han abbed og forkyndte senere med succes doktrinen i en form, der var tilgængelig for uuddannede lægfolk. G. Dumoulin karakteriserer Hakuins indsats og sin rolle i Japan således: "Ved hjælp af sin diskrete godhjertethed, sin oprigtighed og religiøse iver lykkedes det Hakuin at vinde almindelige menneskers hjerter og hører derfor med rette til de største religiøse reformatorer i Japans historie" [91] .
Den mest berømte japanske digter Matsuo Basho (1644-1694) var ikke en munk, men var en zen-tilhænger, der studerede i et zen-kloster [94] og formåede gennem sin poesi at skildre "essensen af et oplyst natursyn" [95] . Hans mest berømte udtryk for denne opfattelse var følgende haiku [94] :
Gammel dam.
Frøen hoppede i vandet.
En bølge af stilhed.
Ved begyndelsen af Meiji-perioden (1868-1912) var Zen, ligesom andre buddhistiske skoler, stadig stramt kontrolleret af staten. Forfølgelsen af buddhismen i Meiji-perioden forværrede situationen yderligere. I Taisho-perioden (1912-1926) havde Zen-skolen næsten ingen indflydelse på japansk kultur. Zen-samfund i denne periode centrerede sig omkring originale, men ydmyge mentorer, som foretrak at bo i templer langt fra travlheden [96] .
Zen i det 20. århundrede og moderne Zen i JapanI begyndelsen af det 20. århundrede var Shinto blevet den officielle religion i Japan. Buddhistiske institutioner havde et valg: tilpasse sig eller gå til grunde. Rinzai- og Soto-skolerne forsøgte at modernisere zen i overensstemmelse med vestlige ideer og samtidig bevare en japansk identitet. Denne japanske identitet er i øjeblikket formuleret i Nihonjinrons filosofi , den japanske teori om unikhed. En bred vifte af genstande er blevet opfattet som typiske for japansk kultur. D. T. Suzuki bidrog til Nihonjinrons filosofi ved at tage Zen som kendetegnende for asiatisk spiritualitet og vise, at denne lære var unik i japansk kultur [97] .
Dette førte til støtte til det japanske imperiale systems krigsindsats fra japanske Zen-institutioner, herunder Soto-skolen og de største Rinzai-tilknyttede selskaber. Ifølge professor R. Scharf blev buddhistiske skikkelser medskyldige i den nationale ideologi, som repræsenterede Japan som en "kulturelt homogen og åndeligt udviklet nation" [97] .
Ifølge forskeren V.Yu. Samtidig voksede interessen for japansk Zen i Vesten efter Anden Verdenskrig. Nogle af de interesserede, såsom Philip Kapleau og hollænderen Janville van de Wetering , tog til Japan for at studere zen. Nogle japanske lærere kom til gengæld til Vesten.
Fra 1997 var antallet af Zen-tilhængere i Japan over 6 millioner. Af disse var 4 millioner i Soto-skolen, 2 millioner i Rinzai-skolen og 100.000 i Ōbaku- skolen . På nuværende tidspunkt er der omkring 10 millioner tilhængere af japansk Zen rundt om i verden [98] , med mere end 8 millioner mennesker i Soto-skolen og omkring 2 millioner mennesker i Rinzai- og Otokan-skolerne [99] .
På nuværende tidspunkt ejer japansk Zen omkring 20% af de buddhistiske templer i Japan [3] . Zen og alle andre traditionelle buddhistiske skoler i Japan er en del af All Japan Buddhist Association, som omfatter omkring 60 skoler og underskoler. Soto- og Rinzai-skolerne er blandt de mest indflydelsesrige i denne sammenslutning. Soto-skolen er på førstepladsen i denne forening med hensyn til antallet af templer, hvilket er omkring 15.000 templer (det følgende i antallet af templer, Amida-skolen i Jodo Shinshu har lidt mere end 10.000 templer). Rinzai-skolen har over 3.000 templer [100] .
Udover ovenstående japanske skoler er der en lille zenskole ved navn Sanbo Kyodan.eller "Orden of the Three Treasures", der stammer fra Yasutani Hakuun(1885-1973) [101] , hvis lære blev beskrevet af Philip Caplot i The Three Pillars of Zen [102] . Denne reformskole blev grundlagt af Yasutani Hakuun i 1954, da Yasutani afbrød forholdet til Soto-traditionen. Sanbo Kyodan-skolen kritiserer Rinzai- og Soto-skolerne [102] . På tidspunktet for 1988 havde skolen kun 3.790 følgere og 24 lærere [103] men havde stor indflydelse på vestlig Zen [104] . Sanbo Kyodans indflydelse på japansk zen i det 20. århundrede var relativt svag [102] .
Også i Japan er der et par tilhængere af Fuke-skolen, som blev genoplivet i 1950 i Temple of Light and Dark[105] .
Det japanske FAS Society, også kendt som FAS Zen Institute, stræber efter at modernisere Zen og tilpasse læren til den moderne verden [106] . Det blev dannet i midten af det 20. århundrede af professor og zenlærer Shinichi Hisamatsuog identificerer sig ikke med nogen bestemt skole.
Zen er i stand til at tilpasse sig godt til andre landes kultur, hvilket var årsagen til fremkomsten af Zen i Vesten. Nogen tid efter Zens ankomst til Vesten begyndte mange tusinde Zen-buddhister at forene sig i meditationsgrupper under vejledning af vestlige og østlige Zen-mestre [107] . I anden halvdel af det 20. århundrede overgik zens popularitet i vesten andre østlige bevægelsers popularitet . I 1970'erne og 1980'erne etablerede næsten alle vestlige universiteter, der studerer religion, en afdeling eller gruppe for studier af zen i teori og praksis [107] . I Europa indtog Zen en førende position blandt de buddhistiske skoler før fremkomsten af tibetansk buddhisme dér [40] .
På nuværende tidspunkt er antallet af bøger om Zen for den vestlige læser, både videnskabelige og populære, meget stort [107] .
Udseende og indledende udviklingPå grund af Japans "lukkehed" var europæerne først i stand til at stifte bekendtskab med landets kultur først i midten af det 19. århundrede, men Vestens første videnskabelige bekendtskab med Zen går tilbage til 1913. I år udkom Kaiten Nukarias forskningsbog "The Religion of the Samurai", men den modtog ingen berømmelse, kun interesserede specialister [109] . Indtil dette punkt kunne den vestlige læser kun stifte bekendtskab med zen-traditionen fra den japanske zen-lærer Shaku Soens bog."Predikener fra en buddhistisk abbed" og fra The Book of Tea Okakura Kakuzo , som afslørede essensen af Zen-læren. Begge bøger blev udgivet i USA i 1906 og interesserede ikke amerikanske læsere [110] [111] .
Det næste trin i udbredelsen af Zen i Vesten er forbundet med udgivelsen af bøger af professor D. T. Suzuki (1870-1966), som i høj grad påvirkede væksten af Zens popularitet, især blandt intelligentsiaen . Den første vestlige forfatter, der skrev om Zen, var A. Watts , hvis bog hed The Spirit of Zen. I slutningen af 1950'erne udkom mange bøger om undervisning. Bøger af europæiske og amerikanske zenbuddhister begyndte at blive udgivet, der beskriver deres egen erfaring med at forstå læren i japanske klostre [109] .
D. T. Suzuki og hans elever dannede de nødvendige betingelser for "Zen-revolutionen", som fandt sted overalt i 60'erne blandt Vestens ungdom og intelligentsia. Suzukis succes var hovedsageligt baseret på det faktum, at han var i stand til at fortolke østlige lære i termer, der kunne forstås for europæiske læsere, hvilket gav en god idé om de teoretiske og praktiske aspekter af undervisningen [109] .
Efter Suzuki udviklede Zen-litteraturen sig i flere retninger. Den akademiske retning fortsatte under hensyntagen til Suzukis værker om fortolkning af undervisningen. Der blev dannet retningen for komparativ analyse af Zen og eksistentialisme , psykologi osv. Masselitteratur, især fiktion, beregnet til en bred vifte af læsere, blev en anden retning. Traditionens heterogenitet i Vesten svarede til undervisningens heterogenitet i selve Japan, hvor der også eksisterede "klosterlig" Zen, "livsfilosofi" Zen og "populær" Zen, betragtet som en del af fritiden og det omgivende liv [112] .
Traditionel zen, problemer og transformation"Monastery" Zen, også kaldet "firkantet" i Amerika på grund af dets tradition og nøjagtighed [113] , bragte til Vesten en række japanske Zen-lærere. En vigtig rolle i den videre udbredelse af den traditionelle undervisningsform blev spillet af Zen Center i New York , hvor Zen blev undervist af S. og R. Sasaki, som strengt fulgte det traditionelle system med at forstå Rinzai-skolens lære. . Dette system omfattede viden og forståelse af skolens historie, buddhismens og zen-teksternes vilkår, såvel som streng disciplin, mangel på teoretisk ræsonnement og streng overholdelse af vejledernes instruktioner [112] .
Soto-skolen kom også til Vesten, som begyndte at vinde stor popularitet fra slutningen af 60'erne. Den mest betydningsfulde popularisering af denne skole var læreren Taisen Deshimaru [40] .
I 1970'erne dukkede et Zen-kloster op i det nordlige Californien , som fulgte det strenge system med traditionelle klostre, herunder for eksempel at barbere hovedet og bære sandaler. Men i fremtiden blev det umuligt at holde det traditionelle system uændret, og vestlige Zen-centre undergik, på trods af bevarelsen af meditativ praksis og traditionens karakteristiske træk, organisatoriske og andre ændringer. Zen-centre har udviklet sig til åbne Zen-buddhistiske kommuner og universitetscampusser , der nu giver tilhængeren mulighed for at gå på arbejde, få en familie og deltage i andre ikke -buddhistiske aktiviteter .
En lignende proces fandt allerede sted i middelalderens Japan, hvor militærklassen, der praktiserede meditation i klostre, ikke opgav deres sociale pligter. Men i Vesten er transformationsprocessen gået endnu længere. Samfundet blev i stigende grad forvandlet til en familiereligiøs kommune af åben type og stod over for problemer som problemet med økonomisk uafhængighed, deltagelse i det offentlige og politiske liv, familie og ægteskab, seksuel frihed, børneopdragelse, lige rettigheder for kvinder og andre [114 ] .
Problemet med familie og ægteskab var, at med hyppig og regelmæssig meditationspraksis, spiller familien nogle gange rollen som en byrde for udøveren, hvilket er årsagen til adskillige dramaer. Derfor blev intrafamiliære og seksuelle relationer i vestlig Zen overført til grænserne for Zen-centre. Problemet med kvinders ligestilling var, at i traditionelle østlige klostre næsten overalt mediterede kvinder adskilt fra mænd. I Vesten begyndte kvinder at meditere med mænd, og de kunne også blive nonner og indtage en bestemt position i hierarkiet [114] .
Zen-samfund praktiserede stadig manuelt arbejde inden for landbrug, kunsthåndværk og serviceindustrien og betragtede det som meditation. Den ydre ændring af vestlig Zen var, at barbering af hovedet og iført sandaler blev valgfrit. Tilhængere begyndte også at bære almindeligt europæisk tøj. Men de ydre ændringer af Zen var ikke så væsentlige som de indre ændringer .
De fleste af de vestlige Zen havde en afsluttet uddannelse på institutter og gymnasier og stræbte efter en rationel forståelse af de "irrationelle" bestemmelser i Zen. Derudover var de japanske tilhængere godt klar over buddhismens lære, før de blev forladt efter indvielsen til Zen. Western Zens var tvunget til at studere disse bestemmelser først, så de senere kunne blive opgivet. Vestlige tilhængere søgte også at diskutere grundlaget for Zen, som anses for uacceptabelt i traditionel Zen [115] .
Christian ZenEn del af de troende, som forsøgte at forny traditionel kristendom , markerede begyndelsen på dannelsen af den "kristne" retning af Zen. Nogle teologer har forsøgt, med hjælp fra Zen, at "genoplive en 'død' gud." Der har også været forsøg på at skabe kristne zen-grupper og anvende kristen zen i tilbedelsen af den katolske kirke [116] . Zen Master Seung Sahn skriver i sin bog Just Don't Know, at han nogle gange underviste forskellige præster ved Washington Cathedral [117] . Seung Sahn organiserede også retreats i Getzemany Abbey.for katolske munke og blev angiveligt den første zenmester til at inkludere koaner fra kristne kilder i sin samling af koaner .
Trappistmunken Thomas Merton (1915-1968) fra Getzemany Abbey, der sammenlignede kristen kontemplation og zen-kontemplation, "blev ramt af følelsen af nærhed" af disse traditioner [119] . I 1968 udkom hans bog "Zen and the Birds of Apetite" ("Zen and hungry birds"), dedikeret til sammenligning af kristen mystik og Zen. Konklusionen på bogen blev skrevet af D. T. Suzuki [120] .
Efter Merton var udviklingen af Christian Zen væsentligt påvirket af prioren fra den katolske benediktinerorden , D. Graham, som sammen med sognebørnene var engageret i kontemplationsudøvelsen. Graham udgav en bog, Zen Catholicism, som fik stor anerkendelse. I denne bog påpegede abbeden, at Zen kan genoplive den katolske tradition og afsløre dens skjulte muligheder [121] .
I 1971 skrev den katolske præst William Johnston bogen Christian Zen, hvor han udtrykte sin mening om Zen som en metode til at uddybe den kristne tro og opfordrede til gentagelse af Jesus-bønnen , mens han praktiserede Zen-meditation. Den ortodokse hieromonk Seraphim (Rose) kritiserede denne bog og mente, at oplevelsen af Zen var en agnostisk og hedensk oplevelse og bemærkede faren ved bogen [122] . Også i sin bog kritiserede Archimandrite Lazarus (Abashidze) Christian Zen , og udtrykte samtidig den opfattelse, at Zen-ideerne om sympati og kærlighed "måske det højeste religiøse ideal, som det menneskelige sind kan opnå, men uden Kristus" [123] . Ærkebiskop John (Bereslavsky) , grundlæggeren af den nye religiøse bevægelse Bogorodichny Center , talte positivt om Christian Zen i sin bog "Christianity - Zen", hvor han beskrev manifestationen af Zen i Det Nye Testamente og forsøgte at kombinere kristen visionærisme og Zen. tradition [124] [125] .
I 1989 udsendte Vatikanet et dokument om aspekter af kristen meditation., som også er relateret til Zen. Ifølge teksten bør ingen af de metoder, som ikke-kristne religioner foreslår, forkastes, bare fordi de er ikke-kristne. Ifølge teksten "tværtimod kan du tage fra dem, hvad der nytter", forudsat at kristen bøn ikke lider under dette [126] .
I 2004 blev bogen "Zen and the Bible" af den katolske præst og zenmester Kakichi Kadowaki [127] oversat til russisk . I sin bog peger Kadowaki på tilstedeværelsen af visse ligheder og lignende symbolske implikationer i Bibelen og i teksterne til forskellige koaner, for eksempel, idet han gør opmærksom på sammenhængen mellem koanen ”Hvis du har en stav, vil jeg give den til du. Hvis du ikke har en stav, vil jeg tage den fra dig" Basho og Jesu ord : "For den, der har, ham skal det gives, og det vil blive mangedoblet; men den, der ikke har, selv hvad han har, vil blive taget fra ham” (Matt 13:12) [128] .
Også en amerikansk jesuiterpræst og samtidig en zen roshi og en psykoterapeut er Robert Kennedy.
Antallet af vesteuropæiske kristne zengrupper i slutningen af det 20. århundrede var mere end 10% af alle vesteuropæiske zengrupper. Dybest set er sådanne grupper placeret i Tyskland, Østrig og skandinaviske lande [129] .
D. T. Suzuki, hvis bøger påvirkede dannelsen af den kristne retning af Zen, hævdede, at Zen kan være kompatibel ikke kun med kristendommen, men med enhver anden religion. Således blev Suzuki ifølge G. S. Pomerants grundlæggeren af "verdens Zen" [130] .
Andre grene af Zen"Intellektuel" Zen, der ikke er forbundet med klostervæsen og transformerer undervisningen til en "livsfilosofi", har undergået endnu større forandringer. På baggrund af interesse for Zen fra mange europæiske forfattere, filosoffer, kunstnere, musikere, og også som et resultat af udviklingen af antropologisme og irrationalisme i idealistisk og religiøs filosofi , opstår et sådant fænomen som "religiøsitet uden religion". Årsagen til dette var, at vestens intelligentsia ledte efter et kompromis mellem behovet for religion og manglende vilje til at følge dens traditioner. Sådanne træk ved zen som irrationel praksis, nihilisme i forhold til velkendte fænomener og autoriteter og ikke- konformitet tjente også som årsagen til, at zen blev en "ikke-konfessionel" religion for en del af vestens intelligentsia, som gjorde det. ikke ville eller kunne opgive deres religiøse synspunkter. Dette fænomen var karakteriseret ved religiøs synkretisme , udhulingen af "bekendtgørelsesinddragelse", østlig filosofis voksende rolle og en generel trang til mystik og det irrationelle [115] .
Beatretningen for Zen i 1960'erne, kaldet "beat Zen" [113] , blev en særlig retning for ungdommen, der proklamerede "Zen-revolutionen". Denne retning var præget af en forenklet og vulgariseret karakter. De unge, der ikke forstod essensen af doktrinen og dens holistiske natur, tog kun ydre egenskaber fra den i form af nihilisme, paradoksal adfærd og mangel på autoritet. Denne retning var ikke forbundet med zen-udøvelsen, men brugte undervisningens terminologi. Repræsentanter for denne retning dannede landlige samfund, hvor de forsøgte at "vende tilbage til naturen", og også fremmede stofbrug og seksuel frihed. En fremtrædende repræsentant for denne tendens var forfatteren Jack Kerouac [116] .
Den psykedeliske zen-retning kom tæt på beatnik , som praktiserede stofbrug i stedet for meditation for at opnå satori . Repræsentanten for denne tendens, forfatteren O. Huxley , udtrykte en mening om ligheden mellem menneskelige tilstande efter Zen-praksis og stofbrug [116] . Den samme mening om meditation og LSD blev præsenteret i 1961 af en af talerne ved International Congress of Applied Psychology [131] . Men traditionel zen var uenig i denne opfattelse. Forfatter til flere bøger om Zen og tilhænger af Zens lære. Shibayama påpegede, at virkningen af stoffer er midlertidig, og praktiseringen af Zen involverer en radikal selvforandring [116] .
Den aktuelle tilstand af Zen i VestenI slutningen af det 20. århundrede blev der udarbejdet en liste over vesteuropæiske Zen-grupper i 14 lande. Det samlede antal grupper var 452 grupper [132] . Mere end 60 grupper opererer i Tyskland ; fra 30 til 60 - i Frankrig , Holland , Belgien , Storbritannien , Schweiz , Italien ; fra 15 til 30 - på Østrigs , Polens og Spaniens område ; mindre end 10 - på territoriet Sverige , Danmark , Portugal , Norge [129] .
I 2000 var der omkring 2.000 Zen-centre i Nordamerika i alle fire områder af Zen (japansk Zen, Son, Chan, Thien) [133] .
Før fremkomsten af en konstant interesse for Zen, var den første sovjetiske videnskabelige tekst, der beskrev denne skole i detaljer, den 500 sider lange ph.d.-afhandling "Some Trends in Religious Nihilism " (1968) af G. S. Pomerants . Forsvaret af denne afhandling fandt ikke sted af en formel grund, den egentlige årsag var "ordren fra oven" på grund af Pomeranets underskrift til forsvar for demonstranterne den 25. august 1968 . Senere blev denne afhandling aktivt brugt af Andrey Tarkovsky , mens han arbejdede på Stalker [134] [135] .
Interessen fra en vis del af folket for Zen-læren manifesterede sig i Sovjetunionen mod slutningen af 60'erne og begyndelsen af 70'erne. På mange måder blev dette lettet af officielle oversættelser af Salingers værker , såvel som "underjordiske" oversættelser af bøger af A. Watts, D. T. Suzuki og arbejdet af Evgenia Zavadskaya , herunder hendes værk "Øst i Vesten". Derudover bidrog bøger om japansk og kinesisk poesi, maleri og bøger om buddhisme i Kina, der udkom i USSR, til en stigning i interessen for Zen. Også hippiebevægelsen og den generelle atmosfære af "uoverensstemmelse mellem social virkelighed og proklamerede idealer" for datidens intelligentsia påvirkede væksten i Zens popularitet . Alt dette førte til det faktum, at Zen blev en moderigtig lære blandt nogle af de store byers intelligentsia. I denne periode var interessen for Zen stort set intellektuel [136] [137] .
En nyere årsag til traditionens stigning i popularitet var den udbredte brug af orientalsk kampsport . For eksempel har de fleste karatetekster indikeret, at Zen er den vigtigste del af træningen [136] .
I slutningen af 80'erne spillede Boris Grebenshchikov en stor rolle i populariseringen af Zen . På den ene side gjorde Grebenshchikovs sange det lettere at forstå zen for en del af befolkningen, mest unge mennesker. På den anden side irriterede disse sange også den kategori af befolkningen, som ikke kunne forstå dem og ikke ønskede at gøre en indsats for at forstå dem [136] .
I 1990'erne kom zen-lærere først til Rusland. Fællesskaber og grupper af Chan, japansk zen og koreansk sangbuddhisme blev organiseret. I denne periode var opfattelsen af Zen primært forbundet med forskellige Zen-kunster, poesi, maleri og nogle japanske film. En parodi på denne opfattelse var værket af kunstneren fra Mitki- gruppen og forfatteren Vladimir Shinkarev [137] .
På nuværende tidspunkt er antallet af Zen-tilhængere i Rusland "meget lille", ligesom antallet af Zen-fællesskaber. Samtidig er zens indflydelse på de kulturelle og ideologiske sfærer "mærkbar" i nogle tilfælde [137] .
På nuværende tidspunkt, blandt alle Zen-skoler, er den skole med det største antal tilhængere i Rusland og den bedste organisation den koreanske skole Kwan Um [137] .
Hovedformålet med Zen er at trænge ind i sindets sande natur [138] . De lærde af doktrinen, som har praktiseret zen-meditation, påpeger, at essensen af doktrinen er det "uudsigelige", som ikke kan forklares teoretisk eller studeres som en hellig doktrin [7] .
Bodhidharma definerede Zen som "en direkte overgang til vækket bevidsthed, uden om tradition og hellige tekster" [5] . Den sjette patriark Huineng definerede i et af sine ordsprog Zen som "et indblik i viden om ens egen natur" [139] .
I Chan-skolen var der mange svar på spørgsmålet "Hvad er Chan?", som blev anset for meget gode. Lærerens svar kunne være i form af et råb, et grin eller et pege på noget, såsom et træ eller en fugl [140] . Mester Engo, der besvarede spørgsmålet "Hvad er Zen?", udtrykte sig som følger [141] :
Det er lige foran dig i dette øjeblik, jeg giver det til dig i sin helhed. For en intelligent person er ét ord nok til at guide ham til sandheden, men selv i dette tilfælde kan fejl snige sig ind. Dette er muligt, når denne sandhed udtrykkes ved hjælp af pen og papir, eller iklædt sig i form af sofisme ; i disse tilfælde undviger det os endnu længere. Den store sandhed om Zen bor i alle. Kig ind og se efter hende der uden at ty til nogens hjælp.
En anden Zen-mester besvarede det samme spørgsmål: "Hvad er Zen?" sådan: "Drik te, spis ris, jeg bruger min tid naturligt, beundrer loftet, beundrer bjergene. Hvilken fredfyldt ro og følelse!” [142] . Forsøg på at give en mere teoretisk definition af læren blev behandlet negativt og med en vis portion humor af mentorerne. Så læreren Huangbo Xiyun , da han så elevens notater om det grundlæggende i buddhistisk undervisning, spurgte ham: "Hvad med vores undervisning kan være i disse spor af blæk på papir?" [140] .
Essensen af Bodhidharmas lære blev udtrykt i "stille oplysning i kontemplation" og i "renselse af hjertet gennem to penetrationer og fire handlinger" [143] . To penetrationer betød to veje, som tilhængeren kunne anvende parallelt [144] : intern "penetration gennem princippet" ( zhu li ), som er "betragtning af ens sande natur" [145] , og ekstern "penetration gennem gerninger" ( zhu shi ), kort udtrykt i bevarelsen af fred i sindet i enhver handling og i fravær af forhåbninger [146] . Mere fuldstændigt "penetration gennem affærer" kommer til udtryk i fire handlinger [147] [148] :
Ifølge kandidaten for filosofiske videnskaber O. A. Domanov er Zen "en måde at befri mennesker fra lidelse gennem individuelle praksisser af en særlig art, der forbedrer bevidstheden og fører den til oplysning - satori", hvor "frihed og sikkerhed opnås" [139 ] . Ifølge generelle buddhistiske ideer er der tre rodgifte, hvorfra al lidelse og vildfarelse, såvel som fødsel og død opstår [149] [150] :
En person, der er i uvidenhed, adskiller sig fra den kendte verden [157] . At slippe af med denne gift lettes af meditation over uadskilleligheden af enhver perceptionsobjekt fra en person [150] . Meditation, som er grundlaget for zen-praksis [21] , hjælper også med at slippe af med andre giftstoffer [158] . Meditation hjælper zen-tilhængeren til at se " ikke -dualiteten " og " ensartetheden " af alle ting, såvel som at se Buddha-naturen , som ifølge et af de grundlæggende principper i Zen daishinko er iboende i enhver ting eller fænomen [21] .
Zen-læren hævder, at grundlaget for alle ting er tomhed , hvorigennem det er muligt at se alle tings og fænomeners ikke-dualitet. Zen påpeger, at tomhed kun kan begribes, for eksempel i en dugdråbe, men ikke kan beskrives med ord [159] . Tomhed i Zen har ikke den sædvanlige negative betydning af "fraværet af noget", men forstås som "fylde", som "potentielt rummer hele universet." Også tomhed betyder fraværet af en grænse mellem en person og alt, der omgiver ham, når en person begynder at direkte opfatte virkeligheden , som den er , uden hans "subjektive synspunkter", der forvrænger opfattelsen [160] .
Zen hævder, at hverken personen selv eller dets omgivelser eksisterer, da alt dette kun er en "illusion af bevidsthed" [161] . Efter at vide, hvad tilhængeren forstår, at han er "identisk med verden" og har "ubegrænsede muligheder", og forstår også, at Buddha er "opløst i menneskelige hjerter" [162] . Afvisningen af det egoistiske eller illusoriske "jeg" opstår i zen ved at finde i sig selv "en struktur, der er dybere end "jeget", kaldet det "autentiske "jeg". Det "rigtige 'jeg'", ifølge D. T. Suzuki, kan aldrig betragtes af videnskaben på grund af dets "absolut subjektive" natur [139] .
Doktrinen benægter både dualiteten af alle fænomener (" ikke to ") og hævder, at logikken ikke tager hensyn til tingenes indbyrdes afhængighed, og deres enhed ("ikke én"), og ikke begrænser sig til disse rammer. Denne benægtelse er praktisk baseret på følgerens erfaring [163] .
Zen er en mystisk lære, der på den ene side fornægter logikken, og på den anden side ikke modsætter sig den. Læren fornægter hele mængden af ting, men betragter denne benægtelse som den højeste form for bekræftelse. Zen forbinder sig ikke entydigt med benægtelse eller bekræftelse, idet den er hinsides logik og tror, at kun åndelig erfaring kan føre til forståelse af sandhed. Den religiøse lærde I. A. Kozlovsky bemærker, at undervisning ikke lærer en person noget, men lærer det: "Zen lærer virkelig ikke, den viser vejen: "Gå derhen" [142] . Professor Rudolf Otto påpeger også, at tilhængeren "ikke undervises i det, der simpelthen ikke kan læres, men ledes eller bedre skubbes " indtil det øjeblik, hvor eleven har en intuitiv indsigt [164] .
Zen anser de forskellige buddhistiske udtryk ( nirvana , skandhas , dharmas ) for at være irrelevante for sandheden, og betragter dem derfor ikke [142] . I Chan-skolen blev forsøg på at ræsonnere om disse udtryk betragtet som en hindring for intuitiv perception, skarpt kritiseret og sammenlignet med ønsket om at "fange månens refleksion i vandet" [165] . Ikke desto mindre gav Zen-lærere svar på elevernes spørgsmål om nøgletermer [166] :
- Hvad er en Buddha?
- Et stykke ler (og endda: et stykke tørret lort).
– Hvad er Tao?
"Tre pund hør!"
- Hvad er Zen?
- En gren af blommeblomst (eller: cypres i haven; eller: saml sne med en sølvkande).
Zen-buddhismen søger at komme i kontakt med en persons indre processer uden at ty til intellektets mellemliggende hjælp [167] . Zen stopper al mental aktivitet ved at koncentrere tanken om et eller andet objekt [168] . Men meditation over enhver tanke i Zen betragtes som en kunstig tilstand, i modsætning til " naturligheden " i det frie liv [169] . Tilstanden af "naturlighed", også kaldet "virkeligheden som den er," blev udpeget af mester Nansen Fugan som "det almindelige sind" eller " Tao " [170] .
Zen kræver ikke uundværlig forsagelse af alle ønsker og har en negativ holdning til selvtortur. Zen nægter at anvende vold på naturen, både ydre og indre, og lærer at leve i harmoni med den [171] . Zen-tilhængere er ifølge professoren i filosofi og religionshistorie G. Dumoulin karakteriseret ved venlighed og filantropi [172] .
En af nøglesætningerne i Zen er sætningen "Jeg ved det ikke", som Bodhidharma svarede på kejser Wus spørgsmål om, hvem han var. "Jeg ved det ikke"-holdningen er fælles for Caodong/Soto- og Linji/Rinzai-skolerne [173] . Svaret fra en zen-lærer "jeg ved det ikke" på en elevs spørgsmål er ifølge D. T. Suzuki helt anderledes end agnosticismens holdning , idet læreren "ved udmærket, men hans viden tilhører en anden kategori", ikke relateret til kategorien "relative ting" [174] . A. Watts påpeger, at positionen "Jeg ved det ikke" er begyndelsen på den rigtige vej, når man skal løse koaner. Læreren afviser elevens forskellige svar, indtil eleven "ved, at han ikke ved det" [175] .
D. T. Suzuki bemærker, at selv om undervisningen for en udefrakommende iagttager har en mystisk og selvmodsigende karakter, men i virkeligheden kan Zen reduceres til følgende disciplin og følgende ord: "gør godt, undgå det onde, rens dit hjerte - dette er vejen for Buddha" [176] . Da Chan-mesteren svarede med disse ord på spørgsmålet om essensen af buddhistisk undervisning, blev den besøgende skuffet: "Og et tre-årigt barn kan fuldt ud forstå det." Men Ch'an-mesteren præciserede: "Selv en 80-årig mand ville ikke være i stand til fuldt ud at indse det" [177] .
Zen anerkender ligesom andre buddhistiske skoler de tre juveler , de fire ædle sandheder og afhængig oprindelse [99] . På trods af at Zen også omfatter nogle elementer fra Mahasanghika , Madhyamaka , Jingtu (Pure Land Buddhism), Huayan (Jap. Kegon ), Tiantai (Jap. Tendai ), Zhenyan (Jap. Shingon ) skoler [11] , har undervisningen en række forskelle fra disse og andre buddhistiske skoler. Samtidig havde taoisme og konfucianisme [99] også en vis indflydelse på Zen .
De fire principper for ZenBodhidharma er krediteret for at begynde dannelsen af de fire hovedprincipper i Zen, som endelig blev dannet tidligst under Tang -dynastiets regeringstid (618-907). Disse principper er [180] :
I "Afhandling om lampe og lys" ("Deng Dian Ji"), hvis oprindelse tilskrives Bodhidharma, var principperne: "Overførsel af sandheden er hinsides skrifter og taler, der er ingen afhængighed af ordet og bogstavet . Overførslen af tanker direkte fra hjerte til hjerte, kontemplationen af ens egen oprindelige natur er realiseringen af Buddhahood" [182] .
I versionen af den japanske lærde A. A. Dolin er principperne som følger [183] :
Sandheden er skjult uden for bogstaverne,
Loven kan ikke formidles i tegn og ord.
Vend dig til dit hjerte, indeni og bagpå,
så du, efter at have forstået dig selv, bliver en Buddha!
Tilhængerne af undervisningen mente, at det vigtigste ikke overføres gennem tekster, men fra mentor til elev, "fra hjerte til hjerte" [9] . Denne overførsel betyder, at mentoren kan "transmittere" til eleven sin egen bevidsthedstilstand ved hjælp af bestemte metoder og derved påtvinge eleven et "hjertetsegl" ( xin yin ). I fremtiden forstærker eleven transmissionen af oplysning med sin meditative praksis. Denne proces sikrer kontinuiteten i linjen med direkte transmission af undervisningen [184] .
Zen lærer, at sandhed ikke kan udtrykkes i ord [6] som kun er "et antydning af sandhed" eller "støv af Zen" [185] . Zen ønsker ikke at forbinde sig med skrifter , filosofiske systemer eller andre dogmer [186] , idet filosofiske ræsonnementer er ubrugelige [7] . Mens Zen hævder at være relateret til buddhismen, er den for det meste kritisk over for dens sutraer og shastras . Professor i filosofi D. T. Suzuki bemærker: "(...) al buddhistisk lære indeholdt i sutraerne og shastraerne, set fra zens synspunkt, er ikke mere end affaldspapir , hvis fordel kun er, at du med dens hjælp kan kun støv af intellektet, men ikke mere" [186] [187] . I. A. Kozlovsky bemærkede også, at undervisningen ikke anser sutraer eller afhandlinger for vigtige [142] . Mange Zen-mestre lagde vægt på det andet princip, idet de af og til brændte sutraer og buddhistiske billeder [188] og placerede klostres biblioteker i nærheden af "latrinen" [173] . "Nægtelse af veneration af sutraerne" og ekstratekstuel "transmission af dharma" er de mest karakteristiske tegn på "patriarkalsk chan" [189] .
På trods af at D. T. Suzuki benægtede [190]sutrasPrajnaparamitashunyatagrundlag for Zen, påpegede G. Dumoulin, at der i hans bøger er en tæt sammenhæng mellem læren og filosofien ommetafysiskethvert [191] . Zen-læren betragter Prajnaparamita hridaya sutraen [192] som en af de vigtigste sutraer , som benægter buddhismens fire ædle sandheder og inkluderer en psykopraktisk funktion, i modsætning til sutraerne, der ikke er relateret til Prajnaparamitaen [193] . Undervisningen brugte også andre Mahayana og Prajnaparamita sutraer, især Avatamsaka Sutras ( Avatamsaka Sutra ), Vimalakirti Sutra , Lankavatara Sutra [194] , men sidstnævnte blev sjældent studeret på grund af vanskeligheden ved at forstå det [195] . Derudover er den sjette patriarks platform Sutra, Samantamukha parivarta ( Kannongyo ) [195] , som er det 25. kapitel i Lotus Sutraen [196] , selve Lotus Sutraen (Saddharmapundarika Sutra) [197] , Diamant Sutraen og Shurangama Sutraen er blevet og bliver undersøgt i Zen. , især nøje overvejet i Kina. Zen-tilhængere blev også introduceret til Vajrasamadhi Sutraen .( Kongosammaikyo ), Sutraen for Absolut Oplysning( Engakukyo ) [195] , Shastroy om opvågnen af troen på Mahayana, "Optegnelser af samtaler Lin-chi" ("Lin-ji lu"), manualer om udøvelse af kontemplation, samt med samlinger af koaner og zen-poesi [11] . Kandidat for filosofiske videnskaber V. S. Nikolsky påpegede, at tekster og bøger kun bruges i den første fase af tilhængerens intellektuelle indtræden i Zen. I fremtiden fungerer de som en barriere, da de danner sig i tilhængerens tilknytning til "navn og form" [198] . Doctor of Philosophy F. G. Maylenova bemærkede, at Zen til en vis grad er en anti-intellektuel og anti-litterær lære. Traditionen understreger ofte, at det er umuligt for en tilhænger at realisere oplevelsen af satori ved at læse et stort antal Zen-tekster [199] .
Princippet om "direkte pegning" ( zhi-chih ) betyder i Zen udtryk for en lære ved hjælp af ikke-symbolske ord eller handlinger, som kan virke mærkelige eller meningsløse for en person, der ikke er fortrolig med Zen. Denne direktehed, der peger på sandheden uden brug af symboler, er ifølge A. Watts ånden i Zen, der udtrykker dens originalitet [200] .
Det fjerde princip indikerer, at enhver person potentielt er en Buddha, og det er kun nødvendigt, ved at praktisere meditation, at "vække" Buddha-naturen i sig selv [201] . "At se sin natur" ( kensho ) kan opdages i "tankeløshed" ( munen ) og "ikke-handling" ( mui ) [11] . Chan-mestrene understregede fraværet af enhver buddha uden for bevidstheden ved at ødelægge buddhistiske billeder. Lin-chi Yi-hsuan påpegede også over for munkene i sin berømte sætning, at enhver form for afgudsdyrkelse og autoritarisme hindrer oplysning: "Hvis du møder en buddha, dræb buddhaen. Hvis du møder en patriark, så dræb patriarken” [184] .
Samtidig anses selve ønsket om at blive Buddha i Zen for at være fejlagtig. For eksempel udtalte Mester Lin Chi: "Hvis en person stræber efter Buddha, mister den person Buddha," og Watts påpegede: "Der er intet mere forkert end ideen om Zen som et system til selvforbedring eller en måde at blive en Buddha på." Buddha kan ifølge læren ikke blive til ved anstrengelse, sådan tilblivelse "bør ske af sig selv, naturligt, spontant" [202] .
Andre forskelleZen er anti-filosofisk [203] , anti - diskursiv og anti-konceptuel [204] og understreger vigtigheden af ens egen erfaring. Logik er ifølge doktrinen ikke i stand til at hjælpe mennesker med at se virkeligheden som en helhed [203] .
Zen adskiller sig fra andre buddhistiske skoler i sin direktehed, enkelhed, praktiske og direktehed, uløseligt forbundet med det almindelige liv [205] . Zen-buddhister stræber efter altid at opretholde umiddelbarhed og nøjagtighed af handlinger, tanker og følelser og undgå spekulationer og vag mening [206] . Ud over umiddelbarhed, som omfatter handlinger uden nogen planer, er undervisningen også præget af pludselighed, ukommunicerbarhed (i forhold til indre erfaring) [164] , paradoksalitet , intuitionisme [6] , "forsømmelse af alle regler" [204] og dogmatisme , som er hovedtrækkene i doktrinen [114] .
Zen anses for at være den mest "praktiske" buddhistiske skole, som sætter praktiske handlinger først og argumenterer for, at kun gennem dem kan man opnå åndelig erfaring. Zen taler dog ikke om "tilbagetrækning fra verden." Alt dette har gjort Zen til den mest åbne gren af buddhismen, med millioner af tilhængere, blandt hvilke andelen af munke er relativt lille. Følgere kan gå til almindeligt arbejde, men ikke være knyttet til nogen ting [207] . Den monastiske form for Zen lægger også vægt på praktisk handling. Zen-munke bruger fysisk arbejde som en praksis, i modsætning til munkene på de fleste andre buddhistiske skoler. Samtidig er rollen som lægmand i skolen på samme niveau som en munks [21] .
Praksisen med kontemplation, som danner grundlaget for Zen-skolen, er meget forenklet i sammenligning med de gamle buddhistiske skoler, som betragter kontemplation som et ekstra middel. Senere tilhængere af Zen giver afkald på de mange stadier af Hinayana og proklamerer direkte og ekstatisk erkendelse af sandheden [7] .
Zen har sin egen særlige forståelse af buddhismens principper, hvilket kommer til udtryk i følgende dialog mellem Zen-mesteren Suibi Mugaku og hans elev Seikei [208] :
Hvad er buddhismens grundlæggende princip?
"Vent," sagde Suibi. "Når vi er alene, skal jeg fortælle dig det."
Efter et stykke tid vendte Seikei sig mod ham igen:
”Nå, nu er vi alene, jeg beder dig, forklar.
Suibi rejste sig og førte Seikei, der brændte af utålmodighed, ind i en bambuslund, men han sagde ikke noget, og da denne indtrængende forlangte svar, hviskede han:
- Hvor høje er disse træer, og hvor små er de over. der.
"True refuge" i Zen anses for identisk med Buddhas natur, derfor skal den ifølge læren ikke søges i omverdenen, men i dybet af ens "jeg" [209] , som påpeget af den sjette patriark af Zen Huineng [210] :
Du er sikret: "Søg tilflugt i Buddha , Dharma , Sangha ." Og jeg siger dig: "Søg tilflugt hos dig selv." Buddha er inden i dig, fordi Buddha betyder vækket, og opvågning kan kun ske indefra. Dharma er inden i dig, for Dharma betyder retfærdighed, og du kan kun finde retfærdighed i dig selv. Og sanghaen er inden i dig, for sanghaen er renhed, og du kan kun finde renhed i dig selv.
I modsætning til de tidlige skoler i Indien og Kina, som lærte opnåelsen af nirvana gennem akkumulering af god karma i en række genfødsler, proklamerer Zen opnåelsen af befrielse her og nu uden at ty til nye genfødsler [211] . Læren om muligheden for at "blive en Buddha i den nuværende krop" eller sokushin jobutsu kom til Zen fra den "hemmelige lære" ( mikkyo ) [11] . Samtidig søger Zen ikke at sætte et eller andet mål, der skal nås i fremtiden, som man gør i mange religioner, men lærer at leve "for livets skyld" [212] eller med andre ord indikerer at man "simpelthen skal leve, og ikke passe på, hvordan man lever" [213] . Zen adskiller sig også fra nogle andre buddhistiske skoler ved, at den ikke tilbyder nirvana som sit ideal .
Den buddhistiske lærde Otto Rosenberg anså zenskolens særpræg, både tidligt og moderne, for at være dens enkelthed, idet han pegede på de meget beskedent indrettede templer, der ofte lå på øde og smukke steder, og ønsket om at slippe af med bøger og billeder, hvilket især var karakteristisk for den tidlige periode. Det modsatte af Zen-skolen betragtede Otto Rosenberg den Shingon- buddhistiske skole , kendt for sine rige templer, filosofiske teorier og komplekse ritualer [214] .
Professor Robert Lester, der sammenlignede livsstilen for Rinzai Zen-munke og thailandske Theravada- munke , bemærkede, at forskellen mellem Zen-munke er, at de ikke nægter alkohol og arbejder i marken, selvom de opretholder et højt niveau af generel disciplin; mere flittig i praksis med meditation; i meget mindre grad afhængig af lægfolket, hvilket viser deres selvtilstrækkelighed; praktisere enhver handling i deres liv som meditation i overensstemmelse med praksisen med at huske smriti (i Theravada er denne praksis af Buddha mindre udviklet); i mindre grad bruge overførsel af fortjenester på grund af mindre intens interaktion med lægfolk og Mahayana-læren om muligheden for at opnå opvågning ikke kun for en munk, men også for en lægmand [215] .
Tibetolog V. S. Dylykova, der sammenlignede Zen og Vajrayana , påpegede, at retningerne er "meget tæt på hinanden", da begge retninger er fokuseret på praksis, på "oplysning her og nu" ved den mest direkte metode og understreger identiteten af samsara og nirvana. Dylykova finder hovedforskellen i, at Vajrayana bruger både "mind yoga" og "energi yoga", mens Zen kun bruger "mind yoga" [216] . Forsker V. Yu. Poresh ser forskellen mellem zen og tibetansk buddhisme ved, at tibetansk buddhisme ikke anerkender "pludselig opvågning", idet han mener, at der skal mange liv til for at opnå oplysning, og også i det faktum, at tibetansk buddhisme har et stort antal komplekse ritualer, grader og videnskabelige stridigheder, som ikke findes i Zen. Poresh bemærkede også, at når man sammenligner zen og tibetansk kunst, er førstnævnte "spontan, let og poetisk", mens sidstnævnte ser "tung" ud [217] .
Forskeren i mytologi og religion Joseph Campbell mente, at Zen for det første adskiller sig fra jodo- og shin-chu-skolerne ved, at den prædiker religiøst liv gennem princippet om jiriki eller "kraft indefra" i modsætning til princippet om tariki eller "kraft udefra". Zens vej udelukker anmodninger fra Buddha og håb om ydre magt og er kun baseret på selvstændig praksis. Campbell påpegede, at læren "ikke siger noget om det overnaturlige", og Zen-tilhængeren "ikke engang har brug for en Buddha." Samtidig så Campbell skolens hovedopgave i "at bryde nettet af vores ideer" [218] . En specialist inden for politisk filosofi E. Ya. Batalov bemærkede, at et af grundlagene for Zen er udsagnet "Stol ikke på andre, stol ikke på at læse sutraer og shastraer. Vær din egen lampe." [219] .
Kandidat for Filosofiske Videnskaber Yu. B. Kozlovsky peger også på benægtelsen af det overnaturlige i Ch'an og betragter tidlige og mellemste Ch'an for at være en anti-mahayanistisk, anti-buddhistisk og anti-religiøs tendens, ikke teoretisk, men praktisk nægter "passiv tro" og "tilbedelse før noget som helst." Kozlovsky bemærker, at "pro-mahayanistiske buddhister" ikke ser vigtige forskelle mellem Chan- og Mahayana-traditionerne og kan ikke se, hvordan skolen modsatte sig de "autoritære traditioner i buddhistiske skoler", hvilket blev lettet af Chans ønske om at skjule deres " anti-mahayanistisk essens" bag "mahayanistisk tøj" [220] . Samtidig bemærker Kozlovsky ændringen i retning af Chan fra anti-buddhisme og "anti-religiøse spirituelle og praktiske aktiviteter" til traditionel buddhisme, filosofi og interaktion med staten i det 11.-13. århundrede [221] og peger bl.a. den nyligt opståede "protest mod den kanoniske" visdom ", mod autoritarisme af buddhistiske skoler" i tidlig japansk zen [222] .
Den japanske lærde A. M. Kabanov anså den mest karakteristiske kvalitet ved Zen for at være dens konstante variation og meget høje tilpasningsevne af doktrinen til forskellige samfund, ideologier og kulturer. “Changing like a kamæleon,” Zen tager meget fra den lokale tradition og bliver samtidig en del af den. Kabanov påpegede også, at Zen ikke er enig i synspunktet om, at alt liv er lidelse, ikke er enig med pessimisme, melankoli og askese. Zen proklamerer en positiv holdning til livet og søger ikke at undertrykke ønsker, men at bruge dem til praksis. Skolens følger skal "se skønheden i alt" og forstå, at "godt og ondt, løgn og sandhed, kærlighed og had" i bund og grund ikke er forskellige fra hinanden [223] .
D. T. Suzuki hævdede, at Zen er den eneste lære, hvor der er plads til latter [224] . Latter er officielt en del af Zen-praksis. Ud over sin meditative orientering har den en almindelig, kødelig, uterin [225] , klovnisk og paradoksal karakter [224] . Lærens tilhænger kan manifestere sin latter i form af udskældelse af Zen-patriarkerne og latterliggørelse af Buddhaerne og derved nægte al autoritet [226] . M. Conrad Hyers gav i sin Zen and the Comic Spirit [227] den traditionelle indiske plan for at opdele latter i tre kategorier. Den første kategori omfatter det aristokratiske høflige smil, den anden "middelklassens moderate latter" og brahminerne , og den tredje den kødelige og vulgære latter fra underklassen. Sidstnævnte slags latter praktiseres i Zen-traditionen [228] . Som E. S. Safronova, doktor i historiske videnskaber, bemærker, blev Mahakashyapas indiske smil forvandlet i Kina og Japan til "dyre, kødelig, tordnende latter, hvorfra klostermurene ryster" [224] .
Den velkendte buddhistiske lærde Toshihiko Izutsu mente, at Zen-skolen adskiller sig fra andre buddhistiske skoler ved, at "den ikke trækker en klar grænse mellem mening og nonsens" [229] .
Den sjette patriark af Zen , Huineng , udtalte, at kendetegnet ved Zen er fjernelsen af oppositioner [142] [230] :
Hvis du bliver stillet et spørgsmål, så svar med antonymer , så der dannes et par modsætninger, såsom at komme og gå; når deres indbyrdes afhængighed bliver helt klar, vil der ikke være nogen komme eller gå i absolut forstand. <...> Når du bliver stillet et spørgsmål, så svar det benægtende, hvis det indeholder en bekræftelse og omvendt, bekræftende, hvis det indeholder en negation. Slå oppositionen ned. Hvis du bliver spurgt om det profane, så sig noget om helgenen og omvendt. Og så, ud fra korrelationen og indbyrdes afhængighed af de to modsætninger, vil det være muligt at forstå doktrinen om midten .
I den efterfølgende del af prædikenen påpegede Huineng, at grundlaget for hans "gates of dharma" er "ikke-tænkning", "manglende symptomer" og "manglende støtte": ""Mangel på symptomer" er blandt de symptomer, at give afkald på symptomerne. "Ikke-tænkning" er at kaste sig ud i at tænke, ikke at tænke. "Ikke-ophold" ("ingen støtte") er menneskets oprindelige natur" [231] .
Zen-mester Eisai , som grundlagde Rinzai-skolen, angav Zens rolle i buddhismen som følger: "Det er grundlaget for buddhismen og grundlaget for alle sekter og skoler" [232] . Professor K. Nukaria [233] anså også zen-traditionen for at være centrum for buddhismen og andre østlige læresætninger , idet han bemærkede tilstedeværelsen af zen i Indien selv "længe før Buddhas liv" [234] . Den esoteriske filosof Julius Evola hævdede, at formålet med Zen som skole var at "rense buddhismen til en tilstand af tabula rasa " ved at kassere senere ritualer og dogmer til fordel for en original "indre opvågning . " Tilhængerne af Zen-traditionen mener også selv i deres messe, at Zen er "den reneste og mest autentiske dharma" eller "den højeste form for buddhisme" [191] .
Nogle autoritative tilhængere [236] [237] og lærde [238] [239] [142] af læren har også benægtet, at Zen er en religion eller en buddhistisk skole. Zen-mester Dogen , som grundlagde Soto - skolen , udtrykte følgende mening: "Enhver, der betragter Zen som en buddhistisk skole eller sekt, som kalder den Zen-shu (Zen-sekt), er en djævel" [240] [241] . Psykoanalytiker Joe di Feo påpegede i sin bog Zen Psychoanalysis, at nogle buddhistiske skoler også benægtede, at Zen hører til rammen for kanonisk buddhisme, selvom andre kaldte Zen " kvintessensen af ægte buddhisme" [242] .
Undervisning er karakteriseret ved en afvisning af almindeligt accepterede normer for moral [6] . D. T. Suzuki bemærker: "Zen viser sig uundgåeligt at være beslægtet med kunst , men ikke moral" [243] og påpeger muligheden for fraværet af et etisk element i Zen, og bemærker for eksempel, at i Zen-traditionen er enhver dag betragtes som en "god dag", uanset om det er solskin eller regnfuld, god eller dårlig, uden nogen moralsk vurdering [244] . Professor i filosofi S. S. Khoruzhy påpegede også, at den etiske del i Zen er "skåret næsten fuldstændigt ned" [245] .
Den religiøse lærde S.V. Pakhomov bemærkede, at Zen, med vægt på æstetik, er "ligeglad med etiske problemer" af den grund, at modsætningerne " godt - ondt ", skabt af mennesket kun for en mere behagelig tilværelse, ifølge doktrinen ikke kan , blive realiseret i mennesket "sand viden om virkeligheden." Samtidig benægtede Pakhomov manglen på moral i Zen og bemærkede, at Zen i stedet for "etik af distinktioner" bruger "etik som en måde til selverkendelse", ifølge hvilken tilhængeren "reagerer på den bedste måde på kaldet af ting, der eksisterer omkring ham", mens han "ikke føler nogen forskelle fra disse ting" [246] .
Den berømte Zen-lærer Huangbo Xiyun udtalte, at der er tre stadier af etisk adfærd. Huang-bo tilskrev adfærden hos de mennesker, der "følger ordrer og håber på en belønning" til det laveste niveau. På det andet trin er de mennesker, der handler uden den mindste tanke om belønning. På højeste niveau lever en person "uden nogen tanke om det moralske og ikke-moralske" [247] .
Zen-mester Sung Sahn udtrykker Zens holdning til moral i følgende linjer [248] :
Når Tao er tabt, kommer venlighed.
Når godheden går tabt, kommer moralen .
Når moralen er tabt, kommer ritualet .
Ritual er den sande tros skaller, begyndelsen til kaos.
Derfor beskæftiger mesteren sig med dybderne, ikke overfladen, frugten, ikke blomsten.
OA Domanov påpegede, at satori spiller en vigtig etisk rolle i undervisningen, som "frir en person fra det onde" og fører ham til naturlighed, som er moralens ideal i Zen [249] .
Ved at opgive almindelig etik, stræber Zen-tilhængere ikke desto mindre efter at udtrykke deres forståelse af etik gennem medfølelse med alle levende væsener, se skønhed i de mest almindelige ting, ikke stræbe efter overdreven hamstring, følge ens pligt, observere den generelle orden og ikke bekymre sig om fremkommende lidelse og nærmer sig døden [161] . Medfølelse eller karuna er grundlaget for det moralske aspekt af Zen, da der ikke er nogen "egeninteresse" i karuna. Ellers, ifølge doktrinen, "kan en handling ikke betragtes som virkelig dydig, hvis den indeholder mindst et gran af egoisme " [250] . En af manifestationerne af medfølelse var skabelsen af det japanske vegetariske køkken Shojin ryori [251] af grundlæggeren af Soto Zen, Dogen . Rinzai Zen-munke, efter princippet om ikke-vold , er også vegetarer [215] .
Etik i undervisningen er direkte relateret til æstetik, som spiller en ledende rolle i japansk zen. Japanske ritualer, hvori der er et etisk og i højere grad æstetisk princip, er ikke blot et særligt organiseret ritual, men derimod en æstetisk proces, der kræver en perfekt og bevidst udførelse af deltageren i ritualet. Dette adskiller japansk zen fra kinesiske Chan, som understregede den etiske side af ritualet [252] . Rituelle sløjfer i japansk zen, obligatorisk vask af gulvet før undervisningen og andre ydre ritualer er midler i læren, der skaber harmoni og en særlig atmosfære, der hjælper med at "skifte" typen af opfattelse og skubbe tilhængeren til at gå ind i den "anden virkelighed ” [253] . Ritualet er også med til at transformere koncentrationen af opmærksomhed til spontane æstetiske oplevelser [254] .
Zen-skolen påpeger, at forskellige ritualer er valgfrie, men det ændrer ikke på den respektfulde holdning hos skolens tilhængere til buddhismens grundlægger, såvel som til andre buddhaer, patriarker og zen-lærere [11] .
Zen-munkene, der levede efter de "rene regler" fra Baizhang , overtrådte alvorligt Vinayas instruktioner , ifølge hvilke aktiviteter som "hugge brænde, skære græs" havde negative konsekvenser for karma og genfødsel. Bai-zhang, der besvarede en studerendes spørgsmål om sådanne konsekvenser, udtrykte den opfattelse, at hvis en person tænker "på gevinst og tab", så vil der helt sikkert dannes negative konsekvenser, ellers "selvom han arbejdede hele dagen, gjorde han intet". Den praktiske implementering af princippet om "ikke-handling-i-handling", ifølge en anden lærer Linji Yi-hsuan, er grunden til, at en sådan person ikke vil skabe nogen karma, selvom han "bruger 10 tusind liang guld pr. dag ". I tilfælde af at en sådan person tidligere "begik de fem frygtelige synder", så bliver de ifølge Linji også forvandlet til "Frelsens hav" ved hjælp af dette princip [255] .
I Zen kendes adskillige billeder af munken Hotei, som blev prototypen på den japanske lykkegud , med kurtisaner . Også en velkendt Zen-lærer, der tog en kurtisane som sin elev, var Ikkyu Sojun . Ifølge E. S. Steiner havde kurtisaner færre tilknytninger og kunne sammenlignet med andre mennesker hurtigt indse ustabiliteten i forhold og blive fri for lidenskaber ved hjælp af deres arbejde. I nogle tilfælde af Zen-traditionen blev kurtisanen således tildelt rollen som en bodhisattva ,256 som i tilfældet med kurtisanen Eguti, som var en barmhjertigheds bodhisattva .
Ikkyu Sojun tog ikke kun en kurtisane som lærling, men praktiserede også seksuelle forhold med andre kurtisaner og sandsynligvis også med nonner. En sådan "kropslig zen" var ifølge Steiner ikke udskejelser og ikke et bevis på lærerens svaghed i at overholde buddhistiske forskrifter, men resultatet af at slippe af med den subtile "tilknytning til renhed", der er karakteristisk for de zenmunke, der følger traditionen for en lang tid, og en tilbagevenden til "fleksibel natur". Denne tilbagevenden er "et af de højeste stadier i Zen", hvor der ikke skelnes mellem det åndelige og det verdslige, og som ifølge Ikkyu ikke er så let at opnå: "Det er let at komme ind i Buddhas verden. Det er svært at komme ind i dæmonverdenen .” [256] .
Generelt har moderne Zen, i modsætning til Theravada- positionen , en "omhyggeligt positiv" holdning til sex. For de mennesker, for hvem det er let at opgive sex, vil et sådant afslag, påpeger Zen, hjælpe i videre praksis. Men dette afslag er ikke obligatorisk, da det kun er en anbefaling. For resten af folket anbefaler Zen at holde mellemvejen i sex, ikke at undertrykke den, men heller ikke være for meget opmærksom på de forskellige former for sex. Zen opdeler ikke seksuelle handlinger i rigtigt og forkert, og anbefaler, at tilhængeren afgør dette spørgsmål på baggrund af sin praksis, og påpeger også, at cølibat og seksualitet ikke er forskellige fra hinanden [258] . Der er også en bog , der hedder Sex, Sin and Zen.Soto Zen-præst og punkrocker Brad Varnerbeskriver det moderne zensyn på sex.
Følgende stier er knyttet til Zen ( op til):
Derudover omfatter Zen-kunst skabelsen af en klippehave og en Zen-have , haiku , renga (lit. "co-creation of poetry") [265] og gozan bungaku- litteratur , origami [261] , sumi-e ink art, kunst og praksis "wind zen, suizen , shoin-zukuri- stil i boligkvarterer , kampsport kenjutsu ( sværdkunst ), iaijutsu ( sværdkunst ) [266] , wu-shu (kinesisk kampsport), jiu-jitsu ( blødhedskunst ) [263] og andre kunstarter.
Zens æstetiske udtryk på en bred vifte af veje og kunstarter er ikke noget tilfældigt, men er direkte relateret til "selve essensen af undervisningen" [191] . Det zen-æstetiske ideal finder harmoni mellem skønhed og nytte og er baseret på tre begreber [267] :
Wabi-sabis æstetiske verdenssyn (" ydmyg enkelhed ", "enkelhedens ånd, oplyst ensomhed" [259] ) er også traditionelt forbundet med zenkunsten [268] .
Alle de kunstarter, som Zen udøves i, bærer præg af naturlighed, tilfældigheder og formålsløshed . Zen-æstetikken i Japan skiller sig ud for sin beskedenhed, enkelhed, ubemærkethed og ensomhed. En sådan æstetik giver afkald på den "smukke-grimme" opposition, og i Zen er det således ikke en smuk ting, der betragtes som æstetisk, men det, der "opstår som en slags unik, og ofte øjeblikkelig, aldrig-gentagen sameksistens." Ornamentering siger ifølge læren, at tilhængeren bringer sine "etablissementer og tricks" til verden, og derfor anbefales det ikke. Som følge heraf kan en tilhænger af traditionen betragte både et smukt billede eller et naturfænomen, såvel som en gammel dør eller en revnet caddie [270] .
Udover forskellige kunstarter er Zen også forbundet med den japanske tradition for at "beundre", der tjener som inspirationskilde for digtere, kunstnere og andre kunstnere. Traditionen med at beundre kan manifestere sig i forskellige former [271] :
Inden du starter praksis, aflægger en elev, der for nylig er kommet ind på skolen, fire bodhisattva- løfter , som også er vigtige i moderne zen. Disse løfter gentages også af Zen-tilhængeren under en lang periode med praksis [272] [273] :
Uanset hvor mange følende væsener, lover jeg at redde dem alle.
Uanset hvor uudtømmelige lidenskaberne er, forpligter jeg mig til at fjerne dem alle.
Uanset hvor umådelige dharmaerne er, forpligter jeg mig til at mestre dem alle.
Uanset hvor uforlignelig Buddhas sandhed er, lover jeg at opnå den.
Essensen af Zen afhænger ikke af metoder, som kun er hjælpemidler [274] . Det kan kun bestemmes af oplevelsen af en person, der overvejer sin natur [138] . Den japanske zenbuddhistiske lærde Ui henviser til yderligere midler som zen-mestres ord og handlinger, der har en paradoksal karakter, herunder at slå med en stok, råb og koaner [274] . Sådanne handlinger, der peger på sandheden , udfører mesteren normalt kun på en elev, der har nået en vis åndelig modenhed for at hjælpe ham med at "luge ud af skallen" [275] . Disse metoder spillede en vigtig rolle i Rinzai-skolen [276] .
Slagene fra læreren i Chan-skolen blev betragtet som medfølende og barmhjertige og førte hurtigst til oplysning. Lejlighedsvis, som et resultat af sådanne handlinger, døde den studerende. For eksempel dræbte Ekido-læreren en elev med et enkelt stokslag, da han blev distraheret fra sin praksis, mens han så på en smuk pige. Derefter udtrykte elevens værge taknemmelighed over for mentoren for undervisningen, og læreren fortsatte med at opføre sig på samme måde, som han før dødsfaldet havde ført eleven: ”Hvad er forskellen? Han vil blive født på ny og fortsætte sit zen-studie, men indtil videre har han været "uheldig", udtrykker lærerens Ph.d. n. S. V. Pakhomov [277] .
Også i Zen er der praksis med at bukke [142] , ved hjælp af hvilken tilhængeren "frasiger sit "jeg"" og sine "egocentriske ideer" og "giver en bøje for Buddha", og derved "bøjer sig for sig selv". Eleven bøjer sig ikke kun for læreren, men læreren bøjer sig også for eleven, da man mener, at en lærer, der ikke kan bøje sig for en elev, "ikke kan bøje sig for Buddha". En tilhænger af traditionen kan ikke kun bøje sig for en anden person, men også for en hund, en kat [278] , en myre, et træ og hele universet [142] .
Zen bruger meditation, men på en anden måde end andre buddhistiske skoler. De brugte meditation som et værktøj til at stoppe mental aktivitet og rense bevidstheden, mens Zen betragter meditation som en metode til at kontakte virkeligheden. Denne forskel var årsagen til Bodhidharmas lave popularitet blandt andre buddhister i Kina i det 5.-6. århundrede, og blev også en af årsagerne til divergensen mellem de nordlige og sydlige Chan-skoler i Kina [279] .
Grundbetingelsen for praksis er at være i nuet, uden at stræbe efter fortiden eller fremtiden, i særdeleshed uden at stræbe efter oplevelsen af satori [199] .
Mange Zen-tilhængere mediterede, mens de gik og arbejdede [184] . Meditation på arbejdet blev kaldt fushing [114] . Forskellen mellem fysisk arbejde uden meditation og meditation blev udtrykt af Zen-mesteren Tit Nhat Khan i følgende sætning: “Der er to måder at vaske op. Vask først opvasken for at gøre dem rene. For det andet at vaske op, at vaske op” [280] .
Zen-munke, der var engageret i fysisk arbejde, troede på hans hellighed. Arbejde i form af arbejde på jorden, fejning og rengøring blev betragtet som et vigtigt element i enhver munks liv, hvilket hjalp ham med at bevare sundhed og klarhed i sindet [281] .
Meditativ praksis kan også vise sig inden for mange forskellige kunstområder [282] . I Japan omfatter zen-udøvelsen, fortid og nutid, kampsport , maleri, poesi, arkitektur, blomsterarrangement , masketeater, musik, te-ceremoni , dans , kalligrafi , havearbejde og anden kunst. Hele den kreative proces er kendetegnet ved den enkelthed, naturlighed og harmoni, der er karakteristisk for Zen [9] . Denne praksis var årsagen til, at zen af alle de buddhistiske skoler havde den største indflydelse på udviklingen af den japanske kunst [284] .
Enhver hobby kan ifølge Zen blive en måde at forstå sin sande natur på. Zen-buddhister tror, at der i enhver person allerede er en kunstner, ikke altid en mester i maleri eller poesi, men altid en "livets kunstner." "Hans arme og ben er børster, og hele universet er et lærred, hvorpå han skriver sit liv i halvfjerds, firs eller endda halvfems år" [285] .
De fleste zenskoler har også indikeret, at munke bør forsøge at være i en kontemplativ tilstand i alle aktiviteter. For erfarne munke blev det anbefalet at praktisere kontemplation selv i søvn [188] .
Zazen oversættes bogstaveligt som "at sidde i meditation" [286] . Under denne meditation er det nødvendigt at sidde på kryds og tværs og rette ryggen [241] . Ud over den kvartære lotus, halv lotus og fuld lotus , kan der også være andre holdningsmuligheder i nogle tilfælde, herunder positionen "knælende", "sidder på en stol" eller endda "stående". Opmærksomheden kan rettes mod åndedrættet , dan t'ien (to fingre under navlen), en lyd , stilhed , en koan eller et mantra . En af popularisatorerne af zazen er den japanske zenmester Dogen [241] , som mente, at zazen og oplysning ikke er forskellige fra hinanden [288] . Siddende meditation er ikke en øvelse i tålmodighed eller noget andet, men i bund og grund er det bare "bare at sidde" [289] . Mester Yun-meng sagde: "Når du går, så bare gå. Hvis du sidder, så sæt dig bare” [290] . Japanske studerende øvede zazen i zendo, klostrets hovedbygning, på en måtte, der også blev brugt til at sove i [291] .
Hver måned undtagen marts og september [292] afholder Zen-klostret en uge med sesshin , hvor munkene øver zazen i 17-18 timer hver dag [293] . Den amerikanske psykolog Jack Huber, som deltog i en sådan sesshin, udtalte i sin rapport, at han efter en svær første dag, allerede på den fjerde dag gradvist havde en "følelse af at svæve over gulvet", og på den femte - absolut ubetænksomhed, i som i et af øjeblikkene tværtimod pludselig "dukkede en hvid skærm op, hvorpå der blinkede ansigter og ting, der ikke var bevaret i hukommelsen", hvorefter der var en "følelsesmæssig eksplosion", udtrykt i en " euforisk glædestilstand ". og opløftning”, “strømme af tårer” og en følelse af, at “alt pludselig blev klart og enkelt” [294] .
En undersøgelse fra University of Alberta fandt en signifikant positiv effekt af zazen på det diastoliske blodtryk og en lille positiv effekt på det systoliske blodtryk [295] . En undersøgelse foretaget af forskere ved University of Montreal viste, at regelmæssig zen-meditation sænkede tærsklen for smerte med i gennemsnit 18%, og derved gjorde en person mindre modtagelig for smerte [296] .
Zen er domineret af øjeblikkelig, pludselig opvågning, som nogle gange kan frembringes af specifikke teknikker. Den mest berømte af dem er koanen. Dette er en slags paradoksal opgave, absurd af almindelig fornuft , som, efter at være blevet et objekt for kontemplation, stimulerer opvågnen. Det mangler en løsning på niveauet af logisk tænkning [298] , men ikke desto mindre kan koan forstås [299] . Koan er en chokmetode eller en kriseform for meditation designet til at tage eleven ud af den sædvanlige logik, at eliminere alle tidligere ideer, at skubbe ved hjælp af en særlig lidelse til en ny virkelighedsopfattelse, hvori der er orden kl. et fundamentalt andet niveau af mental aktivitet. Koaner er kendetegnet ved en ekstrem hurtig ændring i det sædvanlige billede af verden for udøveren [300] . Dialoger ( mondo ) og selvspørgsmål ( huatou ) er tæt på koans. En af de mest berømte samlinger af koaner er samlingen " Sayings from the Azure Cliff ", og en af de mest berømte koaner er Mu koan .
I Rinzai-skolen var koan-systemet flertrins og stift kodificeret. Mindst en gang om dagen modtog læreren en elev og krævede svar på koanen. Hvis eleven gav et godt svar, ville mesteren yderligere kontrollere graden af "oprigtighed og dybde" af elevens svar med yderligere spørgsmål, hvis antal kunne variere fra tyve til hundrede for en koan. Så hvis eleven gav det rigtige svar på spørgsmålet om lyden af en håndflade, der klappede, spurgte mesteren: "Nå, ja, hvad er klappen af en håndflade foran eller bagved?". Efter den endelige bekræftelse af rigtigheden af løsningen af en koan, gav mesteren eleven den næste, og kunne angive, at eleven skulle udtrykke sit svar i poetisk form [282] .
Et eksempel på en god respons på en koan kommer fra Fritz Perls , som praktiserede koan med en zenmester. Mesterens spørgsmål var spørgsmålet "Hvilken farve er vinden?". Perls svarede ved at "ånde mesterens ansigt", hvilket, bemærker han, tilfredsstillede mesteren [301] .
En helt uventet måde at forstå buddhismen på var noget, der ved første øjekast modsiger et af de fem grundlæggende buddhistiske forbud – "afstå fra at dræbe." Bodhidharma, i betragtning af denne modsigelse, gav følgende svar på den: "Krig og drab er uretfærdigt, men det er endnu mere forkert ikke at være parat til at forsvare sig selv" [302] .
Kampsport blev først kombineret med Zen som kropsbyggende gymnastik på det kinesiske buddhistiske Shaolin-kloster , hvor de ifølge legenden blev bragt af Bodhidharma [303] . Siden da har Zen været det, der adskiller østens kampsport fra den vestlige sport. Mange kampsporter, såsom kendo (sværdmandskab), karate , judo og jiu-jitsu bruger aktivt Zen [304] . Og nogle gange er sagen ikke begrænset til én anvendelse, så karatemestre siger: "Zen er karate, zen og karate er det samme" [302] . Zen bruges primært som et afskrækkende middel mod aggression . Også situationen med en rigtig kamp, hvor alvorlige kvæstelser og død er mulige, kræver af en person netop de kvaliteter af frygtløshed og intuitivitet, som Zen opdrager [304] .
I en kampsituation har en kriger ikke tid til at ræsonnere, situationen ændrer sig så hurtigt, at den logiske analyse af fjendens handlinger og planlægningen af hans egne handlinger vil føre til nederlag [305] . Tanken går for langsomt til at følge sådan en teknisk handling som et slag, der varer en brøkdel af et sekund. En ren, uklar bevidsthed, som et spejl, afspejler enhver forandring i det omgivende rum [305] og tillader fighteren at reagere øjeblikkeligt [306] og spontant [307] .
Hovedmålet med japansk kampsport er ikke at forbedre evnen til at skade en anden person, men at opdage i en person "den sande natur af "ikke-selv"". Så en af de skarpeste repræsentanter for "sværdets filosofi" Kintai Hori (1688-1756) mente, at samurai , hvis det var muligt, altid skulle undgå kampe: "Sværdet er et uønsket værktøj til at dræbe, selv i en håbløs situation. Derfor skal sværdet give liv og ikke bringe død .
Takuan Soho (1573-1644), en zenmester og forfatter til afhandlinger om den ældgamle japanske sværdmandskunst (nu bevaret i kendoteknikker), kalder roen hos en kriger, der har nået det højeste niveau af færdigheder, for urokkelig visdom. I en duel rådede Takuan til ikke at blive knyttet til nogen genstand, men at opfatte alle fjendens bevægelser uden at stoppe ved én ting. Krigerens sind skal således bevæge sig fra "stadiet af fuldstændig uvidenhed", hvor krigeren for eksempel bliver knyttet til modstanderens sværd og derefter taber duellen, til stadiet med fri overgang af opmærksomhed og at følge ens natur [309 ] .
Den japanske "way of the bow" kyudo betragtes også som en kampsport, men betragtes ikke som en sport, da den ikke er fokuseret på succes i form af et præcist hit på målet, men på at opleve en bestemt tilstand i øjeblikket af skuddet. At lære at skyde uden ønsket om at vinde noget tager meget lang tid. Det er meget svært for en Zen-tilhænger, der har valgt "buens vej", at lære ikke at stole på sin fysiske styrke, men på sin "blødhed og smidighed" og "afslapning". Samtidig menes det, at eleven på tidspunktet for skuddet ikke bør have den mindste intention om at skyde for at "så pilen" flyver mod selve målet. Den tyske filosof Eugen Herrigelhvem er forfatter til The Zen in the Art of Archery, bemærkede, at han engang forsøgte at bedrage læreren ved næsten umærkeligt at ændre måden, hvorpå skuddet blev affyret, for at skabe "utilsigtethed", hvilket resulterede i, at læreren forbød Herrigel at optræde i hans klasser [306] .
Kampsporten i Kina og Japan er primært kunst og en måde at udvikle samuraiens "åndelige evner" på langs krigens vej, som inkluderer sværdets vej og pilens vej. Bushido eller den berømte "Way of the Samurai" er et sæt regler og regler for den "ideelle" kriger [310] . Det er blevet udviklet i Japan gennem århundreder og har absorberet de fleste af zenbuddhismens principper, især ideerne om streng selvkontrol [311] og ligegyldighed over for døden [312] . Selvkontrol og selvkontrol blev ophøjet til dydsrang og blev betragtet som værdifulde egenskaber af samuraiens karakter. I direkte forbindelse med bushido var også zazen-meditation, som udviklede selvtillid og ro hos samuraien over for døden [313] .
I den tidlige periode af dets eksistens, associerede kinesiske Chan sig ikke med reglerne i Vinaya eller klosterreglerne. Selvom nogle af munkene opholdt sig i Vinaya-klostrene, førte den anden del et omvandrende liv og ignorerede de mange forbud i Vinaya [314] .
Patriark Bai-zhang (720-814) dannede Bai-zhang Regelbog ( Bai-zhang qing-gui ), som fungerede som begyndelsen på "kloster" Zen. Dette klostercharter, som i mange henseender ikke faldt sammen med Vinayas regler, beskrev de organisatoriske og strukturelle træk ved Chan-klostre såvel som munkenes pligter. Så i overensstemmelse med charteret blev al munkens tid opdelt i tiden for meditation og lytning til prædikener og tiden for obligatoriske gøremål ( pu-tsin ). Dette strakte sig til skolens patriarker, som derved satte et eksempel. De vagthavende munke ( veina ), seniormunkene og abbederne sørgede strengt for, at reglerne ikke blev overtrådt. Ellers blev munken straffet eller, hvis straffene ikke hjalp, blev han udelukket fra fællesskabet [315] .
Mester Won Kyu-Kit påpegede også, at ud over meditation blev der givet zenmunke en vigtig plads til at synge sutraerne eller den liturgiske gudstjeneste. Hjertesutraen, Amitabha-sutraen, Bodhisattvaen Ksitigarbha-sutraen og andre sutraer blev sunget . Derudover blev Dharani of Great Compassion og nogle mantraer [317] sunget . Munkene bad i deres sang kun for andre levende væsener og aldrig for sig selv, hvilket dyrkede medfølelse i dem og tillod dem at "overføre fortjenester". Det blev ikke anset for vigtigt, om lytterne forstod sangsproget, sangens "oprigtighed" blev sat i første række, hvilket, som man mente, bidrog til forståelsen [316] .
I det tolvte og trettende århundrede blev de "rene regler" for qing gui , som indebar fuldstændig overholdelse af mentorens instruktioner og streng disciplin, endelig fastsat i Zen-klostre [188] og Chan-skolens "oprørske ånd" forsvundet [318] .
Buddholog og doktor i historiske videnskaber N. V. Abaev mente, at i Zen er den første fase af meditation "etpunktsbevidsthed" ( i-nian-hsin ), også omtalt som "bevidsthed blottet for tanker" ( wu-nian-hsin ) eller "ikke -bevidsthed" (wu -hsin ). "Etpunktsbevidsthed" betyder ikke, at meditatoren behøver at rette sin opmærksomhed mod en bestemt ting. Det kan også være at "stirre" ind i ens bevidstheds tomhed. I anden fase fremhæver Abaev stadiet y-in eller not-I , hvor den mediterende frit skal være i stand til at omdirigere opmærksomheden fra objekt til objekt, så det "flyder som vand" uden nogen spænding. Denne fase involverer også "at gå ud over sig selv" og erkendelsen af tomhed [319] . Kandidat for filosofiske videnskaber D. G. Glaveva relaterer sindets løsrivelse til tanker og ideer, hvilket er nødvendigt for at udelukke muligheden for at dominere nogle tanker over andre, til tilstanden af "tankeløshed og tankeløshed" ( munen-muso ), uden at skelne mellem andre stadier [21] . DT Suzuki påpegede, at koncentration om tomhed eller fuldstændig ophør af mental aktivitet ikke er relateret til Zen, og definerede denne tilstand som "ekstase eller trance" [320] . O. A. Domanov bemærkede også, at nøglen til undervisning ikke er "meditation med et tomt sind", men "at vende sig til selve kilden til tanker" [321] .
Zen-mester Song Sahn skelnede mellem tre stadier af sindstilstanden: "Lost Mind", "Empty Mind" og "Clear Mind".
Dit sind er af tre slags. Fortabt sind, tomt sind og klart sind. En tyv nærmer sig dig på gaden. "Slik eller ballade!" Hvad tænker du i sådan en situation? Nogle mennesker siger, at sexsind er et zensind, men hvis en pistol peger mod dit ansigt under sex, hvad vil der så blive af dit sind? Hvis du er bange for at miste dit liv, vil du miste forstanden.
Intet vil ske med et tomt sind. "Dette er et røveri!" Om mani padme hum . Om mani padme hum. "Hvad, vil du have bly?!" Om mani padme hum. Om mani padme hum. "Er du psykopat ?!" Om mani padme hum. Skør, normal, død, levende - det samme for det tomme sind.
Hvad er et klart sind? "Slik eller ballade?!" "Hvor meget skal du bruge?" "Hold kæft... Giv mig alt, hvad du har!" Ingen frygt. Du tester bare det sind, der holder pistolen.
- Snart San [322]Derudover er der " Ten Bulls " - en serie på ti billeder med billedtekster i poesi og prosa, som blev skabt af den kinesiske mester Koan Shiyuan. Disse billeder og deres forklaringer udtrykker de ti stadier af bodhisattvaens forståelse af oplysning og fuldkommen visdom. I fortolkningen af E. S. Steiner er tyren enten en buddha eller et ego, det "jeg", som tilhængeren leder efter. I de første tre stadier nærmer følgeren sig gradvist tyren. På det fjerde stadie er der ifølge Steiner en kamp med egoet, på det femte stadie makyo ("et sted, hvor det er urent") - pacificering af egoet, på det sjette - samadhi , på det syvende, tilstand af ikke-handling realiseres wu -wei , kortsigtet kensho eller satori , på ottende stadie tomhed og bevidstløshed - nirvana eller forlænget satori, på det niende post -nirvaniske stadie er der "accept af verdens skønhed", på det tiende stadie af "tilbage til markedspladsen" eller stadium af sådanhed - fuldstændig ødelæggelse af forskellene mellem "åndelig og kropslig", "syndig og hellig", fjernelse af allerede unødvendige restriktioner, overførsel af erfaringer [282] .
Satori - belysning, som et lynglimt, pludselig opvågning, oplysning [323] . Zen skelner mellem to slags satori: den mindre satori, som kun afslører tingenes sande natur i kort tid, og den større satori, som er synonym med oplysning. Ifølge Zen har enhver person Buddha-natur, og udøverens opgave er at realisere denne natur, at opdage den uadskillelige enhed af selvet og den ydre verden [323] . Ifølge Zen kan enhver se Buddha-naturen i sig selv [324] .
Filosofiprofessor D. T. Suzuki påpeger også, at satori er prajnaparamita , "højeste upersonlig visdom " [190] og beskriver satori i ét tilfælde som " intuitiv indsigt i tingenes natur i modsætning til en analytisk eller logisk forståelse af denne natur" [325] , i et andet tilfælde, som en tilstand, hvor "alle hverdagens problemer mister deres mening, deres mening, ligesom når vi vågner op, forekommer de problemer, der bekymrede os i en drøm, selv om de forblev uløste, for os ikke mere end en illusion” [326] . Kandidat for Filosofiske Videnskaber O. A. Domanov adskiller satori fra tankeløshed og definerer satori som "en vending af blikket, bestående <...> i altid at se sig selv i sig selv" [320] . Opnåelsen af satori er ikke målet for undervisningen [18] , men kun en måde for tilhængeren at komme ind på den vej [327] hvor der ikke er noget "jeg" [18] .
Efter oplevelsen af oplysning modtog eleven fra læreren en officiel bekræftelse på transmissionen af dharma i form af en inka eller "godkendelsesstempel" [323] [328] [329] . Et sådant segl var nødvendigt for de tilhængere af traditionen, som senere selv ønskede at blive zen-lærer [328] . I nogle tilfælde modtog eleverne ikke inka umiddelbart efter deres oplysning på grund af et utilstrækkeligt "modenhedsniveau i Dharmaen" og studerede i lang tid for at modtage det [329] .
Efterfølgende koncentrerede tilhængeren, der oplevede satori, sin indsats om at redde alle andre levende væsener. Indtil det tidspunkt, hvor "alle træer, græsser og marker" og selv "det sidste støvkorn" bliver oplyst, indser tilhængeren ifølge læren ikke "fuldstændig og endelig befrielse" [330] .
E. A. Steiner pegede på eksistensen af statistik, ifølge hvilken i middelalderen ikke mere end 10 % af skolens munke fik oplevelsen af en stor satori [265] .
Den kristne apologet Walter Martin mente, at den bedste bog om kristendommens syn på Zen er Zen Existentialism: The Spiritual Decadence of the West, af Gordon Divinity School missionærunderviser og Kiangnan University President Lit-Sen-Chang. Den påpeger, at læren om Zen er en subtil form for ateisme , der fornægter læren om Gud og behovet for en frelser og proklamerer en ekstrem form for ikonoklasme [331] .
Zen-traditionen blev også kritiseret af Archimandrite Raphael , idet han sagde: "Zen-buddhismen er en dødsreligion; Zen-buddhismen går forbi en persons ånd og sjæl og mediterer på hans instinkter , mens en dreng åbner en dukkes krop og ser halm og vat inde i den. Zen-buddhismens latter er den samme latter og hyl af iturevne metal i Dalis apokalyptiske malerier .
Teologen , præsten, sektereren og lederen af centret for rehabilitering af ofre for ikke-traditionelle religioner og hjælp til stofmisbrugere Oleg Stenyaev inkluderede også zen-buddhismen i kategorien "østlige synkretiske kulter, der blander forskellige religioner i verden" som i den mere generelle kategori af "de farligste sekter , der giver den dybeste psykologiske indvirkning på en person" [333] .
Ærkepræst , teologikandidat og formand for udvalget "For den moralske genoplivning af fædrelandet" Alexander Shargunov bemærkede i en artikel for magasinet Russian House , at "ifølge mange eksperter i østlige religioners faste mening fører praktisering af zenbuddhisme uundgåeligt til enten blot til vanvid eller til dæmonisk besættelse » [334] .
I moderne zen-litteratur kan man finde en masse kritik af individuelle japanske munkes hykleri, hykleri eller pengerygning.
Et eksempel på hykleri blev citeret af zenmesteren Philip Kapleau i sin bog i form af en artikel i avisen Baltimore Sun , som beskrev et møde i et rigt zentempel i anledning af "en mindebønnegudstjeneste for 15.000 sjæle døde, som i løbet af de sidste tre år gav deres liv for det japanske folks velstand." Yderligere indikerede notatet, at de døde var hvaler . Herefter kritiserede Philip Caplo skarpt både hykleriet hos repræsentanterne for hvalfangstselskabet og gejstlighedens hykleri, idet han begik "anti-buddhistiske handlinger" [335] .
Japansk Zen blev skarpt kritiseret i sin bog af Mester Muho, den niende abbed i Zen-klosteret i Soto Antaiji- skolen [336] :
Ikke kun zen, men buddhisme generelt forstås i Japan af både præster og deres samfund som en virksomhed, hvor de pårørende til den afdøde køber præstens ydelser i form af at recitere sutraer og give et buddhistisk navn. En præst kan bede om 10.000 euro for én begravelse , hvortil man kan tilføje årlige mindehøjtideligheder , leje af en grav osv. De fleste præster har så travlt med at levere sådanne tjenester, at det ser ud til, at de ikke har fritid til zazen eller andre åndelige aktiviteter.
Professor William Bodyfordbemærket, at hvis man ikke tager højde for de 72 japanske Zen-klostre, så praktiseres ikke kun kunsten, men også enhver meditation i de fleste af de omkring 20.000 Zen-templer i Japan. Det billede af Zen, som vestlige forskere præsenterer, er ret langt fra virkeligheden, påpegede han. Bodyford nævnte undersøgelser af Zen-munke og statistikker fra Soto-skolen som eksempler. Ifølge undersøgelser stopper de fleste zenmunke meditativ praksis, efter at de har gennemført et forberedende træningskursus på klostret. Derefter vender munkene tilbage til landsbyens templer, hvor de kun retter deres energi til ceremonier, hovedsageligt begravelser. Ifølge statistikker offentliggjort af Soto-skolen i 1980'erne besøgte 77 procent af lægfolk kun skolens templer i forbindelse med nogens død og begravelse [337] .
I 1997 skrev Victoria Bryan, Ph.D. i buddhisme og præst for Soto-skolen, bogen Zen at War .som dækkede forholdet mellem Zen og japansk militarisme under Meiji-restaureringen , Anden Verdenskrig og efterkrigstiden. Bogen beskriver, hvordan buddhistiske institutioner retfærdiggjorde japansk militarisme i officielle publikationer og samarbejdede med den japanske hær på slagmarken. Bogen vakte aktiv interesse og blandede reaktioner.
Kandidat for Filosofiske Videnskaber M. Popova hævdede, at Zen i sine sociale funktioner "ikke adskiller sig fra nogen anden religion." Det indeholder også efter hendes mening nogle bønner, ritualer og besværgelser, der er det overnaturlige i form af satori, og der er også en kamp med videnskabelige værdier ved at "rense bevidstheden for al viden." Zen, som Popova hævdede, er en pessimistisk doktrin af den grund, at den ikke tror på forsøg på at opbygge lykke gennem aktiv ydre aktivitet for at ændre verden og i betragtning af, at udøvelse af kun sådan aktivitet er det modsatte af visdom. Popova så også en ulempe ved Zen i det faktum, at den ro udviklet af en Zen-tilhænger opnås "til en høj pris - på grund af tabet af en persons "jeg", på grund af afvisningen af ønsker og tilknytninger" [161] .
En specialist inden for politisk filosofi E. Ya. Batalov bemærkede i 1963, at irrationalisme , som Zen ser ud til at være, er anti-humanisme, da den refererer til instinkter og det underbevidste, og ikke til fornuft eller følelser. En zenbuddhists "fuldstændige sindsro" i lyset af forskellige farer og lidelser, en zenbuddhists uafhængighed af samfundet i en delvis eller absolut udgave er ifølge Batalov i virkeligheden "en flugt fra moderniteten, transformationen af en person ind i en semi-automatisk enhed, der faktisk kun bekymrer sig om sit eget "jeg" og er fuldstændig ligeglad med verden omkring ham og mennesker. Zen-kontemplation, der fører til "forståelse af verdens sande essens", kalder Batalov "en tilbagevenden til guddommelig åbenbaring." Ifølge Batalov er en af grundene til, at Zen breder sig i USA, fordi amerikanerne har mange nervesygdomme, og Zen-skolen er forpligtet til at give sine følgere "billige kure mod åndelige lidelser." Men amerikanske kritikere hævder, at Zen "ikke kan give, hvad der forventes af det": "Ingen vil blive overrasket, hvis en tom amerikaner, efter at have brugt år på at overveje nonsens, ender hvor han startede" [338] .
PhD i jura, professor ved Institut for Livssikkerhed ved Moskva Institut for Åben Uddannelse, medlem af Koordineringsrådet for Ministeriet for Uddannelse og Videnskab i Den Russiske Føderation for Livssikkerhed og den videnskabelige redaktør af mange lærebøger om livssikkerhed S. V. Petrov , sammen med psykologen [339] V. P. Petrov, overveje sekter østlig orientering i lærebogen om informationssikkerhed for en person og samfund i afsnittet "Metoder for totalitære sekter og måder at beskytte mod dem." Forfatterne mener, at det er ekstremt farligt, at tilhængerne af moderne "zen-skoler", der forsøger at "opnå perfektion, med oprigtig uselviskhed, skæmmer sig selv, deres sind og bevidsthed." Forfatterne hævder også, at med overdreven indsats i udøvelse af koans, "resultatet er ofte voldelig sindssyge " [340] .
I det 20. århundrede blev zen med sin dyrkelse af indre frihed og intuitionens triumf over fornuften attraktiv blandt nogle af europæerne. På mange måder blev dette lettet af sådanne zen-kvaliteter som "synlig enkelhed", pludselighed, spontanitet. Også vigtige tiltrækningsfaktorer var den fine zenkunst og muligheden for skolens tilhænger til at give afkald på længerevarende studium af skrifterne [217] .
Ekkoer og påvirkninger fra Zen kan findes i moderne litteratur, kunst og filosofi. Indflydelsen af Zen ses tydeligt i værker af G. Hesse , J. Salinger , O. Huxley , J. Kerouac [112] , Alan Watts , R. Zelazny , V. Pelevin , T. Eliot [341] , R. Pirsig , kendt for sin bog Zen og kunsten at pleje en motorcykel , i poesi af G. Snyder , A. Ginsberg og mange haiku - forfattere , i maleriet af W. Van Gogh og A. Matisse , i G.s musik . Mahler og J. Cage , i M. Heideggers filosofi [342] , L. Wittgenstein [343] , A. Schweitzer , Osho og Krishnamurti [344] . En anden Zen-tilhænger var Steve Jobs . I 1960'erne fejede "Zen-boomet" igennem mange amerikanske universiteter og gav en vis farve til beatnik- og hippiebevægelserne [346] .
I 1942 udkom en bog af den engelske forsker i japansk kultur og doktor i litteratur R. H. Blyth om engelsk litteratur og Zen, hvori forfatteren udtrykte ideen om, at "'Zen'-attituden var til stede hos engelske digtere fra Shakespeare og Milton til Wordsworth , Tennyson , Shelley , Keats og videre ned til prærafaelitterne ". Denne bog vakte derved ifølge professoren ved universitetet i Bologna , filolog og forfatter Umberto Eco , harme hos "enhver forsigtig person" [347] .
Forbindelsen mellem Zen og en del af russisk litteratur , ifølge doktoren i filologiske videnskaber G. M. Samoilova, eksisterer også, selvom forfatteren ikke var bekendt med Zen-læren. Samoilova ser ekkoer af Zen i Pushkin og påpeger, at Pushkin kaldes "den mest "zen" forfatter af russisk litteratur" for sin spontanitet og "accept af livet" [348] , Tyutchev , som et eksempel citerer hans linje "An hour of uudsigelig længsel: alt er i mig og jeg er i alt” [349] , Tolstoj og Dostojevskij , der ifølge Samoilova søgte at afsløre for læseren ”menneskets skjulte natur”, og Nabokov . Samoilova ser også en dyb forbindelse med Zen i Afanasy Fets poesi om "oplysning, belysning, glæde ved at være" [350] .
G. S. Pomerants og P. M. Nerler så genspejlingen af Zen i Mandelstams poesi [351] . Kandidat for filologiske videnskaber T.I. Breslavets påpegede, at forbindelsen med Zen-traditionen mærkes hos "mange digtere fra det 19.-20. århundrede - fra A. Pushkin til I. Brodsky " [352] . Breslavets finder en tydelig forbindelse med Zen i Boris Pasternaks arbejde , for eksempel i følgende linjer [353] :
Andre på et levende spor
vil følge din vej span for span,
Men nederlag fra sejr
Du selv skal ikke skelne.
Indflydelsen fra buddhismen generelt og Zen i særdeleshed kan ses i japansk ledelse. For eksempel påpeger Sonys førende ideolog Shigeru Kobayashi, at selskabet ledes i overensstemmelse med "streng overholdelse af det zenbuddhistiske princip om My ", hvilket gør ledelsen effektiv. Kobayashi bemærker, at Mu i Zen forstås som "ikke-objektivering" eller "ikke-retsliggørelse". Hos Sony bruges dette princip for at undgå at følge strenge planer. Lederen af et selskab, i overensstemmelse med princippet om Mu, skal udvise "maksimal fleksibilitet", hvilket hjælper lederen til ikke at blive en bureaukrat, og selskabet "at undgå forbening trods sin enorme størrelse" [354] .
Zens indflydelse kommer til udtryk i værkerne om psykologi af C. G. Jung , E. Fromm [346] , C. Horney , som var stærkt påvirket af besøg i japanske Zen-klostre [355] , G. Murphy [341] , A. Maslow , J. Lacan , O. Kernberg og andre psykologer og psykoanalytikere [356] . Interessen for undervisningen blandt psykologer kom tydeligt til udtryk allerede i 1957, da der blev arrangeret en konference om Zen i Cuernavaca , Mexico , hvor "omkring halvtreds psykiatere, psykologer og psykoanalytikere, hovedsagelig fra USA, deltog (M. Green, J. Kirsch, I. Progoff etc.)" [357] . Også i 1950'erne, efter at have interesseret sig for Zen, besøgte kendte "psykologer fra USA og andre lande" Japan for at stifte bekendtskab med traditionens ejendommeligheder. Disse ture resulterede i mange artikler om Zen i videnskabelige tidsskrifter [131] .
Før stigningen i vestlig interesse for Zen, blev zazen allerede brugt i Japan af professor Soma Morita og hans elever som en del af en psykoterapeutisk metode, passende kaldet Morita Therapy . Senere blev Soma Moritas og hans studerendes arbejde udviklet på medicinstudiet ved University of Tokyo [358] .
Den japanske psykolog Koji Sato ydede et betydeligt videnskabeligt bidrag til studiet af Zen-metodologi i 50'erne og 60'erne. Hans vigtige værker på dette område var bøgerne The Psychological View of Zen, The Motivation for Zen, The Life of Zen, The Invitation to Zen, som var baseret på tværfaglig forskning udført af psykiatere, fysiologer , psykologer, samt mange artikler skrevet af ham i tidsskriftet "Psychology". Baseret på resultaterne af sit arbejde kom Koji Sato til den konklusion, at Zen er "den mest effektive metode til selvforbedring af individet " [359] .
I 1960'erne begyndte videnskabelig forskning i Zen i USA og andre vestlige lande. Et væsentligt bidrag til denne retning blev ydet af Edward Maupins værker "Zen Buddhism: A Psychological Review", "Individual Differences and Zen Meditation". Der blev også afholdt videnskabelige konferencer, hvor psykologer fra Japan deltog. Resultatet af disse undersøgelser og konferencer var, at på tidspunktet for 1966, hvor den XVIII Congress of Psychologists fandt sted, "havde det videnskabelige samfund i mange lande allerede en idé om Zen" [131] .
Zen blev en af de fire kilder til dannelsen af det teoretiske grundlag for gestaltterapi [360] . Fritz Perls , grundlæggeren af gestaltterapi , som var påvirket af Zen [361] , studerede Zen under vejledning af en Zen-mester [360] i to måneder . John Enright, som arbejdede med Perls i mange år i Gestalt , påpegede i sin bog Gestalt that Leads to Enlightenment, at gestaltterapi kan bruge udtrykket "mini-satori", som udtrykker forskellen mellem bevidsthedsfremmende gestaltterapi og andre typer af psykoterapier [362] . Indflydelsen af Zen blev også oplevet af nogle repræsentanter for kognitiv psykologi [363] . Vigtige bøger om Zen-meditation er skrevet af professor i psykiatri og neurolog Arthur Deikman , der brugte begrebet bimodal bevidsthed til at beskrive oplevelsen af Zen-meditation, og neurolog James Austin ( Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness).) [265] .
Orientalsk Zen-relateret psykoterapi fortsatte med at vokse i popularitet i Vesten i de sidste årtier af det 20. århundrede [363] . Fra 2010 er interaktionen mellem psykoterapi og Zen også fortsat med at intensiveres [364] .
En række undersøgelser har vist, at zazen effektivt komplementerer terapi, "har en markant neuralgisk og psykologisk effekt", og at zazen er forbundet med højere niveauer af sundhed og øget modstand mod spændinger og stress [365] . Psykologi bruger i øjeblikket Zen som en kilde til yderligere måder at løse problemer på for mennesker i en "vanskelig livssituation" [366] . Professor i filosofi og religionshistorie G. Dumoulin bemærkede: "Moderne psykologer er enige om, at passionen for zenbuddhisme hjælper en person med at løse både generelle sundhedsproblemer og problemer forbundet med psykiske lidelser og generelt bidrager til dannelsen af en fuldgyldig personlighed ” [367] . Men på samme tid benægtede G. Dumoulin ideen om Zen som et "rent terapeutisk system" og påpegede: "Psykologer kan ikke bedømme den sande værdi og betydning af Zen-buddhismen" [368] .
Videnskabelig litteratur
Kritisk faglitteratur
Zen litteratur
Anden litteratur
Chan / Zen / Søn skoler | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
|
buddhisme | Skoler for fjernøstlig||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
|