Chan Buddhisme , Chan ( kinesisk 禪), afledt af " dhyana " (Skt. ध्यान, dhyāna IAST, "koncentration, kontemplation") er en skole for kinesisk buddhisme , der udviklede sig i perioden 5.-6. århundrede i processen med at kombinere Mahayana- buddhisme med traditionel kinesisk lære [1] . Undervisningen spredte sig ud over Kina, og på grundlag af Ch'an opstod den vietnamesiske skole Thien (6. århundrede) og den koreanske skole Son (6.-7. århundrede), og senere den japanske skole for zen (12. århundrede). Under Qing-dynastiet faldt Chan-skolen i forfald. I det 20. århundrede blev den japanske zen -skole bredt kendt i verden., hvorefter de kinesiske, koreanske og vietnamesiske skoler også begyndte at blive kaldt henholdsvis "kinesisk zen" [2] [3] [4] [5] , "koreansk zen" og "vietnamesisk zen" [6] .
Det kinesiske ord "chan" kommer fra sanskritbegrebet dhyana (kinesisk channa), som betyder "løsrivelse" eller "befrielse" [7] . I praksis betød dette oprindeligt metoder til kontemplation eller meditation , som blev indikeret af Hinayana- kanonen (Little Vehicle Zen) og Mahayana- kanonen (Great Vehicle Zen) [8] . Chan-tilhængere strejfede rundt i landet og dyrkede kalligrafi og kampsport , dyrkede jorden og underviste i litteratur og bevarede indre stilhed midt i livet. Gradvist blev Chan den mest massive ikke-klosterlige gren af kinesisk buddhisme. For første gang kom doktrinen til Kina fra Indien i det 2. århundrede f.Kr. e. Efter at have udviklet sig og slået rod i Kina, havde Chan en stærk indflydelse på nabolandene - Korea , Japan og Vietnam .
De grundlæggende principper for Chan-buddhismen er som følger: stol ikke på nogen skriftsteder, brug overførsel ud over ord, tag direkte kontakt med en persons åndelige essens , og når du overvejer ens oprindelige natur, opnår du Buddhas perfektion . Historiske undersøgelser viser, at det nøjagtige tidspunkt, hvor disse principper blev dannet, ikke kan fastslås, men det er almindeligt accepteret, at Bodhidharmas lære blev deres grundlag [9] .
Buddhismen kom til Kina i det 1. århundrede e.Kr. e. og i det 4. århundrede havde den nået en betydelig udviklingsgrad [10] . En af de vigtigste repræsentanter for tidlig kinesisk buddhisme var Kumarajiva og Buddhabhadra [11] . I skrifterne af Kumarajivas discipel, Seng-zhao (383-414), blev ideen om et dybt forhold mellem buddhisme og Tao [12] først formuleret , som efterfølgende havde en meget stor indflydelse på Chan-lærere [13] . En anden berømt elev af Kumarajiva, Tao-shen , udviklede doktrinen om pludselig oplysning [12] (se også en:Subitisme ). Zen-buddhistiske lærde Wuyi udtrykte følgende mening om Tao-shens lære: "Hans lære er meget lig Zen, og hans indflydelse [på dannelsen af Zen] er enorm" [13] .
En række kronikker betragter den første Chan-patriark i Kina som ikke Bodhidharma, som er den traditionelle version, men Gunabhadra (394-468), hvilket giver Bodhidharma stedet for den anden patriark [14] . Gunabhadra var den første til at oversætte Lankavatara Sutra til kinesisk [15] og opnåede berømmelse som lærer i Lankavatara. Professor A. A. Maslov påpegede, at Gunabhadra-skolen [16] sandsynligvis blev den første betydningsfulde Chan-skole .
Ifølge to biografier blev Gunabhadra født i det centrale Indien og var en repræsentant for Mahayana. I 436 sejlede Gunabhadra til det sydlige Kina. På vejen udførte Gunabhadra ifølge biografien mirakler, der hjalp passagerer med at overleve. I Kina var Gunabhadra under imperialistisk vejledning, hvilket i høj grad hjalp Gunabhadra med at popularisere hans "lære om kontemplation og 'rense hjertet'." Både almindelige munke og en række amter, militærledere og aristokrater blev Gunabhadras elever. På anmodning af kejseren tog Gunabhadra oversættelsen af mange buddhistiske tekster til kinesisk, hans berømte oversættelse var Lankavatara Sutra. På det tidspunkt var der altid mere end 700 studerende i nærheden af Gunabhadra, som skrev de mundtlige oversættelser af Gunabhadra ned [17] .
Ifølge legenden var Gunabhadra meget bekymret, fordi han ikke kunne tale kinesisk godt. Men en gang i en drøm dukkede en mand i hvidt op foran ham, som "beordrede ikke at bekymre sig om noget og skar Gunabhadras hoved af og derefter straks vedhæftede et nyt." Efter at have sovet begyndte Gunabhadra ifølge legenden at tale kinesisk godt. Biografien fortæller også, at Gunabhadra reddede den kinesiske kejser flere gange, forudså konspirationer mod ham, reddede folk fra tørke og yderligere hungersnød ved hjælp af bønner og reddede munkene fra onde ånder, der viste sig for dem i drømme [18] .
A. A. Maslov påpegede, at Gunabhadra ikke mødte Bodhidharma, men "en række forfattere", ifølge antydninger i teksten til Records of Generations of Teachers and Disciples of Lankavatara, tyder på, at Gunabhadra kunne være en lærer i Bodhidharma i klosteret i Guanxiaosa. Sandsynligheden for denne begivenhed er meget lav, da året for Gunabhadras død er 468, og året for Bodhidharmas ankomst til Kina er 510 eller senere [19] .
BodhidharmaDen første Chan-patriark i Kina, ifølge den traditionelle version, var i 520 e.Kr. e. fra Indien ("fra Vesten") Bodhidharma [20] . Inden Bodhidharma ankom til Kina, studerede Bodhidharma i fyrre år med sin lærer Prajnatara [21] (Prajnatara kan have været en kvinde, dette indikeres af studiet af den buddhistiske mester Kotell Benson [22] ). Efter at have tilbragt nogen tid i Sydkina drog han mod nord, hvor han gav instruktioner om sin lære i mere end fyrre år [23] . I det tidlige Kina var skolastiske diskussioner udbredt, så Bodhidharmas lære blev ofte angrebet af bagtalende angreb fra de daværende lærde [24] . Ikke desto mindre blev Bodhidharma respekteret af mange mennesker på den tid, og han var i stand til at samle et stort antal disciple omkring sig [23] .
Essensen af Bodhidharmas lære blev udtrykt i "stille oplysning i kontemplation" og i "renselse af hjertet gennem to penetrationer og fire handlinger" [25] . To penetrationer betød to veje, som tilhængeren kunne anvende parallelt [26] : intern "penetration gennem princippet" ( zhu li ), som er "betragtning af ens sande natur" [27] , og ekstern "penetration gennem gerninger" ( zhu shi ), kort udtrykt ved at bevare ro i sindet i enhver handling og i fravær af forhåbninger [28] .
Hvor end du er, bevar mental fred og stræb ikke efter noget. Ligesom en stenklippe, selv i den mest forfærdelige storm, forbliv standhaftig. Efter at have kasseret alle egoistiske tanker og følelser , red alle ved at hjælpe med at komme over på den anden side. Ingen fødsel, ingen tegn, ingen tilknytning, ingen forsagelse: der er ingen indadgående og udadgående bevægelse i en bodhisattvas sind. Når dette sind, som ikke kender nogen ydre eller indre bevægelse, kommer ind, hvor det aldrig kan komme ind, er det indgang.
— Bodhidharma [28]Mere fuldstændigt "penetration gennem affærer" kommer til udtryk i fire handlinger [29] [30] :
Bodhidharma tilbragte ni år i Shaolin-si klosteret på Mount Songshan , hvor han lærte den anden patriark: "Udvendigt, vær ikke knyttet til nogen eller noget, men inderst inde hav ikke et lidenskabeligt ønske i dit hjerte. Når dit sind bliver som en ren mur, vil du være i stand til at gå ind på stien” [31] . Et karakteristisk træk ved Bodhidharmas lære var hans metode til at betragte muren. Professor i filosofi Daisetsu Suzuki udtrykte følgende mening om denne metode: "(...) det var læren om "bi-guan" (betragtning af muren), der gjorde Bodhidharma til den første patriark af Zen-buddhismen i Kina" [32] .
Forordet til optegnelserne om overførslen af Dharma-juvelen (713) lister de fem patriarker fra Bodhodharma til Hongren, og inkluderer også Hongrens discipel Fazhu og Shenxu. Alle kaldes de for lærere i Lankavatara, og der siges følgende om deres praksis: "De overvejede muren og fulgte de fire gerninger" ( Bi guan ji si xing ) [33] .
Da Chan-skolen begyndte at kalde sig selv "Undervisningen af det højere køretøj" ( shangcheng jiao ), var det Bodhidharma, og ikke Buddha, der blev tilhængernes ideal, begyndte Bodhidharma-niveauet at blive defineret som "niveauet" af det højere køretøj” [34] .
HuikeHuike (487-593) blev Chan-buddhismens anden patriark. Inden han mødte Bodhidharma, udforskede Huike taoisme og buddhistisk filosofi [35] . Men Huike var ikke tilfreds med sin store viden og kom til Bodhidharma for den instruktion han havde modtaget. Efter at Huike forlod læreren, gemte han sig i nogen tid blandt de fattige, og ville måske ikke afsløre sig for folk som en stor lærer. Samtidig afstod Huike ikke fra at tale dharma under gunstige omstændigheder [36] .
Huikes hjertelighed og varme erobrede ifølge Dosen de mennesker, der lyttede til hans prædikener, og på grund af dette blev han forfulgt af gejstligheden. Således holdt Huike i 593 en tale om dharma ved templets porte, hvor en lokal lærd prædikant i samme øjeblik prædikede. De forsamlede i templet forlod præsten og samledes i nærheden af Huike, som var klædt i klude og ikke havde nogen ydre træk, der tydede på hans åndelige værdighed. Dette fænomen gjorde den lokale præst vrede, og han påpegede over for de lokale myndigheder, at Huike underviste i en falsk doktrin. Kort efter blev Huike henrettet i en alder af et hundrede og seks år [36] [35] .
SengcanHuikes efterfølger var Sengcan (d. 606), den tredje patriark. En gang kom han til læreren med følgende anmodning:
- Jeg lider feng-yang, jeg beder dig, rense mig for synder .
"Bring dine synder til mig her," sagde Huike , "så vil jeg rense dig for dem."
»Når jeg leder efter dem, forsvinder de.
"I så fald har jeg allerede renset dig fuldstændigt." Fra nu af, søg tilflugt i Buddha , dharma og sangha og bliv i dem [37] .
Så Sengcan besluttede at vie sit liv til Chans lære. Han studerede med Huike i de næste seks år, indtil han modtog Dharmas segl fra den anden patriark. Sengcan var ekstremt afsides fra verden og førte et omflakkende liv med en almisseskål. Han var udstyret med egenskaber som mådehold , generøsitet , venlighed og adel . Sengcan gemte sig med sin lærer i bjergene under forfølgelsen af buddhismen og skilte sig senere af med Huike. Ifølge nogle rapporter døde Sengcan i 606 [38] . Sengcan udtrykte sine tanker i versbogen "Shinjinma", som betyder "Motto of the True Mind" [39] eller "Words of Trust in the Heart".
DaoxinDen fjerde patriark var Daoxin (580-651). Han blev en discipel af Sengcan i 592. Han blev tilskyndet til den endelige befrielses vej ved følgende dialog med læreren [39] :
— Vis mig venligst befrielsens vej.
- Hvem og hvornår gjorde dig til slave?
- Ingen.
"Hvis det er tilfældet," sagde læreren, "hvorfor skulle du så søge befrielse?"
Daoxin praktiserede i mange år under vejledning af Sengcan. Da Sengcan fandt det passende, gav han ham Bodhidharmas kappe, der symboliserede lærens ånd og sandhed [39] . Derefter flyttede Daoxin til Shuanfeng-bjerget, hvor han arbejdede i mere end 30 år og prædikede for mere end fem hundrede studerende. Daoxin havde en stærk karakter og foretrak askese. Væksten i antallet af elever var medvirkende til, at munkene begyndte at dyrke deres egen mad ved at arbejde i haverne. Essensen af Daoxin-læren blev udpeget af fire hieroglyffer: "arbejd, lev, sidde, hvile" [40] . Daoxin viede også meget tid til meditationspraksis og instruerede eleverne i at tage det alvorligt [41] :
Luk døren og sæt dig! Reciter ikke sutraer og tal ikke med nogen! Hvis du bliver ved med dette i lang tid, bliver frugten lige så sød som kødet af en nød, som en abe tager ud af sin skal. Men få mennesker formår at opnå en sådan tilstand.
Under Daoxins patriarkat blev Chan opdelt i to grene: gozuzen -skolen (Nyu-tou-chan) af mester Hoyu og Hongzhen -skolen . Kun den anden har bestået tidens tand, og derfor får Hongzhen titlen som den femte Chan-patriark [42] .
HongzhenHongzhen (Guning) (601-674) kom til den fjerde patriarks skole i en alder af seks. Der arbejdede han hårdt om dagen og mediterede om natten indtil solopgang. Kort efter Hongzhen overtog skolen, flyttede han til Mount Pingrong. Hongzhen modtog også en invitation fra kejseren to gange, men begge gange nægtede han at besøge, i det andet tilfælde fortalte han budbringeren, at han ikke ville besøge kejseren selv under trussel om henrettelse. Antallet af Hongzhens disciple steg hurtigt, og snart blev hans sangha kendt som "Dharma-porten til det østlige bjerg" [43] .
HuinengDen sjette patriark var Huineng (638-713), berømt for sin " Sutra af den sjette patriarks platform ". Som analfabet ung kom han til Hongzhen og begyndte at hugge træ og male ris i sin skole. Da Hongzhen valgte sin efterfølger, så Huineng på væggen en gatha (kort digt) Shen-hsiu , en kandidat til rollen som patriark, som blev støttet af hele samfundet. Da Huineng ikke kunne læse, bad han om at læse det skrevne vers for ham, hvorefter han udtrykte sit vers, som også stod skrevet på væggen. Samfundet var henrykte, men Hongzhen streg Huinengs gatha over og sagde, at han endnu ikke havde modtaget oplysning. Men Hongzhen, uden at afsløre sin gerning til samfundet, overgav Dharma-seglet til Huineng i sin celle og sendte ham til det sydlige Kina for ikke at opildne andre til misundelse [44] .
Således delte Chan sig i den nordlige skole Shen-hsiu og den sydlige skole i Huineng. Efter Shen-hsiu døde faldt den nordlige skole, som lagde vægt på studiet af sutraer [45] , i tilbagegang, mens Huineng-skolen aktivt udbredte sine egne tekster [46] . Den sydlige skole lagde også vægt på oplysningens pludselighed, idet den på mange måder adskilte sig fra den gradvise opfattelse af den nordlige skole [47] . Den sjette patriark og hans disciple fuldendte dannelsen af hovedtrækkene i kinesisk Chan [45] .
Perioden mellem 713 (året for Huinengs død) og 845 (begyndelsen af forfølgelsen af buddhismen) omtales som den kinesiske Chans guldalder [48] . En vigtig figur i denne periode er Ma-zu (707-786). Han var i begyndelsen af dannelsen af Linji- skolen ( Jap . Rinzai) og var den første til at bruge råbet "kat" (Jap. katsu) som en Chan-metode. Han brugte også grove metoder og paradokser for at eleven kunne opnå oplysning [49] .
Ma-zus efterfølger var hans disciple Huaihai (749-814) og Nan-quan (748-834). I mere end tredive år, under ledelse af Nanquan, forsøgte eleverne at opnå oplysning. Nanquan er også berømt for historien om katten. En dag så han eleverne skændes om, hvem der ejer katten, og truede med at slå ham ihjel, hvis ingen sagde det rigtige ord. Ingen sagde det rigtige ord, og Nanquan skar katten i to med en skovl. Hans elev, Zhao-zhou , vender tilbage til klostret som svar på lærerens spørgsmål "Hvad ville du gøre?" satte sine sandaler på hovedet, hvilket blev anerkendt af Nan-quan som et godt svar [50] [51] . Zhao-zhou er forfatter til mange paradoksale ordsprog, der trodser almindelig logik . Så på spørgsmålet fra en munk om, hvad der sker med den udødelige sjæl efter døden , svarede Zhao-zhou: "I morges blæser vinden igen" [52] .
En anden velkendt efterfølger til Ma-zu var Wu-zhu (?—766), som opnåede berømmelse på grund af sin position "nægtelse af at udføre alle den buddhistiske religions ceremonier og ritualer." Wu-chu grundlagde sin skole i Baotan, beliggende nær Chengdu , hvor enhver tilbedelse, bøn og recitation af sutraer var forbudt [53] .
Også en velkendt Chan-lærer, som blev berømt for sine stavslag, var De-shan Xuan-jian (780/782 [54] -865). Te shan kom fra det nordlige Kina for at se Zen. Han kendte de buddhistiske sutraer og tvivlede på behovet for deres afvisning af Zen-skolen, såvel som rigtigheden af kun at opnå Buddha-natur gennem kontemplation af ens natur. Ifølge kronikken mødte han en gammel kvinde, der stillede et spørgsmål om Diamantsutraen , som han ikke var i stand til at svare på. Te-shan besøgte på råd fra en kvinde Lun-tians mentor . Efter samtalen slukkede Lun-tian lyset i det rigtige øjeblik, og Te-shan opnåede oplysning. Snart brændte Te-shan alle de buddhistiske skrifter, som han bar med sig [55] .
Mellem 907 og 960 blev der dannet forskellige Chan-skoler i Kina og blev kendt som de "Fem Huse" [57] . Professor A. A. Maslov bemærkede, at der fra det 6. til det 10. århundrede dukkede dusinvis og senere hundredvis af Chan-skoler op i Kina, som ikke havde nogen forbindelse med hinanden, men som underviste i praksis med dhyana [58] . Men kun fem er blevet klassiske i overensstemmelse med det traditionelle kinesiske quinary system [59] . Generelt adskilte skolerne sig ikke meget fra hinanden, idet de holdt sig til en enkelt retning. De to vigtigste "huse" Chan Caodong ( Jap. Soto ) og Linji ( Jap. Rinzai ) blev grundlæggerne af moderne Zen [57] .
GuiyangSkolens navn stammer fra Mount Gui i Hunan-provinsen og Mount Yang i Jiangxi -provinsen , hvor templerne for grundlæggerne af skolen var placeret. Guiyang - skolens lærer var Gui-shan (771-853) [60] (ifølge andre kilder hed han Weishan Linyu og skolen hed Weiyantszong [59] ). De mest bemærkelsesværdige disciple af Kui-shan var Xian-yan og Yang-shan. Yang-shan ønskede at hellige sig Chans lære som barn, men hans forældre nægtede at lade ham gå til klosteret. Derefter, for at vise intentionernes fasthed, skar Yang-shan to af sine fingre af, og forældrene måtte gå med til ønsket fra deres søn, som senere modtog Dharma-seglet fra Kui-shan [60] .
Et af de karakteristiske træk ved skolen var traditionen med "cirkulære figurer", der blev dannet af Huai-zhang . Det påstås, at Yang-shan opnåede oplysningstilstanden netop ved hjælp af disse tal. I alt er 97 sådanne figurer nævnt i Chan-kilder, som også blev brugt af andre skoler. Guiyang-skolen eksisterede i en relativt kort periode [61] .
YunmenGrundlæggeren af "huset" i Yunmen ("Cloud Gate"-skolen) var mentoren Yunmen Wenyan (885-958) [59] , som opnåede oplysning med hjælp fra Chan-læreren Mu-chou , som måtte bryde Yun -mænds ben til at gøre dette. Yun-mænd brugte også uhøflige metoder i form af personalestrejker og høje skrig. Et særkende ved mesteren var, at han ofte svarede i enstavelser. Så til spørgsmålet "hvad er naturen af Dharmas øje?" Yun-mænd svarede "omfattende". Læreren talte også om essensen af Chan med følgende sætninger: "så-og-så" og "ordet er uudsigelig" [62] .
Yun-mænd gav ret paradoksale og barske svar og mente, at enhver dag kunne være en god dag til at opnå oplysning. Yun-men døde i 949, og De-shan blev efterfølgeren til hans lære . Te-shan beskrev oplysning som frihed fra enhver tilknytning til noget som helst [63] . Yunmen-skolen, som stammede fra Fayan- skolen [59] , eksisterede i nogen tid og forsvandt derefter [64] .
Mester Sui Yun , der samlede elever omkring sig i Yunmen-templet, genoplivede skolen igen i 1943 [65] .
FayanFayan -skolen var den mindst betydningsfulde af de fem skoler. Grundlæggeren af Fa-yen-skolen, Wenyi (885-958), kendte godt kinesiske og buddhistiske tekster, især Avatamsaka Sutraen . I sine instruktioner brugte han ikke grove metoder og underviste kun ved hjælp af sine paradoksale sætninger. Hans undervisning, udover at fokusere på pludselig oplysning, lagde stor vægt på Mahayana sutraerne og vendte derved til en vis grad tilbage til de traditionelle værdier i buddhismen [66] .
CaodongCaodong - skolen tog sit navn fra den indledende del af navnene på dens grundlæggere: Dong-shan (807-869) og Cao-shan (840-901). Dong-shan, efter at have forladt sit hjem i en alder af ti, modtog sine første instruktioner til praksis fra Ma-tsu , og blev senere munk. På forskellige tidspunkter var han elev af Nan-quan , Kui- shan og Yun-yan (772-841). Yun-yan lærte Tung-shan at lytte til "instruktionerne fra livløse genstande." Efter mange års vandring rundt i Kina stopper Dong-shan ved Mount Dong, hvor han begynder at undervise elever [67] .
Dunshan dannede grundlaget for doktrinen om de fem rækker, hvor Prajnaparamita -doktrinen og den kinesiske bog om forandringer I-ching blev taget som grundlag . Hovedkernen i denne teori er postulatet om enhed af det Absolutte og det relativt fænomenale . Undervisningen betragtes i henhold til følgende rækker, startende fra den laveste til den højeste (parallellen er angivet i parentes, som Cao-shan udførte for bedre forståelse) [68] :
Dun-shans discipel, Cao-shan , praktiserede meditation og forsøgte at forstå betydningen af de "fem rækker" i klostrene Heyuishan og Caoshan i femogtredive år. Han underviste også 19 elever, men efter fire generationer forsvandt denne gren af Caodong-skolen. Den anden berømte elev af Dun Shan, Yong-ju , forsøgte i lang tid at opleve pludselig oplysning gennem meditation og disciplin uden at forsøge at bruge "Fem Rang"-teorien. Yong-ju havde stor autoritet blandt andre disciple og efterlod mange åndelige efterfølgere [69] .
Seks generationer efter Dunshan gjorde Ch'an-mesteren Da-yan (943-1027) skolen velstående. Hans berømte elever var Tou-zu (1032-1083), Fu-tsong (død 1118) og Tang-hsia (død 1119). Læren fra disse mentorer blev kendt som "Chan of Silent Illumination." Mentoren Tien-tung (1091-1157) fik lidt senere også stærkt indflydelse på dannelsen af denne retning i skolens udvikling, men foranledigede derved kritik fra andre skoler [70] .
LinjiLinji- skolen var den mest betydningsfulde af alle fem skoler. Dens grundlægger var mentoren Lin-ji Yixuan , som blev respekteret af mange buddhister i Kina. I begyndelsen af sit åndelige liv studerede Lin-chi sutraerne og blev derefter interesseret i Chans praksis.
I tre år var Lin-chi, sammen med andre munke, en lytter på Huang-bo , men han bad ham aldrig om en individuel audiens, fordi han ikke vidste, hvilket spørgsmål han ville stille, hvis læreren anså ham for værdig til et sådant. publikum. Og alligevel, idet han gav efter for vedvarende overtalelse fra chefmunken i gruppen, henvendte han sig endelig til Huang-bo med en anmodning om et en-til-en møde. Under dette møde stillede Lin-chi mesteren et spørgsmål om buddhismens sande betydning. Uden at lytte til spørgsmålet til ende, svarede mentoren med et stokkeslag. Denne situation blev gentaget tre gange, hvorefter Lin-chi, da han troede, at dårlig karma gjorde alle hans forsøg på at forstå sin mentor håbløse, besluttede at forlade ham og gå til et andet sted. Huang-bo godkendte elevens beslutning og anbefalede, at han skulle lære af Da-yu , hvis bjergly var placeret i nærheden. Der fik Lin-chi endelig en indsigt [71] [72] .
Ifølge nogle forskere har Lin-chi Yixuan i studieperioden studeret Chan også med De-shan Xuan-jian [73] , såvel som Lin-chi kendt for sin ekstremt ikonoklastiske position [53] . For eksempel karakteriserede Xuan-jian Tripitaka som "ark papir, der kun egner sig til at tørre sig af med dem" [74] .
Lin-chi mente, at det at råbe og slå med en pind hjalp ham med at komme bedre i kontakt med virkeligheden og opnå hurtigere opvågning, så han brugte ofte disse metoder. På trods af at Lin-chi kunne lide at argumentere og kom med mange ord, var hans hovedfokus "pludselig oplysning." Lin-chi karakteriserede opvågningstilstanden på følgende måde: "Den oplyste brænder ikke over alle ydre omstændigheder, selvom hans vej ligger i en flamme og ikke drukner, selvom han går på vandet" [75] .
Linji-skolen, syv generationer efter dens grundlæggelse, forgrenede sig i to retninger af to elever i Shin-shuang : Huang-lang retning (1002-1069) og Yang -qi retning (992-1049). Huang-long var berømt for de talrige paradoksale ordsprog samlet i teksten "Three Gates", og efterlod mange disciple [76] . Dens gren kaldes også Huanglong ("Yellow Dragon")- skolen [59] . Yang-chi beskrives som en meget venlig lærer, hvis personlighed i høj grad påvirkede kinesiske Chan [77] . Hans Yangqi-skole har fået sit navn fra sin afhængighed af Fanghuis taler fra Yangqi-bjergene [59] . Retningen af Yang Qi betragtes som toppen af kinesiske Chan. Tilhængerne af denne linje , Yuan- wu (1063-1135) og Ta-huai (1089-1163), som var elever af Wu-zu (1025-1104), brugte aktivt koan -metoden til at opnå oplysning [76] .
Linji og Caodong-kontroversMester Da-huai fra Linji-skolen udtrykte sin mening om Caodong-skolens falske vej, som kun insisterede på at sidde meditation alene . Som svar på dette skrev Tian-tong-mesteren fra Caodong - skolen en tekst om tavs belysning, hvor han påpegede, at siddestillingen ikke kan betragtes som stille passivitet (det er sådan Da-huai betragtede holdningen). Også Tien-tun udtrykte en foragtende mening om koans metode [78] .
Gensidige beskyldninger blev konstant udtrykt i breve til hinanden, men striden blev ikke til en form for fjendskab, da der var gode relationer mellem tilhængerne af de to skolers mentorer. Senere tog Linji-skolen, som praktiserer koan-metoden, og Caodong-skolen, som praktiserer siddende meditation, form [79] . Disse to skoler, som stadig eksisterer i Kina [80] , blev videreudviklet i Japan i form af Rinzai- og Soto- skolerne , hvor konflikten ikke længere eksisterer. Hver skole anerkender den anden skoles metoder og adopterer dem nogle gange derhjemme [81] .
Senere vandt Chan-undervisningen stor popularitet blandt forskellige dele af samfundet, herunder aristokratiet og repræsentanter for hemmelige selskaber (i det 16.-19. århundrede blev hemmelige selskaber ledet af et ret stort antal Chan-munke, som også ofte var uformelle ledere af kinesere landsbyer). Centrum for Chan-buddhismen i klosterformen i øjeblikket er Shaolinsi- klosteret . Af alle skoler er kun tre ikke forsvundet: Caodong-skolen , hvis centrum er Shaolinsi, Linji - skolen og Huangpi- skolen [59] .
En af de mest berømte mestre i moderne Chan var læreren Xu Yun (1840-1959). I sin selvbiografi fortæller han læserne om, hvordan han så nedgangen i læren og ødelæggelsen af templer. Ud over åndelig praksis viede han sit liv til restaurering af ødelagte klostre og opnåede succes i dette [82] .
En anden velkendt repræsentant for moderne Chan og en lærer på Linji-skolen er læreren Xingyun , som blev født i 1926 og blev munk i 1941. I 1949 kom Hsing-yun til Taiwan , hvor han blev aktiv i genoplivningen af den buddhistiske tradition. Han deltog i udgivelsen af talrige buddhistiske bøger og opførelsen af mange templer. Hsin-yun blev forfatter til ti bind af Chan Talks og andre bøger om buddhisme. I 1993 ankom Hsing Yun til St. Petersborg og grundlagde Fo Guang (Buddha Light) Society dér. Samfundet er medlem af den internationale sammenslutning Fo Guang Shan , som beskæftiger sig med formidling af information om den buddhistiske tradition og velgørenhed [83] .
Også berømte repræsentanter for den moderne Chan-tradition er den 51. patriark af Caodong Dongchu- skolen (1907-1977) og Chan-mesteren Xuan Hua (1918-1995), som påvirkede udviklingen af amerikansk buddhisme .
I øjeblikket er Chan-sekten den mest indflydelsesrige sekt inden for kinesisk buddhisme , der påvirker andre buddhistiske skoler i Kina. De fleste af de kinesiske og taiwanske akademier for buddhisme understreger strømmen af Chan [59] . Fagushan (Dharma Drum Mountain) Buddhist International Association , med hovedkvarter i Taiwan, grundlagt af den berømte Chan-mester Shengyan og tilknyttet adskillige buddhistiske institutioner, har således til formål at udbrede kinesisk Chan-buddhisme over hele verden.
Ifølge Shengyan i 1991 var der på det tidspunkt i Kina, inklusive Taiwan, "meget få" templer og klostre, hvor munke praktiserede traditionelle flerdages retreats , der varede 49 eller 120 dage. Shengyan påpegede, at "i mange berømte klostre i det moderne Kina fejer munkene kun gulvene og sælger billetter til turister" [84] .
Takket være biografen spredte Kinas kampsport sig ud over det himmelske imperium , og med dem spredte Chans lære sig også. I 1994 grundlagde den 34. generation af Shaolin -munken Shi Yanming Shaolin -templet i USA [85] . I dette tempel undervises Chans lære til en bred vifte af mennesker gennem kampsport eller meditationsteknikker såsom kung fu , tai chi og qigong . Blandt eleverne er så berømte personligheder som Wesley Snipes og RZA [86] .
De tidlige kinesiske lærere brugte de tidlige Mahayana sutraer , hvilket blev afspejlet i deres lære [87] .
En vigtig tekst i Chan-buddhismen var samlingen af sutraer " Prajnaparamita " ("Sutraer af fuldkommen visdom"). De karakteristiske træk ved Prajnaparamita, såsom paradoksalitet , negativisme og den mystiske karakter af åndelig erfaring, som viser objekter i deres lighed , havde en stor indflydelse på zen-traditionen [88] . Især Prajnaparamita Hridaya Sutraen , og de andre Prajnaparamita sutraer, forskes i øjeblikket aktivt i Zen- klostre . Gennem sangen af Prajnaparamita og andre sutraer dyrker disciplene følelsen af medfølelse [90] .
Også vigtig var Lankavatara Sutraen , som Bodhidharma gav videre til Huike med afskedsord: ”Så vidt jeg ved, er der ingen andre sutraer i Kina; brug det som en guide, og du vil virkelig redde hele verden,” og Diamantsutraen , som den femte patriark af Hongzhen anbefalede Huineng [91] .
Separat er det værd at bemærke Sutraen på platformen for den sjette patriark . Det var den første tekst, der ikke var forbundet med Buddha eller hans personlige disciple, der blev kaldt en sutra [15] . Sutraen spillede en vigtig rolle både for Chan-skolerne og for hele den kinesiske buddhisme [92] . Huineng selv påpegede sutraernes store betydning, efter ham tildelte Matsu sutraerne en væsentlig rolle [93] .
En række læreres afvisning af at bruge sutraer opstod senere [91] . Betydningen af sutraer og shastraer i Chan-skolerne faldt i begyndelsen kraftigt, og efter fremkomsten af "sekulære Chan" forbundet med kunstnere, digtere og embedsmænd, blev den reduceret til nul [93] . Afbrænding af sutraer blev også praktiseret i Chan-skolen i det 8.-13. århundrede [94] [95] .
En af de allerførste præstationer af Chan-traditionen i kunst var kalligrafi , som blev lettet af selve formen af kinesiske tegn. Chan-munke skabte de mest perfekte hieroglyffer gennem deres erfaring med meditation [96] .
Den næste udvikling var monokrom maleri, som er en del af den kinesiske Guohua -stil . Desuden kunne senere japansk Zen ikke overgå kinesiske Chan i denne kunst. Monokrom og landskabsmaleri stammer netop fra den kinesiske tradition for Chan. Men efter at Chan-mestrene i maleri begyndte ofte at kontakte de mest berømte kinesiske kunstnere og besøge kejseren, var de mere og mere tilbøjelige til monokrom maleri. Det var denne maleform, der kunne indikere kunstnerens indre oplevelse [97] .
Monokromt maleri under Song-dynastiet blev ikke kun malet af Chan-munke, men andre kunstnere betragtede også Chan-traditionen som i det mindste en inspirationskilde. De tre vigtigste temaer for monokrom Chan-maleri var lignelser , sammen med vigtige historiske begivenheder fra Chan-skolen, kombineret i konceptet "Zen in action" (Jap. zenkiga ), portrætter og landskaber. De mest berømte Chan-kunstnere var Shi Ke , som ikke var enig i den høje stilling, som han blev tilbudt i det kinesiske malerakademi til fordel for et enklere liv, Liang Kai , kendt for sine malerier "Shakyamuni, der stiger ned fra bjergene", "The Sixth Patriarch Cuts Bamboo" og "The Sixth Patriarch, tearing scroll", Zhi-wen , berømt for maleriet "The Moment of Enlightenment" og billedet, der forestiller Huineng, før han boede i klostret, og indsamlede penseltræ, Indra (kinesisk Yin- to-lo), der malede maleriet "Dan-xia brænder et træbillede Buddha", Li Yao-fu med maleriet "Bodhidharma på et siv". Velkendte malerier, der blev malet af mange Chan-kunstnere, var malerier, der forestillede to omstrejfende Han-shan og Shi-de, samt malerier, der forestillede munken Pu-tai ( Hotei ), berømt for sin smittende latter. Også meget vigtige Ch'an-malerier "der legemliggør essensen af Zen" var de ti okser , hvoraf den mest berømte version blev malet af Guo-an Shi-yuan [98] .
Portrætter eksisterede også i andre buddhistiske skoler, men det var i Ch'an, at denne type maleri "nåede sin højeste blomstring". Billederne af de seks Chan-patriarker findes oftest blandt traditionens portrætter. Andre mentorer blev også afbildet, normalt i form af en sammenhængende serie af genealogiske portrætter (Jap. resso-zo). Bekræftelsen på, at tilhængeren, der malede portrættet, nåede oplysning, var den inka (segl), som læreren satte på dette portræt. Xu-tang var en kendt Chan-portrætmaler. De mest berømte repræsentanter for Chan-landskabsmaleriet, som blev dannet under Tang -dynastiet og opnåede stor popularitet under Song-dynastiet , var Ma Yuan (1190-1224) og Xia Gui (ca. 1180-1230). Mu Qi (ca. 1210-1288) blev også en meget betydningsfuld Chan- munkemaler , i hvis malerier Chan-maleriet ifølge nogle kritikere "nåede sit højdepunkt" [99] .
Resultatet af udviklingen af monokromt maleri var, at individuelle Chan-klostre blev omdannet til centre for kinesisk kulturliv [100] , og Chan-munke blev en af de bedste kunstnere i Kina [101] .
Også mange mestre i kinesisk buddhisme udtrykte Chans sandheder gennem poesi. Under dannelsen af traditionen skrev Chan-munken Shi Wang-ming , som levede i det 4. århundrede, digtet "Calming the Mind" [102] , og en anden munk Hong Jiaofan (1071-1128), som levede i en senere periode, skrev to digtsamlinger: "Bønneskrift på stenporte" og "Nattesamtaler på et koldt kontor". En anden lærer Fu Yu (497-569) skrev udover det velkendte digt "Konge af bevidsthed", følgende lille og berømte digt om sin oplevelse [103] :
Jeg holder en hakke med tom hånd.
Jeg går til fods på en bøffel.
Her går nogen på broen -
Broen selv flyder, ikke floden.
Den berømte Chan-mester Guishan, som levede i det 9. århundrede, kritiserede i sin afhandling "Instruktioner" følgende fænomener, der var til stede i Zen-sanghaerne: udisciplin, uorden, buddhistisk uvidenhed og et betydeligt fokus på at forsyne sig med mad, tøj og bolig. [104] .
En anden berømt Chan-mester Fayan (Hogen), som levede i det 10. århundrede, bemærkede, at han i løbet af sin trediveårige rejse gennem mange Zen-samfund fandt "kun nogle få ægte adepter i dem." Fayan fremhævede ti problemer for tilhængerne af undervisningen, hvilket førte til opløsningen af Zen [105] :
I Song-æraen (960-1279) blev problemet med regeringens ubetingede indflydelse på Zen-klostre og problemet med et stærkt forhold mellem "toppen af Zen" og bureaukraterne særligt udtalt. En af Chan-lærerne talte om dette som følger: "Når man udnævner abbederne for offentlige klostre, er det nødvendigt at udpege dem, der bevarer Vejen, dem, der er i fred og beskedenhed, <...> smigre og behage myndighederne, som bliver knyttet til magtfulde familier af overklassen - hvorfor udpege sådanne? [106] .
De første forskere fra Europa vurderede undervisningen på forskellige måder og varierede meget i deres vurderinger, skiftende fra beundring til fortrydelse. I 1922 efterlod den kendte kinesiske forsker Leon Weiger (1856-1933) en negativ anmeldelse af Chan, idet han sagde om Chan-meditation: "Det eneste resultat, det kan føre til, hvis det praktiseres seriøst, er idioti " [107] .
D. L. Rodzinsky, en kandidat for filosofiske videnskaber, udtrykte den opfattelse, at Chans undervisning var fjendtlig over for hellige tekster i særdeleshed og kultur i almindelighed. Rodzinsky påpegede, at Chan-tilhængere ofte ødelagde kulturelle monumenter og buddhistiske bøger, og satte princippet "Hvis du møder en Buddha på din vej, dræb Buddha" [108] i praksis .
Videnskabelig litteratur
Chan og Zen litteratur
| Chan / Zen / Søn skoler | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Skoler for fjernøstlig buddhisme | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||