Tidlig buddhisme |
Skriftlige kilder |
katedraler |
1. Buddhist Cathedral |
Skoler |
Досектантский буддизм |
Theravada , Shthaviravada ( Pali : Theravāda , Sanskr . थेरवाद , Iast : Theravāda ; स्थाविरवाद , Iasten af den ottende skole fra Elda, den 1. eksisterende skole fra Elda, den 1 . tidlig tidlig tidlig tidlig tidlig buddhistiske skoler [2] .
Theravadas historie før Buddhaghosas tid (5. århundrede e.Kr.) er uklar [3] . Theravada har bevaret sin version af Buddha Gautamas lære i form af sin egen udgave af den buddhistiske Pali Canon [4] . Nogle forfattere identificerer Theravada og Hinayana , men kontrasterer dem med tidlig buddhisme. Fra dette synspunkt tog Theravada form i 80 f.Kr. i Sri Lanka [5] .
Pali-kanonen er den eneste komplette buddhistiske kanon, der eksisterer i det klassiske indiske sprog Pali , som både fungerer som et helligt sprog [4] og lingua franca for Theravada-buddhismen [6] : i dette tilfælde taler vi om brugen af dette sprog som liturgisk sprog i disse lande, samt det faktum, at der blev skrevet vigtige værker om den buddhistiske doktrin i Burma, Sri Lanka, Thailand osv. Pali-kanonens sprog, den normative pali, blev til sidst dannet i det 3. - 4. århundrede [7] .
Denne skole er ret konservativ og generelt tættere på tidlig buddhisme end andre eksisterende buddhistiske traditioner [8] .
I årtusinder har Theravada fokuseret på at bevare Buddhas lære (Pali: Dhamma) i tekstform [9] og har en tendens til at være meget konservativ i spørgsmål om doktrin og klosterdisciplin [10] .
Siden det 19. århundrede er meditationspraksis blevet genoptaget og spredt blandt lægfolk, både i de traditionelle Theravada-lande og i landene i Europa og USA osv. [9] .
Traditionen stammer fra Sri Lanka og er en af grenene af Vibhajyavada- skolen . På trods af den historiske selvidentifikation af srilankansk buddhisme med den oprindelige Sthavira Nikaya, dannet efter det Andet Buddhistiske Råd , bør de ikke identificeres, fordi Sthavira Nikaya ud over Vibhajyavada gav anledning til skolerne i Sarvastivada og Pudgalavada retningerne [ 11] .
Over tid spredte srilankanske Theravada sig og blev den dominerende religion ikke kun i Sri Lanka, men også i store dele af Sydøstasien ( Cambodja , Laos , Myanmar , Thailand ). Theravada praktiseres også af minoriteter i Kina ( Dai , Hani , Wa , Achan , Bulan ), Vietnam ( Khmer Krom ), Bangladesh (Barua, Chakma , Magh , Tanchangya ), Malaysia og Indonesien .
Ifølge forskellige skøn er der fra 100 til 150 millioner Theravada-buddhister [12] (synonym: Theravadin-buddhister) og i de sidste par årtier er Theravada begyndt at slå rod i Vesten, herunder i USA [13] og i Indien .
Navnet "Theravada" (bogst.: "De ældstes undervisning", Pali) kommer [14] fra navnet på en af de tidlige buddhistiske skolerSthāvirīya , som theravādinerne hævder at være tilhængere af. Sthavira nikaya opstod under den første splittelse i den buddhistiske sangha på grund af nogle deltageres ønske om at tilføje nye regler til Vinaya mod flertallets vilje, som var mahasanghaks [15] . Ifølge den officielle version er Theravada dybest set afledt af Vibhajyavada Doctrine of Analysis-gruppen , en tidligere del af Sthavira [16] .
Nogle forskere mener, at der ikke er noget historisk bevis for, at Theravada-skolen opstod omkring to århundreder efter det store skisma , der fandt sted ved det tredje råd [17] . Theravadaisterne hævder, at deres skole fuldt ud følger doktrinerne om Vibhajyavada, vedtaget ved det tredje buddhistiske råd under protektion af den indiske kejser Ashoka omkring 250 f.Kr. e. Disse læresætninger er kendt som Vibhajyavada [18] . Kejser Ashoka formodes at have hjulpet med at rense sanghaen ved at udvise munke, der var uenige i betingelserne for det tredje buddhistiske råd [19] .
Seniormunken Moggaliputta Tissa ( eng. Moggaliputta-Tissa ), som stod i spidsen for det tredje råd, kompilerede Kathavatthu , en tekst, der tilbageviser forskellige modsatrettede synspunkter, som blev en vigtig del af Theravada Abhidhamma.
Senere delte tilhængerne af Vibhajyavada sig i fire grupper: Mahishasaka , Kashyapiya , Dharmaguptaka i nord og Tamraparnia i det sydlige Indien. Tambapaniya (senere Mahāvihāravāsins) spredte sig til Sri Lanka (ved Anuradhapura ), Andhra og andre dele af Sydindien (Vanavasa i det nuværende Karnataka ) og senere i hele Sydøstasien . Skriftlige beviser for denne skole er blevet fundet i Amaravati og Nagarjunakonda .[20] .
Ifølge nogle rapporter grupperede repræsentanter for den nye tradition sig gradvist i syd og dannede sig i Anuradhapura, Sri Lankas gamle hovedstad, Great Vihara(Mahavihara). Kanchi havde det næststørste center, og de nordlige regioner gik tilsyneladende i andre skoler [21] .
Med hensyn til hvornår og hvorfor Theravada delte sig fra Vibhajyavada, har buddhismens historikere forskellige spekulationer; det vides ikke engang med sikkerhed, om dette skete før eller efter kejser Asoka [22] . I de overlevende inskriptioner af Ashoka er hverken skismaet i det buddhistiske samfund eller Det Andet Buddhistiske Råd nævnt [23] .
Det menes, at Theravada kommer fra Tamraparjya-sekten, som betyder "slægt af Sri Lanka." Det siges, at blandt de missionærer, der blev sendt til udlandet fra Indien, var Ashokas søn Mahinda (der studerede hos Mogaliputta-Tissa) og hans datter Sangkhamitta , som spredte buddhismen i Sri Lanka [19] . Ifølge Mahavamsa- krøniken skete deres ankomst til Sri Lanka under Devanampiya Tissas regeringstid i Anuradhapura(307-267 f.Kr.), som konverterede til buddhismen og var med til at bygge de første buddhistiske stupaer . Centralstatens sekulære magt bidrog til den hurtige spredning af buddhismen og fremkomsten af en omfattende sangha . Munkenes huleboliger afspejler væksten og udbredelsen af den nye religion. Talrige Brahmi-hule-inskriptioner vidner om de gaver, der tilbydes af husejere og ledere af sanghaen. Indiskutabel magt blev etableret efter Dattagamani og Vattagamanis regeringstid (fra midten af det 2. århundrede f.Kr. til midten af det 2. århundrede f.Kr.) [24] .
De tidligste optegnelser af Buddha-billeder går tilbage til kong Vasabhas regeringstid.(65-109 f.Kr.), og efter det 3. århundrede viser historiske optegnelser en stigning i tilbedelsen af billeder af Buddha og bodhisattvaer [24] . I det 7. århundrede nævner de omrejsende munke Xuanzang og Yijing Shangzubo ( kinesisk: 上座部) buddhistiske skoler i Sri Lanka , som svarer til sanskrit Sthavira Nikaya og Pali Thera Nikaya. Yijing skriver: "Kun Sthavira-skolen blomstrer i Sri Lanka; mahasangikaerne fordrives” [25] .
Udvikling af Pali-skrifttraditionenDen srilankanske buddhistiske sangha bevarede oprindeligt traditionelt buddhistiske sutraer (Pali-suttas) og andre tekster ( Tipitaka ) i mundtlig form , men i det 1. århundrede f.Kr. e. hungersnød og krig førte til nødvendigheden af at optage disse tekster.
Mahavamsa siger:
"Tidligere opbevarede de kloge munke kanonens tekst og dens kommentarer i mundtlig form, men da de så de levende væseners situation, samlede de sig og skrev den ned i bøger, så læren kunne leve i lang tid" [26] . Theravada Pali-teksterne, der er kommet ned til os (med få undtagelser) blev skabt i Mahavihara (klosterkomplekset) i Anuradhapura, den gamle hovedstad i Sri Lanka [27] . Senere kommentarer til Theravada-litteraturen ( Athakatha ) blev dannet og nedskrevet. Theravada-traditionen bemærker, at traditionen med indiske skriftkommentarer eksisterede allerede på Mahindas tid [28] . Allerede før oprettelsen af de klassiske Pali-kommentarer af Theravada, dukkede singalesiske kommentarer til Tipitaka op , såsom Maha-atthakatha ("Store kommentar"), hovedtraditionen for kommentarer fra munkene i Mahavihara [29] .
Af stor betydning for traditionen med kommentarer er værket af den store lærde Buddhaghosa (4.-5. århundrede e.Kr.), som skabte det meste af den overlevende Theravada-kommentarlitteratur (alle de gamle værker er gået tabt). Buddhaghosa skrev på Pali, og de fleste af de srilankanske buddhistiske kommentatorer fulgte trop [30] . Takket være pali-sproget, som blev en slags lingua franca , som gjorde det muligt at kommunikere med munke i Indien og senere i Sydøstasien, blev den srilankanske tradition international.
Theravada-munkenes bidrag til Pali-litteraturen omfatter historiske krøniker (f.eks. "Mahavamsa"), hagiografier , praktiske læremidler, resuméer, lærebøger, digte og Abhidhamma-værker såsom Abhidhammattha-sanghahaog Abhidhammavatara. Dedikeret til Abhidhamma og buddhistisk praksis, Buddhaghosas værker, som er fremsat i sådanne værker som Visuddhimagga og Atthasalini, er sammen med Pali-kanonen de mest indflydelsesrige tekster i Theravada-traditionen. Andre Theravada-kommentatorer og forfattere, der skrev på Pali, inkluderer Dhammapala og Buddhadatta .. Dhammapala skrev kommentarer til teksterne i Pali-kanonen, som Buddhagosha udelod, og skabte også en kommentar kaldet "Paramathamanjusha" til Visuddhimagga af Buddhaghosa.
Sri Lankas Theravada-sekterI meget af buddhismens tidlige historie i Sri Lanka var der tre divisioner af Theravada bestående af munkene i Mahavihara, Abhayagirivihara og Jetavana .som havde base i Anuradhapura. Mahavihara blev etableret først, mens Abhayaagirivihara og Jetavana vihara blev etableret af munke, der havde forladt Mahavihara-traditionen. Samtidig slog den indiske Mahishasaka- sekt sig ned i Sri Lanka , som efterfølgende blev absorberet i Theravada. De nordlige dele af Sri Lanka var også periodisk domineret af sekter fra Indien [31] . Den kinesiske munk Faxian , som besøgte øen i begyndelsen af det 5. århundrede, bemærkede 5.000 munke ved Abhayagiri, 3.000 ved Mahavihara og 2.000 ved Chetiyapabbatavihara [32] .
Mahavihara (“Great Abode”) skolen fik en dominerende stilling i Sri Lanka i begyndelsen af det andet årtusinde af vor tidsregning og spredte sig gradvist til hele den kontinentale del af Sydøstasien. I Myanmar dukkede det op i slutningen af det 11. århundrede, i Thailand i det 13. århundrede. og i begyndelsen af de XIV århundreder, i Cambodja og Laos i slutningen af det XIV århundrede.
Mahavihara erstattede aldrig helt andre skoler i Sydøstasien, men den modtog særlig støtte fra de fleste af de kongelige domstole [33] .
Mahayana indflydelseI løbet af århundrederne opretholdt Abhayagiri Theravadins tætte forbindelser med indiske buddhister og adopterede mange nye læresætninger fra Indien [34] , herunder forskellige elementer af Mahayana -læren , mens Jetavana viste sig at være mindre modtagelig for dem [32] [35] . Xuanzang nævnte to hovedgrene af Theravada i Sri Lanka og kaldte Abhayagiri-traditionen "Mahayana sthaviras" og Mahavihara-traditionen "Hinayana sthaviras" [36] . Han skrev også, at Mahavihara-tilhængere afviser Mahayana som kætteri, mens Abhayagiri-tilhængere studerer "både Hinayana og Mahayana" [32] .
Siden Gajabahu IIndtil det 12. århundrede var Abhayagiri-klosteret et indflydelsesrigt universitet og center for Mahayana-studier [37] . Navnene på mange videnskabsmænd, der skabte værker både på sanskrit og i pali, er forbundet med det. Blandt dem er skaberen af Vimuttimaggi Upatissa, forfatteren af Saddhammopayana Kavikakravarti Ananda, Aryadeva , Ariasura, tantriske mestre Jayabhadra og Chandramali [38] . Både Mahayana og den esoteriske form for Vajrayana-buddhisme er kendt for at være blevet praktiseret i Sri Lanka i det 8. århundrede. På dette tidspunkt blev øen besøgt af Vajrabodhi og Amoghavajra , indiske munke, som spredte esoterisk buddhisme i Kina [39] .
Reign of Parakramabahu IAbhayagiriviharas dominans ændrede sig i det 12. århundrede, da Mahavihara-sekten modtog politisk støtte fra kongen af det srilankanske kongerige Pollunaruva Parakramabahu I(1153-1186), som fuldstændig afskaffede Abhayagiri og Jetavana [39] [40] . Munke, der tilhørte disse to traditioner, blev afvist. De bør enten vende tilbage til det verdslige liv for evigt eller forsøge at acceptere ordination i overensstemmelse med Mahavihara-traditionen i status som "begyndere" ( shramanera ) [40] [41] . Måske tog Parakramabahu I så drastiske handlinger, da han indså, at sanghaen, især Abhayagiri, var fragmenteret, korrupt og trængte til reform [42] .
I den historiske srilankanske kongekrønike Chulavamsa er der referencer til, at Theravadin-munkene på dette tidspunkt "vendte sig væk fra hinanden og nød alle former for stridigheder" [43] . Ifølge denne kronik begyndte mange munke fra den srilankanske sangha endda at gifte sig og få børn, og opførte sig mere som lægmænd [44] . Den vigtigste åndelige leder, der hjalp Parakramabah I i disse reformer, var Mahathera Kassapa, en erfaren munk, som var velbevandret i skrifter og klosterdisciplin [45] . Parakramabahu I er også kendt for at genopbygge de gamle byer Anuradhapura og Polonnaruwa, genoprette buddhistiske stupaer og viharaer [46] . Til at lede sanghaen og ordinationerne i Sri Lanka udnævnte kongen blandt munkene Sangharajaen eller "Sanghaens konge" og to af hans stedfortrædere [41] . Parakkamabahu I's regeringstid førte også til blomstringen af Theravada-skolastikken gennem arbejdet af så fremtrædende lærde i Sri Lanka som Anuruddha, Sariputta Thera, Mahakassapa Therafra Dimbulagala viharaog Moggallana Thera [46] . De arbejdede på at kompilere Tipitaka-underkommentarer, grammatiktekster , resuméer og lærebøger om Abhidhamma og Vinaya, såsom Abhidhammattha SanghaAnuruddhi.
Ifølge den srilankanske kronik Mahavamsa , efter afslutningen af det tredje buddhistiske råd i Suvarnabhumien mission blev sendt, ledet af to munke, Sona og Uttara [47] . Forskere er uenige om præcis, hvor landet Suvarnabhumi var placeret, men det antages generelt, at det var placeret et sted i Nedre Burma -regionen., Thailand , den malaysiske halvø eller Sumatra . Indtil det 12. århundrede var områderne Thailand, Myanmar, Laos og Cambodja domineret af buddhistiske sekter fra Indien, blandt dem var Mahayana-skolerne [36] [43] . I det 7. århundrede bemærkede Yijing under sine rejser, at alle de vigtigste sekter inden for indisk buddhisme blomstrede i disse områder [43] .
MyanmarOprindeligt var Myanmar domineret af Mahayana-buddhismen, hvilket fremgår af tekster skrevet på sanskrit og ikke på pali [36] [48] [49] . Efter buddhismens tilbagegang i Indienmissionærmunke, der ankom fra Sri Lanka, forvandlede gradvist den burmesiske buddhisme til Theravada, som i løbet af de næste to århundreder spredte sig til Thailand, Laos og Cambodja og fortrængte de former for buddhisme, der fandtes der [50] .
De første folk, der beboede Myanmar, var Mon og Pyu . De ældste overlevende pali-sprogede buddhistiske tekster kommer fra Pyu bystaten Shrikshetra . De stammer fra midten af det 5. og 6. århundrede og er skrevet på tyve ark af rent guld [51] . Der er tegn på Theravada-dominans i Ayeyarwaddy- og Chao Phraya- bassinerne fra omkring det 5. århundrede e.Kr. e. selvom Mahayana [52] var til stede i disse områder på det tidspunkt .
Da kontakt og erobring af Mon og Pyu begyndte, konverterede burmeserne gradvist til Theravada. Dette begyndte i det 11. århundrede under kong Anorathas (1044-1077) regeringstid i det hedenske rige , som erhvervede de hellige pali-skrifter under krigen mod repræsentanterne for Mon-folket og srilankanerne og byggede stupaer og klostre i hans hovedstad [ 53] . I 1287 blev Pagan angrebet og slynget af Kublais mongolske tropper. Før invasionen af Kublai Khan var der omkring 13.000 buddhistiske templer i byen [54] .
Cambodia og ThailandI Khmer-riget var de vigtigste religioner hinduisme og mahayana-buddhisme, som fik særlig støtte fra kejser Jayavarman VII (1120-1218), som sendte sin søn Tamalind til Sri Lanka, hvor han blev munk [55] . Fra det 13. århundrede blev Theravada den dominerende religion [56] .
Før dannelsen af staten Sukhothai på det moderne Thailands territorium sameksisterede Theravada med Mahayana. Under Ramakhamhaeng den Stores regeringstid (1237-1298) blev Theravada anerkendt som den officielle religion [57] og en munk inviteret fra Nakhon Sitammarat [58] blev leder af sanghaen .
I den førmoderne æra inkluderede den sydøstasiatiske buddhisme adskillige elementer, der kunne kaldes tantriske og esoteriske (f.eks. brugen af mantraer og yantraer i komplekse ritualer) [59] . Sen Theravada-tekster indeholder uortodokse udviklinger i teori og praksis. De omfatter yogacara-traditionen og boran kammathana ("gamle praksis"). Disse traditioner omfatter nye praksisser og ideer, der adskiller sig fra den ortodokse Theravada-lære, såsom brugen af mantraer (såsom "araham"), praksis med magiske formler, komplekse ritualer og visualiseringsøvelser [59] [60] .
I det 19. århundrede begyndte en proces med gensidig indflydelse både mellem asiatiske buddhister og hinduer og hos vestlige publikummer, der viste interesse for gammel visdom. Theravada var også påvirket af denne proces, som førte til buddhistisk modernisme; særligt vigtige i denne proces i Sri Lanka var grundlæggerne af Theosophical Society, Helena Blavatsky og Henry Steel Olcott . Samtidig fik Vipassana- meditation en ny forståelse og udbredelse , som begyndte at vinde popularitet i Østasien fra 50'erne af det 20. århundrede og i Vesten fra 70'erne [61] .
Reaktion på vestlig koloniseringDen religiøse vækkelsesbevægelse var også en reaktion på de forandringer, som koloniregimerne medførte. Vestlige kolonisatorer og kristne missionærer pålagde bevidst det buddhistiske præsteskab i Sri Lanka og plantede i kolonierne i Sydøstasien en særlig type kristen monastik, hvilket begrænsede munkenes aktiviteter i individuel praksis og administrationen af tempeltjenester [62] .
Før etableringen af britisk kolonikontrol i Sri Lanka og Burma var munkene ansvarlige for undervisningen af lægbørn og udgav en stor mængde litteratur. Efter at være blevet overtaget af briterne, var buddhistiske templer underlagt streng ledelse, og de fik kun lov til at bruge deres midler til religiøse aktiviteter. Kristne præster tog kontrol over uddannelsessystemet [63] .
Udenlandsk, især britisk styre svækkede sanghaen. Ifølge den srilankanske lærde-munk Walpola RahulaKristne missionærer fortrængte buddhistiske munke, tilegnede sig deres uddannelsesmæssige, sociale og velgørende roller og ændrede samfundets syn på munke gennem deres institutionelle indflydelse på eliten [64] . I den post-koloniale periode dedikerede mange munke sig til at eliminere disse fænomener [65] . I Sri Lanka og Myanmar begyndte en bevægelse at genoprette buddhismens rolle i samfundet [66] .
En af konsekvenserne af reaktionen mod vestlig kolonialisme var moderniseringen af theravada-buddhismen: den absorberede nogle vestlige elementer, og meditation blev tilgængelig for lægfolk.
Moderniserede former for Theravada-praksis spredte sig til Vesten [61] inklusive USA.
Sri LankaI Sri Lanka så Theravadins vestlig kultur som et middel til at genoplive deres egen tradition. Kristne missionærer truede lokale skikke [67] . Som svar begyndte theravadinerne aktivt at sprede buddhismen og engagere sig i debatter med kristne. De blev hjulpet af Theosophical Society, dedikeret til at søge visdom fra gamle kilder. Teosoffer støttede en af Theravada-lederne, Anagarika Dharmapala . Dharmapala nåede ud til middelklassen og tilbød dem en religiøs praksis og identitet for at imødegå de britiske kolonister. Som et resultat af Dharmapalas indsats blev praksis og lære åbnet for lægfolk, som tidligere kun var tilgængelige for munke [68] .
MyanmarKong Mindon (1808-1878) var en indflydelsesrig skikkelse i Myanmars buddhisme. Han holdt det femte buddhistiske råd (1871) i Mandalay , hvor hele teksten til Pali-kanonen i 1868 blev skåret på marmorpladerne i Kuthodo Pagoda , Burma, og blev en af de største bøger i verden .[69] . Under Mindons regeringstid opstod forskellige reformistiske sekter, såsom Dwaya og Schwegin, som gik ind for en strengere klosteradfærd end den almindelige Tudhamma- tradition .
Spændingerne fortsatte i det koloniale Burma mellem kristne missionærer og buddhistiske munke, blandt hvilke var en af de første europæere, der modtog klosterordination, U Dhammaloka . Efter at have opnået uafhængighed blev Myanmar stedet for det sjette buddhistiske råd ( Vesak 1954 - Vesak 1956), som blev overværet af munke fra otte Theravada-lande.
Den moderne praksis med Vipassana-meditation blev genopfundet i Myanmar i det 19. århundrede af U Naradas "New Burmese Method".. Denne metode blev populær af hans elever Mahasi Sayadaw og Nyanaponika Thera [72] . Munkene Lady Sayadaw og Mingon Sayadawgrundlagde meditationscentre for lægfolk [73] . Den berømte læglærer Goenka har åbnet adskillige Vipassana-centre over hele verden.
Thailand og CambodiaDa kong Mongkut kom til magten i Thailand i 1851 , som var munk i syvogtyve år før han besteg tronen, blev sanghaen, ligesom kongeriget, mere centraliseret og hierarkisk, og dens forhold til staten fik et mere legitimt status. Mongkut var en fremtrædende lærd af det pali-buddhistiske skrift [74] . Desuden bragte de talrige munke, der emigrerede fra Burma, den strenge disciplin, der er karakteristisk for Mon sanghaen. Under deres indflydelse, og styret af sin egen forståelse af Tipitaka, begyndte Mongkut reformbevægelsen, der senere blev grundlaget for Dhammayuttika Nikaya.. Mongkut talte for streng overholdelse af Vinaya. Han understregede også vigtigheden af skriftstudium og rationalisme. Hans søn, kong Chulalongkorn , skabte den nationale struktur for buddhistisk klostervæsen og systemet for klosterundervisning [75] .
I begyndelsen af 1900-tallet, munken Ajahn Sao Kantasiloog hans discipel Mun Bhuridattaførte bevægelsen til at genoplive den thailandske tradition for skovkloster.
I det 20. århundrede var de mest berømte udøvere af denne tradition Ajahn Tate., Ajahn Maha Buaog Ajahn Cha[76] .
Moderne buddhisme i Cambodja er blevet stærkt påvirket af thailandsk buddhisme. Under kong Norodoms regeringstid (1834-1904) dukkede Dhammayutika nikaya-skolen op i landet og modtog kongelig protektion. Da de kom til magten i 1978, massakrerede De Røde Khmerer cambodjanske buddhistiske munke og ødelagde templer [77] .
Forfølgelse af religiøse grunde var udbredt [78] .
Efter regimets fald blev sanghaen genoprettet. En fremtrædende figur i moderne cambodjanske Theravada er Maha Gosananda..
Moderne udviklingBlandt de nuværende tendenser kan følgende bemærkes [79] :
For Theravada er den øverste autoritet for, hvad der udgør Dhamma (buddhaens sandhed eller lære) og organisationen af Sangha (samfundet af munke og nonner) den buddhistiske Pali-kanon, Tipitaka (Pali: "Three Baskets of Wisdom) ") [19] . Den består af tre dele ("kurve"): Sutta Pitaka , Vinaya Pitaka og Abhidhamma Pitaka Pali Abhidhamma er ikke anerkendt af andre moderne buddhistiske skoler uden for Theravada som et autentisk "Buddhas ord" [82] .
Indholdsmæssigt falder Sutta Pitaka og Vinaya Pitaka, der er inkluderet i Tipitaka, stort set sammen med Agamas , samlinger af tekster på kinesisk og tibetansk og dels på sanskrit og prakrit , som bruges af ikke-Theravada-skoler i Indien , og med forskellige ikke -Theravada-skoler i Indien. -Theravada vinayas (klostercharter). Baseret på dette er det sædvanligt i det videnskabelige samfund at betragte disse tekstsamlinger som de ældste og mest autoritative kilder til præ-sekterisk buddhisme. Det antages også traditionelt, at meget af Pali-kanonen, der stadig er i brug af Theravada-samfundene, blev overført til Sri Lanka under kejser Ashokas regeringstid .
I flere århundreder blev tekster overført mundtligt (som det var skik i datiden for religiøse tekster), og i det 1. århundrede f.Kr. e. de blev skrevet ned under det fjerde buddhistiske råd i Sri Lanka. Theravada er en af de første buddhistiske skoler, der skabte en skriftlig buddhistisk kanon [12] .
Meget af materialet i kanonen er ikke specifikt "Theravada", men er en samling af lære, som denne skole har bevaret fra den tidlige præ-sekteriske buddhisme. Måske føjede theravadinerne i nogen tid tekster til kanonen, men ændrede ikke, hvad der blev skrevet i en tidligere periode [83] .
Tipitaka består af femogfyrre bind i den thailandske udgave, fyrre på burmesisk og 58 på singalesisk .
Vinaya (regelbog for munke) og AbhidhammaDa meget af materialet i Sutta Pitaka indholdsmæssigt overlapper samlinger af sutraer fra andre buddhistiske traditioner, er det Vinaya (klosterdisciplinen) og Abhidhamma, der er de mest karakteristiske aspekter af Theravada-buddhismen [84] .
Vibhajyavada ("analytikere") skolen, en gren af Sthavira- skolen, som Theravada stammer fra, adskilte sig fra andre tidlige buddhistiske skoler i mange aspekter [85] . Forskelle opstod som følge af systematiseringen af buddhistisk lære, som blev bevaret i forskellige skolers abhidharmas [86] . Theravadas unikke doktrinære udsagn er fremsat i det, der er kendt som Abhidhamma-pitaka såvel som senere Pali-kommentarer ( Pali Aṭṭha-kathā ) og underkommentarer ( Pali ṭīkā ). Alene volumen af denne kanoniske og kommenterende Pali-litteratur har nødvendiggjort adskillige håndbøger og doktrinære resuméer, hvoraf de mest indflydelsesrige er Visuddhimagga og Abhidhammashasangaha .[87] .
Pali Abhidhamma er en omformulering af Buddhas lære i et strengt formaliseret sprog, som er et konsekvent filosofisk system. Dens formål er ikke at teste den buddhistiske lære empirisk, men at præsentere den korrekte systematiske fortolkning af Buddhas udsagn i Sutraen, for at omformulere hans "system" så præcist som muligt [88] . Da Abhidhamma er fokuseret på analysen af væseners indre livserfaring og strukturen af fænomenologisk bevidsthed, sammenlignede mange videnskabsmænd, for eksempel Nyanaponika , Bhikku Bodhii Alexander Piatigorsky , ofte dette system med en form for fænomenologisk psykologi [89] .
Theravada har traditionelt indtaget den doktrinære holdning, at den kanoniske Abhidhamma Pitaka faktisk blev undervist af Buddha selv [90] . Moderne videnskab daterer generelt Abhidhammas tekster til det 3. århundrede f.Kr. e. [91] Men nogle forskere, såsom Erich Frauvolner, mener, at de tidlige tekster fra Abhidhamma blev skabt på grundlag af eksegetiske og kateketiske værker ved hjælp af doktrinære lister - matika, som kan findes i suttaerne [92] [93] .
Ikke-kanonisk litteraturI det 4. eller 5. århundrede skabte Buddhaghosa de første Pali-kommentarer til det meste af Tipitaka (baseret på meget ældre manuskripter skrevet for det meste i oldtidens singalesisk ), herunder kommentarer til Nikayas og en kommentar til Vinaya, Pali Samantapāsādikā . Buddhaghosas skrifter blev en del af Mahavihara -traditioneni Sri Lanka, som efter det tolvte århundrede indtog en dominerende stilling på øen og i hele Theravada [87] .
En anden vigtig genre af Theravada-litteraturen er korte opslagsbøger og resuméer, som fungerer som introduktioner og undervisningsmidler til større kommentarværker. De to mest indflydelsesrige udstillinger er Palimuttakavinayavinicchayasaṅgaha af Sariputta Thera, et resumé af kommentarerne til Vinaya fra Buddhaghosa og Abhidhammattha sanghaha.Anuruddhi (Guide til Abhidhamma) [87] .
For mange Theravadin-buddhister har pali-teksterne og sproget symbolsk og rituel betydning, men for de fleste mennesker er buddhistisk lære tilgængelig gennem folkesproget litteratur, mundtlige prædikener, ceremonier samt film og online-medier [94] .
Meget mere Theravada-litteratur eksisterer i dag på sproglige sprog end på pali [95] .
En vigtig genre af Theravada-litteraturen, både på pali og på folkesprog, er Jatakas , historier om Buddhas tidligere liv (der er 547 af dem), inkluderet i Pali-buddhistiske kanon. De er meget populære, deres fortolkninger præsenteres i en række forskellige formater: fra tegnefilm til høj litteratur. Vessantaraer en af de mest populære apadana [96] [27] .
Theravadin-buddhister anser ikke de fleste af de kinesiske og tibetanske Mahayana- skrifter for at være Buddhas originale ord og behandler dem som apokryfer [97] .
Theravada positionerer sig traditionelt som Vibhajyavada - "læren om analyse" [98] . Men i deres nuværende praksis har de fleste theravadiner fokuseret på at dyrke moralsk adfærd, bevare Buddhas (Dhamma) lære og erhverve god kamma , der kommer fra generøse donationer ( dana ) [99] .
Nøglepunkterne i Theravada-doktrinen er indeholdt i Pali Canon, den eneste komplette samling af tidlige buddhistiske tekster, der er bevaret på klassisk indisk [1] . Disse omfatter:
I Pali Nikayas underviser Buddha ved hjælp af metoden til at forklare erfaring gennem forskellige konceptuelle grupper af fysiske og mentale processer kaldet dhammas. Eksempler på lister over dhammaer, som Buddha underviste i, inkluderer de tolv sanselige "riger" eller ayatana , de fem aggregater eller skhandas og de atten kognitive elementer eller dhatus [100] .
Ved at udvide denne model analyserede Pali Abhidhamma den " ultimate sandhed " ( Pali paramattha-sacca ), som den anså for at være sammensat af alle mulige dhammaer og deres relationer. Den centrale teori om Pali Abhidhamma er således kendt som " Dhamma-teorien " [101] [102] .
Karakteristika"Dhamma" i flertal er oversat som "faktorer", "psykiske karakteristika", "psyko-fysiske hændelser" og "fænomener" [6] [103] . Ifølge Theravada-kommentatoren Atthasalini, dhammaer har deres egen specielle natur ( Pali sabhāva ), og alternativt er de genereret af forhold eller afhængig af denne eller hin natur [104] .
Dhammas, som kan oversættes som 'principper' eller 'elementer' ( Pali dhamma ), er 'det, der opstår, når analyseprocessen når sine ekstreme grænser' [101] . Dette betyder dog ikke, at de har en selvstændig eksistens, da de postuleres "kun til beskrivende formål" [105] . Dhammas er defineret som bestanddele af sanseoplevelse; uafløselige "byggesten", der danner verden, selvom de ikke har et statisk mentalt indhold og ikke er stoffer [106] . Noah Ronkin argumenterer også for, at der er sket et gradvist skift fra de tidlige kanoniske tekster, som havde en tendens til at forklare erfaring i form af forandringsprocesser, til Abhidhamma-traditionen, som analyserede disse processer i forskellige psykiske begivenheder [107] .
Dhammaer er ikke permanente, diskrete og separate entiteter, de er altid i indbyrdes afhængige forhold til andre dhammaer og opstår altid, ændrer sig og forsvinder. Udsagnet om, at de har deres "egen natur" ( Pali sabhāva ) er således kun beskrivende [101] . Alternativt sidestiller Theravada-kommentarer nogle gange de to udtryk. For eksempel siger Visuddhimaga , at "dhamma" betyder " sabhava " [104] . Theravada refererer til dhammas sabhava som en individualiserende egenskab ( Pali salakkhana ), som ikke er noget iboende for dhamma som en separat ultimativ virkelighed, men opstår fra de opretholdende betingelser for både andre dhammaer og andre tidligere fremkomster af den dhamma [12] . Noah Ronkin hævder, at i Theravada Abhidhamma er udtrykket "sabhava" overvejende brugt til at definere individualitet snarere end dhammas eksistentielle status [108] . Konceptet sabhava vidner om theravadinernes interesse i at afsløre naturen af bevidst erfaring: ifølge dem kan dette gøres ved at opregne de mulige typer begivenheder, der udgør denne oplevelse, og deres individualisering. For at individualisere dhammaerne har man brug for en metode til at bestemme, hvad det særlige dhammiske mønster for hver mulig type begivenhed er, og hvad der gør det sådan. Til dette formål blev begrebet sabhava [109] brugt .
Selvom Abhidhamma dhammas i Theravada er de vigtigste bestanddele af erfaring, betragtes de ikke som stoffer , entiteter eller uafhængige detaljer, da de er tomme ( Pali suñña ) for selvet ( Pali attā ) og betingede [110] . Dette er angivet i Patisambhidamagga , som siger, at dhammas er tomme for sabhava ( Pali : sabhavena suññam ) [111] . Ifølge Ronkin forbliver den kanoniske Pali Abhidhamma pragmatisk og psykologisk og "viser ringe interesse for ontologi" i modsætning til Sarvastivada-traditionen. Paul Williamsbemærker også, at Abhidhamma fortsætter med at fokusere på det praktiske ved indsigtsmeditation og efterlader ontologien "relativt uudforsket" [112], mens senere Theravada-underkommentarer ( Pali ṭīkā ) viser et doktrinært skift fra tidlig epistemologisk og praktisk problematik til ontologisk realisme [113] .
Klassificering af dhammasIfølge Theravada Abhidhamma er der i alt 82 mulige typer dhammas, hvoraf 81 er betingede ( sankhata) og en er ubetinget - nibbana. De 81 typer af betingede dhammaer er opdelt i tre brede kategorier: bevidsthed ( chitta ), associeret sind ( cetasika)) og materialitet eller fysiske fænomener (rupa) [114] . Da ingen af dhammaerne eksisterer uafhængigt, opstår hver bevidsthedsdhamma (chitta) i forbindelse ( Pali sampayutta ) med ikke mindre end syv mentale faktorer (cetasiki) [115] . I Abhidhamma betragtes alle begivenheder i bevidstheden således som karakteriseret ved intentionalitet og eksisterer aldrig isoleret [114] .
Abhidhammas filosofi er hovedsageligt beskæftiget med kategoriseringen af de forskellige typer af bevidsthed og medfølgende mentale faktorer, såvel som deres betingede forhold ( Pali paccaya ) [115] . Disse faktorer er opdelt i:
Ifølge KarunadasaFor Theravada er teorien om to sandheder, som opdeler virkeligheden i sammooti (verdslige konventioner) og paramatta (højeste, absolutte sandheder), en doktrinær nyskabelse af Abhidhamma, men den har sin oprindelse i nogle af udsagn fra den tidlige Pali. nikayas. Dette kan hovedsageligt ses i den sondring, som Anguttara Nikaya laver mellem udsagn (ikke sandheder), der er Pali nītattha (klar, endelig) og Pali neyyattha (der kræver yderligere forklaring). Karunadasa bemærker, at der ikke foretages et præferenceværdivalg mellem nītattha og neyyattha i nikayas. Det understreges blot, at disse to typer udsagn ikke må forveksles [116] . En anden tidlig kilde til denne doktrin er Saṅgīti-sutta Digha nikaya 33, som opregner fire slags viden: (a) direkte viden om undervisningen ( Pali dhamme ñāna ), (b) induktiv viden om undervisningen ( Pali anvaye ñana )) , (c) viden om analyse ( Pali paricchede ñana ) og viden om (sproglige) konventioner ( Pali sammuti-ñana ) [117] . Men i de tidlige Nikayas er ideen om sammooti (sproglige konventioner) ikke baseret på virkelighedens doktrin, selvom det analyserede kaldes samutti, i modsætning til Abhidhamma, hvor det analyserede ikke kaldes paramatta. I de tidlige buddhistiske skrifter bruges udtrykket paramatta kun til at beskrive nibbana, mens det i Abhidhamma i ontologisk forstand betyder "eksisterende i virkeligheden og har en sand betydning" [118] [119] .
I den ortodokse Theravadas Abhidhamma er situationen forklaret ud fra, hvad der ikke kan analyseres yderligere empirisk i mindre komponenter med forskellige karakteristika ( Pali lakkhana ) Pali paramattha-sacca (absolut sandhed). Situationen, forklaret i forhold til, hvad der yderligere analyseres som afhængighed af sindets syntetiseringsfunktion (dvs. Pali paññatti ), er Pali sammuti-sacca (sandhed ved konvention), som eksisterer i en relativ eller konventionel forstand på grund af en mentalt begreb ( Pali attha- paññatti ) og sprogkonstruktion ( Pali nama-paññatti ) [120] . Men selv disse elementære komponenter (dvs. dhammas) opstår betinget, "nødvendigvis sameksisterer og er positionelt uadskillelige ( Pali padesato avinibhoga )" [121] . I modsætning til den sanskritbaserede buddhistiske tradition, hvor konventionel sandhed kaldes samvriti(betyder "at skjule" eller "skjule"), udtrykket sammooti i Pali Abhidhamma betyder simpelthen menneskelig enighed og har ikke denne konnotation af lavere sandhed, der skjuler højere sandhed [118] . Derfor indebærer Theravada-versionen af to sandheder ikke, at det, der er sandt i én forstand, er falsk i en anden, eller endda at én slags sandhed er en anden overlegen [122] . Forskellen mellem sammuti-sacca og paramattha-sacca refererer ikke til de to slags sandhed som sådan, men til de to måder at præsentere sandheden på. Formelt præsenteret som to sandheder, fortolkes de som to måder at udtrykke, hvad der er sandt. De repræsenterer ikke to grader af sandhed, den ene over eller under den anden. Og samtidig er de to parallelle sandheder [123] .
På grund af dette forklares i Pali Abhidhamma selv Pali paramattha-sacca ("højeste sandhed", Skt: paramatma-satya) i termer af begreber, selvom det absolutte i sig selv ikke er et produkt af sindets begrebsmæssige funktion ( Pali paññatti ), kan det ikke forklares uden formidling af paññatti [123] . Også ifølge Jie Fu Kuan, i Dhammasangani , er dhammas ikke den ultimative virkelighed sammenlignet med almindelige konstruktioner som personer. Denne tekst siger også, at "alle dhammas er måder at betegne på (paññatti)", "alle dhammas er måder at fortolke på ( Pali nirutti )" og at "alle dhammas er måder at udtrykke sig på ( Pali adhivacana )". Derfor støtter den kanoniske Abhidhamma Pitaka ikke fortolkningen af de to sandheder som refererende til primære ontologiske realiteter (som det ses i senere kommentarer og også accepteret i Sarvastivada) [124] .
Theravada-skolens doktrinære holdninger i forhold til andre tidlige buddhistiske skoler præsenteres i pali-teksten Kathavatthu (Pali: "Points of Contradiction"), som siges at være blevet udarbejdet af en lærd ved navn Mogaliputta-Tissa (ca. 327- 247 f.v.t.) e.) Teksten belyser flere filosofiske og soteriologiske spørgsmål.
Arhats synspunktTheravadins mener, at en opvågnet arahant (bogstaveligt: "værdig") har "en uforstyrret natur." Tilhængere af andre tidlige buddhistiske skoler, såsom Mahasanghika , mener, at arahanter kan regressere [125] . Theravadins bestrider også ideen om, at en arahant kan mangle viden eller være i tvivl, såvel som at de oplever natlige emissioner , hvilket skyldes nogle resterende lænker af sensualitet. Theravada er også uenig med Uttarapathaka-skolen i, at en lægmand kan blive en arahant og fortsætte sit familieliv [126] .
Synspunkt på BuddhaTheravada afviste holdningen fra Lokottaravada- skolerne , som mente, at selv Buddhas almindelige tale var supramundan eller transcendent . De afviste også den proto - Mahayana -doketiske opfattelse af Vaipulya- skolen ( IAST : Vetullavāda ) [127] , ifølge hvilken Dharmaen ikke blev undervist af Buddha selv, som opholdt sig i Tavatimsa- himlen , men af hans magiske skabelse eller "fantom" [128] .
Synspunkt på pludselig indsigtIfølge Theravada, "fremskridt i forståelse sker på én gang, 'forståelse' ( Pali abhisamaya ) kommer ikke 'gradvis' (sekventielt - Pali anapurva )", en tro kendt som subitisme[129] .
TidsfilosofiMed hensyn til tidsfilosofien holder Theravada-traditionen sig til presentismen , den opfattelse, at kun nutidens dhammaer eksisterer, i modsætning til den evige opfattelse af Sarvastivada -traditionen, ifølge hvilken dhammaer eksisterer i alle tre tider - i fortiden, nutid og fremtid [130] .
Kompilatorerne af Kathavatthu afviste også doktrinen om øjeblikkelighed ( IAST : kṣāṇavāda , Pali khāṇavāda ), som blev støttet af andre buddhistiske abhidharma-skoler, såsom Sarvastivada, idet de mente, at alle dhammaer varer i et "øjeblik" atomistisk tidsenhed, den kortest mulige tidslængde. Ifølge Ronkin brugte Theravadins udtrykket "øjeblik" ( Pali khāṇa ) som et simpelt udtryk for "en kort periode" "hvor størrelsen ikke er fast, men kan bestemmes af kontekst". I Khanikakatha-delen af Kathavatthu udtaler Theravadins også, at "kun mentale fænomener er momentane, mens materielle fænomener eksisterer i lang tid" [131] .
Genfødsel og BhavangaHvad angår genfødselsmekanismerneortodokse Theravada, efter Kathavatthu, afviser doktrinen om en mellemtilstand ( Pali antarabhāva ) mellem død og genfødsel, idet han mener, at sidstnævnte indtræffer øjeblikkeligt [132] . For nylig har nogle Theravadin-munke dog udtalt sig til støtte for denne idé, såsom den ærværdige Balangoda Ananda Maitreya .[133] .
Lære om Bhavanga("tilblivelsesgrund", "tilværelsens tilstand") er en nyskabelse af Theravada Abhidhamma, hvor den beskriver en passiv bevidsthedstilstand (chitta). Ifølge Rupert Gethin er det "en tilstand, hvor sindet hviler, når der ikke finder nogen aktiv bevidsthedsproces sted" som i dyb drømmeløs søvn. Det menes også at være den proces, der betinger den fremtidige bevidsthed om genfødsel [134] .
RupaOrtodokse Theravada betragter stoffets natur ( pali rupa ) for at være en af de to vigtigste afhængigt opståede processer af emnet (som en del af sind-krop-komplekset kaldet nama-rupa). Der er dog ingen dualisme mellem disse to begreber, de er simpelthen klynger af interagerende og indbyrdes afhængige processer. Som Buddhaghosa ( Visuddhimagga 596) bemærker, kan man kun ske "med støtte" ( Pali nissaya ) fra den anden, ligesom en blind mand bærer en krøbling eller to bundter af siv giver hinanden støtte og støtte [135] .
Rupa er hovedsageligt defineret ud fra de fire mahabhutaer , de fire "grundlæggende" fysiske fænomener: tæthed (bogstaveligt talt "jord"), kohæsion (bogstaveligt talt "vand"), varme (bogstaveligt talt "ild") og bevægelse (bogstaveligt talt "luft") [135] . I Pali Abhidhamma begyndte de fire primære elementer at blive relateret til de irreducerbare minimale faktorer eller data, der udgør den fysiske verden [105] . Disse grundlæggende fænomener kombineres for at danne sekundære fysiske fænomener. Ifølge Y. Karunadasa benægter Pali-buddhismen således ikke eksistensen af den ydre verden og er derfor en slags realisme . Theravada er dog også af den opfattelse, at rupa, som alle skandhaer, er tom ( Pali suñña, ritta ) og blottet for selvstændig essens ( Pali asara ) [136] . Rupa-dhammas er derfor ikke atomare ontologiske stoffer, men repræsenterer blot en praktisk beskrivelse af den sanselige verden [105] . Ifølge Karunadasa er dette en mellemvej mellem at se alt som absolut enhed ( Pali sabbam ekattam ) og absolut adskillelse ( Pali sabbam puthuttam ) [137] .
Ronkin mener, at Pali Abhidhamma ikke inkluderede nordlig buddhistisk atomistisk teori i sit system.som sådan. Som Karunadasa påpeger, nævner Theravadas kanoniske tekster ikke ideen om et enhedsatom eller udtrykket paramanu.. Post-kanoniske tekster bruger snarere udtrykket kalapa(bogstaveligt talt "pakke"), som svarer til Sarvastivada-Vaibhashika kollektive atom , det vil sige den mindste materialeenhed, der består af otte elementer. Derudover er udtrykket "kalapa" for det kollektive atom kun blevet standard i underkommentarlitteraturen, og det er ikke en enkelt partikel, men en samling af rupa-dhammas, der er uadskillelige fra hinanden og altid eksisterer samtidigt ( Pali sahajata ) [138] .
På nuværende tidspunkt er Theravada-læren i nogen grad påvirket af vestlig tankegang. Selvom klosteruddannelse stadig er baseret på studiet af buddhistiske tekster, doktriner og pali-sproget, optræder materialer og discipliner relateret til vestlig uddannelse i læseplanerne for klosterhøjskoler og universiteter [139] . Modernistiske tendenser kan ses i figurer som Anagarika Dharmapala og Kong Mongkut [140] . De fremmede en form for buddhisme, der var forenelig med rationalisme og videnskab og modsatte sig overtro. Bog af Walpola RahulaHvad lærte Buddhabetragtes af forskere som en introduktion til modernistisk buddhistisk tankegang. Det er meget brugt på universiteter som et undervisningsværktøj [139] .
Et andet moderne fænomen er vestligt uddannede buddhistiske filosoffer som Jayatilleke K.N.(en elev af Wittgenstein ) og Hammalava Saddhatissa, som fortsætter med at skrive moderne værker om buddhistisk filosofi (henholdsvis Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 og Buddhist Ethics, 1987).
Moderne litteratur er opstået, der fremmer socialt orienteret buddhisme og buddhistisk økonomi . Blandt forfatterne af Buddhadasa , Sulak Sivaraksha, Prayudh Payutto, Neville Karunatilakeog Padmasiri de Silva.
Aktiviteterne af vestlige buddhistiske munke som Nyanaponika Thera , Soma Thera og Thanissaro Bhikku har også bidraget til den moderne udvikling af Theravada-læren.
I Pali-kanonen beskrives vejen ( magga og patipada ) til buddhistisk praksis på mange måder .. En af de mest udbredte strukturer i Theravada er Noble Eightfold Path :
Den Velsignede sagde: "Og hvad, bhikkhus, er den ædle ottefoldige vej?
De er: det rigtige syn, den rigtige aspiration, den rigtige tale, den rigtige handling, den rigtige levevej, den rette indsats, den rette opmærksomhed, den rette koncentration.Vibhanga Sutta: Analyse. Sanyutta Nikaya 45.8
De tre ædle discipliner er tæt beslægtet med den ædle ottefoldige vej.: Pali sīla ( moralsk adfærd ), Pali samādhi ( meditation eller koncentration ) og Pali paññā ( visdom ) [141] .
Den ortodokse Theravada accepterer de syv trin af renselse, der er beskrevet i Visuddhimagga , som den grundlæggende plan for rejsen. Visuddhimagga, 5. århundredes doktrinære opsummering af Sinhala Theravada af Buddhaghosa , blev adopteret fra det 12. århundrede i Sri Lanka som en ortodoks opfattelse af vejen til befrielse, og dens indflydelse spredte sig til andre folkeslag, der holdt sig til denne religion [87] . De syv oprensningstrin er opdelt i 3 segmenter:
Shila ( Pali sīla ), moralsk adfærd, primært defineret som rigtig tale, rigtig handling og rigtig levebrød, forstås primært gennem læren om kamma. Ifølge Theravada har tidligere intentionelle handlinger en stærk indflydelse på den aktuelle oplevelse af hvert væsen, og alle bevidst udførte handlinger vil have konsekvenser i fremtiden, hvad enten det er i dette liv eller i det næste [142] . Ifølge den buddhistiske tradition afhænger karma af den intention, hvormed en handling udføres.( Pali cetanā ) [143] .
For at udføre rigtige handlinger bør man være styret af et sæt forskrifter eller moralsk uddannelse ( Pali sikkhāpada ). Traditionelt påtager Theravada-lægmænd sig, efter at have søgt tilflugt i de tre juveler foran en munk, også at følge de fem forskrifter (på livstid eller i en begrænset periode) [144] . Under uposatha 's varighed kan lægfolk aflægge 8 løfter [145] .
Et andet vigtigt træk ved Theravada-etikken er udførelsen af gode gerninger, der bringer " merit " ( pali puñña ), som vil tillade en person at opnå en bedre genfødsel . Gode gerninger er "ti sunde handlinger" [146] :
Meditation ( Pali bhavana , bogstaveligt "tilskynde til at blive" eller "perfektion") betyder positiv kultivering af sindet.
Genoplivning af praksisVipassana , ofte promoveret af den moderne populariseringsbevægelse som en meditation, der går tilbage til Buddhas tid, dukkede op i begyndelsen af det 19. og 20. århundrede [147] [148] [149] . Ifølge nogle kilder ophørte praksis med vipassana i Theravada-traditionen i det 10. århundrede på grund af troen på, at buddhismen var degenereret, og det var umuligt at opnå befrielse før Maitreyas fremkomst [150] . Det blev genoplivet i Myanmar i det 18. århundrede af munken Medoi.(1728-1816), som skrev 30 meditationsmanualer.
Vipassana blev en del af buddhismens reformer, hvis begyndelse går tilbage til midten af det 19. århundrede [151] . Meditationsteknikker baseret på Satipatthana Sutta , Visuddhimagga og andre tekster er blevet udviklet, med vægt på satipatthana og ren indsigt [147] [148] [149] .
På trods af populariseringen af Vipassanablandt lægfolk, både i traditionelle Theravada-lande og i Vesten, spiller meditation en mindre rolle i livet for de fleste Theravada-munke [152] [153] . Buddhistiske modernister har en tendens til at præsentere buddhismen som rationel og videnskabeligt baseret, og dette har indflydelse på, hvordan Vipassana præsenteres og undervises. I visse kredse har dette ført til devalueringen af nogle af de gamle ikke-empiriske elementer i Theravada [154] .
Variationer af den ældre Theravada-meditation kendt som "borān kammaṭṭhāna" eksisterer stadig, men denne tradition er stort set faldet i skyggen af moderne meditationstendenser [155] .
Teknikker - samatha og vipassanaTheravada buddhistisk meditation varierer meget i teknik og objekter [156] . Meditationspraksis eller bhavanas (kultivering) falder i to brede kategorier: samatha bhavana (ro) og vipassana bhavana (udforskning, forståelse) [157] . De refererede oprindeligt til meditationens virkninger eller kvaliteter, men efter Buddhaghosa kom disse termer til at henvise til forskellige typer meditation eller stier ( Pali yāna ) [158] [159] [160] .
Samatha ("rolighed") består af meditative teknikker til at fokusere sindet på et objekt, hvilket fører til samadhi . I traditionel Theravada betragtes det som grundlaget for vipassana ("Illumination"). Begyndende med Pali nikayas, ses de fire dhyanas som praksis af samatha. Det ottende og sidste trin på den ottefoldige vej , den rigtige koncentration, betragtes ofte som den fjerde dhyana [160] . I Pali Nikayas beskrives dhyanas som tilstande forud for Buddhas opvågning, hvilket gjorde ham til et opvågnet væsen [161] . Men fortolkningen af dhyana som ensrettet koncentration og ro kan være en senere fortolkning, hvor det oprindelige mål om at opnå dhyana gik tabt [162] .
Vipassana-meditation blev opfundet i det 19. og 20. århundrede, da munke i Thailand og Burma, der udelukkende var viet til studiet af skriftlige kilder, forsøgte at anvende teksterne om meditation i praksis [149] [162] . Vipassana bruger opmærksom observation af åndedrættet til at berolige sindet, fokusere det på bevidstheden om skiftende fænomener og opnå en forståelse af dukkha , anatta og anitya . Vipassana beskrives også som en måde at realisere afhængig oprindelse , de fem aggregater , sanserigerne og de fire ædle sandheder [159] [163] . I de vestlige lande er det suppleret med udviklingen af de fire umådelige stater[164] [165] .
Udøvelsen af vipassana begynder med en forberedende fase: udøvelse af sila (Pali: moral, mental adfærd), afvisning af verdslige tanker og ønsker [166] [167] . Derefter begynder praktiseringen af anapanasati , observationen af åndedrættet, som er beskrevet i Satipatthana Sutta (hvis åndedrættet er langt, læg mærke til, at det er langt; hvis åndedrættet er kort, bemærk, at det er kort) [168] . Ifølge den nye burmesiske metode er praktiserende læge opmærksom på ethvert opstået psykisk eller fysisk fænomen ved at engagere sig i vitakka (vedhæftede tanke), notere eller navngive de fysiske og psykiske fænomener ("ånde, åndedrag") og uden at involvere fænomenet i yderligere konceptuel tænkning [169] [170] . Ved at bemærke forekomsten af fysiske og mentale fænomener bliver meditatoren opmærksom på, hvordan kontakt mellem sanseorganerne og fysiske og mentale fænomener frembringer sanseindtryk [169] , som beskrives som de fem skandhaer og pratitya-samutpada . Den praktiserende læge er opmærksom på de konstante ændringer, der er forbundet med vejrtrækningen, såvel som bevidsthedens stigning og fald [171] . Denne observation er ledsaget af refleksioner over årsag og virkning og andre buddhistiske læresætninger, der fører til en forståelse af dukkha , anatta og anitya [169] [171] . Når de tre karakteristika ved væren forstås, tæmmes refleksionen, og observationsprocessen accelereres, idet man bemærker fænomenerne som helhed uden deres navne [172] [173] .
Ifølge Vajiranyan Mahathera, som skriver fra et traditionelt synspunkt, betragtes i Pali-kanonen den type indledende praksis (samatha eller vipassana) generelt i henhold til den mediterendes temperament. Det antages generelt, at der er to typer mennesker. Dem med en lidenskabelig disposition (eller dem, der går ind på vejen gennem tro) opnår arahatship gennem vipassana, som er forudgået af samatha. De, der er skeptiske (dem, der går ind på stien gennem visdom eller intellekt) opnår dette gennem samatha indledt af vipassana [159] .
Mål for meditationTraditionelt er det ultimative mål med praksis at opnå verdslig og transcendental visdom. Verdslig visdom er forståelsen af de tre karakteristika ved væren [160] . Udviklingen af denne forståelse fører til de fire sublime veje og frugter, disse oplevelser inkluderer den direkte realisering af nibbana. Transmundan visdom (lokuttara) henviser til det, der overskrider samsara -verdenen [174] .
Ud over det ultimative "mål" med nibbana-fred, er der forskellige grunde til, at traditionel Theravada-buddhisme understøtter meditation, herunder en god genfødsel, at have overnaturlige kræfter, bekæmpe frygt og undgå fare. For nylig har modernistiske Theravadins haft en tendens til at fokusere på psykologiske fordele og velvære [175] .
De fire stadier af oplysningIfølge Theravada-doktrinen opnås oplysning gennem fire stadier [160] [176] :
Nibbana ( Skt. निर्वाण , IAST : Nirvāṇa ; Pali निब्बान , IAST : Nibbāna ; thailandsk นิิพพพ น er det ultimative mål for Ibbana : Nhadhan er det ultimative mål i pp. Det er fuldstændig befrielse fra forgængelighed og den tilbagevendende cyklus af fødsel, sygdom og død . I Sanyojana Sutta AN 4.131 beskriver Buddha fire typer personligheder og taler om en arahant som en, der har opnået nibbana og er befriet fra de 10 lænker, der binder til samsara:
Dette er en arahant. Denne person har forladt de [fem] lavere lænker, lænkerne [bidrager] til at få genfødsel og lænkerne [bidrager til] at opnå eksistens.
Ifølge tidlige kilder er nibbana opnået af arahanter analog med Buddhas nibbana, da der kun er én nibbana [180] . Theravadinerne mener, at Buddha er overlegen i forhold til arahanterne, fordi han selv opdagede vejen til befrielse og viste den til andre (metaforisk set drejede han hjulet i Dhamma). Arahanter opnår nibbana gennem Buddhas lære.
Andre praksisserMunke og lægfolk udfører også forskellige former for religiøs praksis på daglig basis og i ferier. Derhjemme, foran et alter med en statue af Buddha eller i templer, udfører de et tilbedelsesritual. Som regel er alteret dekoreret med stearinlys og blomster, og der brændes røgelse . Foran en statue eller et billede af Buddha laves der en gestus af respekt ved at folde hænderne til brystet som hilsen ( añjalikamma ), eller lægge sig ned ( pañc'anga-vandana) [181] .
Forskellige former for rituel recitation er almindelige blandt munke og lægfolk . Oftest er det praksis med mindfulness .(om de tre juvelers sublime kvaliteter, fem emner til daglig refleksion[182] ) recitation af Metta Sutta og Mangala Sutta[181] . En vigtig del af praksis er studiet af buddhistiske tekster og lytning til klosterprædikener.
Traditionelt i Theravada-buddhismen er der en sondring mellem lægmands og ordinerede munkes praksis (i oldtiden var der et separat sæt praksisser for nonner). Selvom Theravada ikke benægter muligheden for betydelige verdslige præstationer, indtager de normalt en mindre vigtig plads end i Mahayana- og Vajrayana- traditionerne [183] . Ron Epstein mener, at nogle vestlige forskere fejlagtigt har forsøgt at påstå, at Mahayana primært er en lægreligion, og at Theravada er en klosterreligion. Mahayana og Theravada har stærke klostersamfund i deres kerne, som er næsten identiske i deres regler. Mahayana-skoler uden klostersamfund af fuldt ordinerede munke og nonner er relativt nyere og atypiske udviklinger, normalt baseret på kulturel og historisk baggrund snarere end forskelle i grundlæggende doktriner. Både Mahayana og Theravada tildelte lægfolket en klar og vigtig rolle [184] .
Denne sondring mellem ordinerede munke og lægmænd, såvel som skelnen mellem praksis anbefalet af Pali-kanonen og folkereligiøse elementer, har fået nogle forskere til at betragte Theravada-buddhismen for at være sammensat af mange forskellige, men overlappende, traditioner. Antropolog Melford Spiroi sit arbejde opdelte Buddhism and Society burmesisk Theravada i tre grupper: apotropaisk buddhisme (beskyttelse mod onde ånder), kammisk buddhisme (at opnå fortjeneste før en fremtidig fødsel) og nibbani-buddhisme (opnåelse af nibbana som beskrevet i Tipitaka). Han understreger, at alle tre grupper er solidt forankret i Pali Canon [183] [185] .
Lægfolk blev traditionelt tildelt en slags aktivitet, som normalt kaldes fortjenstfuld (kategorien "kammisk buddhisme" ifølge klassificeringen af M. Spiro).
Meritskabende aktiviteter omfatter at give dana (almindelige almisser) til munke i form af mad og fornødenheder, donere til templer og klostre, tænde røgelse og stearinlys foran Buddha-billeder og synge beskyttende eller fortjenstfulde vers fra Pali-kanonen. Lægfolk agerer nogle gange som administratorer eller vogtere af templer, deltager i finansiel planlægning og ledelse, tager sig af de lokale munkes daglige behov (madlavning, rengøring, vedligeholdelse af tempelfaciliteter osv.). Lægfolkene studerede traditionelt Pali-skrifterne og praktiserede meditation, selvom disse områder i det 20. århundrede blev mere tilgængelige for lægfolket, især i Thailand [183] .
Nibbana, Theravada-buddhismens højeste mål, opnås gennem udforskning og meditation. Dette mål og de teknikker, der er forbundet med at opnå det, er traditionelt blevet set som riget af fuldt ordinerede munke. Bymunke fokuserer på studiet af tekster, mens skovmunke fokuserer på meditation. Begge typer munke fungerer som religiøse lærere og instruerer lægfolk i buddhistisk etik og lære. Skolastiske munke studerer og bevarer Pali-litteratur, og specialister i Abhidhamma er særligt respekterede . Udøvende munke eller skovmunke gør også nogle gange betydelige anstrengelser for at studere Pali-kanonen, men hovedkilden til deres viden kommer fra personlige lærere og deres egne meditative erfaringer. Som regel mestrer de Tipitaka i det omfang, det er nødvendigt for at fejre liturgien og undervise i grundlæggende viden om Dhamma. Traditionen med meditation er forbundet med erhvervelsen af overnaturlige kræfter, beskrevet både i Pali Canon og i folklore [183] .
På Pali kaldes Buddhas lægtilhængere upasaka (mand) og upasika (kvinde). En af upasakernes og upasikaernes pligter er at varetage munkenes og nonnernes behov. Da hverken munke eller nonner må engagere sig i nogen sekulær aktivitet, er de helt afhængige af sognebørn for deres levebrød. Til gengæld for velgørenhed skal de leve et eksemplarisk liv.
I Myanmar og Thailand har klostre været og forbliver centre for læring. Faktisk ligger omkring halvdelen af folkeskolerne i Thailand i dag i klostre. Religiøse ritualer og ceremonier afholdt i klostre er altid ledsaget af sociale aktiviteter. I krisetider er det munkene, der konsulteres for at få råd. Traditionelt prædiker en højtstående munk fire gange om måneden: på den ottende dag, hvor månen vokser og aftager, og på tærsklen til nymåne og fuldmåne .
Ifølge Pali-kanonen kan en lægmand blive oplyst. Som Bhikkhu Bodhi bemærker:
"Der er flere tilfælde registreret i suttaerne og kommentarerne, hvor lægstuderende nåede det endelige mål - nibbana. Sådanne disciple når imidlertid enten arhatship på randen af døden, eller kort efter præstationen går de ind i klosterordenen. De bliver ikke hjemme som arahante husholdere, fordi sådan et liv er uforeneligt med tilstanden hos en, der har afskåret al trang” [186] .
I den moderne æra er det kutyme for lægstuderende at praktisere meditation, besøge meditationscentre og endda søge oplysning. Denne tendens opstod i Myanmar og blev støttet af premierminister U Nu , som grundlagde International Meditation Center (IMC) i Yangon . Sekulære lærere som U Ba Khin, fremmet meditation som en del af lægfolkets hverdag. I det moderne Theravada er der også "dannelsen af sekulære buddhistiske foreninger, som til dels har overtaget det sociale ansvar, som klostrene tidligere har udført." Disse omfatter samfundstjeneste og aktivistorganisationer såsom Colombo Buddhist Youth Association, All Ceylon Buddhist Congress, Sarvodaya Shramadana Movement, og offentlige organisationer grundlagt af Sulak Sivaraksha[187] .
Theravada-kilder relateret til middelalderens Sri Lanka (2. århundrede f.Kr. - 10. århundrede e.Kr.), såsom Mahavamsa , demonstrerer en vis modsætning mellem rollen som by- ( Pali gamavasi ) og landsbymunke ( Pali araññavasi ) [188] . De eremitorienterede munke var kendt som Pamsukulikas (brugere af kludetøj) og Araññikas (skovboere) [189] .
Mahavamsa refererer til skovmunkene forbundet med Mahavihara. Dhammapada nævner en anden opdeling baseret på "studiepligten" og "forpligtelsen til kontemplation" [190] . Denne anden opdeling ses traditionelt som svarende til by-skov-inddelingen, hvor bymunkene hellige sig studiet af skrifterne ( Pali ganthadhura ) eller undervisning ( Pali pariyatti ), mens skovmunkene hælder mere til meditation ( Pali vipassanadhura ) ) og øv ( Pali patipati ). Denne modstand er dog ikke stiv, da byklostre ofte opmuntrede til meditation, mens så fremtrædende lærde som Nyanatiloka [189] kom fra skovsamfund .
Munkelærde er normalt engageret i studiet og bevaringen af Theravada Pali-litteraturen [191] . Skovmunke, normalt en minoritet i Theravada sanghas, koncentrerer sig om askese ( dhutanga ) og meditativ praksis [192] . De ser sig selv som at leve tættere på det ideal, Buddha har sat, og opfattes ofte i dette lys af lægfolk, men samtidig er de ofte på udkanten af buddhistiske institutioner og samfundsliv [192] . For første gang er skovklosteret "Tapavana", beliggende nær Anuradhapura , nævnt i litteraturen i det X århundrede [193] . I dag eksisterer der skovtraditioner i de fleste Theravada-lande. I Thailand er skovmunke kendt som phra thudong (asketiske vandrende munke) eller phra thudong kammathan (asketiske vandrende meditatorer) [194] .
Minimumsalderen for at blive ordineret som buddhistisk munk er 20 år, regnet fra undfangelsesøjeblikket. Dog kan drenge under denne alder blive novicer (sāmaṇera) ved for eksempel at gennemgå en ceremoni som shinbyu i Myanmar. Begyndere barberer hovedet, bærer gule klæder og observerer de 10 "primære" forskrifter fra en buddhistisk novice og munk. Selvom skrifterne ikke specificerer en specifik minimumsalder for at aflægge løfter som samaner, accepteres drenge traditionelt i en alder af syv. Denne tradition følger historien om Buddhas søn Rahula , som fik lov til at blive samanera i en alder af syv. Munke følger 227 disciplinære regler, og nonner 311.
I de fleste Theravada-lande, med undtagelse af Sri Lanka, er det almindeligt, at unge mænd bliver ordineret som munke i en bestemt periode. I Thailand og Myanmar tonsureres drenge normalt i Wassa -perioden, den tre måneder lange regntid , selvom kortere eller længere indvielser ikke er ualmindelige. I Sydøstasien betragtes det ikke som en skændsel at forlade klosterlivet. Munke træder tilbage efter at være blevet uddannet, af helbredsmæssige årsager eller af familiemæssige årsager [195] .
Traditionelt blev kvinder, der har modtaget fuld klosterordination og påtaget sig de 311 hovedløfter, der er beskrevet i Bhikkhuni Vinaya, og 8 yderligere, kaldt "bhikkhunis". Samaneri, som modtog ufuldstændig klosterordination, aflagde 10 løfter, og Sikkhamans indtog en mellemstatus mellem bhikkhunis og samaneri. Den første bhikkhuni sangha blev skabt af Buddha selv, som anført i Gotami Sutta AN 8.51 i kommentaren til vers 391 i Dhammapada [58] .
Et par år efter ankomsten til Sri Lanka inviterede kong Ashokas søn Mahinda sin bhikkhuni-søster Sangkhamitta , som ankom til øen ledsaget af elleve nonner.
I henhold til reglerne i Vinaya grundlagde hun en kvindelig klosterorden i Sri Lanka. Efter denne begivenhed spredte indvielsen af kvinder sig til andre lande i Sydøstasien, især i Burma [196] . I 429, efter anmodning fra den kinesiske kejser, den singalesiske konge Sri Meghavarnasendt ad søvejen til Kina 9 bhikkhunis fra Anuradhapura , ledet af Devasara, for at grundlægge en kvindelig klosterorden i Kina. Efter 4 år udførte de en fuld upasampada af kinesiske nonner i henhold til traditionen fra Vinaya [197] .
Trods den første succes døde traditionen over tid. Den sidste omtale af Theravada-nonner i Burma går tilbage til det 13. århundrede. I Sri Lanka har kvindelig monastik sandsynligvis eksisteret indtil det 11. århundrede.
Det var først i det 19. århundrede, at nogle kvinder igen begyndte at samles i klostersamfund, uden dog at modtage fuld ordination som bhikkhunis [196] . Kontinuiteten i ordinationen af kvinder som nonner er kun bevaret i Dharmaguptaka- traditionen [198] . Derfor måtte kvinder, der ønskede at føre et klosterliv i Theravada-landene, aflægge 8 eller 10 løfter i stedet for 227. Men hverken lægkvinder eller medlemmer af kvasi-klosterorganisationer etableret i Theravada-landene modtager samme anerkendelse, uddannelse, økonomisk støtte eller status som brugt af bhikkhu-munke. Der er sådanne "stemmebærere" i Laos, Nepal og Thailand [199] .
I 1996, i Sarnath , under vejledning af koreanske munke tilhørende Mahayana (Chan (koreansk: søn) skole) Choge orden , blev elleve srilankanske kvinder fuldt ud ordineret [196] .
Der er uenighed blandt embedsmændene fra de forskellige nikayas om lovligheden af indledningen. Samtidig holdt en kongregation af kanoner af siameserne Nikaya i Dambulla ordinationen af nonner. Det påpeges, at denne procedure, i modsætning til den foregående, var fuldt ud i overensstemmelse med Theravada-traditionen [200] . Begivenheden fik kritik fra ledende personer i det siamesiske Nikaya og Amarapura Nikaya .og Myanmar Buddhist Governing Council har erklæret, at der ikke kan være nogen egentlig ordination af nonner i moderne tid, selvom nogle burmesiske munke er uenige [199] [201] .
I 1997 grundlagde den ærværdige Gotami i Thailand det buddhistiske kloster Dhamma Chitaya Vihara i Theravada. Da Gotami blev ordineret i 2000 som bærer af de ti løfter, blev hendes bolig den første Theravada bhikkhuni vihara i Amerika [202] .
I 2002, i en alder af 56, maechi (indehaver af otte løfter i Thailand) Waranggana Vanavichaienblev den første kvinde til at gennemgå en indvielsesceremoni i Thailand [203] [204] .
28. februar 2003 Dhammananda Bhikkhuni, tidligere kendt som Chatsumarn Kabilsingh, blev den første thailandske kvinde til at modtage klosterordination i Theravada- traditionen . Dhammananda Bhikkhuni blev ordineret i Sri Lanka [206] . Hun er abbedisse af Sondhammakalayani, det eneste nonnekloster i Thailand [207] . Det thailandske senat reviderede og ophævede en sekulær lov vedtaget i 1928, der forbød fuld ordination af kvinder som buddhistiske nonner som forfatningsstridig for at overtræde love, der beskytter religionsfrihed. Imidlertid er de to vigtigste Theravada-buddhistiske ordener i Thailand, Maha Nikayaog Dhammayutika Nikaya, har endnu ikke officielt fuldt ud accepteret ordinerede kvinder i deres rækker.
I 2009 blev fire kvinder i Australien ordineret til Theravada bhikkhunis for første gang [208] . Indvielsen blev afholdt i Perth den 22. oktober 2009 i Bodhinyana Kloster.. Fire nonner fra det lokale nonnekloster Dhammasara blev ordineret i fuld overensstemmelse med Pali Vinaya [209] [210] .
I 2010 i USA fik fire kvinder fuld bhikkhuni-ordination i den thailandske Theravada-tradition, som omfattede en dobbelt ordinationsceremoni. Det blev overværet af Henepola Gunaratanaog andre munke og nonner. Det var den første sådan ceremoni på den vestlige halvkugle [211] .
I Tyskland fandt den første bhikkhuni-ordination af Samaneri Dhira sted den 21. juni 2015 ved Anenya Vihara [212] .
I 2015, efter et hul på mere end tusind år, fandt den første ordination af Theravada nonner i Indonesien sted . Det skete ved Wisma Kusalayani kloster i Lembangi West Java . Blandt de ordinerede var Vajiradevi Sadhika bhikkhuni (Indonesien), Medha bhikkhuni (Sri Lanka), Anula bhikkhuni ( Japan ), Santasuha Santamana bhikkhuni fra ( Vietnam ), Suhi bhikkhuni og Sumangala bhikkhuni ( Malaysia ) og Jenty] bhikkhuni (213) [213] .
Theravada monasticism er traditionelt opdelt i nikayas , monastiske broderskaber eller ordener. Disse klosterordener repræsenterer ordinationslinjer, som normalt stammer fra en specifik gruppe af munke, som har etableret en ny ordinationstradition i et bestemt land eller geografisk område. Medlemmer af forskellige nikayas overholder de samme regler for patimokkha , men kan være forskellige i deres fortolkning eller i spørgsmål om Vinaya, der ikke er omfattet af koden [214] .
Placere | Land | befolkning
befolkning |
buddhistisk % |
---|---|---|---|
en | Thailand | 68.615.858 [215] | 94,6 % [215] |
2 | Myanmar | 55.622.506 [216] | 87,9 % [216] |
3 | Sri Lanka | 22.576.592 [217] | 70,2 % [217] |
fire | Cambodja | 16.449.519 [218] | 96,9 % [218] |
5 | Laos | 7.234.171 [219] | 64,7 % [219] |
Theravada-buddhismen er udbredt i følgende lande:
Sydasien :
Østasien :
I dag har Theravada også spredt sig til den vestlige verden ..
Ifølge M. S. Ulanov, Doctor of Philosophical Sciences, begynder Theravada på nuværende tidspunkt gradvist at erkende Mahayanas ægthed og blandt andet at anvende sin mangfoldige erfaring i sin undervisning [220] .
Navnet på denne og nogle andre buddhistiske skoler " Hinayana " ( "Lille køretøj" ), der er almindeligt i dag i Mahayana og den buddhistiske litteratur, er imod af nogle tilhængere af Theravada-skolen, da de mener, at det indebærer en ugunstig sammenligning med Mahayana - "Great Vehicle , og desuden har det også en stødende betydning. Dalai Lama er for eksempel enig i denne holdning.
Men hovedbetydningen af udtrykket "Hinayana" er, at dets tilhængere, ifølge repræsentanter for Mahayana-skolerne, i modsætning til tilhængerne af Mahayana, betragter befrielse som deres mål. Målet med Mahayana praksis er at opnå Buddhaskab for at hjælpe alle levende væsener. Mange Mahayana-lærere og Vajracharyaer, såsom den 14. Dalai Lama , understreger vigtigheden af respekt for Theravadas lære og skoler som en integreret del af Buddhas lære .
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|
buddhisme | |
---|---|
Artikler Historie Kronologi Skoler Tekster Kategorier Terminologi Mennesker lande |