Shunyata | |
---|---|
Oversat til | |
Pali | sunnata |
Sanskrit |
शून्यता śūnyatā |
kinesisk |
空 Kōng |
japansk |
空 Kū |
tibetansk |
སྟོང་པོ་ཉིད་ stong-pa nyid |
koreansk | 공성(空性) |
Shunyata ( Skt. शून्यता , IAST : śūnyatā ; Pali : suññatā ; kinesisk 空; jap. 空; Mong. hooson chanar ; lit. "tomhed" [ 1] - fra sanskrit "tomt ord" "tom" - "shunya" - på sanskrit og andre indiske sprog betyder også det matematiske begreb "nul") - det centrale begreb i den buddhistiske skole Madhyamaka og al Mahayana - buddhisme [3] [4] , der betegner " fraværet af et permanent "jeg" i en person " og "selveksistens" af fænomener [4] , eller fraværet af tingenes og fænomenernes egen natur ( dharma ) på grund af deres relativitet, konditionalitet og indbyrdes afhængighed . Det, der er opstået ved tilføjelse af faktorer og sammenløb af omstændigheder, er tomt (shunya) [5] .
Udtrykket "shunyata" er åbenbaret i Prajnaparamita Sutras . Det indtager en central plads i arbejdet med Nagarjuna "Mulamadhyamaka-karika" ("Rodstrofer om midten", 2. århundrede). Det blev udviklet i det tredje århundrede i afhandlingen "Kathavatthu" af munken Moggaliputtatissa. Denne afhandling blev skrevet i anledning af det 3. buddhistiske råd , indkaldt af kong Ashoka [6] .
Implementeringen af Shunyata af en adepts bevidsthed betragtes som den bedste måde at kende "ting, som de er" og spirituel terapi, hvis udvikling er ledsaget af kultivering af perfektionerne af tålmodighed, medfølelse og åndelig styrke, men på samtidig, fjernelse fra den illusoriske verden til sidst, som tilsammen udgør et system af grundlæggende præstationer i "sti-bodhisattvaerne". [7]
Udtrykket "shunyata" findes i forskellige buddhistiske værker, begyndende med teksterne fra Pali Canon (Tipitaka). Så i "Sutta-nipata" (5.15 Mogharaja-manava-puchcha: Spørgsmål om Mogharaja) er Buddha Shakyamunis ord givet : [8]
"1118. Som tom ser du på denne verden. Hvis du ødelægger den sædvanlige forståelse af dig selv, vil du overvinde døden. Dødens herre vil ikke se den, der ser sådan på verden.
Der tales også om "tomhed" i Phena Pindupama Sutta (Klump af skum, SN 22,95)" [9] , "Chulasunnyata Sutta (Small Lecture on Emptiness, MN 121)" [10] , "Mahasunnyata Sutta (stort foredrag om tomhed)" Tomhed, MN 122)" [11] . I Prajnaparamita sutraerne, hvoraf de vigtigste går tilbage til det 1.-2. århundrede, afsløres den ultimative sandhed ved at forstå "tomheden" af ikke kun ting, men også samsara , nirvana og endda selve Buddhas lære [12] ] .
" Śūnyatā" er oversat fra sanskrit som "tomhed", "tomhed", "tomhed", "mangel", "meningsløshed", "spredning" [1] , som kommer fra adjektivet " śūnya" - "tom", "fyldt". med intet "," ubeboet "," ensom "," berøvet noget "," indbildsk "; også, ordet " śūnya" svarer til tallet "nul" i Devanagari [2] [13] .
Śhūnya + -tā.
Shunyata er buddhismens sværeste begreb, der ikke er egnet til enkel beskrivelse og definition. Erkendelsen af "tomhed" er et vigtigt mål for buddhistiske meditationer , hvis metodologi er forskellig i forskellige skoler .
Den buddhistiske tænker Nagarjuna forstår tomhed som "afhængig opstået" (Skt.: pratitya-samutpada ), som er en central doktrin i tidlig buddhisme [14] (f.eks. Paticca-samuppada Sutta, SN 12.1). Den buddhistiske doktrin om afhængig oprindelse siger faktisk, at i samsara-verdenen er alt betinget, og at der ikke er et enkelt fænomen, som forårsager et andet fænomen og ikke ville være betinget af et tredje. Der er ingen absolutte årsager eller absolutte virkninger. Enhver årsag er på samme tid en konsekvens, og omvendt er enhver virkning en årsag. Abhidharmaen skelner mellem samtidig gensidig konditionering ( anyonya -pratyayata) og successiv øjeblikkelig konditionering (anantra-bhava-pratyata) [15] .
Læren om afhængig opståen afslører den proceduremæssige mekanisme af forgængelighed ( anitya ), som er et af de grundlæggende kendetegn ved eksistensen i buddhismen. Forgængelighed er til gengæld grundlaget for en anden grundlæggende lære om buddhisme - uselviskhed ( anatmavada ) [16] . "Alt slægt eller afhængigt er uvirkeligt, shunya (svabhava-shunya - tom for 'selv-eksistens')", er "i færd med at blive konstant" og er hverken selveksisterende eller ikke-eksisterende (Nagarjuna, "Mulamadhyamaka-shastra ”) [17] .
I sit værk "Mulamadhyamaka-karika" lægger Nagarjuna det konceptuelle grundlag for Mahayana [18] :
Traditionelt er det sædvanligt at overveje 18 eller 20 aspekter af tomhed. Men for filosofisk analyse er de første fire aspekter vigtigst, som konsekvent fratager håbet om at finde i det mindste en vis støtte til mentale konstruktioner:
Teorien om tomhed kan forstås som en naturlig udvikling af den gamle buddhistiske doktrin om "ikke-substantialitet" - Anatmavada . [19] I de tidlige skoler forstås personlighedens tomhed som individets tomhed fra selvstændig substantiel eksistens, og fænomenernes tomhed betragtes slet ikke der. I Prasangika - Madhyamaka -skolens terminologi skelnes der mellem to typer af tomhed eller "uselviskhed": personlighedens uselviskhed (Tib.: bdag med) og fænomenernes uselviskhed (chos kyi bdag med) [20] .
Der er forskel på forståelsen af tomhed i de to filosofiske hovedskoler Mahayana - Madhyamaka og Yogacara . Fra Madhyamakas synspunkt er tomhed indbyrdes afhængighed, relativitet, illusorisk natur, fraværet af en uafhængig essens af alle fænomener. Virkelighedens natur (dharmata) og den absolutte sandhed er uforståelige ved alle kendte metoder til viden. Yogacara-filosoffer var enige med Nagarjuna i, at alle oplevelseselementer (dharma) faktisk er relative, tomme (shunya). Men Yogacarinerne var ikke enige i, at tomhed er den eneste virkelighed, da de betragtede den for nihilistisk. Fra yogacara-synspunktet er tomhed virkelighedens tomhed uden for bevidstheden; i erfaring gives ikke objekter, men kun ideer om dem, og virkeligheden afhænger helt af bevidstheden [21] .
Ideerne om tomhed fra forskellige buddhistiske skoler svarer til deres doktrinære grundlag. Skolerne i tibetansk buddhisme holder sig til følgende synspunkter: i Gelug regnes den radikale Madhyamaka, Prasangika-Madhyamaka, som den højeste filosofiske opfattelse; det doktrinære grundlag for Kagyu er en kombination af Madhyamaka og Yogachara; Sakya er en syntese af moderat Madhyamaka og Yogachara [22] . Dzogchen - undervisningen er generelt tæt på yogacara, selvom det specifikke dzogchen -udtryk "kunshi" (Tib. "grundlaget for alt") svarer til forståelsen af tomhed i Madhyamaka [23] . Kinesisk buddhisme (og de fleste buddhistiske skoler i Fjernøsten) er karakteriseret ved en syntese af yogachara og begrebet tathagatagarbha [24] .
Ifølge doktrinen om "tathagatagarbha" (Buddha-natur), fremstår den sande virkelighed, som den er (tathata, bhutatathata), kun "tom" (essentiel og ubeskrivelig) for et vildledt samsarisk væsen. I virkeligheden er den i sig selv "ikke-tom" (ashunya) og har utallige gode egenskaber: renhed, lyksalighed, bestandighed, essens [25] .
Læren om tathagatagarbha er blevet genstand for anklager om utilstrækkelighed og kætteri fra den såkaldte " kritiske buddhisme ". Et af argumenterne for sådanne anklager er, at teorien om garbha i det væsentlige er identisk med den brahmanistiske atmavada, er substantialisme og essentialisme. Og dette er i modstrid med den buddhistiske anatmavada (læren om uselviskhed) og sunyavada (læren om tomhed). "Kritisk buddhisme" opstod i Japan i midten af 1980'erne og proklamerede princippet om at vende tilbage til indiske rødder, til "ægte" buddhisme [26] .
Geshe Jampa Tinley definerer tomhed som "fraværet af ens egen essens, eller ens egen natur, fænomener og personlighed" [27] . Buddhistolog Torchinov E. A. afslører begrebet "tomhed" på lignende måde: "fraværet af fænomener (dharmaer) af selveksistens (svabhava), eller af sine egne, uafhængigt af årsagerne og betingelserne for tilværelsen: ikke en eneste dharma, ikke et enkelt fænomen eksisterer uafhængigt af andre og er ikke en selvforsynende enhed” [28] .
Buddholog Androsov V. P. skelner mellem tre aspekter i læren om tomhed: 1) symbolet på "virkelighedens ubeskrivelige absolutte enhed", 2) begrebet, der formidler "betydningen af universel relativitet, betingethed, universets indbyrdes forbundne, fraværet i det af enhver uafhængig, uafhængig essens", 3) genstanden for "den højeste meditationspraksis". [29]
For at understrege den indbyrdes afhængighed af alle fænomener oversatte den buddhistiske lærde F. I. Shcherbatskoy ordet "shunyata" ikke som "tomhed", men som "relativitet" [14] . E. A. Torchinov er enig i, at der er visse grunde til en sådan forståelse. Han bemærker dog, at betydningen af udtrykket "shunyata" er meget bredere, idet han tegner følgende analogi. En fattig mand kan låne en masse guld og opføre sig, som om han var rig i et stykke tid. Men sådan "rigdom" vil kun være et udseende, et udseende. Den samme fremtoning er eksistensen af hvad som helst: alle fænomener er betingede, eksisterer ikke af sig selv, i kraft af deres egen natur; deres væsen er lånt og er ikke sandt væsen. Desuden er der ingen absolut "gensidig giver" (Gud, grundårsagen): fænomenerne selv bestemmer uendeligt hinandens eksistens [30] .
Den 14. Dalai Lama har dette at sige om det: [31]
Nagarjuna sagde selv, at intet fænomen eksisterer som et absolut. Dette gælder også selve tomheden. Selv den absolutte sandhed eksisterer ikke som en absolut. Han sagde, at alle fænomener er betinget af andre faktorer, at de er indbyrdes afhængige af andre fænomener. Derfor har alle fænomener karakter af tomhed, og selve tomheden er i dette tilfælde ingen undtagelse. Buddha selv gjorde dette klart i sin undervisning om de seksten, atten og tyve forskellige former for tomhed, som inkluderer "tomhedens tomhed" og "det absolutte tomhed . "
Baseret på den indbyrdes afhængighed og relativitet mellem forskellige fænomener og kategorier og fremkomsten af uopløselige modsætninger, når de forsøger at rationelt analysere deres eksistens, såvel som det faktum, at alle kategorier er et produkt af mental aktivitet, udviklede Nagarjuna teorien om to sandheder , eller to vidensniveauer . _ Det første niveau er den empiriske virkelighed svarende til hverdagserfaring. Det er illusorisk i forhold til niveauet af absolut, suveræn sandhed , forstået af den yogiske intuitions kræfter [32] . Den relative sandhed er, at alle individer ("jeg") og ting eksisterer, men betinget og relativt; de er blot navne. Den absolutte virkelighed er shunyata [33] .
Den unøjagtige forståelse af begrebet "tomrum" i ikke-buddhistiske oversættelser og kommentarer har ført til, at buddhismen er blevet kendt som en filosofi om nihilisme , solipsisme , afvisning af fornuft og verbal forståelse, afvisning af positive teser, forestillingen om universel illusion osv. ; for sådanne synspunkter blev buddhismen konstant kritiseret af ikke-buddhistiske skoler. Samtidig benægter buddhistiske skoler, der udvikler begrebet tomhed, kategorisk alle ovenstående punkter, idet de fokuserer på " sådanhed ", " afhængig oprindelse ", kausalitet og konditionalitet.
Ifølge den 14. Dalai Lama betyder "tomhed ikke blot ikke-eksistens", intethed , men "det indebærer netop fraværet af selveksistens, hvilket nødvendigvis indebærer afhængig opståen" [34] . Nagarjuna , i Mula Madhyamaka Karika (XXIV, 7), siger, at Mahayana -udtrykket "shunya" "aldrig betød matematisk tomhed eller blot ikke-eksistens." De, der forstår udtrykket "shunya" på denne måde, erklæres ikke at have forstået dette udtryk og ikke at forstå formålet med det blev introduceret. Den buddhistiske shunyavadin-filosof Chandrakirti insisterer i sine kommentarer til denne tekst af Nagarjuna: "Vi er relativister , vi er ikke negativister" [35] . Ifølge den buddhistiske lærde A. A. Terentyevs bemærkning er fænomener ikke tomme i den forstand, at de slet ikke eksisterer. De findes. Men ikke som separate entiteter opfattet af os , der har "egen", uafhængig eksistens, men kun i forhold til andre fænomener - for eksempel sådanne faktorer som specificiteten af vores opfattelse og betegner sindets aktivitet. Dette gælder også for lidelse ( duhkha ). Ifølge teorien om to indbyrdes afhængige sandheder betragtes alle fænomener fra et absolut synspunkt som "tomme", mens fænomener fra et relativt, almindeligt, banalt synspunkt opfattes efter konventioner [36] .
I en anden sammenhæng bruges udtrykket til at henvise til en bestemt absolut . Sådan forstår buddhister ofte spørgsmålet. Årsagen til denne fortolkning var definitionen af shunyata i "Ashtasahasrika prajnaparamita sutraen" som det, der "ikke har nogen årsag", "er uden for tanke eller begreb", "vil ikke blive født" og "ikke har nogen dimension" [3] . I mellemtiden kan det buddhistiske "absolut" (paramartha) ikke betragtes som adskilt fra fænomener, uafhængigt, virkeligt på sin egen måde, det Absolutte. De store Prajnaparamita sutraer (25.000, 100.000) postulerer ikke kun subjektets og fænomenernes tomhed, men også tomheden af det absolutte (paramartha shunyata), og tomheden af tomhed (shunyata shunyata) fra selveksistens [37] .
Ikke-konceptuel forståelse af "tomhed" (shunyata) sker gennem det mest subtile sind af "klart lys" (i dzogchen - rigpa , ren bevidsthed). I de tibetanske skoler i Gelug , Sakya og Kagyu grene , der ikke praktiserer dzogchen, opnås "klart lys"-bevidsthed ved at koncentrere og gradvist opløse de større bevidsthedsniveauer til finere, samt arbejde med subtile energikanaler, "vinde" og chakraer . Nyingma , Bon og Kagyupin dzogchen- skolerne søger at genkende rigpa, som er grundlaget for grove bevidsthedsniveauer, i kontemplation uden gradvist at opløse sindets grovere niveauer i finere, arbejde med energikanaler, "vinde", chakraer. Og opnå rigpa spontant.
Ud over at opnå "klart lys"-bevidsthed er en begrebsmæssig forståelse af "tomhed" nødvendig. Og der er to tilgange her:
I forskellige tibetanske skoler understreger meditation over tomhed enten "selvtomhed" eller "anden tomhed" eller begge dele. [38]
Se også: De seks yogaer fra Naropa .
I den oprindelige forstand betød det, at tingene er tomme, at tingene ikke er selvstændige og selvforsynende, men kun optræder i forbindelse med andre ting: ”tøj er syet af stof, stof er vævet af tråd, tråd er snoet af hør, etc." Men alle ting er heller ikke endeligt dannet og fuldstændig holistisk, ellers ville der ikke være nogen årsager og virkninger. For eksempel kunne årstiderne ikke ændre sig [39] .
I den tidlige buddhisme blev alle ting, der ikke havde en selvstændig virkelig eksistens, som kun dharmaerne, som tingene bestod af, anset for tomme. I Mahayana-buddhismen ophørte dharmas med at have en selvstændig virkelig eksistens og begyndte at blive forstået som tomme og "ikke mere virkelige end tingene selv." Dette påvirkede det faktum, at de under begrebet "dharma" også begyndte at betyde en "ting" [40] .
De vigtigste diskussioner om tomhedens natur udviklede sig først i forbindelse med en strid mellem buddhistiske og ikke-buddhistiske skoler om selvets kausalitet og natur. Nagarjuna lagde et solidt grundlag for læren om tomhed , og tydeliggjorde essensen af Tathagata (dermed kommer), opnåelsen af tomhed i sindet og udviklingen af Buddha-naturen . Madhyamaka-skolen grundlagt af Nagarjuna forbundet direkte tomhed med mellemvejen : " At sige, at alt er, er en yderlighed, at sige, at der ikke er noget, er en anden yderlighed. Alt er tomt – det er sandheden om mellemvejen ” [41] .
Begrebet sunyata blev videreudviklet af Aryadeva , Asanga , Vasubandhu , Dignaga , Dharmakirti , Buddhapalita , Bhavaviveka , Chandrakirti og andre filosoffer. Yderligere blev shunyata et af de vigtigste begreber i tibetansk og fjernøstlig buddhisme, især Chan .
En vigtig kilde til doktrinen om tomhed er " Prajnaparamita Heart Sutra ", æret i alle skoler af Mahayana Buddhisme , og som er dens grundlag. Definitionen af tomhed er givet i udvidet forstand, som en lære, der overføres af bodhisattvaen Avalokiteshvara til munken Shariputra . Det oprindelige udsagn er den generelle kvintessens af Buddhas lære: "Avalokiteshvara Bodhisattva, ved dybt at praktisere prajnaparamita , opfatter tanken om, at de fem skandhaer er tomme og er reddet fra al lidelse og ulykke." Dernæst kommer en detaljeret indikation af, hvad Avalokiteshvara præcis opfatter, når han instruerer Shariputra, og hvordan denne opfattelse genererer frelse fra lidelse og ulykke i form af at opnå Anutara Samyak Sambodhi (den højeste fuldstændige oplysning , hvilket indikerer Buddhas tilstand [42] ).
I Zen adskiller forståelsen af tomhed sig fra dens definition i "klassisk buddhisme". Hvis tomhed i klassisk buddhisme er "princippet om karma , beslutsomhed , afhængighed af noget andet", så bliver tomhed i Zen princippet om "ubundet, ubetinget, evnen til at handle frit igen i hvert næste øjeblik." Forskeren A.Yu. Strelkova betegner den første repræsentation som "beslutsomhedens verden", hvori karma, årsager og virkninger eksisterer, og den anden repræsentation som "frihedens verden", hvor karma kun er "imaginære kæder, med hvilke bevidsthed lænker sig selv”, og hvor der ikke er nogen, er der et forhold mellem årsager og virkninger [43] .
Senere begyndte tomhed at blive forstået gennem "ikke-tænkning" ("ikke-tænke") eller "ikke-sind" ("ikke-hjerte", "ikke-bevidsthed"). Ifølge den sjette patriarks platform Sutra er "ikke-tænkning" relateret til "ikke-form" ("fravær af tegn") og "ikke-residens" ("ikke-forbundethed") [44] :
Hvad er "ingen symptomer"? "Fravær af tegn" er, at være blandt tegn (former), at give afkald på [ydre] tegn [på ting]. "Ingen tanke" ("fravær af tanker") er, at kaste sig ud i at tænke, ikke at tænke. "Urelatedness" er menneskets oprindelige natur.
"Ikke-tænkning" betyder ifølge Huineng ikke fravær af tanker, men betyder "ikke dvæler ved én ting" [45] :
Tankerne følger hinanden, og der er ingen kløft mellem dem nogen steder. <...> Når én tanke er forsinket, så forsinkes tankens følge straks, og det kaldes forbundethed. Når tanker følger hinanden og ikke dvæler i nogen af tingene i denne verden, er dette ikke-forbindelse. Derfor er ikke-ophold [på ét sted] det oprindelige grundlag.
Den velkendte Chan-lærer Shenhui, der besvarede spørgsmålet om, hvorvidt der eksisterer tomhed eller ej, og hvorfor tomhed er nødvendig i sidstnævnte tilfælde, påpegede, at " tomhed tales om til gavn for dem, der ikke ser deres egen Buddha-natur. For dem, der ser deres egen Buddha-natur, er der ingen tomhed ” [46] .
Ifølge den moderne Zen-mester Sun Sahn er "ægte tomhed" forbundet med "før-tænkning", som mangler nogen ord. Og denne tomhed manifesteres ved at holde et "klart sind", som bliver som et klart spejl: " Rødt kommer, og spejlet er rødt. Hvidt kommer og spejlet er hvidt ” [47] .
Tejabindu Upanishad (8-11) siger:
8. Lyksalighed, der overgår lykke, uudsigelig, ufødt, evig, fri for påvirkning af tanker, permanent, fast, urokkelig.
9. Det er Brahman, Det er den Højeste Atman Selv. Det er enden, Det er det Højeste mål, tilstand, uendelige rum, Det er den Højeste Paramatman Selv.
10. Den er ikke tom, men den ses som tom , og overgår tomheden, ikke en tanke, ikke tænkende og ikke tænkelig, men det, som kun man bør tænke på.
11. Det er Alt, den højeste Tomhed , fra den højeste, den højeste, den tilstand, som ikke er højere, den ubevidste Sandhed, der overgår forståelsen, ukendt hverken for vismændene, der har forstået essensen, eller endda for guderne. [48]
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|