Diamond Sutra , or Vajrachchedika Prajnieparamite Sutra ( Sanskr . वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र , vajrachedikā - prajñpāramitā -s , “Sutra on perfect wisdom, dissecting [darkness of ignorance ], som et lyn, hval . Jingang [bozhe polomido] jing ) er en sutra af Prajnaparamita -cyklussen , den grundlæggende tekst i Mahayana-buddhismen , skabt omkring det 3. århundrede e.Kr. e. dog senest i midten af IV århundrede [2] . Skrevet på sanskrit. Der er seks kinesiske oversættelser; Kumarajivas oversættelse er verdens anden trykte bog (træsnit) og dateres tilbage til 868 .
Diamantsutraen (Vajra Chchedika Prajna Paramita Sutra) er den grundlæggende buddhistiske tekst fra den tidlige periode af Mahayana-buddhismen. Navnet "Diamond Sutra" ( eng. The Diamond Sutra ) blev podet af vestlige forskere baseret på en af betydningerne af ordet " vajra " (Skt. 'lyn', 'diamant'), som dårligt formidler betydningen af dets oprindelige navn.
Sutraen fik hurtigt autoritet blandt Mahayana-tilhængere. Allerede i det 2.-3. århundrede var det kendt, citeret og fortolket i værker, der traditionelt blev tilskrevet Nagarjuna , grundlæggeren af Mahayana-grenen af buddhismen. I det 4. århundrede blev indholdet af sutraen oversat til det buddhistiske dogmeplan: Asanga , en af yogacharas første grundlæggere , udtrykte det i halvfjerds strofer ( karikas ), og hans elev, den berømte buddhistiske filosof Vasubandhu , skrev en kommentar både til Asangas værk og til selve sutraen. .
Sutraen var, og er stadig, ekstremt populær i Mahayana-landene. Dette fremgår af dets talrige oversættelser til forskellige sprog, hvoraf den tidligste (til kinesisk) blev lavet af Kumarajiva omkring 400 e.Kr. e.
Sutraens popularitet forklares ved, at teksten i overensstemmelse med buddhistiske læreres lære ikke så meget blev "studeret" af buddhismens tilhængere som oplevet af dem i en tilstand af dyb fordybelse i den, den var betragtes som et bekvemt middel for eleverne til at opnå "Buddha-bevidsthed" [3] .
Udbredelsen af sutraen blev også lettet af en af bestemmelserne i den buddhistiske lære, ifølge hvilken gengivelse af hellige tekster blev æret som en vigtig faktor i at opnå velsignelser, et muligt bidrag til ens frelse af en lægmand. Diamantsutraen viste sig at være en af de mest nyttige tekster til frelse, da den ikke er særlig stor, men den udtrykker selve essensen af undervisningen. Med tiden blev sutraen ikke kun læsbar, men også meget æret - blandt de folk, der bekender sig til Mahayana-buddhismen, blev sutraen opbevaret i huset på det mest hæderlige, "hellige" sted. Blandt almindelige mennesker opstod og styrkede troen på, at sutraen "giver velsignelser og lys til enhver tid", at stedet, hvor den befinder sig, "er Buddhas eller hans ærværdige discipels bolig" [4] .
Gamle oversættelser af sutraen til kinesisk, tibetansk , khotanesisk , sogdisk , mongolsk , uighurisk , manchu og japansk er kendt . Fra midten af det 19. århundrede blev sutraen gentagne gange oversat til europæiske sprog, og den første udgave i Europa af dens tibetanske og tyske oversættelser blev udført i 1837 af det russiske kejserlige videnskabsakademi .
Den første lovlige udgivelse af Diamond Sutraen i USSR går tilbage til 1986, hvor samlingen Psychological Aspects of Buddhism dukkede op, som omfattede teksten til sutraen oversat af E. A. Torchinov . En færdiggjort og korrigeret version af denne oversættelse så efterfølgende lyset i tidsskriftet " Science and Religion " (1992, nr. 12). Indtil 1986 blev Diamantsutraen distribueret i samizdat , i en anonym oversættelse, som også blev udgivet i Science and Religion (1991, nr. 8-12)
Sutraens handling finder sted nær byen Shravasti , hovedstaden i kongeriget Koshala (den nuværende indiske delstat Uttar Pradeshs territorium ). Buddha besøgte ofte disse steder (ifølge de traditionelle beskrivelser indeholdt i den buddhistiske kanon - mindst femogtyve gange). I udkanten af skoven, der engang tilhørte Prins Jeta, byggede købmanden Anathapindada et kloster til Buddha og hans disciple. Det var på dette sted, Buddhas samtale med den berømte buddhistiske asketiske munk Subhuti fandt sted , som var indholdet af Diamantsutraen.
Sutraen beskriver Buddhas adfærd, tale og tankegang, som bodhisattvaer , der har taget vejen, søger at forstå . Sutraen er hovedsageligt Shakyamuni Buddhas ord. For at underbygge hovedbestemmelserne i sutraen bruges en karakteristisk konstruktion af sætninger (" paradoksal logik "): "hvad Buddha prædikede om som visdommens perfektion, fortalte han om det samme som ufuldkommenhed, derfor kaldes det perfektionen af visdom” (i sutraen henviser Buddha ofte til sig selv i tredje person). Denne form for ikke - formel og ikke -dialektisk logik understreger navnets konditionalitet og det uønskede ved at blande to niveauer af begrebet: betydningsniveauet (benævnt, denotation ) og udtryksniveauet (betydning, konnotation ) [3] . Dens hovedmål er at vise, at alt beskrevet ikke er virkelighed, da sprog er forbundet med tegn og ikke med virkelighed. Det er derfor, hvad Buddha prædikede som "visdommens fuldkommenhed" er "visdommens perfektion", dvs. forstå, at "visdommens perfektion" ikke betyder, hvad Buddha prædikede, fordi enhver betegnelse for den ikke længere er "visdommens perfektion".
Sutraen er viet til spørgsmål relateret til psykologi og epistemologi med en vis adgang til ontologi .
Det mest berømte kvad, i slutningen af sutraen, fortæller om forgængelighed ( Anitya ):
Som en drøm, en illusion,
Som en afspejling og bobler på vandet,
Som dug og lyn,
Så skal man se på alle aktive dharmaer .
Sutraen er det andet (se Bulguksa ) autentisk daterede træsnitseksempel . Den 4,8 m lange rulle blev erhvervet af arkæolog Mark Stein under ekspeditionen 1906-1908. fra en munk i hulerne i Mogao , nær Dunhuang , hvor der var et enormt bibliotek af manuskripter. Bogens kolofon siger: "Ærbødigt lavet til den generelle gratis distribution af Wang Jie på vegne af sine forældre på den 15. dag af den 4. måne i året Xiantong (det vil sige den 11. maj 868)."
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |