Ouroboros

Ouroboros ( anden græsk οὐροβόρος fra οὐρά "hale" + βορά "mad, mad") er en slange eller firben krøllet sammen i en ring, der bider sin egen hale . Det er et af de ældste symboler [1] [2] [3] , kendt af menneskeheden, hvis nøjagtige oprindelse - den historiske periode og specifikke kultur  - ikke kan fastslås [4] .

Dette symbol har mange forskellige betydninger. Den mest almindelige fortolkning beskriver det som en repræsentation af evighed og uendelighed, især livets cykliske natur: vekslen mellem skabelse og ødelæggelse, liv og død, konstant genfødsel og død. Ouroboros-symbolet har en rig historie af brug inden for religion, magi, alkymi, mytologi og psykologi [3] . En af dens analoger er hagekorset  - begge disse gamle symboler betyder bevægelsen af ​​kosmos [5] .

Det menes, at dette symbol kom til den vestlige kultur fra det gamle Egypten , hvor de første billeder af en slange viklet ind i en ring er dateret mellem 1600 og 1100 f.Kr. e. ; de personificerede evigheden og universet, såvel som kredsløbet af død og genfødsel [6] . En række historikere mener, at det var fra Egypten, at symbolet på ouroboros migrerede til det antikke Grækenland , hvor det begyndte at blive brugt til at betegne processer, der ikke har nogen begyndelse og ende [7] . Det er dog vanskeligt at fastslå den nøjagtige oprindelse af dette billede, da dets nære analoger også findes i kulturerne i Skandinavien , Indien , Kina og Grækenland [6] .

Symbolet på den oprullede slange findes i en implicit form i Mesoamerika , især blandt aztekerne . På trods af at slanger spillede en væsentlig rolle i deres mytologi [8] , er spørgsmålet om en direkte forbindelse mellem de aztekiske guders pantheon og ouroboros blandt historikere fortsat åbent - så uden nogen detaljerede kommentarer ringer B. Rosen til Quetzalcoatl [9 ] og M. Lopez  - Coatlicue [10] .

Interessen for ouroboros har bestået i mange århundreder - især spiller den en fremtrædende rolle i gnostikernes lære [11] , og er også et vigtigt element (i metaforisk forstand) i middelalderalkymisternes håndværk , der symboliserer transformationen af elementer til en vises sten , der kræves for omdannelsen af ​​metaller til guld , samt personificerer kaos i begrebets mytologiske betydning [13] .

I nyere tid har den schweiziske psykoanalytiker C. G. Jung givet en ny betydning til symbolet på ouroboros. I den ortodokse analytiske psykologi symboliserer uroboros- arketypen således mørke og selvdestruktion på samme tid som frugtbarhed og kreativ styrke. Yderligere undersøgelser af denne arketype blev mest afspejlet i værkerne af den jungianske psykoanalytiker Erich Neumann , der udpegede ouroboros som et tidligt stadium i personlighedsudvikling [14] .

Det gamle Egypten, Israel og Grækenland

D. Beaupri, der beskriver udseendet af billeder af ouroboros i det gamle Egypten , hævder, at dette symbol blev påført gravenes vægge og betegnede underverdenens vogter , såvel som tærskelmomentet mellem død og genfødsel [15] . Den første optræden af ​​ouroboros-tegnet i det gamle Egypten går tilbage til omkring 1600 f.Kr. e. (ifølge andre kilder - 1100 [16] ) [17] . En oprullet slange er for eksempel udskåret på væggene i templet Osiris i den antikke by Abydos [18] . Symbolet var blandt andet en repræsentation af varighed, evighed og/eller uendelighed [19] . I egypternes forståelse var ouroboros personificeringen af ​​universet, paradis, vand, jord og stjerner - alle eksisterende elementer, gamle og nye [20] . Et digt skrevet af farao Piankhi har overlevet , hvori ouroboros er nævnt [21] .

W. Becker, der taler om symbolikken ved slanger som sådan, bemærker, at jøderne fra oldtiden betragtede dem som truende, onde skabninger. I teksten til Det Gamle Testamente er slangen især rangeret blandt de "urene" skabninger; det symboliserer Satan og ondskab i almindelighed - således er Slangen årsagen til Adam og Evas udvisning fra paradis [22] ; synspunktet om, at der blev sat et lighedstegn mellem slangen fra Edens have og ouroboros, blev også holdt af nogle gnostiske sekter, for eksempel ophitterne [23] .

Historikere mener, at fra Egypten kom symbolet på ouroboros til det antikke Grækenland , hvor det sammen med Phoenix begyndte at personificere processer, der ikke har nogen ende og ingen begyndelse [7] . I Grækenland var slanger et objekt for ærbødighed, et symbol på sundhed og var også forbundet med underverdenen, hvilket blev afspejlet i mange myter og legender. Selve ordet "drage" ( oldgræsk δράκων ) oversættes bogstaveligt som "slange" [24] .

Det gamle Kina

R. Robertson og A. Combs bemærker, at i det gamle Kina blev ouroboros kaldt " Zhulong " og blev afbildet som et væsen, der kombinerer en gris og en drage, der bider sin egen hale. Mange videnskabsmænd er af den opfattelse, at dette symbol over tid har gennemgået betydelige ændringer og forvandlet til den traditionelle " kinesiske drage ", der symboliserer held og lykke [6] . En af de første omtaler af ouroboros som et symbol går tilbage til 4200 f.Kr. e. . De første fund af figurer af drager krøllet sammen i en ring tilskrives Hongshan-kulturen (4700-2900 f.Kr.). En af dem, i form af en hel cirkel, var på brystet af den afdøde [25] .

Der er også en mening, ifølge hvilken monaden er direkte forbundet med symbolet på ouroboros i gammel kinesisk naturfilosofi , der skildrer begrebet " yin og yang " [17] . Også for billederne af ouroboros i det gamle Kina er placeringen af ​​ægget inde i det rum, som slangens krop dækker, typisk; det antages, at dette er et symbol af samme navn , skabt af Skaberen selv [26] . Ouroboros' centrum - det nævnte rum inde i ringen - i filosofien afspejles i begrebet " tao ", som betyder "menneskets vej" [27] .

Det gamle Indien

I den vediske religion og hinduisme optræder Shesha (eller Ananta-shesha) som en af ​​gudsformerne . Billeder og beskrivelser af Shesha i form af en slange, der bider sin egen hale, er kommenteret af D. Thorn-Bird , der påpeger dens forbindelse med symbolet på ouroboros [17] . Fra oldtiden til i dag blev slanger ( nagas ) æret i Indien - mæcenerne for vandveje, søer og kilder, såvel som legemliggørelsen af ​​liv og frugtbarhed. Derudover repræsenterer nagaer den evige cyklus af tid og udødelighed. Ifølge legender er alle nagaer afkom af tre slangeguder - Vasuki , Takshakiog Sheshi [28] .

Billedet af Shesha kan ofte ses i malerier, der forestiller en slange krøllet sammen til en bold, hvorpå Vishnu sidder overskrævs . Spolerne i Sheshas krop symboliserer tidens endeløse cyklus [29] . I en bredere fortolkning af myten lever en slange af enorm størrelse (som en kobra ) i verdenshavene og har hundrede hoveder. Rummet skjult af Sheshas massive krop omfatter alle universets planeter [30] ; for at være præcis er det Shesha, der holder disse planeter med sine mange hoveder, og også synger lovsange til ære for Vishnu [31] . Billedet af Shesha blev blandt andet også brugt som et beskyttende totem af de indiske maharajaer, da der var en tro på, at slangen, der omkranser jorden med sin krop, beskytter den mod onde kræfter [32] . Selve ordet "Shesha" betyder "rest", som henviser til det, der er tilbage, efter at alt det skabte er vendt tilbage til det primære stof [33] . Ifølge Klaus Klostermeier gør den filosofiske fortolkning af billedet af Shesha det muligt at forstå historien ud fra den hinduistiske filosofis synsvinkel , ifølge hvilken historien ikke er begrænset til menneskets historie på planeten Jorden eller historien om et enkelt univers: der er utallige universer, i hver af dem en slags begivenheder [34] .

Nordisk mytologi

I tysk-skandinavisk mytologi , som L. Fubister [35] skriver , tages formen af ​​en ouroboros af Jörmungandr (også kaldet " Midgardsormen " eller "Midgardsorm", ondskabens gud) - en han [36] [37 ] af en kæmpe slangelignende drage, en af ​​guden Lokes børn og kæmpekvinden Angrboda . Da Odin , asernes fader og leder, fik at vide af nornerne, at Jörmungandr ville dræbe Thor, forviste han ham til havets bund. I havet voksede Jörmungandr til så stor en størrelse, at han var i stand til at omringe jorden med sin krop og bide sig i halen - det er her, i verdenshavet, han vil være det meste af tiden indtil Ragnaröks begyndelse , når han vil være bestemt til at møde Thor i det sidste slag [38] .

Skandinaviske legender indeholder en beskrivelse af to møder mellem slangen og Thor før Ragnarök. Det første møde fandt sted, da Thor gik til giganternes konge, Utgarda-Loki , for at udholde tre fysiske styrkeprøver. Den første af opgaverne var at opdrage den kongelige kat . Tricket med Utgard-Loki var, at det i virkeligheden var Jörmungandr, forvandlet til en kat; dette komplicerede opgaven meget - det eneste Thor kunne opnå var at tvinge dyret til at rive den ene pote af gulvet. Kæmpernes konge anerkendte imidlertid dette som den vellykkede fuldførelse af opgaven og afslørede bedraget. Denne legende er indeholdt i teksten til " Yngre Edda " [36] .

Anden gang Jörmungandr og Thor mødtes var, da sidstnævnte tog på fisketur med Gimir . Et tyrehoved blev brugt som madding ; da Thors båd sejlede over slangen, slap den halen og greb agnen. Kampen varede længe nok. Thor formåede at trække monsterets hoved op til overfladen - han ville slå ham med et slag fra Mjolnir , men Gimir kunne ikke fordrage synet af slangen, der vred sig i smerte og skar linen over, så Jörmungand kunne gemme sig i havets afgrund. [36] .

Under det sidste slag (Ragnarök), gudernes død, mødes Thor og Jörmungandr for sidste gang. Når slangen er kommet ud af verdenshavene, vil den forgifte himmel og jord med sin gift, hvilket tvinger vandvidderne til at skynde sig til land. Efter at have kæmpet med Jörmungandr vil Thor slå hovedet af monsteret, men han selv vil kun være i stand til at bevæge sig ni skridt - giften, der sprøjter fra monsterets krop, vil slå ham ihjel [9] .

Gnosticisme og alkymi

I de kristne gnostikers lære var ouroboros en afspejling af den materielle verdens endelighed. En af de tidlige gnostiske afhandlinger " Pistis Sophia " gav følgende definition: "Materielt mørke er en stor drage, der holder halen i munden, ud over hele verdens grænser og omgiver hele verden" [6] ; ifølge det samme værk har den mystiske slanges krop tolv dele (symbolsk forbundet med de tolv måneder). I gnosticismen personificerer ouroboros både lys ( gammelgræsk ἀγαθοδαίμων  - det godes ånd) og mørket ( κακοδαίμων  - det ondes ånd). De tekster, der blev opdaget ved Nag Hammadi , indeholder en række referencer til den uroborotiske natur af skabelsen og forfaldet af hele universet, som er direkte relateret til den store slange [39] . Billedet af den oprullede slange spillede en væsentlig rolle i den gnostiske lære - for eksempel blev flere sekter opkaldt efter ham [11] .

Middelalderlige alkymister brugte symbolet på ouroboros til at repræsentere et væld af "sandheder"; På forskellige træsnit fra det 18. århundrede blev en slange, der bider sin egen hale, afbildet på næsten alle stadier af den alkymistiske handling. Billedet af ouroboros sammen med det filosofiske æg var også hyppigt.(et af de vigtigste elementer for at opnå De Vises Sten ) [6] . Alkymisterne anså ouroboros for at repræsentere en cyklisk proces, hvor opvarmning, fordampning, afkøling og kondensering af en væske bidrager til processen med at rense grundstofferne og omdanne dem til en vises sten eller til guld .

For alkymisterne var ouroboros legemliggørelsen af ​​cyklussen af ​​død og genfødsel, en af ​​disciplinens nøgleideer; slangen, der bider i sin egen hale, personificerede fuldstændigheden af ​​transformationsprocessen, transformationen af ​​de fire elementer [40] . Ouroboros var således "opus circulare" (eller "opus circularium") - livets strømning, det buddhisterne kalder " Bhavacakra ", værens hjul [41] . I denne forstand var det, der blev symboliseret af ouroboros, udstyret med en yderst positiv betydning, det var legemliggørelsen af ​​helhed, en komplet livscyklus [18] . Den oprullede slange skitserede kaosset og holdt det tilbage, derfor blev det opfattet som " prima materia "; ouroboros blev ofte afbildet som havende to hoveder og/eller have en dobbelt krop, og dermed legemliggør åndelighedens enhed og værens skrøbelighed [13] .

Moderne tider

Den berømte engelske alkymist og essayist Sir Thomas Browne (1605-1682) var i sin afhandling " Brev til en ven ", der opregner dem, der døde på deres fødselsdag, forbløffet over, at den første dag i livet så ofte falder sammen med den sidste og at " slangens hale vender tilbage til den i munden på nøjagtig samme tid. Han betragtede også ouroboros som et symbol på alle tings enhed [42] . Den tyske kemiker Friedrich August Kekule (1829-1896) hævdede, at ringen i form af en ouroboros, han drømte om, fik ham til at opdage den cykliske formel for benzen [43] .

The Seal of the Theosophical Society , grundlagt af Helena Blavatsky , er i form af en ouroboros overvundet af en om , indeni hvilken er andre symboler: en sekstakket stjerne , ankh og et hagekors [44] . Billedet af ouroboros bruges af frimurernes storloger som et af de vigtigste karakteristiske symboler. Hovedideen bag brugen af ​​dette symbol er evigheden og kontinuiteten af ​​organisationens eksistens. Ouroboros kan ses på det officielle segl fra Grand Orient of France og United Grand Lodge of Russia [45] .

Ouroboros blev også afbildet på våbenskjoldene, for eksempel af Dolivo-Dobrovolsky- familien , den ungarske by Haidubösörmen og den selverklærede Republik Fiume . Billedet af en snoet slange kan findes på moderne tarotkort ; bruges til spådomskort med billedet af ouroboros betyder uendelighed [46] .

Billedet af ouroboros bruges aktivt i spillefilm og litteratur: for eksempel i "The Neverending Story " af Petersen [47] , " Red Dwarf " af Grant og Naylor [48] , "The Sacred Book of the Werewolf" af Pelevin , " Fullmetal Alchemist " af Arakawa [49] , " Wheel of Time " af Jordan [36] , i serierne " Helmock Grove ", " 12 Monkeys " og " The X-Files " (serien "Never Again") Carter . Det oprullede slangemotiv findes ofte i tatoveringer , fundet i form af tegninger, der efterligner forskellige knuder og generelt er relateret til keltisk kunst [50] . Symbolet på ouroboros bruges blandt andet i arkitekturen til at dekorere bygningers gulve og facader [4] .

Den amerikanske fysiker og biolog R. Fox bruger i sin bog "Energy and Evolution of Life on Earth" [51] billedet af en ouroboros til at illustrere et af de grundlæggende problemer i teorien om livets oprindelse : nukleinsyrer er nødvendige for syntesen af ​​proteiner , og proteiner er nødvendige for deres syntese (ifølge moderne koncepter løses problemet ved hjælp af " RNA-verden "-hypotesen ).

Paisius Svyatogorets talte om de sidste gange : "Det er skrevet, at når emblemet med en slange, der fortærer sin egen hale, breder sig, vil det betyde, at jøderne har gjort hele verden til slaver. Nu er dette skilt sat på nogle pengesedler. Tallet 666 breder sig allerede i både Kina og Indien." [52]

Den britiske forfatter Eric Rucker Addison betragtes som en af ​​grundlæggerne af den litterære fantasy-genre. Og hans hovedværk var fantasyromanen "The Serpent Ouroboros " (1922).

Et karakteristisk træk ved hovedteksten i den eksperimentelle roman Finnegans Wake (1923-1939) af den irske forfatter James Joyce er motivet om en endeløs tilbagevenden (strukturen af ​​Ouroboros).

Analytisk psykologi

I arketypeteorien er ouroboros ifølge Carl Gustav Jung et symbol, der antyder mørke og selvdestruktion på samme tid som frugtbarhed og kreativitet. Dette tegn afspejler det stadie, der eksisterer mellem beskrivelsen og adskillelsen af ​​modsætninger (princippet, ifølge hvilket dualisme er en uudslettelig og uundværlig betingelse for alt mentalt liv) [14] . Denne idé blev videreudviklet af Jungs elev Erich Neumann , som foreslog, at ouroboros, forstået som en metafor, er et tidligt stadium i personlighedsudvikling. Slangens oprullede form viser således livs- og dødsinstinkternes udifferentierede natur, såvel som kærlighed og aggression og et fragmenteret selv (dvs. ingen skelnen mellem subjekt og objekt ). Ifølge Neumann er dette udviklingstrin, kaldet " uroboric ", fantasierne om renhed og parthenogenese hos spædbarnet [14] .

I senere jungianske studier er arketypen af ​​ouroboros allerede forstået bredere - som en enkelt helhed, der forener bevidsthed og det ubevidste og indeholder både maskuline og feminine essenser. I løbet af et individ, der går gennem det uroboriske udviklingsstadium (ifølge Neumann), opdeles uroboros-komponenten direkte i Ego- og Verdensforældrene ( en arketype, der er grundlaget for en persons forventninger og følelser ift. forældre [53] ). Da arketypen af ​​Verdensforældrene på dette stadium bliver i en konfrontationsposition med Egoet, er deres interaktion det første trin i dannelsen af ​​personens ubevidste selv, Helten [54] .

Noter

  1. ↑ 1 2 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: En Graham Hancock-læser. - Indre Traditioner / Bear & Co, 2010. - S. 27. - ISBN 9781591431176 .
  2. ↑ Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Din komplette introduktion til traditionel hekseri. - O Books, 2009. - S. 480. - ISBN 9781846941382 .
  3. ↑ 1 2 Eire, Carlos. En meget kort historie om evigheden . - Princeton University Press , 2010. - S.  29 . — ISBN 9780691133577 .
  4. ↑ 1 2 Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - S. 89. - ISBN 9781402770043 .
  5. ↑ Murphy, Derek. Jesus fandtes ikke! Bibelen fortæller mig det. - Lulu.com, 2006. - S. 61. - ISBN 9781411658783 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra's Net: Alkymi og kaosteori som modeller for transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626 .
  7. ↑ 1 2 Lurker, Marnfred. Routledge-ordbogen over guder og gudinder, djævle og dæmoner . - Routledge , 2004. - S.  4 . — ISBN 9780415340182 .
  8. ↑ Mundkur, Balaji. Slangens kult: en tværfaglig undersøgelse af dens manifestationer og oprindelse. - SUNY Press , 1983. - S. 57. - ISBN 9780873956314 .
  9. ↑ 1 2 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. - Sterling Publishing Company, 2009. - S. 59-96. — ISBN 9781402765360 .
  10. ↑ Lopez, Marissa. Chicano Nations: Den halvkugleformede oprindelse af mexicansk amerikansk litteratur. - NYU Press , 3022. - S. 210. - ISBN 9780814753293 .
  11. ↑ 12 Sean , Virginia; Schmidt Brabant, Manfred. De kristne mysteriers veje: fra Compostela til den nye verden . - Temple Lodge Publishing, 2003. - S.  49 . — ISBN 9781902636436 .
  12. ↑ 1 2 Bjørn, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: hendes malerier og filosofi . - University of Texas Press , 1993. - S.  289 . — ISBN 9780292738584 .
  13. ↑ 1 2 3 Saewels, Andrew; Kortere, Bainy; Raft, Fred. Dictionary of Analytical Psychology af C. Jung. - Sankt Petersborg. : ABC classics , 2009. - S. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9 .
  14. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Aftryk Akademisk, 2004. - S. 31. - ISBN 9780907845928 .
  15. ↑ Cole, Herbert. Afrikansk kunst og lederskab. — University of Wisconsin Press, 2004. - S. 267. - ISBN 9780299058241 .
  16. ↑ 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. At blive ét: Rejsen mod Gud. - iUniverse, 2010. - S. 67. - ISBN 9781450212694 .
  17. ↑ 12 Hannah , Barbara. Dyrenes arketypiske symbolik: foredrag holdt på CG Jung Instituttet, Zürich, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - S. 227-8. — ISBN 9781888602333 .
  18. ↑ Curl, James Stevens. Den egyptiske genoplivning: Det gamle Egypten som inspiration til designmotiver i Vesten. — Routledge . - S. 453. - ISBN 9781134234684 .
  19. ↑ Newmann, Erich. Kunst og Kreativ Ubevidst. - Routledge , 1999. - S. 10. - ISBN 9780415209434 .
  20. ↑ Assman, Jan. Ægyptens sind: historie og mening på faraoernes tid. - Harvard University Press , 2003. - S. 325.
  21. ↑ Becker, Udo. Continuum encyklopædi af symboler. - Continuum International Publishing Group , 2000. - S. 264. - ISBN 9780826412218 .
  22. ↑ Guiley, Rosemary. Encyklopædi af magi og alkymi. - Infobase Publishing, 2006. - S. 234. - ISBN 9780816060481 .
  23. ↑ Haeffner, Mark. Ordbog over alkymi: Fra Maria Prophetessa til Isaac Newton. - Karnak Books, 2004. - S. 105. - ISBN 9781904658122 .
  24. ↑ The Golden Age of Chinese Archaeology  (eng.)  (utilgængeligt link) . National Gallery of Art . nga.gov. Hentet 2009 28. september. Arkiveret fra originalen 20. maj 2012.
  25. ↑ Nichols, Sallie. Jung og Tarot: en arketypisk rejse. - Weiser Books, 1980. - S. 351. - ISBN 9780877285151 .
  26. ↑ Olney, James. Jordstænglen og blomsten: den flerårige filosofi, Yeats og Jung . - University of California Press , 1980. - S.  338 . — ISBN 9780520037489 .
  27. ↑ Rudy, Eva. Bogen om hinduistisk billedsprog: guder, manifestationer og deres betydning. - Binkey Kok Publications, 1993. - S. 57. - ISBN 9789074597074 .
  28. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indisk kunst i detaljer. - Harvard University Press , 2007. - S. 17. - ISBN 9780674026919 .
  29. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Rusty Things Secrets: Transforming Found Objects Into Art . - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282 .
  30. ↑ LA, Michael. Principperne for eksistens og hinsides. - Lulu, 2007. - S. 65. - ISBN 9781847991997 .
  31. ↑ Badger, David; Netherton, John. Slanger . - Vouageur Press, 1999. - S.  19 . — ISBN 9780896584082 .
  32. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. På jagt efter civilisationens vugge: nyt lys over det gamle Indien. - Motilal Banarsidass , 2005. - S. 243. - ISBN 9788120816268 .
  33. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History . - Oxford, 2000. - S.  5 . — ISBN 1851682139 .
  34. ↑ Foubister, Linda. Gudinde i græsset: Serpentine-mytologi og den store gudinde. - Linda Foubister, 2003. - S. 30. - ISBN 9780973164824 .
  35. ↑ 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: Fra Archives of the Grey School of Wizardry. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681 .
  36. ↑ Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. - Kessinger Publishers, 2004. - S. 54. - ISBN 9780766183407 .
  37. ↑ Jones, David. Et instinkt for drager. - Routledge , 2002. - S. 139. - ISBN 9780415937290 .
  38. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyklopædi af psykologi og religion. - Springer, 2009. - S. 936. - ISBN 9780387718019 .
  39. ↑ Mikami, Hiroko. Irland på scenen: Beckett og efter. - Peter Lang, 2007. - S. 94. - ISBN 9781904505235 .
  40. ↑ Jacobi, Jolande. Kompleks/arketype/symbol i CG Jungs psykologi. - Routledge , 1999. - S. 185. - ISBN 9780415209397 .
  41. ↑ Harrel, M.D. Secrets of the Spiritual Matrix. - Xulon Press, 2008. - S. 76. - ISBN 9781604775310 .
  42. ↑ Mobilreference. Benzen // Biokemi Quick Study Guide. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127 .
  43. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Videnskab eller overtro . - Desinformation Company, 2009. - S.  275 . — ISBN 9781934708286 .
  44. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Frimurernes mysterier og hemmeligheder: historien bag frimurerordenen. - Dundurn Press Ltd, 2006. - S. 81. - ISBN 9781550026221 .
  45. ↑ Cenner, Korrine. Tarot for forfattere. - Llewellyn Worldwide, 2009. - S. 126. - ISBN 9780738714578 .
  46. ↑ Ærbødighed, Peter. The Real 911: Sandhed og Vidnesbyrd. - Peter Revere, 2004. - S. 58. - ISBN 9781418400743 .
  47. ↑ Berman, Garry. Bedste af Britcoms: Fra Fawlty Towers til kontoret . — Taylor Trade Publications, 2011. — S.  76 . — ISBN 9781589795662 .
  48. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: Den komplette guide. - DH Publishing Inc., 2007. - S. 173. - ISBN 9781932897203 .
  49. ↑ Green, Teresa. Tatoveringsleksikonet: en guide til at vælge din tatovering . — Simon og Schuster, 2003. — S.  135 . — ISBN 9780743223294 .
  50. ↑ Fox, Ronald . Energi og livets udvikling på Jorden = Energi og livets udvikling. - Moskva: Mir , 1992. - 216 s. - 3100 eksemplarer.  — ISBN 5-03-001888-3 .
  51. ↑ Ældste Paisios fra det hellige bjerg af velsignet minde. Ordene. Bind II. Åndelig opvågning. Moskva 2001, s. 76 . Hentet 21. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016.
  52. ↑ Sullivan, Erin. Familiedynamiks astrologi. - Weiser Books, 2001. - S. 117. - ISBN 9781578631797 .
  53. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: skabelsen af ​​en kulturhelt . - SUNY Press , 2007. - S.  67 . — ISBN 9780791470770 .

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger